Духовное христианство
Духовное христианство — течение русского религиозного сектантства XVII-XX вв., возникшее превоначально среди крестьян и впоследствии в ряде случаев распространившееся среди интеллигенции и аристократии. Для духовных христиан характерно аллегорическое толкование Библии, отрицание догматики и «сложной» церковной обрядности.
Хлысты́ (христы, христововеры)– одна из старейших русских мистических сект, основанная в середине XVII в. крестьянином Даниилом Филипповым и существующая доныне. Организационно составляют общины или «корабли», управляемые «пророками», «кормовщиками», «христами», «богородицами». По данные энциклопедии Брокгауза и Ефрона, хлысты отнесены к числу особенно вредных сект.
В вопросе о происхождении хлыстов можно выделить следующие точки зрения:
1. влияние болгарских богомилов, проникавших на Русь еще в XI-XII вв. (правда, без всякого успеха), а через них ещё более древнего манихейства;
2. влияние западно-европейских протестантских мистических сект и масонства;
3. взгляд на хлыстов как русское самобытное явление, генетически связанное со славянским язычеством и эзотеризмом;
4. самобытное происхождение хлыстов, но связанное с явлениями русской религиозной жизни XVII в.: традицией исихазма, с идеей «обожения» и радикальными толками старообрядчества.
Предание хлытов гласит, что в 1645 г. в Стародубской волости Муромского уезда Владимирской губернии, в приходе Егорьевском, на горе Городина, «сокатил на землю сам Господь Саваоф и вселился в плоть Данилы Филипповича и дал людям 12 новых заповедей». Так как по учению хлыстов Саваоф сошёл на землю лишь однажды, то преемники Данилы Филипповича были уже «христами», а помимо «христов-преемников» в каждой общине также были свои «христы».
|
|
|
Христианство признается хлыстами в «иносказательном духовном смысле», семья и государство отрицаются. Хлысты не признают церковную обрядность, хотя в целях конспирации могут посещать православные церкви. Богослужения хлыстов – «радения», совершаются по ночам, состоят в чтении и аллегорическом толковании Священного Писания, в исполнении собственных духовных песен, в прыжках, кружении, бегании и самобичевании, доводящих людей до экстаза, иногда заканчивавшегося сексуальными оргиями.
В начале XIX в. среди высших слоев России распространилось увлечение мистицизмом, в том числе – хлыстовским. Хлыстам симпатизировали масон, издатель «Сионского Вестника» А. Ф. Лабзин, художник В. Л. Боровиковский и даже обер-прокурор Святейшего Синода, позднее министр духовных дел и народного просвещения, председатель Библейского общества князь А. Н. Голицын. Исследователи народнического и социал-демократического толка искали в религиозных диссидентах, в том числе хлыстах, опору для борьбы с самодержавием. Философ В. В. Розанов написал книгу «Апокалиптические секты: хлыстовство и скопчество» и сам участвовал в хлыстовском общем чаепитии. О своих хлыстовских годах рассказывал поэт Н. А. Клюев. Среди ряда либеральных историков существует неподтвержденное фактами мнение о принадлежности к хлыстам Григория Распутина.
|
|
|
Духоборчество
Духобо́ры (духобо́рцы) — русская секта, возникшая в результате деятельности иностранца-квакера, проживавшего в 1740-1750 гг. в Харьковской губернии, часто квалифицируемая как конфессия христианского направления, отвергающая внешнюю обрядность церкви. Дальнейшим распространителем учения стал Силуан Колесников, живший в Екатеринославской губернии в 1755—1775 гг.
Наименование «духоборцы» дал секте екатеринославский архиепископ Амвросий в 1785 г., который хотел этим сказать, что новое учение есть противление Святому Духу. Сами духоборцы, узнав о таком названии, охотно приняли его, в том смысле, что, отрицая религиозную внешность, они являются «поборниками духа».
Письменных источников, принадлежащих духоборам тех времён, не сохранилось, так как они не одобряли «писаное, мёртвое, слово», противопоставляя ему живое, устное - «книгу животную». Отчасти это объясняется и малограмотностью духоборов. Григорий Сковорода написал для них своего рода катехизис «Исповедание веры Духоборцев», поданное губернатору в качестве апологетики.
|
|
|
Исходный пункт учения духоборов — квакерская идея: в душе человека пребывает сам Бог, и сам Он наставляет человека Своим словом. Памятию человек уподобляется Богу Отцу, разумом — Богу Сыну, волею — Духу Святому; Отец — свет, Сын — живот, Святой Дух — покой, Отец — высота, Сын — широта, Святой Дух — глубина. Чувственно Бог существует в природе, а духовно — в человеческой душе
Духоборы отрицают первородный грех: «всяк сам по себе грешен и спасён». Души людей существовали до сотворения мира и пали вместе с другими ангелами. Веруют в переселение душ: «после смерти душа благочестивого человека переходит в тело живого праведника или новорождённого, а душа беззаконника — в животное». Небо и ад понимают иносказательно. Считают, что воскрешение Христа нужно понимать в духовном смысле: божество Иисуса Христа отвергают. Христос должен в нас зачаться, родиться, возрастать, учить, умирать, воскресать и возноситься. Исповедуются только Богу; пост считают воздержанием от злых мыслей и дел; священство отвергают, богослужения проводят под открытым небом или в специальных комнатах, посреди которых ставится хлеб с солью, состоит из пения псалмов по выбору каждого; во время пения происходит целование мужчин с мужчинами женщин с женщинами. Брак не почитают таинством; не признают внешних отличий между людьми; не клянутся; отказываются от военной службы и присяги вообще. Отрицают всякую обрядовость, выражая это отрицание в пословицах: «Церковь не в брёвнах, а в рёбрах». Не признают икон, поклоняюся «Христу не мазаному, не писаному, а Христу животворному». Признавая божественное происхождение Библии, вместе с тем полагают, что человек имеет право брать из нее только полезное для него, определяя таким образом сам – что ему полезно а что нет.
|
|
|
Делами общины управляет сходка старейшин. Отличаются трудолюбивой и нравственной жизнью. По другим сведениям – в общинах царит разврат, ссоры и жадность к деньгам. Отношения в семьях весьма своеобразны: поскольку у души человека один отец – Бог и одна мать – природа, дети родителей не называют отцом и матерью, а просто по имени или старичком, няней, старушкой; мужья и жены – братья и сестры.
При Александре I духоборы были высланы в Таврическую губернию, а затем в Крым, освобожив их от присяги.
В знак протеста против введения всеобщей воинской повинности, духоборы в 1895 сожгли оружие в знак протеста против зла и насилия, что вызвало конфликт с властями. В 1898—1899 гг. около 8000 духоборов эмигрировали в Канаду, в неосвоенные районы провинции Саскачеван. Л.Н. Толстой специально закончил ранее отложенный роман «Воскресение», чтобы использовать гонорар для финансирования переселенцев.
В Канаде духоборам разрешили жить согласно своим верованиям. Но когда власти потребовали от них принести клятву на верность правительству, многие отказались подчиниться, и у духоборов экспроприировали 260 000 акров земли, ставшей пригодной к возделыванию в ходе коллективной обработки. В 1908-1911 гг. шесть тысяч духоборов последовали в Британскую Колумбию, самую западную провинцию Канады, где они основали Христианскую Общину Всемирного братства.
В 1932 г. канадская община духоборов была принята в международную антивоенную организацию «Интернационал противников войны» по инициативе В. Ф. Булгакова, последнего секретаря Л. Н. Толстого и члена Совета этой организации, к тому времени тоже оказавшегося в эмиграции за проповедь антимилитаризма.
В настоящее время умеренное крыло духоборов возглавляет Джон Веригин. За вклад в улучшение канадско-российских отношений и последовательную борьбу за мир Джон Веригин был награждён орденом Канады, орденом Британской Колумбии и советским орденом Дружбы народов.
С конца 1980-х гг. духоборы, приехавшие из Грузии, начали селиться в Тульской, Белгородской, Брянской, Орловской, Ростовской областях, частично в рамках российской государственной программы возвращения соотечественников.
Молока́не — разновидность духовного христианства. признают поклонение Богу только «в духе и истине». не признавая видимых икон, считают человека Божьей иконой (сотворенным по образу Божьему), не признают святых, не имеют церковной иерархии, клира, не употребляют в пищу свинину, спиртное, не курят.
Впервые термин «молокане» был использован в конце XVIII в. в отношении людей, отвергших православный культ. происхождения названия «молокане». Согласно одной из них, молокане пили молоко в постные дни, когда приём «скоромной» пищи запрещён православными канонами, за что их и прозвали молоканами. Сами молокане ссылаются на упомянутую в Евангелии метафору «чистого словесного молока» (1 Петра 2:2).
Раскольники, поселенные в Каспийской области, ведут себя трезво, скромно, миролюбиво между собою, а главы семейств заботятся о благосостоянии своих жён и детей. Пьянство между раскольниками весьма редко.
Сельское хозяйство у переселенцев ведётся по принятым правилам их праотцами с тою только разницей, что плодородие земли поселяет между ними ещё большую беспечность, чем прежде в России, ибо дает достаточные урожаи без употребления тщательной обработки и удобрения полей. Кроме того, закостенелость в старинных обычаях, непредприимчивость и отвращение от всякого рода нововведений овладели ими до невероятной степени.
В начале 1900-х гг. несколько тысяч молокан эмигрировало в США (западное побережье) и Мексику (северо-запад).
Малёванцы — сектантское течение в баптизме, возникшее в Российской империи в конце 1880-х гг. и распространённое, в основном, в Киевской, Херсонской и Минской губерниях. Течение вышло из штундо-баптизма, привнесённого немецкими колонистами, однако, несмотря на свой рационалистический характер, приобрело чёткие мистические черты и в этом отношении приближается к хлыстам. Получило своё название по имени основателя и главы Кондратия Алексеевича Малёванного, неграмотного мещанина, в 1884 г. ушедшего из православия и, при большом стечении народа, в присутствии урядника и властей, крестившегося по баптистскому обряду в пруде около села Кердань, Таращанского уезда. В 1891 г. Малёванный объявил, что в него вселился Святой Дух, и объявил себя Христом.
«Все приподнятые размышления, толки и беседы с единомышленниками, которые начинают указывать на Кондрата Малёванного, как избранника Божия, нервируют и доводят его до галлюцинаций: то ему начинает казаться, что он видит развёрстое небо, слышит оттуда призывающий голос; то ему кажется, что он отделяется от земли и окружающие его, как мне рассказывала жена Малеванного, видят то же самое; далее начался экстаз со всевозможными его проявлениями, и этому экстазу поддаётся также вся окружающая среда: среди радостных возгласов, слёз отчаяния, раздаётся импровизированная молитва в виде проповеди, возвещающая о наступлении на земле Царствия Божия. Малёванного признают «первенцем-спасителем», а его ближайшие собеседники объявляются евангелистами нового учения, получающего наименование «малеванщины». В доме Малёванного создаётся фантастическая обстановка: самого Кондратия одевают в светлую одежду, стены и пол жилища покрывают приносимыми дарами: плахтами, кусками холста и бархата. Потрясённый и взволнованный слухами о появлении в городе Тараще Божия «первенца», народ начинает массами сюда стекаться, послушать новоявленного проповедника и спасителя. Охваченные религиозным энтузиазмом, уверовавшие приближаются к хате своего «первенца» сначала на коленях, вознося молитвы к Богу, а, переступив порог, падают к ногам Малёванного, горько проливая слёзы, молитвенно воздевая руки и изливая ему свои сомнения и горести. Весь в светлом, с глубокой скорбью во взоре, новоявленный пророк встречает всех приветливо и ласково. Воздевая руки к небу, он со страстью говорит о зле, царящем на земле и охватившем весь род людской; указывает на необходимость возродиться к новой жизни путём самоусовершенствования, любви к ближнему, добрыми делами, стремлением к истине, исканием её. Своей страстной речью Малёванный гипнотизировал толпу, внушая ей те же чувства и мысли, которые воодушевляли и его. Тут же в экстазе он провозглашает себя избранником, «первенцем» Божиим на земле. Но, говоря о наступлении Царствия Божия, Малеванный вместе с тем предсказывает и о предстоящих своих страданиях» [В. И. Ясевич-Бородаевская, «Борьба за веру», Санкт-Петербург, 1912].
Через некоторое время Кондратий Малёванный был арестован, после чего в апреле 1893 г. его отвезли в Киев, в Кирилловский дом умалишённых, где психиатром Иваном Алексеевичем Сикорским (отцом известного авиатора Игоря Сикорского), он был признан душевнобольным, и был переведён в Казанский дом умалишённых, где содержался до августа 1905 г. После выхода из больницы вернулся в Таращу, где проживал до своей смерти 21 февраля 1913 г.
После помещения Малёванного в больницу для умалишённых во главе сектантов становится крестьянин Сквирского уезда Иван Лысенко, в свою очередь объявивший себя Христом, Сыном Божиим, а Малёванного — Богом-Отцом, явившимся во плоти. Признавая себя святым, каждый малёванец считал себя живым храмом – что внутри человека совершается, то и есть служба Богу. Течение малёванцев продолжало распространяться в Киевской, а также в Херсонской и Минской губерниях, перекинулось в Сибирь и даже дошло до Ирутской губернии, однако в дальнейшем развития не получило и к 1920-му г. окончательно исчезло.
Шалопу́ты (шелапуты) — сектантское течение, возникшее в Российской империи в Тамбове в конце 1860-х гг. под влиянием идей мистицизма и распространённое, в основном, на юге и юго-востоке России. Течение вышло из секты хлыстов (по другой версии из молокан) и характеризуется чёткими мистическими чертами.
Слово «шалопуты», по утверждению В.Д. Бонч-Бруевича, является по происхождению украинским и означает «шалый путь», «неправильный путь», т. е. шалопуты — идущие по шальному пути. Слово «шалопуты» не употреблялось самими членами секты, поскольку сами себя они называли «духовными христианами» или «братьями духовной жизни». Сведений о существовании секты шалопутов в настоящее время нет.
Субботники – последователи псевдохристианских вероучений, соблюдающих субботу (подобно иудеям), в их числе: всемирная Церковь адвентистов седьмого дня. Движение зародилось в России в конце XVIII в., в царствование Екатерины II. До конца 1820-х гг. субботники сосредоточивались преимущественно в Воронежской, Орловской, Московской, Тульской, Саратовской губерниях. После правительственных мероприятий 1806, 1825 (когда был издан указ синода «о мерах к отвращению распространения жидовской секты под названием субботников») и 1826 гг., субботники, открыто признававшие свою принадлежность к этому религиозному движению, были выселены в предгорья Кавказа, в Закавказье и в Иркутскую, Тобольскую, Енисейскую губернии Сибири. На прежних местах жительства осталось, однако, немало «скрытых» субботников.
Первые официальные данные об их учении (в синодальном указе 1825 г.) весьма неопределенны. По словам указа, «существо секты не представляет полного тождества с еврейской верой», хотя она и признает обрезание, устанавливает празднование субботы, допускает произвольные браки. По сообщению архимандрита Григория, московские субботники не производят обрезания, но вообще держатся чисто иудейских догматов. По позднейшим исследованиям, в одних местах субботники соблюдали обряды по закону Моисееву, но не признавали Талмуда, и молитвы читали на русском и церковно-славянском языках; в других (например в Пятигорске и Иркутской губ.) носили русскую одежду и вообще придерживались русских обычаев. Одни субботники вовсе не признавали Иисуса как Христа и ждали пришествия Мессии, Мошиаха, Христа, как царя земного; другие считали Иисуса святым человеком, пророком и смеялись над ожидавшими пришествия царя земного. Одни вовсе не признавали Евангелие, другие только ставили его ниже Ветхого Завета. Общих признаков учения субботников можно установить очень немного: это — обрезание, признание Божества в одном лице, то есть непризнание Троицы, высший авторитет Ветхого Завета и празднование субботы, отрицание икон, клира. Все почти единогласно, и частные, и официальные исследователи, сообщают, что субботники трудолюбивы, грамотны и беспрекословно исполняют требования начальства, и что в их среде не замечается пьянства, разврата и нищеты [Н. Астырев, «Субботники в России и в Сибири» («Северный вестник», 1891, № 6].
Уже с самого начала XIX в. субботники вступают в контакты с евреями-ашкенази, жившими вне черты оседлости, и с крымскими караимами. В конце XIX — первой половине XX вв. почти в каждой общине субботников жили иудеи, выполнявшие обязанности раввинов. С другой стороны, во многих иудейских общинах за пределами черты оседлости, субботники, переселявшиеся в города, были приняты в качестве полноправных членов. Однако полной ассимиляции субботников ашкеназскими евреями не произошло: вступая в браки с ашкеназами и с горскими евреями, считая себя частью еврейского народа, субботники сохранили свое особое групповое самосознание. Это проявляется, в частности, в самоназваниях «геры» или «гейрим» (ими часто пользуются субботники, чтобы отличить себя от «природных евреев») и в нарративных практиках современных геров и субботников, противопоставляющих свою приверженность религии недостаточно ревностному, с их точки зрения, соблюдению «закона» или даже атеизму нынешних евреев. Эти и другие особенности группового самосознания иудействующих воспринимаются зачастую современными русскими или израильскими евреями (особенно — далекими от религии) как признак «сектантства».
Манифест о свободе совести (17 апреля 1905 г.) положил конец всем законам, направленным против субботников. Однако администрация, часто смешивая их с иудеями, применяла к ним ограничения и министерство внутренних дел было вынуждено в циркулярах от 1908 г. и 1909 г. разъяснить, что субботники имеют одинаковые права с коренным населением. К началу XX в. общины субботников существовали в 30 губерниях Российской империи и насчитывали десятки тысяч человек.
В 1920-1921 гг. субботники Воронежской губернии из селений Озерки, Клеповка, Гвазда, Бутурлиновка, Верхняя Тишанка и др. переселились на бывшие помещичьи земли, где образовали два отдельных селения — Ильинка и поселок Высокий. Изолированность проживания, сплоченность и сильное духовное руководство привели к тому, что большая их часть полностью восприняла ортодоксальный иудаизм и отождествила себя с евреями. В 1920-х гг. в Ильинке возникла сельскохозяйственная коммуна (с субботним выходным днем) под названием «Еврейский крестьянин» (так первоначально назывался и колхоз, который после укрупнения вошел в колхоз «Россия»). В 1920-е гг. туда для помощи в религиозном воспитании и налаживании религиозной жизни неоднократно приезжали евреи.
В 1937 г. синагога в Ильинке была закрыта, изъяты четыре свитка Торы, два из которых позже были возвращены. В 1930-е гг. во время оформления документов некоторые жители вышеуказанных поселков (особенно Ильинки) настаивали на записи «еврей» в актах гражданского состояния в графе «национальность». По данным исследования, проведенного в 1960-х гг. Институтом этнографии АН СССР, даже в менее ортодоксальном Высоком в 1963 г. из 247 мальчиков дошкольного возраста лишь 15 не были обрезаны, а в 1965 г. в Йом-Киппур в этом поселении никто не вышел на работу. В Ильинке обязательно обрезали всех новорожденных мальчиков (для этого ездили в Воронеж и на Кавказ), не было ни одного случая смешанного брака, соблюдались суббота и еврейские праздники, а также частично кашрут (только в домашних условиях).
В 1973-1991 гг. большинство жителей Ильинки уехали в Израиль. Среди потомков российских субботников — начальник генштаба Армии обороны Израиля генерал Рафаэль Эйтан.
Скопцы («агнцы Божьи», «белые голуби») — последователи мистической секты, возводящей операцию оскопления в степень богоугодного дела, что осуждается православием. Первый суд над сектой состоялся в 1772 г., когда судили общину в количестве 246 человек.
Скопцы отличаются сильнейшим прозелитизмом. Существовало несколько основных способов вовлечения в секту новичков: оскопление малолетних родственников, экономическое закабаление, выкуп крепостных крестьян при условии оскопления, соблазнение деньгами, пропаганда «чистоты», особенно эффективная среди юношества.
Скопцы открыто высмеивали православные обряды и таинства; храм называли «конюшней», священников — «жеребцами», богослужения — «ржанием жеребцов», брак — «случкой», женатых людей — «жеребцами» и «кобылами», детей — «щенятами», а их мать — «сучкой, от которой воняет и в одном месте с ней сидеть нельзя». Деторождение называли причиной обнищания и разорения: «Вот мы не женимся и замуж не выходим, от того и богаты. Делайте то же, что и мы, перестаньте верить вашим жеребцам тогда жить будет легче, будете богаты, будете святы».
«Богослужения» скопцов именуются «радениями». Существовало четыре способа радений:
1. «корабликом»: радеющие становились в круг один позади другого и ходили гуськом друг за другом, сильно припрыгивая;
2. «стеночкой»: радеющие становились в круг плечом к плечу и ходили «посолонь» (то есть по солнцу, слева направо), припрыгивая;
3. «крестиком»: 4-8 человек становились по одному или по два в каждый угол и затем быстрым шагом, опять-таки припрыгивая, крестообразно менялись местами;
4. в «одиночку»: несколько человек выходили на середину и под такт скороговорчатых «распевцев» начинали кружиться на одном месте, все быстрее и быстрее, так что рубахи их надувались и шумели как паруса.
Эти пляски, которым предавались до одурения, истощали силы, что, по мнению скопцов, ослабляло «злую лепость»; а с другой стороны, действовали на радеющих как бы наркотически, доставляя им особого рода вожделение.
В СССР в 1929 г. состоялся судебный процесс и секта была запрещена. В настоящее время небольшое количество скопцов осталось в некоторых районах Северного Кавказа. Это т. н. «духовные» скопцы (в их общинах оскопление не производится). От членов этих сект требуется отправление определённого культа и сохранение аскетического образа жизни.
Постники – секта сформировалась в начале XIX в. под влиянием рационалистических учений. Основана крепостным тамбовским крестьянином А.И.Копыловым, объявившим себя Христом. Согласно вероучению постников, Христос – это Святой дух, обитающий на земле в избранных людях.
Большое внимание сторонниками секты уделяется постам. Перед радениями постники иногда по 7-10 дней воздерживаются от еды и питья и обязательно дополнительно постятся по 3 дня в неделю. У постников существует много пищевых запретов, в частности не разрешается есть мясо, рыбу, картофель, лук и чеснок. Браки запрещены.
Прыгуны (самоназвание «духи», «секта духов»), возникли в 1830-ые гг. Уже через 20-25 лет приверженцы секты разделились на два направления: первоначальных или обычных прыгунов и прыгунов-максимистов. Коренное отличие между ними состоит в том, что первые за Бога признают Иисуса Христа, а вторые – живую личность, инициатора второго направления в Закавказье – Максима Рудометкина.
Молитвенные собрания у прыгунов-максимистов двух родов: «с духом» (т. е. с духодействием, с прыганием) и без духа. На собраниях с духом прыгуны прыгают. Свое прыганье они называют «духовной пляской». В некоторых общинах прыгуны прыгали голыми, ссылаясь при этом на Адама и Еву, которые не стыдились своей наготы. Духовную пляску прыгуны совершают в такт одной из своих песен, имеющей название «Нову песню мы поем, путем истинным идем», которая является по мотиву плясовой, но духовного содержания.
Собрания прыгунов обычно продолжаются долго (по 5 и более часов). На собраниях кто-нибудь из «осененных духом» занимается пророчеством. Собрание заканчивается «братским целованием», после чего прыгуны молча расходятся по домам. Прыгуны молчаливы, их вероучение наложило запрет на всякие проявления веселости. Всякие другие песни, кроме «духовных», а также пляски мирского характера у прыгунов строжайше воспрещены.
В быту у прыгунов приняты посты в виде, так называемых, «жертв» или «духовных бань», цель которых – очиститься от грехов. По существу, это сводится к общественному обеду («жертва», или «обедец»). Тот прыгун, который очищается от грехов, должен провести «обедец», на которые он приглашает своих «братьев» и «сестер», перед которыми кается в своих грехах и просит у них прощения. Подобными жертвоприношением и духовным плясом отмечаются у прыгунов также обряды свадеб, крещения, похорон. Прыгуны не едят свинины, не покупают говядины и баранины, поскольку скот для пищи должен резать только единоверец. Посты строгие – не принятие никакой пищи и даже сладкого чая, при продолжительности от 1 дня до 5 и даже 7 суток.
Прыгуны не бреют бород и стараются даже не подстригать их, т. к. в Священном Писании сказано: «Не касайтесь края бороды своей». Прыгун должен жениться на прыгунке, в противном случае жена обязательно потом должна стать приверженцем их веры.
Во время похорон в доме умершего (а затем на кладбище) проводятся
псалмопение и чтение молитв. После похорон справляются молитвы.
Прыгуны празднуют, по существу, и христианские, и иудейские праздники – Рождество Христово, Крещение, Пасху, Троицу (Пятидесятницу), Память Труб (Судный День), Кущи и др. Некоторые из этих праздников отмечаются по лунному календарю.
У прыгунов имеется особого рода книга – «Обряд», рукопись на церковно-славянском языке, где изложены сущность и обряд прыгунского вероучения. Обычные прыгуны этот «требник» почитают наравне с Библией. Прыгуны-максимисты за основу своего вероучения и обряда берут сочинения Максима Рудометкина – книгу «Дух жизни».
Обычные прыгуны и прыгуны-максимисты верят в наступление тысячелетнего царства для «праведников», т. е. для прыгунов, для всех же «неправедников», т. е. неверующих и инаковерующих, должно наступить мучение. «Требник» трактует, что в тысячелетнем царстве «праведные» работать не будут, кормить их будет Бог, что они «ужирятся» и будут только играть на гуслях и органах, т. е. услаждаться музыкой. Максим Рудометкин даже называл сроки начала этого тысячелетнего царства прыгунов (1857, I860 и др. годы).
В настоящее время прыгуны, в том числе и максимисты, не имеют живых «царей». Во главе общин стоят пресвитеры со штатом пророков и пророчиц.
Имяславцы, секта, возникшая в 1910-1912 гг. среди русского православного монашества в монастырях Святого Афона (Греция). Утверждала, вопреки официальному православию, что человек может славить только имя Бога, а не его самого. Имяславцы были отлучены от церкви и высланы в Россию. После Октябрьской революции создали на Северном Кавказе нелегальные скиты, впоследствии ликвидированные. В 1930-х гг. секта распалась. Фактически – разновидность хлыстовщины
Кроме перечисленных, в России имеется значительное количество ответвлений от сект и близких к ним групп.
Толстовство
Толстовство — религиозно-этическое общественное течение в России конца XIX — начала XX вв. Возникло в период 1880-х гг. под влиянием религиозно-философского учения Л. Н. Толстого. Основы толстовства изложены Л.Н.Толстым в работах «Исповедь», «В чём моя вера?», «Крейцерова соната». Тогда же начали возникать колонии «толстовцев» в Тверской, Симбирской, Харьковской губерниях и в Закавказье. Эти колонии получили название «культурных скитов». Толстовство нашло последователей в Западной Европе, Японии, Индии и Южной Африке. Сторонником толстовства был, в частности, Махатма Ганди.
Главными принципами толстовства являются: непротивление злу насилием, всепрощение, всеобщая любовь и нравственное самоусовершенствование личности, опрощение в жизни. Для религиозных взглядов в рамках толстовства характерен синкретизм и отвержение догматов православной Церкви.
Лев Николаевич Толстой (1828-1910), гениальный русский писатель, всемирно известный в своих произведениях, и в то же время наглядно показавший гибельность человеческой гордыни и употребления собственного таланта на борьбу с Богом. Еще в 1855 г. писатель записал в своем дневнике: «Вчера разговор о Божественном и вере навел меня на великую громадную мысль, осуществлению которой я чувствую себя способным посвятить жизнь. Мысль эта – основание новой религии, соответствующей развитию человечества, религии Христа, но очищенной от веры и таинственности, религии практической, не обещающей будущее блаженство, но дающей блаженство на земле». Чудовищной гордыней и непониманием невозможности «очистить» религию от веры веет от этих строк.
В 1870-ые гг. Л.Н.Толстой пережил тяжелейший духовный кризис, чуть не завершившийся самоубийством. Основной вопрос, тяготивший писателя – вопрос о смысле жизни и смерти. Начинаются религиозные поиски, чтения богословских трактатов, поездки в Оптину пустынь. Справедливо оценивая «прогрессивные» теории XIX в., Л.Н.Толстой, увы, не пошел далее этого: «Три модные философии на моей памяти: Гегель, Дарвин и теперь Ницше. Первый оправдывал все существующее; второй приравнивал человека к животному, оправдывал борьбу, то есть зло в людях; третий доказывает, что то, что противится в природе человека злу, – есть ложное воспитание, ошибка. Не знаю, куда идти дальше. Говорят: вернитесь к Церкви. Но ведь в Церкви я увидал грубый, явный и вредный обман. «Продолжайте у нас покупать муку», – но ведь я знаю, что ваша мука – с известкой, вредна» (из дневника Л.Н.Толстого). И тут же, отвергнув Церковь, писатель противоречит сам себе: «Все церкви – католическая, православная и протестантская – похожи на караульщиков, которые заботливо караулят пленника, тогда как пленник уже давно ушел и ходит среди караульщиков и даже воюет с ними. Все то, чем истинно живет теперь мир: социализм, коммунизм, политико-экономические теории, утилитаризм, свобода и равенство людей, и сословий, и женщин, все нравственные понятия людей, святость труда, святость разума, науки, искусства, все, что ворочает миром, представляется Церкви враждебным» (из сочинения «В чем моя вера»).
Разрыв Л.Н.Толстого с той средой, к которой он принадлежал по своему рождению и воспитанию, отказ от прежнего образа жизни происходит в начале 1880-х гг. Он теоретически обосновывает свое миропонимание в «Исповеди», «Исследовании догматического богословия», «Соединении и переводе четырех евангелий» и особенно в трактате «В чем моя вера», создает свою религиозно-философскую систему. Л.Н.Толстой призывает к преобразованию общества путем морально-религиозного самоусовершенствования, отказа от всякого насилия – тезис «непротивления злу насилием».
Л.Н.Толстой приходит к отрицанию главнейших догматов христианства: учения о Троице, божественном достоинстве Христа, искуплении, Церкви. Христианское учение он заменил по выражению протоиерея Василия Зеньковского, «тиранией этической сферы», «панморализмом», следствием чего стало полное отрицание Толстым всех достижений культуры и цивилизации, начиная от государства и любых социально-правовых форм и кончая наукой и искусством. На место Бога он ставил «разумение жизни», которое есть любовь. Религиозная жизнь у него — это жизнь, благо которой состоит в подавлении в себе «животной личности», «в благе других и в страданиях за это благо». Живущий так имеет в себе Бога и является «Сыном Божиим» так же, как и Христос. Смерть возвращает «Сына Божия» в лоно Отца — Бога, в котором сын исчезает, как в общемировой сущности. Таким образом, по Толстому нет ни личного Бога, ни личного бессмертия человека, ни, следовательно, и реального смысла жизни. Ибо каков смысл в исчезновении? Явные последствия увлечения восточными учениями.
Л.Н.Толстой считал, что во всех религиях истина религиозная и нравственная одна и та же (письмо художнику Яну Стрыке от 27.07.1909). К исламу у Толстого было особое отношение, которое он неизменно подчеркивал. Полагая, что ислам, как и другие мировые религии, полон предрассудков и суеверий, накопленных за долгие годы существования, Толстой в противопоставление с православием отдавал предпочтение исламу: «...для меня не может быть никакого сомнения в том, что магометанство по своим внешним формам стоит несравненно выше церковного православия». Еще более близкой по духу являлось для него проповедь тех сект в исламе, которая, как и в ряде христианских сект, была близка этическим нормам иудаизма, ставшим «важной составной частью его богословской мысли». Известно его заявление: «Считайте меня добрым магометанином», оно содержится в «Письмах из Ясной Поляны», датированных 1909 г. [122]. Наряду с этим отмечено и восхищение писателя бахаизмом.
Утверждение о равенстве всех религий основывалось у Л.Н.Толстого на принципиальном нежелании изучать святоотеческое наследие христианства, тогда как учения Будды и Лао-цзы, античные учения, а также Талмуд, он исследовал весьма тщательно, издав небольшую книгу «Мысли мудрых людей на каждый день. Собраны гр. Л.Н.Толстым».
Весьма характерно, что для исследования исторических основ христианства Толстой обратился к московскому раввину Минору, под руководством которого он изучил иврит, и, «перечитав множество комментариев к Библии, осудил безусловно все ортодоксально-националистические утверждения и вступил на путь широкого универсализма» [17].
Согласно представлениям Толстого (но по сути – иудаистским), Бог даровал Моисею на горе Синай не только Пятикнижие, но и правовой обычай, рационалистическую судебную аргументацию, судебные приговоры, которые вместе и составили систему норм морали и этики, отраженную в Талмуде и имеющую в своей основе «Откровение».
Носителями «истинной религии» в мусульманском мире начала ХХ в. Л.Н. Толстой считал членов секты ахмадийа (Индия), тиджанийа (Северная Африка), ваисовцев (Татария) и бабидов-бахаитов (Иран, Турция, Россия). Наибольшим расположением Л.Н. Толстого пользовались бабиды-бахаиты, в практической деятельности которых он видел столь привлекавшую его антигосударственную и антиправительственную направленность, что вполне явствует из следующих его высказываний: «Я считаю, что государство, основанное и постоянно поддерживаемое насилием, не только исключает братство, но и представляет совершенную противоположность ему»; «Я верю, что везде, как и у вас в Персии, бабиды есть люди, исповедующие истинную религию, и, несмотря на все преследования, которым подвергаются эти люди везде и всегда, их идеи будут распространяться все больше и больше, и, наконец, восторжествуют над варварством и жестокостью правительств и в особенности над теми обманами, в которых правительства стараются держать свои народы».
Серьезным препятствием на пути установления «истинной религии» в мировом государстве по мысли Толстого является патриотизм, служащий опорой всякой национальной государственности: «Казалось бы, и зловредность и неразумие патриотизма должны бы быть очевидны людям... Казалось бы очевидное, что патриотизм, как чувство, есть чувство дурное и вредное; как учение же – учение глупое... Патриотизм не может быть хороший».
Депутату французского парламента Ф. Гренье, который перешел в ислам и писал, что «работает над объединением людей в одной религии», Л. Н. Толстой отвечал: «Способствовать уничтожению этих отдельных религий и основанию одной всемирной религии – одно из лучших призваний человека в наше время» и приводил в качестве примера бахаитов и ваисовцев, основной догмат которых «единство религий».
Все большее отторжение православного христианства приводило к появлению у Толстого интереса к еретическим, враждебным православию сектам и прямой материальной поддержке всех антицерковных сил. Весьма показательна более чем благожелательная позиция Л. Н. Толстого по отношению к молоканам, духоборам и штундистам. Он и его последователи организовали одну из первых массовых кампаний в отечественной и международной прессе, сравнивая гонения на духоборов в России с гонениями на первых христиан. Для того чтобы материально помочь духоборам, которым царское правительство разрешило переселиться в Канаду, Толстой поспешил закончить свой роман «Воскресение» и передал гонорар от него духоборам, так же как и средства, вырученные от издания «Отца Сергия». Л.Н.Толстой неоднократно обращался в самые высокие инстанции с прошениями о предоставлении больших прав и свобод вышеперечисленным сектам.
Отношение Л. Н. Толстого к православному христианству, к церкви и русскому правительству исчерпывалось его убеждением в том, что правительство «внушает русскому народу идолопоклонническую религию, называемую христианским православием, и, скрывая от народа истинное христианство, всячески развращает его...». Себя Толстой считал носителем идей «истинного христианства» и поддерживал те религиозно-политические и философские течения и организации, доктрины которых были близки его взглядам или совпадали с его мироощущением. При этом Толстой неизменно руководствовался в оценке этих течений и сект скорее своими собственными представлениями о них, чем доскональным изучением основ того или иного вероучения, произвольно выбирая одни, импонировавшие ему догматы, и пренебрегая другими. Позднейшее, более тщательное знакомство с предписаниями различных ересиархов порой приводило к охлаждению его горячей увлеченности и утрате интереса к этим сектам.
По свидетельству энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона, отражающего либеральный взгляд: «На мучившие его вопросы и сомнения Толстой искал ответа в богословии, философии, в точных науках. Он делал ряд попыток все большего и большего опрощения, стремясь жить жизнью, близкой к природе и земледельческому быту. … В многочисленных богословских, этических, эстетических и политических трудах, изданных за границей на русском и английском языках, Толстой проводит свое новое религиозное миросозерцание, явившееся плодом долголетней мучительной работы его глубокого аналитического ума. Основы его миросозерцания в учении о непротивлении насилием злу, в спасении мира добром и любовью, в спасении человека – личным свободным самоусовершенствованием, в отрицании всех принудительных форм общественности, действующих внешней силой (государство, церковная иерархия, военная организация и война и проч.). Толстой привлек огромное число последователей в России («Толстовцы») и во всех странах мира». Однако даже Максим Горький сумел за нигилизмом Толстого увидеть «бесконечное, ничем не устранимое отчаяние и одиночество».
Л.Н. Толстой фактически становится противником не только современной ему церкви (как Мартин Лютер), но и христианства в целом. Результат такой деятельности был поистине ужасным. Как записал в своем дневнике А.С. Суворин, «в России два царя: Николай Второй и Лев Толстой. Который сильнее? Николай Второй ничего не может сделать Толстому, а Толстой непрерывно расшатывает трон Николая Второго». Сын писателя, Лев Львович писал: «Во Франции говорится часто, что Толстой был первой и главной причиной русской революции, и в этом есть много правды. Никто не сделал более разрушительной работы ни в одной стране, чем Толстой. Русское правительство, несмотря на все свои усилия, не могло рассчитывать на необходимое содействие и поддержку со стороны общества. Отрицание государства и его авторитета отрицание закона и Церкви, войны, собственности, семьи. Что могло произойти, когда эта отрава проникла насквозь мозги русского мужика и полуинтеллигента и прочих русских элементов. К сожалению, моральное влияние Толстого было гораздо слабее, чем влияние политическое и социальное». Далее Л.Л. Толстой рассказывает об очень интересном эпизоде – обыске, произведенном у его тети в России. Когда руководивший обыском большевик узнал, что она является сестрой великого писателя, он вежливо ей поклонился со словами: «Какая жалость, что он не дожил до того, чтобы воочию видеть результаты своей работы». Нелишне вспомнить при этом и статью В.И.Ленина «Лев Толстой как зеркало русской революции».
Церковный публицист и общественный деятель В. М. Скворцов возбудил вопрос о «толстовщине» на 3-м всероссийском миссионерском съезде в 1897 г. в Казани; «по исследовании еретических мудрований гр. Толстого, разбросанных во многих его религиозных трактатах <…>, съезд специалистов миссионерства уже тогда признал толстовское религиозное движение оформившеюся религиозно-социальною сектою, крайне вредною не только в церковном, но и в политическом отношении». В 1897 г. в России толстовство было объявлено «вредной сектой».
В феврале 1901 г. Святейший Синод издает определение, в котором говорится: «Известный всему миру писатель, русский по рождению, православный по крещению и воспитанию своему, граф Толстой, в прельщении гордого ума своего, дерзко восстал на Господа и на Христа Его и на святое его достояние, явно перед всеми отрекшись от вскормившей и воспитавшей его Матери Церкви православной, и посвятил свою литературную деятельность и данный ему от Бога талант на распространение в народе учений, противных Христу и Церкви». В документе Синода особо подчеркивалось, что Толстой «проповедует, с ревностью фанатика, ниспровержение всех догматов православной Церкви и самой сущности веры христианской» и, «ругаясь над самыми священными предметами веры православного народа, не содрогнулся подвергнуть глумлению величайшее из Таинств – святую Евхаристию» (Божественная литургия кощунственно описана в главе 39 первой части романа «Воскресенье»). Суть определения выражена такими словами: «Церковь не считает его своим членом и не может считать, доколе он не раскается и не восстановит своего общения с нею».
Синодальное определение составлено в очень умеренных выражениях, в нем отсутствует слово «анафема», оно подчеркивает, что Толстой сам отверг себя от церковного общения, но при этом присутствует надежда на изменение ситуации: «молимся, да подаст ему Господь покаяние в разум истины (2Тим 2:25). Молим Ти ся, милосердый Господи, не хотяй смерти грешных, услыши и помилуй и обрати его ко святой Твоей Церкви. Аминь».
В то же время это не беспринципный документ. Определение содержит недвусмысленное указание на вред учения и деятельности писателя для всей Церкви, а также на личную ответственность тех, кто является соучастником этой деятельности: «Ныне о сем свидетельствуем перед всею Церковью к утверждению правостоящих и вразумлению заблуждающихся, особливо же к новому вразумлению самого графа Толстого».
Таким образом, Синод, не употребляя терминов «отлучение» и «анафема», тем не менее считает невозможным для Л.Н. Толстого (и, фактически, для его единомышленников) до покаяния считать себя членами Церкви, ибо такой путь они выбрали сознательно. Анафематствования Толстого не было ни в одном храме (рассказ А.И.Куприна «Анафема» представляется, таким образом, ложью).
В церковном праве под анафемой понимается отлучение христианина от общения с верными чадами Церкви и от церковных таинств, применяемое в качестве высшей кары за тяжкие преступления, каковыми являются измена православию, то есть уклонение в ересь или раскол. Анафема обязательно должна провозглашаться соборно. Снятие анафемы предполагает покаяние перед всей Церковью и согласное принятие этого покаяния всей Церковью.
Церковь всегда с большой осторожностью относилась к вынесению приговора об анафеме (впервые это слово начинает использоваться в постановлениях Соборов с IV в.). Главным критерием для этого служила оценка степени опасности того или иного учения для церковного сообщества, а также степень упорства данного лица в проповедуемом учении. Таким образом, Церковь опиралась на слова самого Христа: «если и Церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мыта́рь» (Мф 18:17).
Анафема всегда применялась только после многих тщетных попыток вразумить данного человека и вызвать у него покаяние. Эта мысль ясно выражена в «Духовном регламенте»: «Ибо не просто за грех подлежит анафеме, но за явное и гордое презрение суда Божия и власти церковныя с великим соблазном немощных братий».
В апреле 1901 г. Л.Н.Толстой опубликовал «Ответ Синоду», в котором не только не покаялся, но подтвердил истинность сказанного в определении Синода: «Я действительно отрекся от Церкви, перестал исполнять ее обряды и написал в завещании своим близким, чтобы они, когда я буду умирать, не допускали ко мне церковных служителей. То, что я отвергаю непонятную Троицу и басню о падении первого человека, историю о Боге, родившемся от Девы, искупающем род человеческий, то это совершенно справедливо». Поистине – от великого до смешного один шаг. Признание «басней» того, что недоступно твоему пониманию, говорит не о разуме, но о величайшей гордыне.
В 1908 г. Синод выступил с разъяснениями по поводу намечавшегося юбилея – 80-летия Л.Н. Толстого; особо подчеркивалось, что все, кто выражает сочувствие этому мероприятию, «причисляют себя к его единомышленникам, делаются соучастниками его деятельности и привлекают на свою голову общую с ним, тяжкую перед Богом, ответственность». Смысл разъяснений Синода выражен в статье архиепископа Финляндского Сергия (Страгородского), где он призывает православных христиан не участвовать в чествовании писателя «вместе с явными и тайными врагами нашей Церкви, а молиться, чтобы Господь, хотя в этот последний, единонадесятый час обратил его на путь покаяния и дал ему умереть в мире с Церковью, под покровом ее молитв и благословения».
Феномен расцерковленности русской интеллигенции очень ярко проявился при этом в словах А.Блока: «Ничего, что нам запретил радоваться Святейший Синод, мы давно уже привыкли без него печалиться и радоваться». Из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона: «28 августа 1908 года во всем цивилизованном мире отпраздновано 80-летие его рождения».
Сам Л.Н.Толстой, его жена и окружение, справедливо понимали определение Синода как отлучение. В 1909 г. епископ Тульский Парфений (Левицкий) в беседе с женой писателя С.А. Толстой указал на невозможность похоронить его по церковному обряду, если он умрет без покаяния. Епископ беседовал тогда и с самим Толстым. Писатель так отреагировал на это событие: «Как бы не придумали они чего-нибудь такого, чтобы уверить людей, что я «покаялся» перед смертью. И поэтому заявляю, кажется, повторяю, что возвратиться к Церкви, причаститься перед смертью, я так же не могу, как не могу перед смертью говорить похабные слова или смотреть похабные картинки, и потому все, что будут говорить о моем предсмертном покаянии и причащении – ложь».
В настоящее время есть вполне определенные данные, позволяющие утверждать, что в конце жизни писатель почувствовал необходимость что-то изменить. Сын писателя, Л.Л. Толстой, свидетельствовал, что «более, чем когда-либо, особенно в последние месяцы своей жизни, он искал не внутри себя, но вовне, моральную и религиозную поддержку».
28.10.1910 Толстой тайно ушел из Ясной Поляны, возможно, чтобы совершить обряд покаяния, но по дороге простудился и заболел воспалением легких. Чтобы спасти душу грешника, отлученного от Церкви, на станцию Астапово приехал оптинский старец Варсонофий. Однако окружавшие Толстого, не допустили русского святого к умирающему писателю. 07.11.1910 Толстой скончался без покаяния и был похоронен в Ясной Поляне без церковного обряда.
Почему Церковь не простит Толстого?Ответ на это сформулирован еще в Евангелии: когда справа и слева от Христа были распяты два разбойника, один из них покаялся и в ответ услышал слова Христа: «ныне же будешь со Мною в раю». А другой злословил Христа (подошел к вопросу чисто практически, по земному – «спаси Себя и нас»), и нигде в Евангелии не говорится, что он услышал те же слова (Лк 23: 39-43), но вовсе не потому, что Господь его лично не простил и наказал. Бог уважает личный выбор, акт самоопределения каждого человека, даже когда этот выбор есть выбор тупика и бесовской бездны.
Навязывать через 100 лет русскому писателю то, от чего он сам отказался, Церковь не вправе. Даже если Л.Н.Толстой только в силу обстоятельств не покаялся, то значит, эти обстоятельства были определены Божественным Промыслом.
Примирения писателя с Церковью так и не произошло, потому что не было самого главного – покаяния. Раскаяние же и мысли о возможном покаянии – еще не действенное покаяние, имеющее плоды.
Русский космизм
Космизм (греч. κόσμος – организованный мир) – религиозно-философское учение о связи природы, человека и общества с космосом. Учение использует научные теории о возникновении и эволюции Вселенной: концепции Канта—Лапласа (XVIII в.) об образовании Солнечной системы путём конденсации пылеобразных масс, теории относительности А. Эйнштейна, теории расширяющейся Вселенной А. Фридмана, разлетающихся галактик Э. Хаббла (XX в.), гипотезы Большого взрыва.
Русский космизм возник в России в середине XIX в. как своеобразное течение мысли (или, по выражению академика Н.Н. Моисеева – «умонастроение») и связан с именами русских учёных и философов, таких как Н.Ф. Фёдоров, Вл. С. Соловьев, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, П.А.Флоренский, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский, и другими, а также с «Серебряным веком» в русском искусстве, представленном такими именами как А. Блок, А. Белый, М. Врубель, А.Н. Скрябин и рядом других. Один из основоположников космизма В.Ф.Одоевский (автор ряда фантастических произведений), в бытность свою помощником директора Публичной библиотеки в Петербурге, создал в ней «Готический зал» или «кабинет Фауста» что говорит само за себя.
Русский космизм – мировоззрение с корнями в мифологическом сознании, в смеси христианства с язычеством, с использованием понятий алхимии и астрологии. Был предложен особый метод мышления: существуют знания, к которым мы приходим не в процессе размышления, не под контролем сознания и воли, а помимо воли, в процессе совместного выживания с другими людьми. В нём выражена планетарная надежда: идеи всеобщего братства, «родства» людей, преемственности поколений, сплоченных «общим делом» для решения жизненно важных задач, идеи нравственной ответственности, бережного отношения человека к природе. По сути это то, что позже стали называть «ноосферной концепцией».
Одним из первых предшественников ноосферной концепции был русский философ Николай Федорович Федоров (1829-1903) – религиозный мыслитель-еретик, работавший библиотекарем Румянцевского музея. Он вел аскетическую жизнь, считая грехом всякую собственность, даже на книги и идеи, поэтому свои работы не публиковал, чтобы не получать гонорара. Для него характерно соединение христианских догматов с гипотетическими научными представлениями. Основное сочинение - «Философия общего дела».
В основе русского космизма – идея закономерного эволюционного развития, усложнения человека, его мозга, разума, далее наступает новый – сознательный этап эволюции и если в ходе его не произойдет совершенствование человека, тогда мир ждет самоуничтожение. Проводится идея «активной эволюции». По мысли Н.Ф. Федорова «Природа в нас начинает не только сознавать себя, но и управлять собою» определяет важную проблему «регуляции» (управления) природы человеком (в какой-то степени это делает йога): «Повиноваться природе для разумного существа значит управлять ею, неразумною силою, ибо природа в разумных существах приобрела себе главу и правителя». По сути это – пантеизм, ведущий к самообжествлению и сатанизму, аналог халдейского мировоззрения.
Русский космизм – мировоззрение, намеренно противопоставляющее себя западноевропейской науке и культуре, находящееся в поиске примирения ценностей традиционного общества с динамикой цивилизации, которой Федоров противопоставляет патриархально-родственные отношения. Научно-технический прогресс – тупиковая ветвь эволюции, поскольку совершенствуется техника, но человек обессиливается, остается несовершенным и смертным. Плоды такой ситуации – глобальный экологический кризис, грозящий перерасти в катастрофу. Как следствие – возникают разного рода фобии. Нужен органический прогресс – прогресс мозга и разума. Возможна смена типа питания – идея автотрофности человечества В.И. Вернадского. По мысли Федорова, человек – странное существо, потому что он смертен и осознает это; как следствие – дикое состояние психики человека, тоска, демонические крайности, вывод – земля просто «ком грязи».
Главным в христианстве Федоров считает «Философию общего дела» - борьбу со смертью. «Дефект» христианства – это мысль о загробном воздаянии за хорошие и плохие дела, что не вмещается в человеческое сознание, поскольку это есть низменное представление о Боге как о мстительном существе. Так как неспасение некоторых есть человеческая идея, то Федоров ее убирает (заменяя на свою собственную, тоже человеческую). Отсюда – мысль о всеобщности спасения, «коррекция» христианства. Человек должен стать орудием Божией воли на земле, все вместе – коллективное орудие, то есть предлагается идея богочеловечества (далее это развивают Вл.Соловьев, Н.А.Бердяев, С.Н. Булгаков). Как следствие – Федоров отрицал необходимость Второго Пришествия.
Основное зло для человека Федоров видел в смерти, порабощенности человека слепой силой природы, поэтому выдвинул утопическую идею регуляции природных процессов средствами науки и техники, переустройства человеческого организма, освоения космоса. Высшая цель регуляции – преодоление смерти, воскрешение умерших поколений, «патрофикация» (воскрешение отцов), достижение всеобщего бессмертия. Федоров считал, что нужно обратить вспять ложную направленность человека к рождению детей, которая ведет только к дурной множественности и дурной бесконечности. Воскрешение отцов, всеобщее бессмертие было задумано Федоровым как «общее дело» человечества, ведущее к всеобщему братству и родству, к преодолению всякой вражды, разрыва между мыслью и делом, «учеными» и «неучеными», богатством и бедностью, городом и деревней; поэтому христианскую идею личного спасения он как еретик считал безнравственной, противоположной делу всеобщего спасения. [86]
Н.Ф.Федоров считал, что «глубинный» смысл христианства заключается в воскрешении предков, которое Бог осуществит руками человека, с помощью науки, которая от Бога. Однако миллионы воскрешённых не уместятся на нашей планете, поэтому Фёдоров предлагал заселить ими другие планеты. Так родился замысел освоения космического пространства.
Воплощение идеи воскрешения человечества должно осуществиться путем рациональной организации всех человеческих сил под властью всемирного монарха и при создании единой трудовой армии. Вопросы организации трудовых армий в 1920 г. ученик Н.Ф. Федорова В.Н.Муравьев обсуждал с Л.Д.Троцким. Последователем Федорова был Л.Б.Красин, являвшийся одним из наиболее деятельных сторонников сохранения тела В.И.Ленина.
«Воскрешение должно быть неким обращением вспять силы рождения, неким алхимическим процессом преобразования семени и эротической энергии … для восстановления родовой полноты. Дети должны «обратно родить» т.е. воскресить отцов» (Н.Ф.Федоров); по сути это – алхимическая задача.
Вл.Соловьев эту мысль Федорова о воскрешении развил – речь должна идти об изменении направления эротических, «духовно-телесных токов» для превращения вещества праха предков в живые тела. Соловьев считал, что половая любовь «оказывается пустоцветом»; «Если смотреть … на фактический исход любви, то должно признать ее за мечту, временно овладевающую нашим существом и исчезающую, не перейдя ни в какое дело». Философ отрицает необходимость любви для рождения детей (у него самого ни жены, ни детей не было).
Последователи Н.Ф.Федорова – А.Горский и В.Чакрыгин детально «разработали» этот эротико-алхимический процесс в стиле некрофилии, осуществляемый на кладбищах у отверстых могил, описание которого не считаем возможным здесь помещать.
«Дети, получив от отцов жизнь, обязаны по закону справедливости» прервать цикл деторождения и вместо этого воскресить и тем «породить обратно» своих отцов. Эта «связь поколений» отлична от православной, молитвенной, когда дети молят Господа даровать родителям жизнь вечную.
В настоящее время попыткой реализации данной идея являются заморозка и клонирование.
Воспоминания современников рисуют Федорова как человека неуравновешенного: «Речь его была неожиданно страстной, глаза горели, голос срывался, на присутствующего противника сыпались сарказмы, брань, негодующие крики. Трясущимися от волнения руками искал он в карманах своего пальто искомканные бумажки, исписанные неровным, дрожащим почерком» [25]. Весьма интересная характеристика …
В начале 1920-хх гг. в Москве и Петрограде сформировались группы «поэтов-биокосмистов», которые активно издавали свои произведения. Московское отделение биокосмистов возглавлял Александр Святогор (Александр Агиенко), а петроградское отделение «биокосмистов-имморталистов» (лат. immortalitas — бессмертие) — Александр Ярославский, писавший об идее личного бессмертия (один из первых в стихах высказался об идее холодового анабиоза (крионики) человечества). Почти все биокосмисты пали жертвами террора в 1930-хх гг.
В литературных произведениях космистов можно выделить следующие черты:
· размытость граней потустороннего и реального миров, где земное пространство переходит в космическое, а историческое время соседствует с вечностью;
· единство мира и взаимоотражение друг в друге разнородных явлений; «всё во всём»;
· пространственно разделённые предметы и явления могут ментально соседствовать;
· физическое и психическое состояние людей напрямую связано с состоянием и поведением небесных светил.
Необходимо привести и мысли сугубо либерального толка. По мнению эволюционистов, русский космизм играет сугубо позитивную роль в процессе слияния идей западной и восточной цивилизаций. Идеи синергетики и универсального эволюционизма помогают осмыслить идеи восточной философии, долгое время не находившие адекватного понимания в западной традиции. Синергетика – по сути своей буддийская картина мира. «Одно во всем и все в одном» - доминирующий принцип даосизма и конфуцианства. В буддизме это выражено в учении о дхарме - «все элементы дхармы являются чем-то однородным и равносильным; все они между собой связаны». «Духовный, научный и творческий потенциал русского космизма, его проективная направленность и оптимистический взгляд на будущее делают это течение все более привлекательным для наших современников» [43]. Вполне сравнимо с идеей «конкуренции на рынке религиозных услуг».
Необходимо назвать ряд известных последователей «русского космизма». Константин Эдуардович Циолковский (1857—1935), основоположник современной космонавтики, вывел уравнение движения, пришел к выводу о необходимости двухступенчатых ракет, предлагал заселить космическое пространство с помощью орбитальных станций, считал, что развитие жизни на одной из планет Вселенной достигнет такого могущества и совершенства, что оно позволит преодолевать силу тяжести и расселяться по Вселенной.
Необходимость выхода в космическое пространство как средства решения проблемы размещения всех воскрешенных, была для Циолковского непосредственно связана с анастатикой – искусством воскрешать: «Космос развивается циклически, стремясь к совершенству … И в космосе уже давно решается задача Н.Федорова об управлении всем и вся. Разумные существа, которыми населен космос, взяли на себя ответственность за ход космической эволюции и в целом на земле. Руководствуясь императивами космической этики, они повсеместно колонизовали космос и почти везде искоренили неперспективные формы жизни, вроде животных и растений, насадили более совершенные, за исключением таких анклавов, как Земля. Здесь ими проводится один из экспериментов по естественному обновлению форм жизни в процессе дарвиновского отбора.
Человечество должно осознать свое скромное место на эволюционной лестнице живых существ в космосе, принять космическую этику и поставить перед собой задачу освоения ближнего космоса … Человечество неизбежно выйдет в космос, истратив по кускам Землю как сырье для космических колоний. Сам же человек в конце концов превратится в гелиотрофное растение, которое не будет нуждаться для своей жизни ни в чем, кроме солнца, и сможет жить в открытом космосе». Здесь Циолковский даже опережает Вернадского с его идеей автотрофности человечества.
Отчетливо просматривается идеологическая близость с большевиками в части уничтожения «неперспективных форм жизни: «Мы должны все превратить в совершенство. Как же это сделать, как уничтожить земные невзгоды? … Во-первых, все вредное мы уединим, отделим, изолируем … во-вторых, мы лишим их возможности продолжать свой род. Они могу жить с женами, но жены благодаря легкой операции будут бесплодны. Таким образом, огонь неугасимый, но не жгущий будет непрерывно уничтожать все плохое».
Владимир Иванович Вернадский (1863—1945) разработал учение о биосфере – «тонкой пленке живого вещества» на поверхности Земли, проявляющего себя как единый организм. Биосфера постепенно эволюционирует через техносферу к ноосфере – «сфере разума», к такому состоянию, когда человечество овладеет силами природы, научится контролировать погоду, изменять ландшафт и управлять самой эволюцией живых существ. Ныне подобные эксперименты представляются губительными для окружающей среды, но Вернадский был оптимистом. Человек — часть биосферы и его вред не абсолютен. Человек — залог того, что биосфера Земли в будущем распространится на окрестные планеты. Хаотичному развитию жизни на Земле должно прийти развитие, упорядоченное человеческим разумом. В природе нет ничего случайного, в том числе и человек.
Благодаря подобным рассуждениям, впоследствии космизм был удачно интегрирован в советскую философию.
Александр Леонидович Чижевский (1897—1964), биофизик, изучал влияние космических и физических факторов на процессы в живой природе, в частности, влияние циклов активности Солнца на явления в биосфере, в том числе, на социально-исторические процессы.
Иван Антонович Eфремов (1908—1972), палеонтолог с мировым именем, писатель-фантаст, социальный мыслитель. Находясь под сильным влиянием индуизма, внёс большой вклад в развитие отечественной научной фантастики, оказав влияние на жизненные судьбы многих людей — учёных, писателей, космонавтов. Рассматривал эволюцию жизни от примитивных форм к человеку и эволюцию социума от первых проблесков разума до создания гуманистического коммунистического общества и неизбежного выхода человечества в космос как единый процесс восхождения, подчиняющийся универсальным диалектическим законам.
Из западных мыслителей ближе всего к данному направлению стоит Пьер Тейяр де Шарден (1881—1955) — французский теолог и философ, иезуит, один из создателей теории ноосферы. Внес существенный вклад в палеонтологию, антропологию, философию и теологию; создал своего рода синтез христианского учения и теории космической эволюции.
Дата добавления: 2015-12-20; просмотров: 20; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!