История печатного еврейского текста Ветхого Завета
В Сончино – в 1488 г. в итальянском Сочино семья еврейских итальянских издателей напечатала первое издание всей еврейской Библии с огласовкой и кантилляционными знаками.
«Раввинские Библии» Бомберга – по изданию в Сочино в 1517 году Даниэлем Бомбергом в Венеции сделано первое издание «Большой Раввинской Библии с арамейским переводом-парафразом и раввинскими комментариями. Вторая раввинская Библия Бомберга вышла в Венеции в 1525 г. Это издание содержит масоретский текст по лучшим масоретским спискам, арамейские переводы, еврейские комментарии. Также впервые произведено разделение еврейского текста книг В.З. на главы. Это издание стало образцовым масоретским текстом на 400 лет.
« Biblia Hebraica » – в XX в. Важнейшим критическим изданием еврейского текста было Biblia Hebraica под редакцией Рудольфа Кителя. Первые два издания строились на основе трудов Бомберга. Третье издание вышло в 1929-1937 г. на основе Ленинградского кодекса.
«Штуттгартская Еврейская Библия» – с 1967 по 1977 в городе Штутгарте Германским Библейским Обществом под редакцией Карла Эллигера и Вильгельма Рудольфа на основе пересмотра третьего издания Biblia Hebraica разрабатывалось обновление критическое издание масоретского текста еврейской Библии. В 2004 году Германское Библейское Общество начало работу над новым, полностью переработанным изданием Biblia Hebraica.
Билет 33
История создания славянской азбуки и перевода Библии на славянский язык святыми Кириллом и Мефодием и их учениками. Кириллическое и глаголическое письмо. Основные особенности и значение славянского перевода.
|
|
|
(Мой реферат полностью по этой теме)
Билет 34
Обзор (датировка, место хранения) важнейших библейских рукописей на славянском языке: «Новгородский кодекс», «Остромирово Евангелие», «Зографское Евангелие». Исторический обзор славянского текста Библии на Руси до конца XV века; «Геннадиевская Библия».
Новгородский кодекс – древнейшая известная книга Руси (обнаружена в 2000 году). Содержит полный текст псалмов 75 и 76 и часть псалма 67, записанных на старославянском языке. Несёт в себе скрытые, затёртые тексты, датируемые 999 годом. Состоит из липовых дощечек с четырьмя страницами (церами), покрытыми воском для написания с помощью писа́ла. По стратиграфическим, радиоуглеродным и палеографическим данным, восковой кодекс использовался в первой четверти XI века и, возможно, начиная с последних лет X века, так что он на несколько десятилетий старше Остромирова евангелия, считавшегося самой древней на Руси книгой с точно установленной датой написания 1056—1057 гг.
Остромирово Евангелие – древнейшая рукописная книга Киевской Руси, написанная в середине XI века. Ценнейший памятник старославянского языка русского извода. Рукопись хранится (с 1806 года) в Российской национальной библиотеке. Написана дьяконом Григорием в 1056—1057 гг. для новгородского посадника Остромира, который в надписи книги назван «близким» (родственником) князя Изяслава Ярославича. Рукопись особо интересна тем, что в её конце переписчик подробно рассказал об обстоятельствах её изготовления и о времени работы. Тем самым «Остромирово Евангелие» — древнейший точно датированный объёмный рукописный памятник, созданный на Руси. В нём, кроме особенностей общерусских, отражены и такие языковые особенности, которые со временем стали характерными для украинского языка. Согласно новейшим исследованиям, кодикологические характеристики, техника художественного оформления, уставные и календарные особенности «Остромирова Евангелия» полностью соответствуют времени создания кодекса, указанному дьяконом Григорием.
|
|
|
Зографское Евангелие – неполная глаголическая рукопись четвероевангелия, памятник старославянского языка конца X или начала XI в. Рукопись найдена в 1843 году в Зографском монастыре на Афоне. В 1844 году с ней ознакомился В. И. Григорович, а в 1857 её сфотографировал П. И. Севастьянов. В 1860 году монастырь подарил рукопись Александру II, который передал её в Публичную библиотеку в Санкт-Петербурге (ныне Российская национальная библиотека), где она с тех пор и хранится. В рукописи встречаются греческие слова, не переведённые ещё на славянский язык.
|
|
|
Геннадиевская Библия – первый в истории славянской кириллической письменности полный свод библейских книг Ветхого и Нового Заветов в переводе на церковнославянский язык, ставший основой печатных изданий Библии на восточнославянских землях. Был подготовлен в новгородском скриптории при участии Дмитрия Герасимова по инициативе и под руководством архиепископа Геннадия Новгородского. Работа по кодификации славянской Библии была окончена к 1499 году. Владыка Геннадий поставил задачу собрать книги Священного Писания в единую Библию на славянском языке. Он организовал поиск частей славянской Библии по монастырям и соборам. Геннадиевская Библия была положена в основу печатной Библии Ивана Фёдорова, изданной в Остроге на Волыни в 1580—1581 годах (см. Острожская Библия). С началом церковной реформы во второй половине XVII века началась работа по редактированию библейских текстов. Затихая и вновь активизируясь, работа по совершенствованию Геннадиевской Библии продолжалась до 1740-х годов, когда был издан окончательный текст — так называемая Елизаветинская Библия (до сего дня используемая во время богослужения Православной Церковью в России и других славянских странах). Она создавалась на основе новых самостоятельных переводов с греческого, латинского и еврейского текстов, с использованием новых языковых правил и норм, и в результате значительно отличается от Геннадиевской Библии.
|
|
|
Билет 35
История печатных изданий Славянской Библии: «Острожская Библия», «Московская Библия». Исправление Славянской Библии при Петре I и издание «Елизаветинской Библии». Научные исследования славянского библейского наследия в XIX-XX веках в России.
Острожская Библия – в 1564 г. выходит «Апостол» дьякона Ивана Федорова, а в 1581 г. первая печатная церковнославянская Библия, изданная унязем Константином Острожским. Это издание называется Острожская Библия и оно было воспроизведением кирилло-мефодиевских текстов. Издатели использовали Вульгату, чешсую Библию, Геннадиевскую Библию, Библию, изданную Франциском Скориной и другие. Впервые текст был разделен на главы.
Московская Библия – в 1663 г. Острожское издание с незначительными изменениями было перепечатано в Москве. Это издание получило название первая Московская Библия.
Елизаветинская Библия – восстановление текста по септуагинете и старым славянским переводам было начато в XVIII в. при Петре I. Работа эта завершилась в 1751 г. при императрице Елизавете, выходом так называемой Елизаветинской Библии, которым пользуется Русская Православная Церковь и сейчас.
Научные исследования славянского библейского наследия в XIX-XX – в начале XX в. была создана специальная комиссия с целью реконструировать древнейший славянский перевод, который до нас не дошел. Были изучены сотни рукописей, составлены списки разночтений и сличены древнейшие манускрипты. Особенно много в этом потрудился Иван Евсеевич Евсеев, но после революции работа комиссии остановилась на подготовительной стадии. В какой-то мере ее дело продолжила группа специалистов при Ленинградской духовной академии. В настоящее время эту работу продолжает Анатолий Алексеевич Алексеев, крупнейший российский исследователь славянских рукописей. Удалось реконструировать текст нескольких книг: Песни Песней, Евангелия от Матфея и Иоанна.
Билет 36
История первых переводов Священного Писания на русский язык: переводы РБО, перевод протоиерея Герасима Павского, перевод архимандрита Макария (Глухарева).
История первых переводов С. П. на русский язык – после эпохи петровских преобразований все настоятельнее стала потребность в переводе Библии на русский язык. Было предпринято несколько попыток создать перевод Библии. Например, свят. Тихон Задонский переводил Псалтырь и Н.З. арх. Московский Амвросий Зертис-Каменский вместе с Варлаамом Ляшевским переводили Псалтирь еврейского языка.
Переводы РБО – однако настоящее начало перевода было связано с учреждением в 1812 г. Императорского Российского Библейского Общества. Первоначально перед этой организацией ставилась задача распространить Библию на славянском языке и языках народов России. В 1815 г. император Александр I повелел осуществить перевод Библии на русский язык для лучшего ее понимания русским народом. Это дело было поручено ректору Петербургской академии арх. Филарету (в последствии митрополит) с прочими членами академии. Перевод был начат с Н.З. В 1821 г. когда приступили к переводу В.З. этот труд был разделен на 4 духовные академии. В основу русского перевода В.З. был положен масоретский текст, но принималась во внимание и Септуагинта, а доп., источниками Вульгата и западные переводы Библии. Это издание не дошло до читателей, деятельность РБО была приостановлена, а после восстания декабристов эту организацию закрыли.
Перевод протоиерея Герасима Павского – после закрытия этой организации перевод С.П. был продолжен локально, ими занимались прот. Г.П. Павский и арх. Макарий (Глухарев). Однако иерм. Агафангел (впоследствии арх. Волынский) сам будучи сторонником идеи перевода С.П. на русский счел труд Павского как источник соблазна. Так как он заметил, что Павский отходит от традиции церковно-славянской Библии и употребляет простонародные выражения. После донесения иером. Агафангелом, прот. Павский должен был отказаться от некоторых своих мнений, а отобранные экземпляры были уничтожены.
Перевод архимандрита Макария (Глухарева) – арх. Макарий пришел к выводу, о необходимости довести до конца работу, начатую РБО. Главным аргументом были изменения в русском языке, который все больше удалялся от славянского. «Славянский язык сделался мертвым, на нем уже никто не говорит и не пишет», говорил он. Однако его требования не имели отклика, после этого он стал писать в более резком тоне. Однако после этого его обвинили в гордыне и наложили на него епетимью. В 1844 г. его направили в Троицкий монастырь Орловской епархии, там арх. Макарию попадает перевод прот. Павского и он сравнивает этот труд с своим и исправляет шероховатости перевода Павского и иногда приближает его к славянскому. Исправленный перевод отправляет в Синод. После смерти арх. Макария, его переводы использовались при создании русского синодального перевода.
Билет 37
Синодальный перевод: его подробная история и особенности; вклад в дело перевода святителя Филарета Московского. Экзегетическая точность и последовательность Синодального перевода с точки зрения ученого XXI века. Примеры некоторых ошибок Синодального перевода. Достоинства и значение Синодального перевода Библии.
Синодальный перевод и вклад в дело перевода святителя Филарета Московского – после смерти Николая I по инициативе свят. Филарета, Синодом был разработан полный русский перевод Библии. Синодальное издание русского перевода Библии начало выходить частями в 1868 была напечатана первая часть Библии, Пятикнижие. Затем последовательно издавались другие, последняя часть вышла в свет 1875 г. а в 1876 появилась Библия Синодального издания в одном томе. Основоц перевода канонических книг является масоретский текст, но с добавлением из Септуагинты, которые ставились в скобках. Переводчики положили в основу масоретский текст, считая, что он не везде испорчен, а ошибки имеются и в греческом тексте. Кроме того, Септуагинта часто непонятна без еврейского текста, некоторых мест, существующих в еврейском тексте нет в греческом. Неканонические книги переведены с греческого, а 3-я книга Ездры с латинского. Расположение и название книг, нумерация глав и стихов были взяты с Септуагинты. Была оставлена греческая транскрипция еврейских имен и названий, а вместо Имени Божьего ставилось Господь, как и было принято в Септуагинте. Принимая во внимание греческий и еврейский текст и встречая разночтения, преводчики открыли в сноске греческое чтение. «Подобно росе рождение твое», а в сноске «Я родил тебя». Там, где славянский текст отличался и от масоретского и от греческого, переводчики приводили и его варианты. Вообще о русском синодальном переводе можно сказать, что он составлен с еврейского текста под руководством греческого и славянского. Синодальный перевод выдержал много переизданий и остается самым популярным переводом на русский язык.
Экзегетическая точность и последовательность Синодального перевода с точки зрения ученого XXI века – неточности этого перевода очевидны и достаточно многочисленны. А кроме того, сама новозаветная текстология сегодня находится на совершенно ином уровне, чем 140 лет назад. Не учитывать ее достижения при работе над переводом Священного Писания невозможно. Но на мой взгляд замахиваться на полный новый перевод Библии сегодня не следует. Но можно было бы подготовить отредактированное издание Синодального перевода, в котором наиболее очевидные неточности (подобные упоминанию о Диопете в книге Деяний) были бы исправлены. Понятно, что для подготовки такой редакции Синодального перевода необходима группа компетентных, высококвалифицированных специалистов в области библеистики. Очевидно также, что новая редакция перевода должна получить одобрение церковной власти.
Примеры некоторых ошибок Синодального перевода – Некоторые места могут ввести читателя в заблуждение. Например, в Синодальном переводе книги пророка Малахии (2:16) читаем: «…если ты ненавидишь ее (т. е. жену юности своей), отпусти, говорит Господь Бог Израилев». Однако и еврейский, и греческий текст здесь говорят об обратном — о том, что Бог ненавидит развод. (Славянский текст: «Но аще возненавидев отпустиши ю, глаголет Господь Бог Израилев, и покрыет нечестие помышления твоя».) Синодальный перевод Нового Завета выполнен с большей тщательностью, чем перевод Ветхого Завета. Однако и к Синодальному переводу Нового Завета можно предъявить немало претензий. Можно вспомнить, что когда обер-прокурор Святейшего Синода К.П. Победоносцев попросил Н.Н. Глубоковского составить список неточностей Синодального перевода Нового Завета, тот ответил ему пятью тетрадками исправлений. Есть пример такой неточности, недавно попавшийся мне на глаза при чтении книги Деяний апостольских. В этой книге рассказывается о том, как во время пребывания апостола Павла в Ефесе «произошел немалый мятеж против пути Господня». Начальник гильдии серебряных дел мастеров собрал толпу, которая выразила свое возмущение проповедью христиан тем, что в течение двух часов кричала: «Велика Артемида Ефесская!» Тогда, чтобы утихомирить людей, был вызван из народа некий Александр, который, в числе прочего, сказал: «Мужи Ефесские! Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета?» (Деян. 19:23-35).
Мы знаем, кто такая Артемида. Но кто такой Диопет? Можно было бы предположить, что это один из греческих богов или героев античной мифологии. Но такого бога в греческом пантеоне вы не найдете, и в греческих мифах нет такого героя. Слово διοπετής/diopetês, ошибочно переведенное как имя собственное («Диопет»), буквально означает «низринутый Зевсом», то есть упавший с неба. Эврипид в трагедии «Ифигения в Тавриде» употребляет этот термин по отношению к статуе Артемиды Таврической, имея в виду, что она упала с неба, то есть является нерукотворной. Главной языческой святыней Ефеса была статуя Артемиды Ефесской, и, вероятно, Александр в своем обращении к ефесянам указывал на представление об этой статуе как нерукотворной. Следовательно, перевести его слова надо было бы так: «Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель богини Артемиды, великой и нерукотворной?» (или «великой и упавшей с неба», или буквально — «великой и низринутой Зевсом»). От таинственного Диопета не остается и следа.
Достоинства и значение Синодального перевода Библии – как и в начале XIX века, вокруг перевода развернулась ожесточенная полемика. Однако необходимость русского перевода для самого существования Российской Церкви была уже столь очевидна, что издание Синодального перевода поддерживалось и церковной, и светской властью. Почти сразу же после появления Синодального перевода Библия вошла в число самых многотиражных и самых распространенных в России книг. Можно с уверенностью сказать, что за истекшую 140-летнюю историю своего существования Синодальный перевод произвел громадный сдвиг в русской культуре и обеспечил развитие русскоязычного богословия в конце XIX и на всем протяжении XX века. Историческая правота сторонников перевода Библии на русский язык стала очевидна во времена испытаний, обрушившихся на российских христиан в XX веке. Благодаря Синодальному переводу Священное Писание было c верующими даже тогда, когда духовное образование, в том числе преподавание церковнославянского языка, было практически запрещено, когда церковные книги изымались и уничтожались. Библия на русском языке, доступная для чтения и вocприятия, помогала людям сохранить веру в годы гонений и закладывала основы для возрождения религиозной жизни после падения государственного атеизма. Многие из нас еще помнят, как старые пожелтевшие книжки бережно хранились в семьях наших родителей, как из-за границы контрабандой привозили тоненькие «брюссельские» издания Библии на папиросной бумаге. Синодальный перевод — это наше драгоценное достояние, это Библия новомучеников.
Билет 38
Разные переводы Священного Писания на русский язык: переводы XIX века (переводы П. А. Юнгерова, архимандрита Порфирия (Успенского), К.П. Победоносцева), современные переводы (епископа Кассиана (Безобразова), В.Н. Кузнецовой и др.). Проблемы библейского перевода. Современная теория библейского перевода и православная традиция.
Перевод П. А. Юнгерова – Павел Александрович переводил с греческого текста Септуагинты в издании Г. Б. Суита (1887–1894), и лишь во вторую очередь обращаясь к масоретскому тексту и церковно-славянскому переводу. Труды Юнгерова по переводу Священного Писания проф. Глубоковский назвал «великим научно-церковным подвигом». Профессор Казанской Духовной Академии П. А. Юнгеров успел перевести и издать следующие книги Ветхого Завета. Свои переводы Юнгеров предварял краткими вводными статьями, в которых рассматривал главным образом филологическия проблемы и указывал литературу. Переводы были снабжены подстрочными примечаниями. Октябрьский перворот 1917 г. и пора Гражданской войны помешали ему завершить начатое. В 1921 г. выдающийся русский ученый (знал 14 языков), доктор богословия, профессор, почетный гражданин России (1913) умер от голодной смерти.
Перевод архимандрита Порфирия (Успенского) – епископ Порфирий (Успенский) (1804-1885) известен как востоковед, византолог и археолог. Возможно, он до Константина Тишендорфа обнаружил Синайский кодекс, хотя и датировал его по-иному. Но мало кто знает, что епископ Порфирий (Успенский) занимался переводами Священного Писания на русский язык и перевел ряд ветхозаветных книг. Он говорил не верьте русскому переводу Священного Писания с еврейского, который покупают только попы, одинаковой масти с Исидором, да еретики, духоборцы и штундисты. Основой таких суждений было убеждение в том, что еврейский текст Ветхого Завета испорчен «злонамеренными врагами христианства, что многие пророчества Ветхого Завета в переводе с еврейского значительно ослабляются или даже совсем уничтожаются. Значит, православные русские люди, читая Священное Писание в русском переводе с еврейского как бы совращаются с пути истинного и заражаются неверием и еретическими заблуждениями». Это перевод книг Бытия (1-18 главы), Притчей Соломоновых, Песнь Песней (1-8), Псалтири, Есфири и трех книг Маккавейских. Интересно то, что епископ Порфирий перевел так называемую Четвертую книгу Маккавеев, которая есть в изданиях Септуагинты, но ее нет ни в славянском, ни в русском переводе. Кроме указанных ветхозаветных книг, епископ Порфирий перевел паремии с греческого Паремийника. Все эти переводы были напечатаны в «Трудах Киевской духовной академии в 1869-1875 году. Каждый перевод сделан с разных источников в основном с греческих рукописей.
Перевод К.П. Победоносцева – Н. З. в переводе К. П. Победоносцева.
Перевод Нового Завета К.П. Победоносцева был опубликован впервые в 1906 г. Он отражает уже тот этап перевода Священного Писания на русский язык, который последовал за так называемым Синодальным переводом Библии (полностью вышедшим в 1876 г.) уже сама идея перевода на русский язык стала, в целом, общепринятой, и, можно сказать, легализовалась. Предисловие к переводу Нового Завета Победоносцев начинает с выражения восхищения церковнославянским языком, “великим сокровищем нашего духа, драгоценным источником и вдохновителем нашей родной речи. Перевод Победоносцева и был тем самым опытом модернизации славянского текста. Победоносцев не упразднял и не искажал славянского текста, и славянская Библия от его перевода не пострадала, так как он создавал другой, одновременно с нею существующий перевод; во-вторых, реально он шел от русского Синодального перевода, он не изменял недостаточно понятный текст славянского Нового Завета (как это делали создатели Елизаветинской библии), но архаизировал русский текст Синодального перевода.
Современный перевод епископа Кассиана (Безобразова) – Настоящий перевод Нового Завета выполнен группой переводчиков, которой руководил известный русский библеист епископ Кассиан (Безобразов).
Первоначально задумывалось осуществить не столько новый перевод, сколько исправление и обновление Синодального перевода. В Кассиановском варианте Нового Завета были учтены достижения Библейской текстологии, связь новозаветного койне с еврейским и арамейским языками, а также некоторые изменения, произошедшие в русском языке со времени первой публикации Синодального перевода. Исключительным правообладателем перевода Нового Завета под ред. еп. Кассиана (Безобразова) является Российское библейское общество. Настоящий перевод Нового Завета был начат в 1953 году, при поддержке Британского и Иностранного Библейского Общества, группой переводчиков, которой руководил известный русский библеист еп. Кассиан (Безобразов). Новый перевод был полностью издан Британским и Иностранным Библейским Обществом в 1970 году. Кассиановская версия стала первым в XX столетии полным русским переводом Нового Завета, выполненным в соответствии с нормами современной науки о переводе Священного Писания.
Современный перевод В.Н. Кузнецовой – Работа над переводом «Радостная Весть» началась в середине 1980-х гг., по благословению о. Александра Меня, мечтавшего о русском переводе Священного Писания, понятном самому широкому кругу людей, как верующих, так и тех, кто ищет путь к Богу. К переводу Нового Завета приступила Валентина Николаевна Кузнецова — прихожанка о. Александра, редактор издательства «Русский язык», по образованию филолог-классик. В начале 1990-х гг. отдельные части Нового Завета в переводе В. Н. Кузнецовой публиковались издательством «Наука». В 1995 г. Правление РБО приняло решение о подготовке перевода Библии на современный русский язык. В основу его новозаветной части были положены труды В. Н. Кузнецовой.
Современная теория библейского перевода и православная традиция – В наши дни выходит всё больше переводов Библии. Только на русском языке всего за пару последних десятилетий вышло пять полных переводов канонических библейских книг, готовится шестой, кроме того, на языках народов России появилось четыре полных перевода: чувашский, тувинский, чеченский, удмуртский. В ближайшее время к ним, по-видимому, добавятся Библия на татарском и (если говорить о ближайших странах) крымско-татарском и туркменском языках – всё это народы, представители которых входят и в многонациональную паству Русской Православной Церкви. Параллельно развивается во всем мире и теория библейского перевода, которая, собственно, и может дать критерии для относительно объективной оценки существующих переводов и для постановки задач при создании новых переводов. Иначе все наши оценки неизбежно будут сводиться к «нравится – не нравится», что и происходит на практике. Нередко при этом противопоставляются «традиционный» подход, который якобы заключается в максимальной дословности, и «современный», подменяющий оригинал собственными толкованиями. Понятно, на чьей стороне остаются симпатии такого критика, но на самом деле его подход имеет мало общего с той теорией перевода, которая существует сегодня в мире: в лучшем случае, это поверхностно понятая теория «динамического эквивалента» полувековой давности.
Билет 39
Понятие и этимология термина «герменевтика». Определение термина «Библейская герменевтика». Понятие о проблеме «герменевтической спирали» («герменевтический круг»). Принципы общей герменевтики. Принципы православной библейской герменевтики.
Герменевтика – (от греч. перевожу, толкую, объясняю) связан этот термин с древнегреческим богом Гермесом, который действовал в качестве посредника-переводчика при контактах богов Олимпа с людьми.
Библейская герменевтика – особая дисциплина, вводящая соответствующие Преданию Церкви принципы и предлагающая основные на них методы толкования С.П. призванные дать исследователю возможность полно и всесторонне уяснить смысл библейского текста.
Герменевтический круг – заключается в том, что только после анализа частей произведения по отдельности можно составить целостное восприятие всего литературного произведения. Т.е. уяснить для себя единый литературный контекст. Фридрих Шлейермахер который подробно изучал данный вопрос говорил: «как целое понимается из отдельного, но и отдельное может быть понято только из целого, имеет такую важность для герменевтики и столь неоспоримо, что уже первые операции невозможно проделать без применения его, да и огромное число герменевтических правил в большей или меньшей степени основывается на нем.
Отсюда следует, что для понимания текста недостаточно изучения лишь литературного контекста – необходимо учитывать различные виды контекстов, в которых создавалось произведение – богословский, исторический, политический, культурный. В результате идея герменевтического круга подводит нас к тому, что интерпретация текста возможна только в рамках некоего уже существующего предания, причем толкователь не только черпает сведения из того предания, к которому обращается, но и становиться его творцом.
Принципы общей герменевтики – библейская герменевтика является частным и самостоятельным разделом общей герменевтики. Общая герменевтика может быть определена как «искусство извлечения смысла». Она тесно связана с проблемой понимания, т.к. понимание есть не просто восприятие ин формации. Её цель — проникнуть за систему знаковых символов, из которых складывается речь (и записанное слово) для того, чтобы более адекватно постичь скрытый в них смысл. В древности герменевтика служила для толкования религиозных текстов, но в эпоху Ренессанса многие исследователи расширили свои изыскания, и начали разрабатывать принципы общей герменевтики.
Принципы общей герменевтики можно свести к нескольким главным положениям:
1) Толкованию должно предшествовать критическое изучение рукописей, призванное установить наиболее точное чтение текста.
2) Огромную роль в интерпретации текста играет реконструкция исторической и культурной среды, в которой создавалось изучаемое произведение.
3) При истолковании текста важно составить по возможности наиболее полное представление о личности автора, даже если неизвестно его имя.
4) Части текста необходимо изучать не в изоляции, а в контексте всего произведения.
5) Поскольку каждый литературный жанр имеет свои особенности и приемы, важно определить, к какому жанру принадлежит данный текст и какова специфика этого жанра.
6) Требуется тщательный грамматический и филологический анализ текста в соответствии с законами языка оригинала.
7) Пониманию смысла произведения может способствовать сравнительный анализ, т.е. сопоставление с другими аналогичными текстами.
8) Толкователь обязан установить, какой смысл написанное имело, прежде всего, для самого автора и его окружения, а затем уже определять, что может означать написанное в современном контексте.
Принципы православной библейской герменевтики – Православное богословие выработало свои принципы герменевтики, которых должен придерживаться экзегет для того, чтобы правильно понять значение библейского текста и применить его в жизни.
1 Боговдохновенность Священного Писания – этот принцип основан на вере в то, что Священное Писание написано под особым воздействием Святого Духа.
2 Богочеловеческий характер Священного Писания – православное богословие утверждает, что Бог, вдохновивший пророков и апостолов, не диктовал слово в слово Священное Писание. И, хотя все книги Библии написаны под водительством Святого Духа, стиль каждого автора имеет свои индивидуальные особенности, объяснимые историческим контекстом эпохи или личными качествами писавшего, его уровнем образования, происхождением, темпераментом. Воздействие Святого Духа на авторов Писания заключалось в том, чтобы уберечь авторов Писания от ошибок, помочь им записать Слово Божие и сделать его доступным для читателя. Поэтому можно утверждать, что Библия является книгой Богочеловеческой.
3 Христоцентризм Священного Писания – с точки зрения православной Церкви Священное Писание характеризуется совершенным единством. Оба Завета составляют единое свидетельство о Божественном и Превечном Слове, Которое пришло в мир для спасения человечества. Отношение между двумя Заветами — это отношение обетования и свершения: ветхозаветная история понимается как подготовительный период для принятия человечеством Божественного Мессии, новозаветная — как пришествие Спасителя и исполнение всех обетований. Начиная с апостолов, экзегеты искали в Священном Писании Ветхого Завета различные пророчества и прообразы, которые исполнились в Личности и в служении Христа. Действуя таким образом, они использовали прием, который применял Сам Христос. Для того, чтобы раскрыть для Своих современников смысл Своей жизни и смерти, Спаситель применял по отношению к Себе различные мессианские образы и имена из Ветхого Завета, которые были им хорошо известны. Кроме того, Он говорил прямо, что эти образы и именования находят свое окончательное исполнение в Его собственной жизни и деле спасения
Билет 40
Методы толкования Священного Писания: историко-филологический (историко-грамматический), аллегорический, тропологический, типологический, анагогический. Понятие «феория». Аккомодативное толкование. Связь библейской герменевтики и экзегетики.
Историко-филологический (историко-грамматический) – целью историко-филологическогометода толкования является установление буквального (непосредственного) смысла библейского текста. Определение буквального смысла — это важный этап, без которого нельзя приступать к выяснению других смысловых уровней Священного Писания. При чтении Священного Писания нужно помнить, что слова в любом языке могут выражать прямой и переносный смысл. Поэтому нужно отличать слова с собственным смыслом от слов с переносным смыслом. Например, «ибо Ты каменная гора моя и ограда моя» (Пс. 30:4). Понятно, что эти слова — это образные выражения, и их нельзя понимать буквально. Одно и то же слово может употребляться и в прямом, и в переносном значении. В выражении: «И вздрогнуло сердце Давидово» (2 Цар. 24:10), слово «сердце» употребляется в прямом смысле, так как в этом случае речь идет о резком сокращении сердечной мышцы под влиянием эмоциональных перегрузок. В выражении же «Сердце чистое сотвори во мне, Боже…» (Пс. 50:12) слово «сердце» употреблено в переносном смысле — так как речь идет о духовной перемене в человеке. К таким же образным выражениям, которые не должно понимать в прямом смысле, относятся натуроморфизмы, антропоморфизмы и антропопатизмы.
Натуроморфизмы — это выражения, описывающие действия Божии через приписывания Ему качеств, присущих природным явлениям: огню (Втор. 4:24), свету (Ин. 1:9).
Антропоморфизмы — это выражения, описывающие действия Божии через приписывания Ему членов человеческого тела: сердца (Ос. 11:8), глаз (Пс. 10:4), ног (Быт. 3:8), уст (Чис. 12:8), мышц (Исх. 15:16), пальцев (Втор. 9:10).
Антропопатизмы — это выражения, описывающие действия Божии через приписывания Ему человеческих чувств: гнева (Чис. 12:9), жалости (Ос. 11:8), ревности (Исх. 20:5), раскаяния (Быт. 6:6).
Аллегорический метод толкования – этот метод выяснение положений христианского учения через толкования аллегорий. Этот вид толкования основывается на предположении, что автор толкуемого места хотел выразить что-нибудь иное, чем-то, что выражено его буквальным смыслом. Аллегория (ἀλληγορία [аллигори́а] — «иносказание», отсюда ἀλληγορέω [аллигоре́о] — «говорить иначе», «объяснять в переносном смысле») — это условное изображение абстрактных идей (понятий) посредством конкретного художественного образа.
Тропологический (нравственный или нравоучительный) – метод толкования рассматривает реальные повествования Священного Писания как образцы для жизни христианина. Одним из примеров тропологического толкования в самом Писании могут служить слова «Страннолюбия не забывайте, ибо через него некоторые, не зная, оказали гостеприимство Ангелам» (Евр. 13:2). Здесь автор ссылается на повествование из книги Бытия о гостеприимстве Авраама (Быт. 18 гл.), Лота (Быт. 19 гл.). Можно привести еще один пример тропологического толкования, который связан с историей творения человека. «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2:7). Отсюда вытекает, если будем внимательны, немаловажный урок смирения. Когда подумаем, из чего первоначально образовано наше тело, то, сколько бы ни насупливали бровей, должны принизиться, смириться; размышляя о природе своей, мы научаемся скромности» (Беседы на Бытия, 12, 4).
Типологический (прообразовательный) метод толкования – этот метод строится на основании того, что Ветхий Завет в различных своих событиях, личностях и установлениях указывает на события, личности и установления новозаветной истории. Такие указания в святоотеческой литературе называются прообразами или по-греческиτύπος [ти́пос] (см. 1 Кор. 10:6, 11; Рим. 5:14). Типологический метод толкования признает историческую реальность происходивших в Ветхом Завете событий и описанных лиц, однако рассматривает ветхозаветные лица и события как повод, с помощью которого Бог раздвигает исторические рамки и заставляет библейского писателя и читателей задуматься над грядущими событиями. Исполнение прообраза называется ἀντίτυπον [анти́типон] (1 Пет. 3:21, Евр. 9:24). Классическим примером новозаветного типологического толкования Ветхого Завета является начало 10 главы из 1 послания к Коринфянам св. ап. Павла (10:1–11): «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море» (1 Кор. 10:1). Св. ап. Павел указывает, что прохождение через Чермное море и следование за облаком, в котором присутствовал Сам Господь, было прообразом крещения — поскольку через первое Израиль был избавлен от физического ига фараона, а через второе новый Израиль — верующие во Христа — избавляются от духовного рабства мысленного фараона — дьявола. Вождем ветхого Израиля был Моисей, а вождь и освободитель Церкви — уже Мессия-Христос.
Анагогический – анагогический метод толкования (от греч. ἀναγογή [анагоги́] — «возведение») — выяснение эсхатологического смысла Священного Писания, т.е. поиск указаний на исполнение всех Божиих обетований в грядущем Царстве Божием. Начало анагогического толкования относится еще к ветхозаветному времени. Например, прор. Амос вложил новое содержание в идею Дня Господня. Если прежде его понимали, как победу народа Божьего над врагами, то пророку он открылся как Суд Божий над неправдой человеческой (Ам 5:18–20). Наиболее часто анагогический уровень Священного Писания рассматривают на примере Иерусалима. На буквальном смысловом уровне это еврейский столичный город; на переносном — вся Иудея; на типологическом — Церковь Христова; на аллегорическом или тропологическом — душа человека; на анагогическом — небесный град.
Понятие «теория» – («рассмотрение, исследование») — учение, система научного знания, описывающая и объясняющая некоторую совокупность явлений и сводящая открытые в данной области закономерные связи к единому объединяющему началу.
Аккомодативное толкование – аккомодативное толкование (accommodatio — «приспособление», «приноровление») — это механическое приспособления библейского текста, чаще всего пророчеств, под современные события, лишь внешне сходные с библейской ситуацией. Аккомодативно может толковаться и Ветхий и Новый Завет. Например, в пророчествах из Откровения Иоанна Богослова часто ищут указания на события сегодняшних дней.
Связь библейской герменевтики и экзегетики – Применением на практике правил библейской герменевтики, т.е. толкованием Священного Писания, занимается «экзегетика». Слово экзегетика происходит от греческого глагола ἡγέομαι [иге́о- ме] — «ввести» с приставкой ἐξ- [екс-], которая подчеркивает действие, производимое изнутри наружу. Отсюда ἐξήγησις [екси́гисис] — «выведение, изъяснение, истолкование». Понятие «библейская герменевтика» и «экзегетика» кажутся тождественными, однако между ними есть и различия. Экзегетика занимается самим процессом комментирования Библии, в то время как библейская герменевтика служит введением в экзегезу, устанавливая её принципы и методы.
Дата добавления: 2019-09-13; просмотров: 548; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!