Морфология, габитус и гомология культур.
Определив некоторые исходные позиции своего понимания и исследования истории, Шпенглер сообщает, что подлинно исторический взгляд принадлежит к царству смыслов, а мерилом для него служат не слова "истинно" или "ложно", но "поверхностно" или "глубоко", причем знатоком истории нужно родиться, тогда как познание природы может быть делом воспитания. Логично предположить, что именно таковым знатоком истории Шпенглер и родился, получив еще в утробе матери откровение истории. Что же ему открылось в этом откровении? Культуры суть организмы. История любой культуры представляет собой морфологически точное подобие микроистории отдельного человека, какого-нибудь животного, дерева или цветка. (Морфология - наука о закономерностях строения и процессах формообразования организмов и отдельных органов в их индивидуальном и историческом развитии - раздел ботаники и зоологии). И если постараться, то можно открыть подлинный гештальт, лежащий в основе всех отдельных культур, а культура - это первофеномен всякой прошлой и будущей истории. Короче говоря, необходимо найти прафеномен культуры, ее души или еще проще, найти ген культуры. Однако, незадолго до этого Ф. Ницше сформулировал ясно и просто: "Посредством морфологического описания - предполагая, что оно закончено, - ничего не объясняется, а только описывается огромный круг фактов. Каким образом известный орган может быть пригодным для какой-нибудь цели, это остается неясным".
|
|
|
Затем Шпенглер вводит понятие "габитус", которое означает наружный вид, внешний облик растения или животного, а также человека и применяет его к организмам истории и теперь можно говорить о габитусе египетской, античной и любой другой культуры. Но габитус организма предполагает определенную продолжительность жизни и определенный темп развития. Следовательно, каждая культура имеет определенную и всегда равную длительность, и Шпенглер определяет эту длительность в 1000 лет.
Продолжая биологизирозать, Шпенглер вводит в качестве необходимого для постижения истории понятие "гомология". Оно означает сходство органов, имеющих общий план строения, развивающихся из сходных зачатков, но выполняющих различные функции. Тогда и получается, что гомологичны дионисическое течение и Ренессанс, пирамиды 4-й династии и готические соборы, индийский буддизм и римский стоицизм. Из гомологии исторических явлений Шпенглер выводит и "одновременность" исторических фактов, которые в разных культурах выступают в строго одинаковом, относительном положении и имеют в связи с этим строго соответствующее значение. А раз так, то Пифагор и Декарт, Архимед и Гаусс одновременны, а следовательно, современники, т.е. во всех культурах всегда можно найти эквиваленты, причем в определенном месте и строгой форме.
|
|
|
Идея судьбы требует опыта жизни, а не научного опыта; силы созерцания, а не калькуляции; глубины, а не ума. Настоящая история, продолжает Шпенглер, свои заклинания, отягчена судьбой, но лишена законов. Можно предчувствовать будущее, и существует взор, глубоко проникающий в его тайны, но исчислить его нельзя. Думаю, что этим сказано более чем все. Заявки и претензии громкие и огромные, а все свелось к интуитивизму и органицистской концепции. Вместе с тем, согласно габитусу души, каждая
культура должна обладать собственной идеей судьбы, ибо каждая культура есть осуществление и гештальт одной единственной своеобразной души, т.е. каждая культура обладает своей собственной душой, и эта душа закрыта для всех и вся. Вот разве что Шпенглеру удалось проникнуть в души культур.
Историческое и его сущность, историческое и метафизическое в концепции Н.Я. Бердяева.
В предисловии к своей книге Бердяев уведомляет читателя, что построение религиозной философии истории есть призвание русской философии, ибо самобытная философская русская мысль обращена к эсхатологической проблеме. И Н.А. Бердяев и реализует это призвание, написав книгу на основе лекций, прочитанных им в 1919-1920 гг. в Москве. Приступив к теме философии истории, Бердяев предлагает предварительно разобраться с тем, что есть "историческое", т.е. необходимо выяснить сущность исторического. Разбирая этот вопрос, он рассматривает различные периоды понимания "исторического", которые ведут к необходимости познать существо "исторического" как некой особой реальности, как особого объекта, неразложимого на другие объекты, материальные или духовные. Но затем, вдруг, начинаются интересные превращения. Мы неожиданно узнаем, что историческое познание - это один из путей познания духовной действительности, а философия истории, имея своей задачей судьбу человека, есть наука о духе и млеет дело с конкретной духовной действительностью. И таким образом получается, что историческая действительность - это особая и высшая духовная действительность. Материальный фактор, действующий в исторической действительности, имеет духовную основу и, в конечном счете, является духовной силой. И если нельзя развалить историческую действительность на два объекта, материальный и духовный, ибо она есть особая реальность, то можно свести все к одному - к духовному. В судьбе человечества я должен опознать мою родную судьбу и в моей судьбе я должен опознать историческую судьбу. А "настоящий путь философии истории есть путь к установлению тождества между человеком и историей, между судьбой человека и метафизикой истории".
|
|
|
|
|
|
Исследуя дальше сущность исторического и связь исторического с метафизическим, Бердяев заявляет, что история есть миф, а не эмпирическая данность. Здесь мы сталкиваемся с некоторыми проблемами методологии познания истории, о которых немного и поговорим. Позиция Бердяева как философа истории вырастает, во-первых, на почве христианской теологии и, во-вторых, на почве метода, разработанного Вильгельмом Дильтеем
Итак, разберемся с первой позицией. Христианская теология традиционно исходит из "несовершенства" истории. Поскольку в реальной земной жизни, земной истории человек не может найти спасения, то неверно было бы сводить весь мир к земной истории, утверждают теологи. История должна истолковываться с позиций, отличных от собственно исторических.
Второе основание, о котором мы говорили - это методология Вильгельма Дильтея. Вильгельм Дильтей разработал метод " понимания" как непосредственного постижения некоторой душевно-духовной целостности (целостного переживания). Понимание, интуитивное проникновение одной " жизни" в другую Дильтей противопоставляет методу объяснения, который применяется в естественных науках, имеющими дело с внешним опытом и конструирующих свой предмет с помощью рассудка. Факт истории оказывается понятным лишь тогда, когда он соотнесен с определенными субъективными процессами, с духовными измерениями, которые рассматриваются как историческое воплощение определенных типов мировоззрений. Таким образом, речь идет о попытке толкования истории через посредство типов мировоззрения, их определяющего воздействия на историю. Рассматривать психологическую интерпретацию истории в качестве исчерпывающей ее объективной интерпретации означало бы впасть в иллюзию.
Но вернемся к концепции Н.А. Бердяева. Возникновение идеи исторического он связывает с мессианской идеей разработанной в иудаизме. В отличие от древних греков, мысливших мир как завершенный и гармонический космос, в котором все повторяется и все находится в вечном круговороте, евреи отвергают круговорот. Еврейское сознание всегда было обращено к грядущему, к будущему: это напряженное ожидание какого-то великого события, разрешающего судьбы народов, судьбу Израиля.
Теперь становится уже совершенно ясно, что история предполагает Богочеловечество. Сам характер религиозного и исторического процесса предполагает, по Бердяеву, глубочайшее столкновение и взаимодействие Божества и человека, Божественного промысла, Божественного фатума, Божественной необходимости и неизъяснимой таинственной человеческой свободы. Свободу же он понимает как иррациональное начало человеческой жизни.
А что же понимать под небесной историей? Это не что иное, как глубины внутренней жизни духа, где и предопределяется история земная. Вывод отсюда весьма прост: земная судьба предопределяется небесной, в небесной жизни свершаются трагедия просветления и избавления через Божественные страсти, трагедия, которой определяется процесс просветления в истории мира.
Если все это изложить кратко, то получается следующее: "Человек есть дитя Божье, претерпевающее трагическую судьбу в мире, в котором есть процесс ниспадения и процесс развития, потому что в основе этой судьбы, в самих ее источниках, лежит первородная свобода, которой дитя Божье было наделено. Эта свобода, которой наделен человек, как дитя Божье, потому и явилась источником его судьбы, трагизма истории, со всеми конфликтами и ужасами, что свобода по самому существу своему, предполагает не только свободу добра, но и зла... Мировой процесс и исторический процесс существуют потому, что в основе заложена свобода добра и зла, свобода отпадения от источника высшей Божественной жизни, свобода возвращения и прихождения к ней. Эта свобода зла и есть настоящая основа истории".
Дата добавления: 2018-10-27; просмотров: 355; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!