Предметы и способы их изображения в рассказах Апдайка
Идея принятия мира диктует особое отношение к вещам и специфический способ их воссоздания в слове, который Апдайк осуществляет в своих рассказах. Нетрудно заметить, что американский писатель очень часто детализирует пространство, окружающее его героя, — правда, делает это весьма выборочно. Он дает нам общую картину происходящего, и при этом одни вещи напрочь исчезают из его поля зрения, а другие, напротив, предельно укрупняются. В текстах Апдайка реальность всегда предстает пропущенной сквозь призму сознания центрального персонажа даже в тех мелочах, когда повествование идет от третьего лица. Сознание персонажа весьма избирательно: оно охватывает действительность в непосредственном окружении, но останавливается и концентрируется только на самом существенном, на тех формах, в которых жизнь являет себя в своей предельной полноте: «Прямо на глазах у мистера Проссера, подобно убийству, запечатленному на фризе, изображающей жития королей и королев, кто-то пырнул девочку карандашом. Она мужественно проигнорировала нападение на свою персону. Чья-то рука выдернула подол рубашки из штанов Джоффри Лэнгера — очень способного ученика. Джоффри стоял в нерешительности, не зная, отделаться ли смешком или с гневом постоять за себя, и, наконец, решился на слабый, неопределенный жест, сохраняя при этом что-то вроде надменного вида, напомнившего Проссеру о минутах, когда, бывало, его самого сковывало такое чувство нерешительности. Блеск цепочек от ключей и острые углы загнутых манжет извергали заряды электричества, генерировать которые обычная погода никак не могла»[357]. Выхваченные взглядом персонажа предметы частично отрываются от остальных, с которыми человеческое сознание их привычно связывает, и обретают известную самостоятельность. И здесь становится очевидным, что реальность в рассказах Апдайка никогда полностью не изменяется сознанием, которое на нее направлено и не превращается в проекцию человеческого «я», как это обычно происходит в психологической прозе. Предметы, окружающие человека, сохраняют свою независимость. Они не столько искажаются взглядом, сколько сами формируют его. Предмет не исчерпывается субъективным переживанием, в нем остается нечто, недоступное рассудочному знанию и эмоции, то, что лежит вне пределов сугубо человеческого опыта и фиксируется только зрительным восприятием. Нетрудно заметить, что свои рассказы Апдайк насыщает большим количеством зрительных образов, приковывая внимание читателя к поверхности вещей и явлений. Похоже, что Тристану (рассказ «Четыре стороны медали») Апдайк доверяет свои самые сокровенные мысли, заставляя его написать Изольде: «Как чудесно было учиться у тебя понимать поверхность вещей. Твоя поверхностность, как называет это качество моя жена, вынося, по обыкновению, не подлежащий обжалованию приговор, внесла новое измерение в мой дотоле недостаточно поверхностный мир»[358].
|
|
|
|
|
|
Познание вещи, погружение в ее суть уступает место ее рассматриванию. Апдайк, как мы видим, отчасти разводит зрение и умозрение (постижение). Осмысляя какой-либо предмет, человек неизбежно сводит его к схеме, концепции, совершая тем самым над ним насилие и утверждая свою власть. Но сам предмет у Апдайка всегда больше этой концепции. Вещи никогда не укладываются в схему: они предстают живыми, единичными телами, цельными, самодостаточными и свободными от чужой власти. Они увидены во всей своей избыточной телесности, но до конца так и не поняты, ибо Апдайк лишает их однозначности. Каждый из увиденных предметов может быть центром, порождающим множество смыслов, и способен быть равноправным по отношению к человеку, чей взгляд на него направлен.
Четко очерчивая грани вещей, выделяя вещи, Апдайк стремится заставить читателя почувствовать таящуюся в них мощную телесную энергию, которую нельзя понять, но необходимо почувствовать. Бертон (рассказ «Доктора и доктрины») интуитивно ощущает напряженность предметов, их готовность вступить в схватку друг с другом. Но он порицает их за «неэтичность»: «С точки зрения этики, — размышляет Бертон, — материя per se нейтральна; если придать ей форму, она будет тяготеть к добру, но в ее природе заложено соперничество. Нет двух сущностей, которые могли бы находиться в одном месте в одно и то же время. Отсюда — боль»[359]. В вещах открывается присущий им эротизм, который излучает поверхность. Потому они и приковывают наше внимание. В сущности, вещи оказываются формами воплощения эротической энергии, жизненной силы, приводящей мир в движение. Именно в ней ощущается божественный замысел: «Сейчас, в эти короткие зимние дни, низкое солнце склонялось вечером к ним примерно в половине седьмого, касаясь поверхности воды у пальцев закинутой в море руки суши. Оно быстро тонуло, но ленивый свет еще медлил погаснуть среди домов и зарослей олеандра. Сейчас было пять, маленький шар тропического солнца, еще не начавший наливаться красным, покорно пронизывал белым сиянием притихший воздух. Воздух был так же ласков и нежен, как вода; ни он, ни она не таили и тени угрозы. Переходя из одной стихии в другую, Ральф подумал, что сейчас это просто разные оттенки безграничной, разлитой над всем миром доброты»[360] («Докторша»).
|
|
|
|
|
|
Человек оказывается способен ощутить эту энергию лишь сроднившись с вещами, почувствовав их равноправными себе, как это происходит с Дэвидом, центральным персонажем рассказа «Голубиные перья», или Ральфом из рассказа «Докторша». Если же личность ставит себя над миром, выше вещей, то она теряет это ощущение. Подобное переживает Чарли (рассказ «Крокодилы») и Ален (рассказ «Полет»). Чарли чувствует, что мир стал менее ярок, а Ален — что предметы, окружавшие его, исчезли.
Приобщение к вещам, соприкосновение с телесной энергией означает для человека приобщение к Богу. Чтобы вызвать у читателя ощущение присутствия в повседневной реальности внеземного смысла, Апдайк использует в своих текстах мифологические параллели[361].
Предметы, персонажи, их поступки и жесты зачастую обретают в его текстах мифологическое измерение. Так в рассказе «Завтра, завтра, завтра и так далее» укол карандашом ассоциируется в сознании Марка Проссера с жертвоприношением. В «Докторше» Ральф заходит в воду, чтобы выкупаться, и это действие соотносится с крещением. События вырастают до мифа, а обычная вещь — до символа.
В мифологизме Апдайка часто усматривают влияние выдающегося англо-ирландского писателя Джеймса Джойса, автора знаменитого «Улисса», построенного на очевидных параллелях с гомеровской «Одиссеей». Однако есть принципиальная разница в том, как применяет миф Джеймс Джойс и как это делает Джон Апдайк. «Улисс» представляет собой взаимоналожение различных текстов, при помощи которых человечество на протяжении всей своей истории пыталось освоить действительность. Внетекстового пространства для Джойса не существует. Он демонстрирует читателю, как эти тексты возникают, трансформируются один в другой. В результате обнажаются внутренние структуры каждого из них, выявляется их сделанность, сотворенность человеком. Миф об Улиссе, равно как и другие мифы, привлекаемые Джойсом, представляет собой один из возможных текстов, написанных по определенным правилам, с определенной целью. У Апдайка, безусловно, все иначе, ибо он, в отличие от Джойса, признает существование реальности, находящейся вне человека. Миф для американского писателя не является текстом: это откровение, в котором божественная мудрость явила себя напрямую. В нем сосредоточено древнее знание, принадлежащее человеку, более близкому к Богу, чем современные люди. Миф принадлежит реальности и неразрывно слит с нею. Мифологические или сказочные персонажи скрываются в людях, которые нас окружают. Докторша («Докторша») и учитель физкультуры («Завтра, завтра, завтра и так далее») оказываются на мифологическом уровне демонами, Ребекка («Снегопад в Гринвич-Виллидж») — гарпией или сиреной, Ален («Полет») — опалившим крылья Икаром, Бек («Болгарская поэтесса») — колдуном из народной сказки. Соответственно мифологические сюжеты открываются в тех событиях, которые происходят с героями.
Но у Апдайка бывает и наоборот: в древней легенде проступают реалии современного мира («Четыре стороны медали»). Миф перестает быть матрицей, шаблоном, схемой и обретает плоть. Открывающееся читателю мифологическое измерение жизни — доказательство ее божественного происхождения, ее священной сущности. Миф нисколько не объясняет мир у Апдайка, а, напротив, делает его еще более загадочным. Таким образом, американский писатель добивается в своих текстах потрясающего эффекта неопределенности. Его рассказы превращаются в притчи, несводимые к однозначному толкованию. И если Джойс вскрывает реальность мира и представляет его как схему, структуру, то Апдайк подходит к мифу очень бережно, сохраняя присущую ему органичность и многосмысленность.
Способность ощущать древнее основание мира оказывается очень важным моментом в становлении человеческой личности. В своих рассказах Апдайк говорит о глубинной связи индивида с землей, прежде всего — с местностью, в которой тот вырос. Эта связь не мистическая, а, скорее, атлетическая, поэтому было бы большой ошибкой причислять Апдайка к так называемым «почвенным писателям»: местность, где человек родился, формирует его сознание, его привычки, его телесные реакции[362]. С течением времени она становится для него живительным источником, своего рода началом бытия, откуда он черпает жизненную энергию. Между человеком и предметами устанавливаются отношения братства. Эта тема подробно разрабатывается в рассказе «Голубиные перья», и ее отголоски можно встретить во всех рассказах, действие которых происходит в городе Олинджере. Удаляясь от родной земли, человек спустя какое-то время испытывает ностальгию по ней. Он чувствует себя изолированным, отделенным от мира, обреченным прозябать в тюрьме собственного «я». Нечто подобное переживает Бек («Болгарская поэтесса»), приехав в Болгарию.
Таковы основные линии консервативного проекта, который Джон Апдайк, работая над созданием органической вселенной, стремился осуществить, в частности, своих рассказах. Нам представляется, что выполнить эту задачу ему удалось не в полной мере. Даже в его лучших произведениях синтеза не получилось: материал не сложился в органическое целое, а приемы не смогли ужиться друг с другом. Однако восхищает сама попытка, смелость противостояния, во-первых, постмодернистскому аналитизму и, во-вторых, стремительному вырождению и маргинализации литературы.
Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке Royallib.ru
Оставить отзыв о книге
Все книги автора
[1] См.: Федоров А. А. Эстетизм и художественные поиски в английской прозе последней трети XIX в. Уфа, 1993. С. 11–12.
[2] См. об этом: Gaunt W. The Aesthetic Adventure. London, 1957; Johnson R. V. Aesthehicism. London, 1957; Ojala A Aestheticism and Oscar Wilde. Helsinki, 1954. Здесь важно отметить, что антипрагматические жесты эстетов были, как правило, вполне ходовым товаром, ориентированным на привлечение внимания и публичный успех. Подробнее см.: Вайнштейн О. Денди: мода, литература, стиль жизни. М., 2005. С. 460; Moers Е. The Dandy. New York, 1960. P. 202.
[3] Подробнее см.: Eliot T. S. Arnold and Pater // Eliot T. S. Selected Essays. London, 1963. P. 433.
[4] Уайльд О. Преступление лорда Артура Сэвила. Повести. Рассказы. Эссе. СПб., 2005. С. 250.
[5] San Juan Е. The Art of Oscar Wilde. Princeton, 1967. P. 67.
[6] Простодушие Эрнеста, разумеется, мнимое. Его позиция в целом близка эстетическим представлениям Дж. Уистлера. См.: Ojala A. Op. cit. Р. 113–115.
[7] Уайльд О. Преступление лорда Артура Сэвила. Повести. Рассказы. Эссе. СПб., 2005. С. 225.
[8] Там же. С. 186.
[9] Эллман Р. Оскар Уайльд. М., 2000. С. 346–347.
[10] Подробнее см.: San Juan Е. Op. cit. P. 75.
[11] Ольга Вайнштейн, анализируя данную стратегию Уайльда, связывает ее с понятием «кэмп», введенным Сьюзан Зонтаг: Вайнштейн О. Указ. соч. С. 471; см. также: Sontag S. Notes on Camp // Sontag S. Against Interpretation and other Essays. New York, 1966. P. 275–293.
[12] Уайльд О. Указ. соч. С. 304.
[13] Там же. С. 193.
[14] Уайльд О. Указ. соч. С. 118.
[15] См. об этом: Ojala A. Op. cit. Р. 111–113.
[16] См.: Эллман Р. Указ. соч. С. 346.
[17] Уайльд О. Указ. соч. С. 213.
[18] Впрочем, здесь сказывается и влияние У. Пейтера. Подробнее см.: Ojala A. Op. cit. Р. 117–119.
[19] Эллман Р. Указ. соч. С. 345.
[20] San Juan E. Op. cit. P. 7.
[21] А. А. Федоров совершенно справедливо, на наш взгляд, возводит игровую стратегию Уайльда к шлегелевской концепции романтической иронии. Подробнее см.: Федоров А. А. Указ. соч. С. 99–101.
[22] Этот жанр точнее определяется как «история с призраками» (ghost story). Подробнее см.: Чамеев А. А. «Британской музы небылицы…» // Лицом к лицу с призраками: Таинственные истории. СПб., 2005. С. 5–18.
[23] См.: Ojala A. Op. cit. Р. 201.
[24] Этой проблеме, в частности, была посвящена кандидатская диссертация Т. А. Порфирьевой. См. также: Порфирьева Т. А. Особенности поэтики Уайльда. (Новеллы, роман, сказки). Автореф. на соиск. учен. степ. канд. филол. наук. М., 1983. С. 12–13.
[25] Уайльд О. Указ. соч. С. 50.
[26] Там же. С. 35.
[27] Уайльд О. Указ. соч. С. 63.
[28] Nasaar Chr. S. Into the Demon Universe. A Literary Exploration of Oscar Wilde. Yale, 1974.
[29] Уайльд О. Указ. соч. С. 65.
[30] Nasaar Chr. S. Op. cit. P. 4.
[31] О дальнейшей эволюции этого идеала подробнее см.: Willoughby G. Art and Christhood. Tha Aesthetic of O. Wilde. Rutherford; London, 1993.
[32] Уайльд О. Указ. соч. С. 80.
[33] Уайльд О. Указ. соч. С. 101.
[34] Там же.
[35] Уайльд О. Указ. соч. С. 111.
[36] Подробнее см.: Jain М. Р. T. S. Eliot and American Philosophy. Cambridge, 1992.
[37] См.: The Letters of T. S. Eliot. 1898–1922. Vol. 1. London, 1988. P. 80–81.
[38] Eliot T. S. Selected Essays. London, 1963. P. 485.
[39] См. критику Элиотом либерализма в эссе «Назначение критики»: Элиот Т. С. Назначение критики // Элиот Т. С. Назначение поэзии. Киев, 1997. С. 171–174.
[40] Eliot T. S. Selected essays. P. 488–491.
[41] Ibid. P. 287.
[42] См. на эту тему эссе Элиота «Филипп Мэссинджер» (1920), «Поэты-метафизики» (1921), «Эндрю Марвелл» (1921). Eliot T. S. Philip Massinger // Eliot T. S. Selected Essays. P. 205–220; Eliot T. S. The Metaphysical Poets // Eliot T. S. Selected Essays. P. 281–290; Eliot T. S. Andrew Marvell // Eliot T. S. Selected Essays. P. 292–304. См. также переводы на русский язык: Элиот Т. С. Поэты-метафизики // Элиот Т. С. Избранное: религия, культура, литература. Т. I–II. М., 2004. С. 548–559; Элиот Т. С. Эндрю Марвелл // Элиот Т. С. Избранное: религия, культура, литература. Т. I–II. М. С. 560–576.
[43] Eliot Т. S. Selected Essays. P. 288.
[44] См.: Элиот Т. С. Назначение поэзии и назначение критики // Элиот Т. С. Назначение поэзии. М., 1997. С. 64–73. См. также: Eliot T. S. Selected essays. P. 92, 241.
[45] Элиот Т. С. Назначение поэзии. С. 158.
[46] Там же. С. 158.
[47] Там же. С. 158.
[48] Элиот Т. С. Назначение критики // Элиот Т. С. Назначение поэзии. С. 174. Об элиотовском понимании соотношения синтетических и аналитических энергий в творчестве см.: Drew Е. T. S. Eliot. The Design of His Poetry. New York, 1959. P. 20–25; Gunner E. M. T. S. Eliot's Romantic Dilemma Tradition's Anti- Traditional Elements. New York, 1985. P. 57–64.
[49] Элиот Т. С. Назначение поэзии. С. 168.
[50] Это разграничение проводится многими исследователями творчества Элиота. См.: Langbaum R. New Modes of Characterisation in The Waste Land // Eliot in His Time. Essays on the Occasion of the Fiftieth Anniversary of the Waste Land. New Jersey, 1973. P. 97–99; Engle P. Eliot's The Love Song of J. Alfred Prufrock // Reading Modern Poetry. New York. P. 167–174.
[51] Элиот Т. С. Избранная поэзия. СПб., 1994. С. 151. В дальнейшем ссылки на это издание приводятся в тексте в скобках с указанием номера страницы.
[52] Данте. Божественная Комедия. М., 1967. С. 127.
[53] Элиот Т. С. Йейтс // Назначение поэзии. С. 290.
[54] Элиот Т. С. Избранная поэзия. С. 154.
[55] Подстрочный перевод.
[56] Подстрочный перевод.
[57] Подстрочный перевод.
[58] Marvell A. The Complete English Poems. London, 1974. P. 51.
[59] Подстрочный перевод.
[60] Smith Gr. T. S. Eliot's Poetry and Plays. Chicago, 1958. P. 15.
[61] Maxwell D. E. S. The Early Poems // Critics in T. S. Eliot. London, 1973. P. 11.
[62] Подстрочный перевод.
[63] С любезного разрешения Д. Я. Калугина мы для удобства читателей приводим здесь его перевод стихотворения Т. С. Элиота полностью. Перевод впервые опубликован в изд.: Вестник филологического факультета Института иностранных языков. IV (1999) — I (2000). Проблемы перевода. СПб., 2000. С. 124–125.
[64] Matthiessen F. O. The Achievement of T. S. Eliot. Oxford, 1958. P. 129.
[65] Eliot T. S. Selected Essays. London, 1963. P. 258.
[66] По поводу данного эффекта см. 3 главу книги Ж. Делеза «Критика и клиника».
[67] О разведении зрения и умозрения см. эссе М. Мерло-Понти «Око и дух».
[68] Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1983. С. 9.
[69] Керлот Х. Э. Словарь символов. М., 1994. С. 297.
[70] Williamson G. A Reader's Guide to T. S. Eliot. London, 1976. P. 98.
[71] Фрэзер Дж. Указ. соч. С. 363.
[72] Eliot T. S. Op. cit. P. 59.
[73] Drew E. T. S. Eliot. The Design of His Poetry. New York, 1959. P 43.
[74] Подробнее см.: Mudford P. G. Sweeney among the Nightingales // EiC. Vol. XIX. July 1969. № 3. P. 287.
[75] Drew E. Op. cit. P. 44.
[76] Е. Ганнер совершенно справедливо отмечает, что цитаты и аллюзии в поэме «актуализируют не только отдельные произведения прошлого, но и литературную традицию в целом»: Gunner Е. Op. cit. Р. 108.
[77] Аналогичную структуру образует роман Дж. Джойса «Улисс».
[78] Eliot T. S. Collected Poems. London, 1963. P. 70.
[79] Элиот Т. С. Камень. Избранные стихотворения и поэмы. М., 1997. С. 63.
[80] Southam B. Ch. A Student's Guide To The Selected Poems of T. S. Eliot. London, 1981. P. 96.
[81] Woolf V. Modern Fiction // Woolf V. Mrs. Dalloway and Essays. Moscow, 1984. P. 261.
[82] Подробнее об этой полемике см.: Torgovnik М. The Visual Art, Pictoralism and the Novel. Princeton, 1985. P. 64–65.
[83] Woolf V. Mr. Bennet and Mrs. Brown // Woolf V. Mrs. Dalloway and Essays. Moscow, 1984. P. 285.
[84] О взаимоотношении импрессионизма в живописи и литературных техник XX века см.: Praz М. Mnemozyne: the Parallel between Literature and the Visual Arts. Princeton, 1970. P. 189.
[85] О философских и идеологических основаниях импрессионизма Вулф см.: Hintikka J. The Longest Philosophical Journey: Quest of Reality as a Common Theme in Bloomsbury // The British Tradition in 20-th Century Pohilosophy. Proceedings of the 17-th International Wittgenstein Symposium. 14–21 August. Vienna, 1995. P. 11–26.
[86] Вулф В. Комната Джейкоба. СПб., 2004. С. 15.
[87] Вулф В. Комната Джейкоба. С. 21.
[88] Там же. С. 21.
[89] Там же. С. 23.
[90] Делез Ж. Логос. Философский журнал. М., 1999. № 2. С. 92.
[91] Вулф В. Комната Джейкоба. С. 159.
[92] Вулф В. Миссис Дэллоуэй. СПб., 2004. С. 10.
[93] См.: Graham J. W. A Negative note on Bergson and Virginia Woolf // EiC. Jan. 1956. Vol. 6. № 1. P. 70–74; Kumar S. K. Virginia Woolf and Bergson's Memoire Par Excellence // English Studies. Vol. 41. 1960. P. 313–318.
[94] Вулф В. Миссис Дэллоуэй. С. 26.
[95] О сопротивлении В. Вулф рассудочному знанию см.: Chastaing М. La Philosophic de Virginia Woolf. Paris, 1951. P. 8–10.
[96] Вулф В. На маяк. СПб., 2004. С. 44.
[97] Вулф В. На маяк. С. 39–40.
[98] См. об этом: Chastaing М. Op. cit. Р. 24–28.
[99] Подробнее см.: Kelley A. v. В. The Novels of Virginia Woolf. Chicago, 1973 P. 120; см. также: Harvard Williams P. and M. The Symbol of Sea in Virginia Woolf′s The Waves // English Studies. Vol. 34. 1953. P. 9–17.
[100] Вулф В. На маяк. С. 144.
[101] Там же. С. 147.
[102] Вулф В. На маяк. С. 40.
[103] Там же. С. 153.
[104] May K. M. The Symbol of Painting in Virginia Woolf′s To the Lighthouse // Review of English Literature. Vol. 8. 1967. P. 94.
[105] Подробнее см.: Cohn R. Art in To the Lighthouse // Modern Fiction Studies. Vol. III. № 2. 1962. P. 128; Torgovnik M. Op. cit. P. 139–140.
[106] О влиянии идеологии блумсберийцев на творчество Вулф см.: Dowling D. Bloomsbury Esthetics and the Novels of E. M. Foster and V. Woolf. London, 1985; Rantavaara I. Virginia Woolf and Bloomsbury. Folcroft Library Editions, 1978; Rosenbaum S. P. The Bloomsbury Group. Toronto, 1975; см. также коллективную монографию: Virginia Woolf and Bloomsbury / Ed. By Jane Marcus. Macmillan, 1987. См. также кандидатскую диссертацию Ч. С. Джаманкуловой: Джаманкулова Ч. С. Эстетика Блумсбери (Роджер Фрай, Клайв Белл и Вирджиния Вулф). Автореф. на соиск. уч. степени канд. филол. наук. М., 1987.
[107] Подробнее см.: Roberts J. H. Vision and Design in Virginia Woolf // PMLA. Vol. LXI. № 3. P. 835–847.
[108] Вулф В. На маяк. С. 190–191.
[109] Подробнее см.: Green D. B. Orlando and the Sackvilles: Addendum // PMLA. Vol. 71 (1956). P. 268–269.
[110] Вулф В. Орландо. СПб., 2004. С. 161–162.
[111] Вулф В. Орландо. СПб., 2004. С. 7.
[112] См. об этом: McLaughlin Th. M. Virginia Woolf′s Criticism: Interpretation as Theory and as Discourse // Southern Humanities Review. Vol. 17. 1983. P. 241–253; Sharma V. L. Virginia Woolf as Literary Critic: A Revaluation. New Delhi, 1977.
[113] См. подробнее об этом: Steele Е. Virginia Woolf′s Literary Sources and Allusions. A Guide to Essays. New York; London, 1983. P. 19–41.
[114] Wellek R. Virginia Woolf as a Critic // The Southern Review. Summer 1977. Vol. 13. P. 420.
[115] О восприятии Вирджинией Вулф елизаветинской литературы см: Fox А. Virginia Woolf and the Literature of English Renassance. Oxford, 1990; Goldman M. The Reader's Art: Virginia Woolf as Literary Critic. Paris, 1976. P. 14–16; Pomeroy E. W. Garden and Wilderness: Virginia Woolf reads the Elisabethans // Modern Fiction Studies. Vol. 24. № 4. 1978. P. 497–508; Schwartz B. C. Thinking back through our mothers: Virginia Woolf reads Shakespeare // ELH. Baltimore, 1991. Vol. 58. № 3. P. 721–746.
[116] Вулф В. Орландо. С. 17.
[117] См.: Goldman М. Op. cit. Р. 22–23.
[118] Подробнее см.: Cramer P. Virginia Woolf′s Matriarchal Family in Between the Acts // Twentieth Century Literature. Vol. 39. № 2. P. 167.
[119] См. об этом: Barrett E. Matriarchal Myth on a Patriarchal Stage. Virginia Woolf′s Between the Acts // Twentieth Century Literature. Vol. 33. № 1. 1987. P. 18–37. См. также: Cramer P. Op. cit. P. 166–177.
[120] Вулф В. Между актов. СПб., 2004. С. 35–36.
[121] Вулф В. Между актов. С. 55.
[122] Там же. С. 50.
[123] Там же. С. 91.
[124] Вулф В. Между актов. С. 94.
[125] См.: Cuddy-Keane M. The Politics of Comic Modes in Virginia Woolf′s Between the Acts // PMLA. Vol. 105. № 2. 1990. P. 277.
[126] Вулф В. Между актов. С. 39.
[127] Вулф В. Между актов. С. 38–39.
[128] Там же. С. 44–45.
[129] Вулф В. Между актов. С. 43.
[130] Вулф В. Между актов. С. 46.
[131] Там же. С. 47.
[132] Там же. С. 49.
[133] Подробнее см.: Barrett Е. Op. cit. Р. 25–27.
[134] Первая строка стихотворения Суинберна, перевод Г. Кружкова.
[135] Вулф В. Между актов. С. 125–126.
[136] См.: Barrett Е. Op. cit. Р. 28.
[137] Вулф В. Между актов. С. 117.
[138] Вулф В. Между актов. С. 214.
[139] Вулф В. Между актов. С. 36.
[140] Вулф В. Между актов. С. 38.
[141] Там же. С. 33.
[142] Вулф В. Между актов. С. 72–73.
[143] Вулф В. Между актов. С. 69–70.
[144] Там же. С. 71.
[145] Вулф В. Между актов. С. 88.
[146] Там же. С. 37.
[147] Вулф В. Между актов. С. 202–203.
[148] Фишер Т. Философы с большой дороги / Пер. с англ. А. В. Нестерова. М., 2002. С. 403.
[149] Фишер Т. Указ. соч. С. 35.
[150] Там же. С. 40.
[151] Фишер Т. Указ. соч. С. 41.
[152] Фишер Т. Указ. соч. С. 36.
[153] Фишер Т. Указ. соч. С. 30.
[154] Там же. С. 33.
[155] Там же. С. 36.
[156] Там же. С. 37.
[157] Там же. С. 38.
[158] Там же. С. 58.
[159] Фишер Т. Указ. соч. С. 128.
[160] См.: Hassan I. The Literature of Silence. New York, 1967; Gordon W. The Mind and Art of Henry Miller. Louisiana, 1967.
[161] См.: Baxter А. К. Henry Miller: expatriate. Pittsburgh, 1961; Dearborn Mary V. The Happiest Man Alive. A Biography of Henry Miller. New York — London — Toronto, 1992; Ferguson R. Henry Miller: A Life. New York — London, 1991; Martin J. Always Merry and Bright. The Life of Henry Miller. Santa Barbara, 1978; Stuhlmann G. Who Is H. V. Miller and How Did He Get That Way? Approaching the Man and His Work on the Centenary of His Birth // Anais: An International Journal (Anais) 1992. № 10. P. 111–118; см. также издание: Conversations with Henry Miller. Ed. Kersnowski F., Hughes A. Jackson: UP of Mississippi, 1994. См. также мемуарную литературу о Миллере, которая, начиная со знаменитого «Дневника» Анаис Нин, полноправно претендует на исследование феномена Генри Миллера как литературной фигуры и жизнетворческой личности: Brassai. Henry Miller, the Paris Years. Fischer, 1979; Jong E. The Devil at Large. Erica Jong on Henry Miller. New York, 1993; Nin A. The Diary of Anans Nin. Vol. 1. 1931–1934. New York, 1966 (русский перевод: Нин А. Дневник 1931–1934 гг.; Рассказы. Пер. с англ. Е. Л. Храмова. М., 2004); Perles A. My Friend Henry Miller. An Intimate Biography. London, 1955 (русский перевод: Перле А. Мой друг Генри Миллер / Пер. с англ., предисловие и комментарии Л. Житковой. СПб., 1999.); Winslow К. Henry Miller: Full of Life. Los Angeles, 1986. Из работ на русском языке отметим статьи Л. H. Житковой: Житкова Л. Н. «Тридцать две тысячи четыреста дня на планете Земля» // Миллер Г. Тропик Рака. СПб., 2000. С. 409–444; Она же. Я пою экватор, или Аутогония Миллера // Миллер Г. Тропик Козерога. СПб., 2000. С. 5–15.
[162] Миллер Г. Тропик Рака. СПб., 2000. С. 20. В дальнейшем ссылки на это издание приводятся в тексте в скобках с указанием номера страницы.
[163] Подробнее о восприятии Миллером творчества Эмерсона см.: Jackson P. R. Henry Miller, Emerson, and the Divided Self // American Literature. Vol. 43. № 2 (May, 1971). P. 231–241.
[164] См. подробнее: Миллер Г. Мудрость сердца // Черная Весна. СПб., 2000. С. 500–501; Миллер Г. Книги в моей жизни. М., 2001. С. 100.
[165] Подробнее об этом см. мою статью: Аствацатуров А. А. Генри Миллер как теоретик культуры: неоязыческий проект // Коллегиум. № 1–2. СПб., 2004. С. 17–29.
[166] Миллер Г. Аэрокондиционированный кошмар. М., 2001. С. 105.
[167] Подробнее об этом см.: Аствацатуров А. А. Поэтика и насилие (о романе Курта Воннегута «Бойня номер пять») // Новое литературное обозрение. № 58 (2002). С. 209–222.
[168] Эта идея, интуитивно схваченная Миллером, будет подробно разработана леворадикальными интеллектуалами, в частности Гербертом Маркузе в его знаменитой работе «Эрос и цивилизация» (Глава 3. «Происхождение репрессивной цивилизации (Филогенезис)».
[169] Об урбанизме Бодлера см.: Соколова Т. В. Штрихи к эстетике и поэтике Шарля Бодлера // Преломления: труды по теории и истории литературы, поэтике, герменевтике и сравнительному литературоведению. Вып. 3. СПб., 2004. С. 174–180. О специфике урбанистического пейзажа, в частности в стихах Бодлера и Элиота, см.: Thormahlen М. The Waste Land. A Fragmentary Wholeness. P. 129; Brooks Cl. The Waste Land: Critique of the Myth // The Merril Studies of the Waste Land. Columbus, Ohio, 1971. P. 44; Аствацатуров А. А. Т. С. Элиот и его поэма «Бесплодная Земля». СПб., 2000. С. 170–174.
[170] См., например, стихотворение Бодлера «Слепые».
[171] См., например, описание Бостона в «Аэрокондиционированном кошмаре»: Миллер Г. Аэрокондиционированный кошмар. С. 9–10.
[172] Об этой связи см.: Миллер Г. Аэрокондиционированный кошмар. С. 24.
[173] «Дивный мир, — пишет Миллер, — могли бы создать мы на новом континенте, если б на самом деле бежали от наших ближних в Европе, Азии и Африке. Прекрасный мир получился бы, наберись мы смелости повернуться спиной к старому, выстроить все заново, вытравить из себя яд, накопившийся за столетия жестокого соперничества, зависти и распрей» (Миллер Г. Аэрокондиционированный кошмар. С. 15).
[174]
«И, как коварный враг, который мраку рад,
Повсюду тайный путь творит себе Разврат.
Он, к груди города припав, неутомимо
Ее сосет».
(Бодлер Ш. Цветы Зла. Стихотворения в прозе. М., 1993. С. 117). (Пер. В. Брюсова.)
[175] Этот термин, используемый Гербертом Маркузе, в данном случае применим к рассуждениям Миллера. См.: Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Киев, 1995. С. 38–49.
[176] О влиянии идей Ранка на творчество Миллера см.: Gordon W. The Mind and Art of Henry Miller. Louisiana, 1967. P. 47–58.
[177] Ранк О. Травма рождения. М., 2004. С. 83–106.
[178] Rank О. Will Therapy. An Analysis of the Therapeutic Process in Terms of Relationship. New York, 1936. P. 173.
[179] См.: Rank O. Op. cit. P 24.
[180] Восхищение Миллера Джойсом в 1920-е годы сменяется позднее критической оценкой. См.: Миллер Г. Вселенная смерти // Миллер Г. Аэрокондиционированный кошмар. М., 2001. С. 344–353. См. также: Bluefarb S. Henry Miller's James Joyce: A Painful Case of Envy // James Joyce Quarterly (JJQ) Spring. 1999. Vol. 36. № 3. P. 457–470.
[181] Фокин С. Л. Философ-вне-себя. Жорж Батай. СПб., 2002. С. 96.
[182] Фокин С. Л. Батай и С. Вайль: насилие и политика // Ступени. № 1 (11). 2000. Боль. Насилие. Фашизм. СПб., 2000. С. 91. См. также об этом: Тимофеева О. Текст как воплощение плоти: к морфологии опыта Жоржа Батая // Новое литературное обозрение. № 71. Москва, 2005. С. 99–100.
[183] Подробнее об авангардной традиции изображения женского начала см.: Токарев Д. Курс на худшее: Абсурд как категория текста у Даниила Хармса и Самюэля Беккета. М., 2002. С. 63–67.
[184] См. подробнее: Фокин C. Л. Философ-вне-себя. Жорж Батай. С. 67–68.
[185] Miller Н. Tropic of Cancer. New York, 1961. P. 17.
[186] Подробнее об этом см.: Bochner J. An American Writer Born in Paris: Blaise Cendrars Reads Henry Miller. Reading Blaise Cendrars // Twentieth Century Literature: A Scholarly and Critical Journal, (TCL) 2003 Spring; 49 (1): 103–122. См. статьи В. В. Иванова, посвященные проблемам взаимосвязи кинематографической и литературной техник: Иванов В. В. Монтаж как принцип построения в культуре первой половины XX в. // Монтаж. Литература. Искусство. Театр. Кино. М., 1988. С. 119–148; Иванов В. В. Категории времени в искусстве и культуре XX в. // Ритм, пространство и время в литературе и искусстве. Л., 1974. См. также: Раппопорт А. Г. К пониманию поэтического и культурно-исторического смысла монтажа // Монтаж. Литература. Искусство. Театр. Кино. С. 14–22; Ямпольский М. Б. Сандрар и Леже. К генезису кубистического монтажа // Монтаж. Литература. Искусство. Театр. Кино. С. 47–77.
[187] Миллер Г. Вселенная смерти // Миллер Г. Аэрокондиционированный кошмар. С. 345.
[188] Фокин С. Л. Философ-вне-себя. Жорж Батай. С. 84. См. также: Делез Ж. Ницше. СПб., 1997. С. 40–44.
[189] Rank О. Op. cit. P. 40.
[190] Миллер Г. Вселенная смерти. С. 361.
[191] Фокин С. Л. Философ-вне-себя. Жорж Батай. С. 66–67.
[192] Подробнее см.: Гальцова Е. Автоматическое письмо // Художественные ориентиры зарубежной литературы XX века. М., 2002. С. 198; Фокин С. Л. Философ-вне-себя. Жорж Батай. СПб., 2002. С. 39–40. Подробнее о взаимоотношениях Миллера с сюрреализмом см.: Jahshan P. Henry Miller and the Surrealist Discourse of Excess. New York, 2001; Balliet G. Henry Miller and Surrealist Metaphor: «Riding the Ovarian Trilogy». New York, 1996.
[193] См.: Миллер Г. Книги в моей жизни. С. 52–53.
[194] Там же. С. 40.
[195] Там же. С. 29.
[196] Делез Ж. Критика и клиника. С. 16.
[197] Техника Блеза Сандрара представляется Миллеру совершенной именно потому, что она лишена коммуникативной внятности (подробнее см.: Миллер Г. Книги в моей жизни. С. 74).
[198] См.: Миллер Г. Книги в моей жизни. С. 41.
[199] Ср. прием «развернутой метафоры», разработанный сюрреалистами. Подробнее см.: Гальцова Е. Автоматическое письмо. С. 205–206.
[200] Миллер Г. Тропик Козерога. СПб., 2000. С. 132. В дальнейшем ссылки на это издание приводятся в тексте с указанием номера страницы в скобках.
[201] См.: Rank О. Art and Artist. Creative Urge and Personal Development. New York, 1968. P. 18–20.
[202] Miller H. Tropic of Capricorn. New York, 1961. P. 9.
[203] Нин А. Дневник 1931–1934 гг.; Рассказы. M., 2004. С. 222.
[204] Там же. С. 281, 290.
[205] О влиянии идей Ранка на Миллера подробнее см.: Gordon W. The Mind and Art of Henry Miller. Louisiana, 1967. P. 47–58.
[206] Gordon W. The Mind and Art of Henry Miller. P. 49.
[207] Ранк О. Травма рождения. М., 2004. С. 83–106.
[208] Nin A. Foreword // Rank О. Art and Artist. Creative Urge and Personal Development. P. ix.
[209] Д. Судзуки говорит также и о «Космическом бессознательном». См.: Судзуки Д. Лекции о Дзен-Буддизме // Фромм Э., Судзуки Д., Де Мартино Р. Дзен буддизм и психоанализ. М., 1997. С. 21.
[210] См.: Аствацатуров А. А. Апология тела в тексте Генри Миллера «Колосс Маруссийский» // Миллер Г. Колосс Маруссийский. СПб., 2001. С. 295–316.
[211] См. размышления Миллера у гробницы Агамемнона: Миллер Г. Колосс Маруссийский. С. 115–116; см. также рассуждения Миллера о Спарте, как ее описывает Плутарх: Миллер Г. Книги в моей жизни. М., 2001. С. 186.
[212] В понимании Миллером характера городской архитектуры, безусловно, сказывается влияние идей П. А. Кропоткина, размышлявшего в главе 6 своей книги «Взаимная помощь как фактор эволюции» о развитии средневековой архитектуры и ее деградации: Kropotkin P. Mutual Aid. A Factor of Evolution. Montreal; New York, 1989. P. 211.
[213] Подробнее см.: Аствацатуров А. А. Роман Генри Миллера «Тропик Рака» // Преломления. Вып. 3. 2004. СПб., 2004. С. 242–244.
[214] См. записку, присланную Миллером Анаис Нин, где Шпенглер упоминается в одном ряду с Ницше и Ранком: «Прочти внимательно Ницше — он тебе понравится. Ты увидишь, какой ты замечательный мыслитель. Это великолепно сочетается со Шпенглером и Ранком» (Нин А. Дневник 1931–1934. Рассказы. С. 290).
[215] Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. Т. 1. Гештальт и действительность. М., 1993. С. 165. См. также по этому поводу комментарии Л. H. Житковой: Житкова Л. H. Комментарии // Миллер Г. Тропик Козерога. С. 516.
[216] См. также в «Тропике Козерога» рассуждения Миллера на вершине самого высокого нью-йоркского небоскреба (97).
[217] Селин Л.-Ф. Путешествие на край ночи. Ростов-на-Дону; Харьков, 1999. С. 189.
[218] Селин Л.-Ф. Громы и молнии: пьесы, сценарии, балетные либретто. СПб.; Тверь, 2005. С. 53.
[219] Подробнее см.: Marshall P. Demanding the Impossible. A History of Anarchism. London, 1993. P. 323–326. См.: Kropotkin P. Mutual Aid. A Factor of Evolution. P. 223–261; см. также многочисленные статьи П. А. Кропоткина о государстве: в частности: Кропоткин П. А. Государство и его роль в истории // Кропоткин П. А. Анархия. М., 2002. С. 272–331; Кропоткин П. А. Современное государство // Кропоткин П. А. Анархия. С. 332–403. См. также рассуждения Эммы Голдман и Александра Беркмана о репрессивном характере государства: Goldman Е. Anarchism: What it Really stands for // Goldman E. Anarchism and Other Essays. New York, 1969. P. 56–59; Berkman A. ABC of Anarchism. New York, 1992. P. 9–12.
[220] Marshall P. Op. cit. P. 22.
[221] Kropotkin P. Mutual Aid. A Factor of Evolution. P. 77; а также: Кропоткин П. А. Этика. М., 1991. С. 125–129; см. критику идей Гоббса современным теоретиком анархизма Бобом Блэком: Блэк Б. Анархизм и другие препятствия для анархии. М., 2004. С. 36.
[222] Подробнее см.: Kropotkin P. Mutual Aid. A Factor of Evolution. P. 88.
[223] Ibid. P. 277.
[224] Ibid.
[225] Подробнее о деструктивности всякой рациональности см.: Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Киев, 1995. С. 81–85.
[226] Подр. см.: Житкова Л. H. Комментарии // Миллер Г. Тропик Козерога. С. 465.
[227] Rank О. Art and Artist. Creative Urge and Personal Development. P. 24–29.
[228] Житкова Л. H. Комментарии // Миллер Г. Тропик Козерога. С. 470.
[229] Житкова Л. H. Комментарии // Миллер Г. Тропик Козерога. С. 470.
[230] Маркузе Г. Указ. соч. С. 12–50.
[231] О влиянии Селина на американскую литературную традицию см.: Ibarguen R. Céline, Miller, and the American Canon // South Atlantic Quarterly , 1994. Spring; 93 (2). P. 489–505; см. также о влиянии Селина непосредственно на прозу Хеллера: Scoggins М. С. Joseph Heller's Combat Experiences in Catch—22 // War, Literature à the Arts: An International Journal of the Humanities. 2003. Vol. 15. Issue 1/2. P. 212–227.
[232] Подробнее см.: Harriss Ch. Contemporary American Novelists of the Absurd New Haven, 1971. P. 60–75.
[233] Воннегут К. Бойня номер пять, или Крестовый поход детей. СПб., 2000. С. 10. В дальнейшем ссылки на это издание приводятся в тексте в скобках с указанием номера страницы.
[234] Впрочем, в своих интервью сам Воннегут неоднократно заявлял, что считает войну, которую союзники вели против Гитлера, справедливой: Klinkowitz J., Somer J. The Vonnegut Statement. New York, 1973. P. 118.
[235] См., например, концепцию «целостного мировидения», защищаемую Т. С. Элиотом: Eliot T. S. Selected Essays. London, 1963. P. 287.
[236] Селин Л.-Ф. Путешествие на край ночи. Кишинев, 1995. С. 38.
[237] П. Рид предлагает совершенно иное понимание роли этого образа в романе: Reed P. Kurt Vonnegut, Jr. New York, 1972. P. 180.
[238] Селин Л.-Ф. Указ. соч. С. 34.
[239] Там же. С. 38.
[240] Барт Дж. Плавучая опера. М., 1993. С. 74–75.
[241] Там же. С. 77.
[242] Этого мнения придерживается ряд исследователей творчества Воннегута. См.: Klinkowitz J. Kurt Vonnegut. New York, 1982; Tanner T. The Uncertain Messenger: A Reading of Slaughterhouse Five // Critical essays on Kurt Vonnegut / Ed. by R. Merrill. Boston, 1990. P. 127.
[243] Позиция тральфамадорцев объясняется тем, что они видят мир целостно, ибо им доступно его трансцендентное измерение. В их философии жизни, проникнутой фатализмом, присутствует принцип власти, который проявляется в ряде их поступков: например, они насильственно похищают Билли, подавив его волю и выставив под куполом цирка на всеобщее обозрение. Подробнее об отличии мировоззрения Воннегута от фатализма его персонажей-инопланетян см.: Merill R., Scholl P. Vonnegut's Slaughterhouse-Five. The Requirements of Chaos // Studies in American Fiction. № 6. 1978. P. 65–76; Reed P. Op. cit. P. 180.
[244] Выражение, которое постоянно повторяется в романе после рассказа о чьей-либо смерти «So it goes» («Такие дела», указывает на тщетность всякой попытки передать идею смерти.) См.: Hipkiss R. A. The American Absurd. New York, 1984. P. 51.
[245] См. подробнее: Rackstraw L. The Paradox of 'Awareness' and Language in Vonnegut's Fiction. // Kurt Vonnegut: Images and Representations. Westport, CT: Greenwood, 2000. P. 51–66.
[246] Айзли Л. Тайна жизни. Лирико-философский триптих / Сост., пер. с англ., предисл. и примеч. Д. Н. Брещинского. СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского ун-та, 1999. — 92 с. Айзли Л. Взмах крыла. Рассказы и эссе / Подбор, пер. с англ., предисл. и примеч. Д. Н. Брещинского. М.: Изд-во Московского ун-та, 1994. - 220 с.
[247] Айзли Л. Тайна жизни. С. 31.
[248] Айзли Л. Взмах крыла. С. 89.
[249] Айзли Л. Тайна жизни. С. 37.
[250] Айзли Л. Взмах крыла. С. 26.
[251] Айзли Л. Взмах крыла. С. 46.
[252] Брещинский Д. Н. Лорен Айзли и искусство эссе // Айзли Л. Взмах крыла. С. 14.
[253] См.: Грибанов Б. Г. Эрнест Хемингуэй. М., 1988; Лидский Ю. Я. Творчество Э. Хемингуэя. Киев, 1978; Маянц З. И. Человек один не может… Эрнест Хемингуэй. Жизнь и творчество. М., 1966; Петрушин А. В поисках идеала и героя: творчество Э. Хемингуэя. Саратов, 1986; Финкельштейн И. Л. Хемингуэй-романист. Годы 20-е и 30-е. Горький, 1974.
[254] См., например: Агроскина С. Н. Структура абзаца в художественной прозе (на материале романов Э. Хемингуэя «И восходит солнце» и «Прощай оружие!»). Автореф. на соиск. ученой степени канд. филол. наук. Л., 1973; Андреева Т. А. Структура сюжетного времени (на материале рассказов Э. Хемингуэя). Автореф. на соиск. ученой степени канд. филол. наук. Л., 1976; Давлетбаева Л. Ш. Тема Испании в документалистике и художественном творчестве Э. Хемингуэя (20–30-е гг.). Автореф. на соиск. ученой степени канд. филол. наук. М., 1987; Кухаренко В. А . Язык Э. Хемингуэя. Автореф. на соиск. ученой степени канд. филол. наук. М., 1972; Мелентьева Е. М. Язык публицистики Эрнеста Хемингуэя. Автореф. на соиск. ученой степени канд. филол. наук. Одесса, 1981; Мурза А. Б . Эволюция стиля Э. Хемингуэя («И восходит солнце», «Прощай, оружие!», «По ком звонит колокол»). Автореф. на соиск. ученой степени канд. филол. наук. Л., 1978; Никитин В. Творчество Э. Хемингуэя 50-х годов. Автореф. на соиск. ученой степени канд. филол. наук. М., 1967; Погостин В. М. Ранняя журналистская деятельность Эрнеста Хемингуэя. Автореф. на соиск. ученой степени канд. филол. наук. М., 1980; Рюкенберг Э. Э. Эволюция героя Эрнеста Хемингуэя в 1923–1940 гг. Автореф. на соиск. ученой степени канд. филол. наук. М., 1974.
[255] В Санкт-Петербурге фактически единственным юбилейным событием стала научная конференция, состоявшаяся в РГПУ им. Герцена 19–20 ноября 1999 г., объединившая усилия филологов, философов и искусствоведов. По материалам конференции был опубликован сборник научных статей: Хемингуэй и его контекст. К 100-летию со дня рождения писателя (1899–1999). СПб., 2000. См. также отчет о конференции: О том, как поспорили «философы» и «филологи», обсуждая творчество Э. Хемингуэя (о первой международной конференции, посвященной 100-летию со дня рождения писателя) // Вестник филологического факультета института иностранных языков. № 2/3. 1999. С. 228–230.
[256] О прототипе данного образа подробнее см.: Baker Sh. Ernest Hemingway. An Introduction and Interpretation. Michigan, 1967. P. 40–46.
[257] Хемингуэй Э. Избранные произведения в двух томах. Т. 2. М., 1959. С. 3. В дальнейшем ссылки на это издание проводятся в тексте с указанием номера страницы в скобках.
[258] К сожалению, многие исследователи творчества Хемингуэя часто смешивают или отождествляют понятия «враждебный» и «безразличный». См.: Nageswara Rao Е. Ernest Hemingway. A Study of His Rhetoric. Hew Delhi, 1983. P. 42.
[259] «Все вы — потерянное поколение». Гертруда Стайн (в разговоре). «Род проходит и род проходит, а земля пребывает вовеки. Восходит солнце и заходит солнце и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется; к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь». Екклесиаст (3).
[260] Подробнее см.: Killinger J. Hemingway and the Dead Gods. A Study of Existentialism. Kentucky, 1960. P. 39–40.
[261] См.: Nageswara Rao E. Op. cit. P. 15–22.
[262] См.: Baker Sh. Op. cit. P. 51–53; Baker C. Hemingway. The Writer as Artist. Princeton, 1970. P. 79–81.
[263] Подробнее о такого рода противопоставлении см.: Фокин C. Л. Философ-вне-себя. Жорж Батай. СПб., 2002. С. 82–83.
[264] Мерло-Понти М. Око и Дух. М., 1992. С. 13.
[265] Мерло-Понти М. Око и Дух. М., 1992. С. 14.
[266] Подробнее см.: Ковалев Ю. В. Горбачев — Хемингуэй — Битники. (О «новом мышлении» в политике и литературе). СПб., 1999. С. 9.
[267] Killinger J. Op. cit. P. 18.
[268] Fleming R. E. The Face in the Mirror. Hemingway's Writers. Alabama, 1994. P. 33.
[269] Термин Лесли Филдера. См.: Fielder L. A. Waiting for the End. London, 1964. P. 13.
[270] Подробнее об этом см.: Nageswara Rao Е. Op. cit. P. 45–60.
[271] См.: Фокин С. Л . Американский роман глазами французских романистов (де Бовуар, Камю, Сартр) // Литература и время. Проблемы истории зарубежных литератур. СПб., 1998. С. 132.
[272] См.: Морозова Т. Образ молодого американца в литературе США (Битники, Сэлинджер, Беллоу, Апдайк). М., 1969; Галинская И. Л. Философские и эстетические основы поэтики Дж. Д. Сэлинджера. М., 1975.
[273] Галинская И. Л. «Девять рассказов» и повести Дж. Д. Сэлинджера. Автореф. на соиск. ученой степени канд. филол. наук. Киев, 1972; Хвитария Л. Творчество Джерома Дэвида Сэлинджера. Автореф. на соиск. ученой степени канд. филол. наук. Тбилиси, 1972; Мешков А. В. Творчество Дж. Д. Сэлинджера: проблемы поэтики («Ловец во ржи», «Девять рассказов»). Автореф. на соиск. ученой степени канд. филол. наук. М., 1996.
[274] Кандидатская диссертация А. В. Мешкова стала неожиданным исключением, так же как и обстоятельная монография H. Л. Иткиной: Иткина H. Л. Поэтика Сэлинджера. М., 2002.
[275] Hamilton I. In Search of J. D. Salinger: [a biography]. New York, 1960. P. 7.
[276] Сэлинджер Дж. Д. И эти губы, и глаза зеленые…: Рассказы, повести, роман. СПб., 2002. С. 41.
[277] Барт Р. Избранные работы. Семиотика. Поэтика. М., 1994. С. 399.
[278] Там же. С. 400.
[279] См., например, его эссе «Око и дух» (1960): Мерло-Понти М. Око и дух. М., 1992.
[280] Kazin A. J. D. Salinger: «Everybody's Fovourite» // Studies in J. D. Salinger. New York, 1963. P. 44.
[281] Сэлинджер Дж. Д. Указ. соч. С. 752.
[282] French W. J. D. Salinger: [Life and Work]. New York, 1963. P. 42.
[283] См.: French W. Op. cit. P. 92.
[284] Подробнее см.: Stevenson D. The Mirror of Crisis // Salinger. A Critical and Personal Portrait. New York, 1962. P. 37; Kazin A. J. D. Salinger: «Everybody's Fovourite» // Studies in J. D. Salinger. New York, 1963. P. 44.
[285] Сэлинджер Дж. Д. Указ. соч. С. 103.
[286] Сэлинджер Дж. Д. Указ. соч. С. 55.
[287] Делез Ж. Логика смысла. М., 1995. С. 17–25.
[288] См.: Галинская И. Л. Указ. соч.
[289] См.: Делез Ж. Указ. соч. С. 167.
[290] О провале коммуникации в классических текстах русской литературы, в частности в произведениях А. П. Чехова, отчасти повлиявшего на Сэлинджера, подробнее см.: Степанов А. Д. Проблемы коммуникации у Чехова. М., 2005. С. 305–321.
[291] См.: Hassan I. The Rare Quixotic Gesture // Studies in J. D. Salinger. New York, 1963. P. 141.
[292] Salinger J. D. Nine stories. Franny and Zooey. Rise high the Roof Beam, Carpenters. Moscow, 1982. P. 110.
[293] Wiegand W. The Cures For Banana Fever // Salinger. A Critical and Personal Portrait. New York, 1962. P. 124–125.
[294] Galloway The Absurd Hero in American Fiction. Austin; London, 1966. P. 150.
[295] Gwynn F., Blotner J. The Fiction of J. D. Salinger. London, 1960. P. 20.
[296] French W. J. D. Salinger: [Life and Work]. New York, 1963. P. 82–83.
[297] Подробнее об этом мотиве: French W. Op. cit. P. 39.
[298] О различии «идеалов» Рамоны и Элоизы см.: Галинская И. Л. Указ соч С. 45.
[299] French W. Op. cit. P. 89.
[300] Сэлинджер Дж. Д. Указ. соч. С. 106–107.
[301] French W. Op. cit. P. 93.
[302] Browne R. Rebuttal: In Defense of Esme // Studies in J. D. Salinger. P. 259.
[303] Подробнее см.: French W. Op. cit.. P. 60.
[304] См., например: Salinger. A Critical and Personal Portrait. New York, 1962; Studies in J. D. Salinger. New York, 1963.
[305] См.: Gwynn F., BlotnerJ. The Fiction of J. D. Salinger. London, 1960; French W. J. D. Salinger: [Life and Work]. New York, 1963; Galloway. The Absurd Hero in American Fiction. Austin; London, 1966.
[306] О соотношении героя и повествователя в ранних текстах Сэлинджера см.: Иткина H. Л. Указ. соч. С. 76–86.
[307] Сэлинджер Дж. Д. Указ. соч. С. 390.
[308] См. подробнее: Иткина H. Л. Указ. соч. С. 106–109.
[309] Сэлинджер Дж. Д . Указ. соч. С. 395.
[310] Там же. С. 396.
[311] Там же. С. 397.
[312] Сэлинджер Дж. Д. Указ. соч. С. 393.
[313] Там же. С. 404.
[314] Там же. С. 409.
[315] Сэлинджер Дж. Д. Указ. соч. С. 404–405.
[316] Сэлинджер Дж. Д. Указ. соч. С. 523.
[317] Wiegand W. The Cures for Banana Fever // Salinger. A Critical and Personal Portrait. P. 134.
[318] Сэлинджер Дж. Д. Указ. соч. С. 231.
[319] Там же.
[320] Сэлинджер Дж. Д. Указ. соч. С. 247.
[321] Hassan I. The Rare Quixotic Gesture // Studies in J. D. Salinger. P. 141–142.
[322] См. об этой повести: Иткина H. Л. Указ. соч. С. 86, 90.
[323] Critical essays on John Cheever. Boston, Mass.: G.K. Hall, 1982.
[324] Donaldson S. John Cheever: a biography. NY: Random House, 1988.
[325] См.: Coale S. John Cheever. NY: F. Ungar Pub. Co., 1977; Meanor P. John Cheever revisited. NY: Twayne Publishers, 1995; O'Hara J. E. John Cheever: a study of the short fiction. Boston: Twayne Publishers, 1989; Waldeland L. John Cheever. Boston: Twayne Publishers, 1979.
[326] Чивер Дж. Исполинское радио. СПб., 2004. С. 38.
[327] См.: Donaldson S. Supermarket and Superhighway: John Cheever's America // Virginia Quarterly Review: A National Journal of Literature and Discussion (VQR). Autumn 1986. Vol. 62, № 4. P. 654–668.
[328] Там же. С. 57.
[329] См.: Donaldson S. Supermarket and Superhighway. P. 219.
[330] Чивер Дж. Исполинское радио. С. 250.
[331] См. об этом рассказе: Allen W. R. Allusions to The Great Gatsby In John Cheever's «The Swimmer» // Studies in Short Fiction. Summer 89. Vol. 26, Issue 3. P. 289–294; Blythe H., Sweet Ch. H. R. «The Swimmer»: Cheever's Building-roman // Notes on Contemporary Literature (NConL). Jan. 1996. Vol. 26. № 1. P. 5–6; O'Hara K. John Cheever's The Swimmer and the Abstract Standpoint of Kantian Moral Philosophy // The Ethics in Literature. Basingstoke, 1998. P. 101–115.
[332] Чивер Дж. Исполинское радио. С. 384.
[333] Чивер Дж. Исполинское радио. С. 87.
[334] Чивер Дж. Исполинское радио. С. 171.
[335] Там же. С. 120.
[336] Там же. С. 150.
[337] Чивер Дж. Исполинское радио. С. 157.
[338] Там же. С. 197.
[339] Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Киев, 1995. С. 33.
[340] Чивер Дж. Прощай, брат. Л., 1983. С. 35.
[341] Там же. С. 36.
[342] Подробнее об этом см.: Daniels Е. В. Nostalgia: Experiencing the Elusive // Descriptions. Albany: State Univ. of New York, 1985. P. 76–90.
[343] Подробнее см.: Walkiewicz E. P. Toward Diversity of Form // The American Short Story 1945–1980: A Critical History. Boston: Twayne, 1983. P. 35–75.
[344] Чивер Дж. Исполинское радио. С. 337–338.
[345] Чуковский К. Джон Чивер // Чивер Дж. Исполинское радио. М., 1962. С. 8. См. также: Gussow A. Cheever's Failed Paradise: The Short-Story Stylist as Novelist // Literary Review: An International Journal of Contemporary Writing. Fall 1983. Vol. 27, № 1. P. 103–116.
[346] Балдицын П. Как живут некоторые американцы и как об этом писал Джон Чивер // Чивер Дж. Прощай, брат. Л., 1983. С. 365.
[347] См. весьма объемные библиографические справочники, посвященные Апдайку: John Updike. A Bibliography, 1967–1993 / Compiled by Jack De Bellis. Norwood, 1993; Gearhart El. John Updike: A Comprehensive bibliography with selected annotation. Norwood, 1978; Sokoloff В., Arnason D. E. John Updike. A Comprehensive bibliography. Norwood, 1972.
[348] См.: Hamilton A., Hamilton К . The Elements of John Updike. New York, 1970. P. 13.
[349] Подробнее об этом см. исследование Г. Ханта: Hunt G. W. John Updike and the Three Great Secret Things: Sex,Religion and Art. Grand Rapids, 1980.
[350] Апдайк Дж. Голубиные перья. СПб., 2005. С. 342.
[351] Там же. С. 52.
[352] См.: Burchard R. John Updike. Yea Saying. London and Amsterdam, 1971. P. 41–48.
[353] Апдайк Дж. Указ. соч. С. 37.
[354] Апдайк Дж. Указ. соч. С. 26.
[355] Апдайк Дж. Указ. соч. С. 220.
[356] Апдайк Дж. Указ. соч. С. 342.
[357] Апдайк Дж. Указ. соч. С. 23–24.
[358] Апдайк Дж. Указ. соч. С. 275.
[359] Там же. С. 40.
[360] Там же. С. 212.
[361] Подробнее см: Burgess A. Language, Myth and Mr. Updike // Critical essays on John Updike. Boston, 1982. P. 55–57; Vargo E. Rainstorms and fire. Ritual in the novels of John Updike. Washington, 1973.
[362] Подробнее см.: Hamilton A., Hamilton К. Op. cit. P. 30–34.
Дата добавления: 2018-10-25; просмотров: 213; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!