Небесный свод, горящий славой звездной,

Стр 1 из 2Следующая ⇒

Nbsp; А. Н. Зелинский Конструктивные принципы древнерусского календаря Подворье Русского на Афоне Свято-Пантелеймонова монастыря в г.Москве 1996 По благословению игумена Русского на Афоне Свято-П антелеилонова монастыря священноархимаидрита ИЕРЕМИИ § 1.В пестрой мозаике человеческих культур отношение к времени внутри каждой отдельной культуры было и остается далеко не однозначным. Оно свидетельствует не только об определенном уровне культуры, но является выражением тех внутренних особенностей, которыми одна культура отличается от другой. Критерий времени становится индикатором глубинных процессов, которые проявляются в кристаллизации культуры определенного типа. И наоборот — определенный сложившийся тип культуры подразумевает вполне определенное понимание времени *. Циклизм ин-до-буддийского Востока в противовес тому, что можно назвать "спиральной концепцией времени" в средневековой христианской культуре западной части Экумены, — самый общий и самый важный пример к сказанному. Естественно, что отношение к времени внутри отдельной культуры сказывается прежде всего на календаре. Календарь — это ритм, который должен объединять внешний Космос мироздания с внутренним Космосом человека в некое единое гармоническое целое. Но календарь — не только ритм, но и память. Поэтому календарь по самой своей сути есть выражение того, что можно определить понятием "ритмической памяти человечества". Если мы вс юм шм, что представлял собой древнеегипетский солнечный календарь или древние лунно-солнечные календари Вавилона и Китая с их периодически повторяющимися циклами религиозных праздников, то быстро убедимся, что они преследовали именно эту цель — быть в первую очередь надежным хранителем памяти о том, что лежало в первооснове каждой из этих культур. В этом смысле русский средневековый календарь не представлял собой исключения. Однако он обладал такими особенно- 3 стями, которые сделали его уникальной л неповторимой системой организации времени. Эти особенности заключены в конструктивных принципах древнерусского календаря, которые и являются предметом настоящей работы Ведь от знания того, как наши далекие предки фиксировали и воспринимали время, зависит как наше собственное самосознание, гак и понимание важнейших сторон средневековой культуры, связанной зо многих своих аспектах с вполне определенным отношением к времени § 2. Хотя главной целью нашего исследования является реконструкция древнерусского календаря, однако недостаточно просто рассказать о принципах его построения, надо показать, как они "работают" и как комплекс чисто календарных проблем органически входит в систему мировоззрения средневекового человека, з его представление о мире вообще. Для решения этой задачи необходимо было воссоздать первооснову этой календарной системы или, другими словами, построить то, что может быть названо ее универсальной "моделью". Естественно, что речь идет не о модели как некоей уменьшенной и обобщенной копии каких-то реально существующих объектов, а о модели как комплексе определенных принципов, собранных в единый творческий образ, максимально приближающийся к исследуемой реальности. Однако при условии, что принципы эти суть плод не толь ко отвлеченных умозрительных построений, но и конкретных эмпирических фактов. Может возникнуть вопрос: зачем реконструировать модель древнерусского календаря, принципами которого без всяких моделей пользовались на Руси без малого тысячу лет? В самом деле> нашим далеким предкам такая реконструкция была, по-видимому, не нужна. Ощущение времени, которое несла с собою средневековая культура, не требовало для ее носителей ни доказательств, ни моделей, оно было просто частью их жизни, чем-то абсолютным и самоочевидным 2. Но такая реконструкция и такая модель нужны нам. Стремясь познать средневековую культуру, но уже не имея возможности быть ее органической частью, мы смотрим на нее как бы издалека, Но именно этот взгляд позволяет нам обозреть ее всю разом и увидеть го, что неизбежно ускользало из ноля зрения ее современников. Существует еще одна причина, по которой подобная реконструкция представляется весьма нужной. Дело в том, что она дает возможность не только понять, как построен средневековый русский календарь, но к практически пользоваться им в исследованиях хронологического и исторнко-кулыурного характера. Практически это означает, что любой интересующий нас год Юлианского календаря, который был универсальным календарем русского к западноевропейского средневековья.^ можег быть восстановлен по ре-конггруируемой нами системе без помощи каких-либо специальных справочных таблиц или кропотливых вычислений. Этот метод можег быть полезен не только при проверке древних датировок или при нахождении их соответствий современным датам, но также и в тех случаях, когда изучая летописные или иные средневековые источники, у нас возникает необходимость обозреть сразу всю картину интересующего нас года со всем чередованием его дней недели. По чей мы сможем определить любую ошибку е источниках, касающихся хронологии тех или иных событий или найти нужную нам дату того или иного переходящего или непер«*ходящегс праздника. С точки зрения возможности такой реконструкции, представляющей не только теоретический, но и практический интерес, средневековый русский календарь еще не подвергался исследованию, которого он? безусловно, заслуживает. § 3. Исследуемый календарь пришел на Русь из Византии вместе с введением христианства к был известен под названием «Миротворного круга», «Церковного круга» и «Великого иидмктиона». В своей основе он был Юлианским календарем, который в свою очередь уходил корнями в культуру Древнего Египта. И для того чтобы понять предысторию календаря наших предков, мы должны мысленно перенестись в долину Нила, где в незапамятные времена был создан календарь, просуществовавший вместе с египетской культурой около четырех тысячелетий. Происхождение этого календаря связано с Сириусом 3 -самог яркой звездой небосвода, воспетой Гомером и Гесио-дом, звездой, о которой русский поэт сказал; Где ты звезда моя заветная, Венец небесной красоты, Очарованье безответное Снегов и лунной высоты? 4 Но если поэты во все века воспевали Сириус за его не сравненную красоту, то Египту он подарил нечто большее -он дал ему первый в мире солнечный календарь, «лежащий,- по выражению В. И. Вернадского,- в основе летосчисления всего Старого Света, вплоть до настоящего времени, когда он оказался распространенным на всю ноосферу» ^. Дело в том, что промежуток времени между двумя первыми утренними восходами Сириуса, совпадающими в Египте с летним солнцестоянием и разливом Нила, составляют 365,25 суток Однако в качестве длины своего календарного периода египетские жрецы положили не 365,25 дней, а 365 дней ровно 6. Но год, длиною в 365 дней, довольно заметно отставал от истинного солнечного года. И это отставание (при принятии солнечного года, равным 365,25 суток) составляло 6 часов в год и, следовательно, нарастало за каждые четыре года на величину одних суток. Таким образом, отставая каждые четыре года на одни сутки, даты древнеегипетского календаря перемещались назад по отношению к сезонам года. Или, другими словами, сезонные явления постепенно опережали календарь. Но если за четыре года Сириус уходил вперед на одни сутки, то, для того чтобы пройти по всем датам египетского года из 365 дней, ему нужно было уже не четыре года, а 1460 лет (365x4=1460). Но поскольку мы знаем, что египетский год (365 дней) короче года Сириуса (365,25 дней) на 6 часов, то, для того чтобы вернуться к своей исходной дате в египетском календаре, Сириусу нужен был еще один год (1460+1=1461). Величина в 1461 египетский год, получаемая в результате этих нехитрых арифметических операций, и есть знаме нитый «Сотический период», который содержит 1460 юлианских лет. По истечении этого промежутка времени первое число первого египетского месяца (1-е Тот) совпадает с первым утренним восходом Сириуса, летним солнцестоянием и разливом Нила. Вся египетская история укладывается в четыре таких периода, начиная с 19 июля 4241 г. до н. э. по Юлианскому календарю, Итак, если начало египетского календарного года было «блуждающим», то блуждающими оказывались и все религиозные праздники, включая знаменитые мистерии Осириса, совершавшие свой круг в отношении, обратном к кругу сезонов за период в 1460 юлианских лет 7. Но именно из-за этого «блуждающего года» мы и остановились на древнеегипетском календаре столь подробно. Эта последняя его особенность заключает в себе некоторую «скрытую цикличность». Именно такого рода «скрытой цикличностью» обладает, как мы увидим в дальнейшем, и исследуемый нами древнерусский календарь, с той лишь разницей, что период его цикла во много раз превышает египетский Великий год Сотиса. § 4. Первая попытка реформировать древнеегипетский календарь была предпринята задолго до Юлия Цезаря Птолемеем III Эвергетом, который в своем известном «Канопском декрете» (238 г. до н. э.) впервые вводил понятие високосного года, совершенно чуждого самому духу древнеегипетского времяисчисления. Реформа эта тогда не привилась: слишком были сильны еще древние традиции, и только в эпоху римского владычества Великий год Сотиса перестал существовать как реальная календарно-астрономическая мера. Это сделал с помощью известного александрийского астронома Созигена Юлий Цезарь в 46 г. до н. э., когда Рим со всеми своими имперскими владениями перешел на новый юлианский счет 8. Если выражаться точно, это была не столько реформа собственно римского календаря, сколько замена его реформированным египетским календарем «Канопского декрета». Именно этот календарь вошел в историю христианской культуры западной части Экумены. Как именно это произошло, мы увидим из дальнейшего изложения проблемы. § 5. Собственно, Юлианский календарь просуществовал недолго - от реформы своего основателя (46 г. до н. э.) и до Никейского собора, созванного Константином Великим в 325 г. н. э. После этого знаменитого собора, выработавшего (в числе важнейших догматических установлений) единые правила вычисления Пасхи и единую эру от «Сотворения мира» д,ля всех христиан, календарь Юлия Цезаря превратился в церковный Юлианский календарь и в таком усложненном виде более тысячелетия служил в качестве универсального календаря всего христианского средневековья. По сути дела, церковный Юлианский календарь и был тем Великим индиктионом, или Миротворным кругом, которому посвящена настоящая работа. С астрономической точки зрения суть никейской рефор мы календаря заключалась в том, что в юлианскую систему времяисчисления, строго ориентированную по Солнцу (т е, исходящую из средней величины солнечного года в 365,25 дней), было введено «лунное течение», т. е, движение Луны со сменой ее фаз Последнее было вызвано необходимостью точной фиксации главного христианского праздника Пасхи к связанных с нею переходящих двунадесятых праздников. Не Пасха христиан е свою очередь исторически зависела от ветхозаветной иудейской Пасхи, которая со времен Моисея праздновалась евреями только в полнолуние Вот откуда возникла необходимость в церковном календаре христиан соединить ритм Луны с ритмом Солнца В своем реформированном виде церковный Юлианский календарь не только выполнил эту задачу, отвечающую требованиям церковного богослужения, но и положил предел спорам между Римом, Константинополем и другими церквами по поводу того, когда же именно следует праздновать новозаветную Пасху и какими правилами надо для этого руководствоваться § б« Если первый и, по существу, единственный доселе используемый в мире солнечный календарь был создан египетскими жрецами, то первый лунно-солнечный календарь был создан, по-видимому, вавилонскими астрономами, достойными преемниками халдейских звездочетов. Движение Луны достаточно сложно. Предвычисление ее фаз на более или менее продолжительные периоды требует достаточного запаса астрономических знаний и многовековых наблюдений, а соединение лунного и солнечного циклов в календаре может считаться крупнейшим достижением древ ней астрономии, связанной с календарным делом, Связать ритм ночного светила, Луны, олицетворяющей во многих древних космогониях женское начало мира, с ритмом его космического антипода мужского светила, Солнца и при этом выразить эту связь в таких математических величинах, которые могли бы лечь в основу лунно-солнечного календаря,™ именно так можно сформулировать эту задачу древних Прежде всего для того чтобы построить лунно солнечный календарь, надо было достаточно хорошо знать среднюю длину лунного месяца (29,53 суток) и солнечного года (365,25 суток). Знание этих основных календарных величин уходит в глубокую давность. Они были известны в 8 Вавилоне уже в середине III тыс. до н. э. Но из знания этих величин вытекала и основная задача лунно-солнечного счисления: уравнять, насколько это возможно, величину лунного месяца и солнечного года, т. е., иными словами, найти для этих двух единиц времени наименьшее общее кратное. Задача эта осложнялась тем, что ни лунный месяц, ни солнечный год сами по себе не содержат целого числа суток, в то время как наименьшее общее кратное этих величин должно было отвечать этому требованию. В своем окончательном виде такой период был найден почти одновременно на Востоке и на Западе - в Древнем Вавилоне, в Древней Греции и в Древнем Китае - в середине I тыс. до н. э. Им оказался знаменитый 19-летний лунный цикл, который в историю астрономии вошел под названием «Метоновского цикла». Сущность этого цикла заключалась в том, что для уравнения лунного календаря с солнечным на протяжении 19-ти лунных лет 7 раз встав лялся дополнительный (эмболисмический) лунный месяц. Иначе говоря, на двенадцать 12-месячных лунных лет (т. е. содержащих 354 дня) приходилось семь 13-месячных (т. е. содержащих 384 дня) лунных лет. Все эти выводы резюмируются в лунно-солнечном уравнении Метона, которое гла сит: 19 лунных лет Метона = 235 лунным месяцам Метона = 6940 суткам =19 юлианским солнечным годам 9. Что для нас практически может означать это равенство? А то, что через каждые 6940 суток (или 19 лунных лет Метона) фазы Луны будут падать на те же числа Юлианского солнечного календаря. Таким образом, например, если в год Никейского собора новолуние пришлось на 1 марта 325 г. н. э., то спустя 19 лет оно тоже придется на 1 марта, но уже 344 г. н. э. Для пасхальных вычислений подобные расчеты играют первостепенную роль. Соотношение знаменитого греческого астронома Метона можно считать одним из шедевров мировой астрономии. Именно оно лежит в основании всех лунно-солнечных календарей, как древних, так и существующих доныне. Однако вряд ли нужно сомневаться в том, что соотношение это уходит своими корнями в Древний Вавилон. Уже шумеры ок. 2400 г. до н.э. вставляли время от времени добавочный месяц в свой лучно-солнечный цикл, а знаменитый

А. Н. Зелинский

Хаммурапи (ок. 1760 г. до н.э.) издал по этому поводу специальный указ ¹⁰ .

§ 7. Здесь мы должны сделать остановку и вспомнить ту календарно-астрономическую задачу, которая стояла перед отцами Никейскогс собора, - ввести лунное течение в солнечный Юлианский календарь, н^ нарушая его внутренней структуры. Последнее можно было осуществить только применяя рассмотренный выше Метоновский цикл, однако с одной маленькой, но существенной поправкой. Дело в том, что этот цикл, несмотря на свои достоинства, заключает в себе некоторую неточность в отношении Луны к особенно в отношении Солнца Поскольку истинная величина 19-ти юлиански: лет равна не 6940 суткам цикла Метона, а составляет 6939,75 суток, то за четыре Метоновских периода (т.е. за 76 юлианских лет) 19-летний лунный цикл будет опережать Солнце нг одни сутки. Для того чтобы ликвидировать эту ошибку, выдающийся греческий астроном Ка-липп (330 г, до н.э.) предложил сократить четыре периода Метона нэ одни сутки, сделав один лунный месяц в 76-летнем периоде из "полного" (т.е содержащего 30 дней) "пустым" (т.е. содержащим 29 дней). Лунно-солнечное уравнение, к которому пришел Калипп в результате своей поправки к цикл} Метонг, можно сформулировать так:

76 лунных лет Калиппа = 940 лунным месяцам Калиппа - 27 759 суткам ~ 76 юлианским солнечным годам.

Таблица 1

Календарно астрономическая таблица лунно-солнечного счисления

Названия основных	Основные величины, связанные с. лунна солнечным циклом			г	Эпоха (год
лунно-солнечных циклов	Величина лунного месяца	Величина солнечного года	Число юлиан ских лет	Число юлианских дней	до новой эры)
Цикл Метона	29^d12^h46^m 365^d6^h19^m		19	6940	432
Цикл Калиппа	29<42^h44^m25^s 365^d6^h		76	27759	330
Цикл Гиппарха	29^d12^h44^m2,5^s 65^d5^d55^m16^s		304	111035	125

В этом своем виде цикл Калиппа не только приближал длину лунного месяца я солнечного года к своим истинным астрономическим величинам (см. табл.1), но, что самое главное, оперировал таким отрезком времени (27 759 дней), который равно удовлетворял требованиям как лунного, так и солнечного счисления. И действительно, через каждые 76 юлианских лет фазы Луны в цикле Калиппа падали точно на те же числа Юлианского календаря. Так сплав календарно-астрономического наследия египетской и вавилонской культуры, отшлифованный школой знаменитых греческих астрономов (от Метона до Гиппарха), дал в руки яикейских пасхалистов инструмент не только высокой точности, но и непревзойденного внутреннего совершенства¹¹.

§ 8. Но именно здесь для составителей христианской пасхалии возникли совершенно новые трудности. Недостаточно было звести лунное течение в Юлианский календарь и определять возраст Луны (который греки назвали "эпакта") для любого дня года. Надо было соотнести лунный ритм с семидневной неделей и сделать это таким образом, чтобы раз и навсегда решить вопрос о датах празднования новозаветной Пасхи, связанной в свою очередь с да тами Пасхи ветхозаветной. Можно без преувеличения сказать, что по своей сложности задача, стоявшая перед ни-кейскими пасхалистами, намного превышала трудности, связанные с юлианской реформой или 'поправкой Калиппа".

И для того чтобы представить себе суть и масштабы этой задачи, мы должны опять вернуться к истории. Но не просто к истории, а к той ее единственной временной точке, когда согласно евангельскому повествованию Иисус Христос был предан, судим и распят на кресте. Точка эта есть 14 число первого весеннего месяца нисана Ч Все главные особенности средневекового христианского календаря связаны прежде всего с этой датой, на которой мы должны остановиться подробнее.

§ 9, По Евангелию от Иоанна (Ио., 18, 28), Иисус Христос 5ыл распят в пятницу 14 нисана. Эту дату поддерживают также такие древние церковные авторитеты, как ^Сли-мент Александрийский (+ок. 200 г. н. э.), Ашюлинарий Иерапольский (конец II в. н. э.) и Ипполит Римский (-Кис. 235 г. н. э.) ¹³. Отсюда на первый взгляд можно заклю-

¹¹

чить, что Тайная Вечеря (т. е. последняя ветхозаветная Пасха Христа) состоялась накануне, т. е. 13 нисана. Однако по свидетельству синоптиков (т. е. первых трех евангелистов) Христос совершил традиционную ветхозаветную Пасху в строго предназначенное для этого время, т. е. 14, а не 13 нисана, и, следовательно, был распят не в канун праздника (14 нисана), а в самый его день, т. е. 15 нисана (Мф , 26, 17-20; Мк., 1, 12-16; Лк., 22, 7-14). Возникает как бы разногласие между евангелистами, которому не придавалось серьезного значения в древности, но это разногласие позднее сделалось центральным пунктом споров у протестантских богословов тюбингенской школы: они усматривали в этом непримиримое противоречение между синоптиками и автором Четвертого евангелия и вопреки древней церковной традиции переносили распятие Христа с 14 на 15 нисана.

Чтобы устранить кажущееся противоречие евангелистов, Н. Глубоковский выдвинул гипотезу (позднее ее поддержал и В. В. Болотов), суть которой заключалась в том, что законная иудейская Пасха в год распятия Христа была перенесена с 14 на 13 нисана ⁱ⁴. В этом случае свидетельства синоптиков действительно не противоречат свидетельству евангелиста Иоанна. Однако такая позиция требует серьезного допущения, заключающегося в том, что по каким-то совершенно неведомым нам причинам законная иудейская Пасха в год распятия Христа была перенесена на сутки назад, т. е. с 14 на 13 нисана. Без этого допущения, которое представляется весьма спорным, даже несмотря на исследование известного гебраиста Д. Хвольсона, оправдывавшего такой перенос ¹⁵, согласовать синоптиков с евангелистом Иоанном действительно весьма затруднительно, если не сказать невозможно.

Но здесь мы позволим себе заметить следующее: противоречение между евангелистами возникает только в том случае, если мы полагаем само собою разумеющимся, что рубежом между 14 и 15 нисана является полночь, в чем не сомневался, по-видимому, ни один из исследователей этого вопроса. Но если сутки считаются с полуночи у нас, так же как и у древних римлян, то у древних евреев они начинались на 6 часов раньше, т. е. не в 00 часов, а в 18 часов ¹⁶. Начало нового месяца, так же как и новых суток, было связано, как известно, с новолунием, а молодая Луна появ-

ляется вечером, после захода Солнца. Поэтому и суточный счет у древних евреев велся не с полуночи до полуночи, а с вечера до вечера, примерно с 18 до 18 часов. ,

Е ли принять во внимание этот простой факт, то ни о каком противоречии между евангелистами не может быть и р^ти, и не надо искать каких-то особых обстоятельств, по которым Пасха могла быть перенесена с 14 на 13 нисана. Рее указанное противоречие просто снимается, поскольку в лэм случае и Тайная Вечеря и распятие Христа приходятся на 14 нисана и падают на пятницу по иудейскому суточному счету. По римскому же, Юлианскому календарю Пон-тия Пилата, где сутки начинались в полночь, последняя Пасха Христа приходится на четверг, а распятие - на пятницу. А поскольку христианство приняло Юлианский календарь, то именно «Великий четверг» на «Страстной неделе» стал днем памятования последней ветхозаветной Пасхи Христа.

Если предательство Иуды совершилось накануне Тайной Вечери (Лк., 22, 1-6), то оно произошло, следовательно, в четверг 13 нисана по иудейскому лунно-солнечному календарю (когда Луне было 13 дней). Это наиболее вероятная дата, и поскольку она соответствует той реальности событий, которая зафиксирована в четвероевангелии, то становится понятным, почему число «13» имеет такую скверную репутацию среди многих народов, традиционно связанных с наследием христианской культуры.

§ 10. Однако вернемся снова к дате 14 нисана и рассмотрим ее теперь с точки зрения календарно-астрономического содержания.

Азив или нисан - это первый весенний месяц в древнееврейском лунно-солнечном календаре, месяц, когда происходит в Палестине созревание самого раннего хлеба, «месяц колосьев» (Исх., 13, 14). 14 нисана - это четырнадцатое число этого месяца, когда Луна насчитывает 14 дней со дня появления своего тонкого первого серпа. Это день полнолуния, день заклания агнца и одновременно канун ветхозаветной Пасхи. Что же касается 1 нисана, то это начало древнееврейского календарного года, всегда совпадающее с новолунием ¹⁷. Но не следует забывать, что ни начале, ни середина месяца в лунно-солнечном календаре не есть величина постоянная, имеющая свое фиксированное место в годовом круге, подобно числам месяцев привычного нам сол-

нечного календаря. Начало лунных месяцев в лунно-солнечном году все время колеблется в определенных пределах, согласно закономерности 19-летнего Метоновского цикла. Следовательно, меняет свою дату и середина месяца, т. е. его 14 нисана. В интересующую нас эпоху Никейского собора границы колебаний ветхозаветной Пасхи (т. е. даты ее 14 нисана) лежали (со средним допуском ±1 сутки) между 18 марта и 12 апреля в датах Юлианского календаря (см. табл, 2) ¹⁸. Из этого следует, что практически ветхозаветная Пасха почти всегда праздновалась после весеннего равноденствия,которое в эту эпоху падало на 21 марта.Но в этом «почти всегда» и кроется одно из причин пасхальных споров доникейского периода,о которых мы скажем ниже.

Если даты 14 нисана перемещаются в солнечном календаре по законам 19-летнего цикла, то для определения этой даты в любом нужном нам году необходимо прежде всего знать ту дату 14 нисана, с которой начинается первый 19-летний цикл. В еврейском календаре начало первого лунного круга в 19-летнем цикле совпадает с началом ветхозаветной эры от «Сотворения мира», т. е. с 3761 г. до н. э, Что же касается христианских пасхалистов, то начало их лунного круга тоже приходится на первый год от «Сотворения мира», за который принимается 5508 г. до н. э. Но самое любопытное заключается в том, что в условиях практического счета от определенной выбранной даты начала этих 19-летних лунных кругов (т. е. их порядковые номера) совпадают и в еврейском календаре, и в христианской пасхалии. Так, первый год так называемого «сирийского лунного круга», принятого за образец никейскими пасхалиста-ми (288 г. н. э.), совпадает с первым годом (еврейского лунного круга" ¹⁹ . Эти совпадения отнюдь не случайны, как не случайна внешняя и внутренняя связь между ветхозаветной и новозаветной Пасхой.

Таким образом, установив, что начала лунных кругов в еврейской и христианской пасхалии совпадают, нам остается выяснить, совпадают ли также у них и даты 11 нисана? И вот здесь мы сталкиваемся с первыми трудностями. Сравнив значения 14 нисана еврейской и христианской Пасхи на протяжении всего 19-летнего круга, мы обнаруживаем, что под 5 и 16 номерами "сирийского лунного круга" новозаветные значения 14 нисана перенесены на ме сяц вперед и уже не совпадают с ветхозаветными. Это

Таблица 2 Цевятпадцатилетиий лунный круг (реконструкция автора)

Крестиками отмечены те порядковые номера 13 летнего лунного круга, которые в двух его вариантах соответствуют годам с добавоч ными лунными месяцами (т.е. состоящим не из 354, а из 384 дней). Ввиду повторяемости луннных показателей по 19-летиям хронологи ческие даты, начиная с 288 г. н.э., даны с интервалами в 20 лет.

объясняется тем, что даты 19 и 18 марта, падающие соответственно на 5 и 16 номера "еврейского лунного круга", приходятся на время до начала весеннего равноденствия ²⁰. А весеннее равноденствие (21 марта для той эпохи) было для христианских пасхалистов важнейшей границей, ранее которой не могла праздноваться Пасха.

§ 11. Правило праздновать новозаветную Пасху непременно после весеннего равноденствия требует пояснений. Самое общее сображение по этому поводу могло заключать-

ся в том, что этот праздник следует отмечать тогда, когда свет одержит победу над тьмою.

Объяснения подобного рода можно найти у средневековых христианских пасхалистов. Так, например, о символическом значении равноденствия известный византийский канонист Матфей Властарь (XIV в.) писал следующее: "Так как после сего (т.е. после христианской Пасхи. — A3.) свет благочестия должен возрастать, а тьма нечестия умаляться, то не без основания совершается спасительная Пасха после равноденствия, когда свет дня прибавляется, а мрак ночи убавляется" ²¹ . Нельзя отрицать важность такого символического толкования, но оно не исчерпывает предмета, ибо существует объяснение более реального астрономического свойства. Мы уже знаем, что из 19 значений 14 нисана ветхозаветной Пасхи две даты, стоящие под 5 и 16 номерами лунного круга и приходящиеся на 19 и 18 марта, падают на время до весеннего равноденствия. Это приводит к тому, что еврейская Пасха в этих двух случаях будет праздноваться дважды в году, если принимать равноденствие за астрономическое начало весны. Такая практика существовала у так называемых протопасхитов Сирии, с которыми пришлось столкнуться пасхалистам Никейского собора ²². Именно в их адрес недвусмысленно высказался император Константин в своем обращении к тем епископам, которые не присутствовали на соборе: «Они (иудеи) вместо надлежащего исправления в одном и том же году совершают Пасху два раза... Мы, конечно, не допустим у себя, чтобы Пасха в одном и том же году совершалась дваж-

ДЫ» .

По-видимому, существовала также еще одна астрономо-астрологическая причина празднования христианской Пасхи только после весеннего равноденствия, связанная с тем, что равноденствие в эпоху Никейского собора совпадало с вхождением солнца в зодиакальный знак Рыб, символическое значение которого в культуре раннего христианства будет рассмотрено ниже (§ 35).

§ 12. Казалось бы, этим решается главная часть вопроса: ведь если мы выяснили, в чем заключается различие дат 14 нисана еврейской и христианской Пасхи, то мы можем теперь в принципе определить значение 14 нисана христианской пасхалии для любого нужного нам года. А это значит, что сама дата новозаветной Пасхи определится сама собою,

как третий день после даты распятия Иисуса Христа, т. е. как день 16 нисана. Но именно здесь-то начинаются большие трудности.

Во-первых, и это самое главное, мы знаем, что согласно евангельской истории расцятие Иисуса Христа приходилось на пятницу, а воскресение - на первый день недели, который стал днем Воскресенья. Таким образом, следуя традиционному изложению евангельских событий, новозаветная Пасха, празднуемая как день Воскресения Иисуса Христа и приходящаяся на 16 нисана, должна праздноваться всегда после Пасхи ветхозаветной. Однако именно здесь возникает сложность такого рода: если христианская Пасха, которая начинается в ночь с субботы на воскресенье (по римскому счету), будет ориентироваться в своих расчетах на 14 нисана иудейской Пасхи, то она далеко не всегда совпадет с первым днем недели, т. е. с воскресеньем. И это произойдет по той простой причине, что 14 нисана еврейской Пасхи далеко не всегда совпадет с пятницей, как это имело место в истории евангельских событий. Но, согласно этой истории, христианская Пасха могла праздноваться только в воскресенье и ни в какой другой день недели. И если в вопросе празднования Пасхи после весеннего равноденствия пасхалическое сознание христиан уже решительно отошло от Ветхого Завета, то в вопросе празднования Пасхи только и исключительно в воскресенье оно полностью разошлось с ним. В папском Libel!us synodicus сохранилось известие, что уже древнейший римский собор конца II в. н. э. "запретил по-иудейски праздновать святую и таинственную Пасху в четырнадцатый день луны, но только в великое и дарующее жизнь воскресенье" ²⁴.

Весь христианский Восток, уже знакомый с такой практикой, поддержал это решение папы Виктора и не замедлил высказаться по этому поводу в специально созванных пасхальных соборах. И только в малоазийской церкви примерно до серед шы III в. н. э. еще существовала древняя практика так называемых "четыренадесятников" (квад-родециманов), которые объединяли ветхозаветную Пасху с новозаветной и отмечали 14 нисана «пасху крестную» вместо того, чтобы 16 нисана в «день Господень» отмечать «пасху воскресную».

Собственно говоря, значение этого дня недели (дня Господня), как и значение всей этой древневавилонской плане-

тарной седмицы, приобрело совершенно новый смысл в связи с седмицей < Страстей Христовых», в связи с христианским праздником Пасхи. Не случайно неделя как универсальная единица счета времени получает свое широчайшее распространение именно в начале и. э. вместе с христианством.

В 312 г. н. э. Константин Великий делает «день Солнца» официальным праздничным днем империи. Начиная с той поры, все попытки искоренить неделю из календарного ритма человечества (включая опыт Французской революции) оказались тщетными. По-видимому, ритм этот далеко не случаен, и борьба с ним - это скорее всего борьба человека с его же собственными, но еще не познанными им законами. В связи с этим интересно привести высказывание Д. И. Менделеева о роли этой календарной единицы, сделанное им на заседании Комиссии по вопросу о реформе календаря в России: «Неделя в 7 дней признана почти всюду не только христианскими народами, но и большинством иноверных. Трогать ее - я не вижу никакого повода - это дело обычая к ведет начало не только от седмицы творения, но отчасти л от легкости счета малых чисел - до 7. Притом недельный счет так тесно связан со всею духовною и практическою жизнью, что трогать его было бы безрас судно» ²^j.

§ 13. Но помимо того что Пасха должна была праздно ваться после равноденствия и притом обязательно в воскресенье, она должна была отмечаться в один и тот же день всеми христианами Запада и Востока. Именно эту цель преследовало послание императора Константина к епископам, не присутствовавшим на Никейском соборе ²⁶.

Вопрос же о том, когда именно следует назначать день Пасхи (согласно практике авторитетной тогда Александрийской церкви) сводился к строгому соблюдению следую щих трех непременных условий: 1) совершать Пасху только в воскресный день, или «день Господень»; 2) совершать Пасху только после весеннего равноденствия; 3) совершать Пасху только в воскресенье, которое следует за полнолунием, наступающим после весеннего равноденствия. Эти правила в своем окончательном и сжатом виде можно резюмировать так: Пасха должна совершаться в первое воскресенье после полнолуния, наступившего вслед за весенним

равноденствием Речь идет здесь о полнолунии и о равноденствии, которые астрономически имели место только в эпоху Никейского собора. С формулировкой этого правила мы подошли теперь к самому интересному и, вероятно, самому сложному вопросу, стоявшему перед создателями христианской пасхалии.

§ 14, Поскольку христианская Пасха празднуется всегда в первое воскресенье после полнолуния (т. е. после 14 нисана), даты ее должны лежать в пределах недельной седмицы от 15 до 21 нисана, так как связаны с воскресеньем. Еврейская Пасха тоже празднуется всегда после полнолуния 14 нисана, но дата ее приурочена именно к 15 нисана и ни к какому другому дню, так как она никак не связана с воскресеньем . Из этого неизбежно следует вывол: почти во всех тех случаях, когда воскресенье падает на 15 нисана, христианская Пасха неизбежно совпадет с еврейской, и, следовательно, нарушится одно из основных догматических условий этого христианского праздника ²⁸.

Какой же выход из этого сложного положения нашли христианские пасхалисты, когда столкновения двух Пасх становились неизбежными? Или, говоря иными словами, какой календарно-астрономический механизм был приведен ими в действие, чтобы новозаветная Пасха всегда наступала после Пасхи ветхозаветной. Этим механизмом оказался знаменитый метоно-созигеновсккй цикл, создание которого восходит к эпохе Юлия Цезаря.

Как мы уже упоминали выше, цикл этот есть не что иное, как объединение Мегоновского лунного круга с Юлианским календарем, выполненное с помощью так называемой «поправки Калиппа» (§ 7). Ввиду того что величина лунного месяца в цикле Калиппа (29^d 12^h 44^m 25^s) превышает на 22 секунды его истинную астрономическую величину (29^е \2 ^h 44^m 3^s), то в отношении Луны он дает ошибку, равную примерно одним суткам за 304 года. Это значит, что через каждые 804 года от начала цикла даты Юлианского календаря будут опережать истинные фазы Луны на один день. Чтобы это не произошло, следует каждые 304 года от начала цикла сокращать указанные даты н<± одни сутки, или, иными словами, сокращать возраст Луны (эпакту) на один день. Если не соблюдать данное правило, то метоно-созигеновский цикл постепенно разойдется с Луной, а следовательно, и с еврейским календарем и с датами

ветхозаветной Пасхи. Но именно 3tg p;.кл ждение и нужно было никейским пасхалистам.

§ 15. Что касается согласия ветхс-зат>>~ного календаря с Луной, то объяснение очень простое: уже с далекой древности месяцы этого календаря были ориентированы на новолуния, что привело евреев впоследствии к использованию в своем регулярном календаре такого цикла, который лучше всего соответствовал бы дгил снию Луны со сменой ее фаз. Таким календарным ци ::.^; м оказался период, созданный ок. 125 г. до н. э. (вероятно, под влиянием вави лонской астрономии) одним из самых выдающихся астрономов Древнего мира Гиппархом. Сущность цикла, кото рый вошел в историю астрономии как «период Гиппарха», заключалась в том, что четыре «Калипповых периода» бы ли сокращены в нем на одни сутки. Так, если в одном 76-летнем периоде Калиппа 27 759 дней, то в четырех таких периодах будет 111 036 дней (27759x4-111 036). Долой сутки, и мы получим 111 035 дней, В целом лунно-солнечное уравнение Гипларха можно сформулировать так:

304 лунных года Гиппарха - 3760 лунным месяцам Гип-парха - 111 035 суткам - 304 юлианским солнечным годам минус одни сутки. О том, насколько большой точностью обладает цикл Гиппарха, можно судить по табл. 1. Лунный месяц Гиппарха практически не расходится с лунными фазами и, следовательно, отвечает самым строгим требованиям лунно-солнечного счисления. Однако немалым минусом этого цикла в аспекте хронологии является то обстоятельство, что период его неповторяющихся дней (111 035} слишком велик и не соизмерим с неделей.

§ 16. Если цикл Гиппарха, который лежит в основе нет хозаветного календаря, не расходится с лунными фазами, то это означает, что каждое 14 нисана в этом календаре приходится довольно точно на астрономическое полнолуние. Что же касается христианской пасхалии, такие совпадения дат 14 нисана с астрономическими полнолуниями имели место только на протяжении 304 лет от начала введения цикла. Если исходить из принятого никейскими пас-халистами «сирийского лунного круга», начало которого приходится на новолуние, совпавшее с осенним равноденствием 287 г. н. э., то совпадения еврейской и христианской Пасхи могли происходить с 288 г. н. э. по 592 г. н. э. (288+304=592). Однако мы знаем, что в действительности

они иногда имели место вплоть до 783 г. н. э. ²⁹. Это объясняется отнюдь не неточностью цикла Гиппарха или наших расчетов, а просто тем, что евреи едьигают свою Пасху на день вперед, если она приходится на понедельник, среду или пятницу. Именно за счет подобных сдвигов и происходили еще отдельные совпадения еврейской и христианской

1асхи вплоть до упомянутого выше года.

Начиная с указанного времени, такие совпадения стали уже не только астрономически, но и пасхалически совер-шенно невозможными . С этого момента еврейская и христианская Пасха расходятся окончательно, и это расхождение ветхозаветных (астрономических) ч новозаветных (символических) дат 14 нисана непрерывно растет во времени, и к настоящему моменту превышает уже 5 суток А поскольку новозаветная Пасха имеет своими границами седмицу от 15 до 21 нисана включительно, то расхождение еврейской и христианксой Пасхи (в 17 случаях из 19) к настоящему времени составляет примерно от 6 до 12 суток. В тех же двух значениях лунного круга, где даты 14 нисана перенесены в христианской пасхалии на месяц вперед, разница во времени между двумя Пасхами достигает примерно от 30 до 36 дней.

§ 17. Все сказанное приводит нас к совершенно опреде легшому вы воду: христианские пасхалисты, следуя евангельской традиции в последовательности событий, связанных с последней неделей жизни Иисуса Христа, совершенно сознательно стремились к тому, чтобы новозаветная Пасха, с одной стороны, сохранила свою историческую связь с Пасхой ветхозаветной, а с другой - была бы полностью независима от нее Данное обстоятельство было для них столь важно, что христианская Пасха стала из-за этого подвижным праздником, так как в противном случае указанных условий нельзя было бы соблюсти, В этом смысле метоно-созигеновский цикл оказался для них идеальным инструментом. Основанный на нем календарш -астрономический механизм христианской пасхалии, как мы могли убедиться, совершенно не зависим от механизма пасха лии еврейской.

Конечно, никто не станет оспаривать, что с точки зрения соответствия астрономическим полнолуниям ветхозаветная Пасха не оставляет желать ничего лучшего. Но христианские пасхалисты, вероятно, прекрасно отдавали себе отчет в

том, что придерживаться так называемой астрономической точности в календарном деле - вещь совершенно невыполнимая и ненужная одновременно. В самом деле, та точность в отношении полнолуний, которой отличается еврейская Пасха, таит в себе неточность в отношении Солнца (которая дает о себе знать в размере одних суток за 21С лет), поскольку средняя длина еврейского года, построенного по циклу Гиппарха (см. табл. 1), превышает его тропическую величину (365^d 5^h 48^m 46^s).

Таким образом, если условные (символические) даты 14 нисана христианской пасхалии опережают равноденствие со скоростью одних суток за 128 лет, то реальные (астрономические) значения 14 нисана еврейской пасхалии опережают равноденствие со скоростью одних суток за 210 лет ³¹. Последнее происходит оттого, что в календарно-астрономическом плане движение Луны невозможно объединить с движением Солнца, невозможно длину лунного месяца совместить с продолжительностью солнечного года. В этом смысле любой лунно-солнечный календарь, да и любой календарь вообще, не будет абсолютно точным, поскольку понятие «точность» здесь вещь весьма относите л ь-ная. Поэтому применительно к календарному делу речь может идти не о какой-то абстрактной «астрономической точности), я с некоторых средних значениях, выводимых из строги: ритмических соотношений слагаемых, ибо любое нарушение календарного ритма - это нарушение не только исторической или календарно-астрономической хронологии, это нарушение ритма жизни вообще. Ритмические календарные соотношения цикличны в своей основе, будь то движение Луны, Солнца или'совмещение кх обоих. Поэтому любая попытка закрепить в календаре что-то «навечно» обречена и конечном счете на неудачу.

§ 18. Из-за стремления закрепить «навечно» точку весеннего равноденствия на 21 марта и была проведена григорианская реформа. Поскольку проведение этой реформы было тесно связано с пасхальной проблемой, ^о нам следует кратко остановиться на ее главных особенностях.

Традиционный ритм Юлианского календаря всем нам хорошо известен: три года простых, а четвертый - високосный (т. е. три года из 365 дней, а четверный - 366 дней). Но далеко не всем известно, что в Григорианском календаре ритм этот нарушается в каждое столетие, число сотен

которого не есть кратное четырех, В Юлианском календаре все столетия - високосные; а Григорианском же високосным считается только каждое четвертое столетие. Таким образом, Григорианский календарь фактически вводит понятие «невисокосное» или «простое столетие», по аналогии понятия «високосный год» в календаре Юлианском. Но если високосный год создает ритм, то столетие, лишенное високоса, его нарушает. Посмотрим теперь з этом плане на ритм Григорианского календаря со времени его основания, Если начать с 1600 г. (григорианская реформа была в 1582 г.), то из столетних годов:

1600, 1700, 1800,1900 2000, 2100, 2200, 2300

только выделенные - суть столетия високосные, В Юлианском же календаре все указанные столетия являются високосными. Следовательно, григорианский счет, превращая каждые три високосные столетия в простые, укорачивает каждое юлианское 400-летие на три дня. Это приводит к тому, что средняя продолжительность григорианского года действительно значительно ближе к величине тропического солнечного года, нежели величина года юлианского:

365^d5^h48^m4# (Тропический год)

365^d5^h49^m12^s (Григорианский год)

365^d6^h (Юлианский год)

В самом деле, точность, конечно, по сравнению с Юлианским календарем очень высокая. Но, во-первых, ошибка все равно есть, и она будет нарастать со временем. А во-вторых, что самое главное - эта абстрактная точность достигнута слишком дорогою ценой. Дело в том, что из-за введения лишенных високосов столетий столетия у григориан уже не содержат более одинакового числа дней. И действительно, в юлианских столетиях всегда одинаковое число дней, благодаря непрерывному юлианскому високосному ритму (365, 365, 365, 366). Таким образом, благодаря этому ритму в юлианском четырехлетии мы будем иметь 1461 день (365+365+365+366-1461) ³², а в юлианском столетии 36 525 дней (1461x25 =36 525).

Если же мы теперь обратимся к столетиям григорианским, то увидим, что в первом пореформенном столетии (т. е. в XVII в.) было 36 525 дней, как и в обычных юлианских столетиях. Однако в XVIII, XIX и XX столетиях со-

держится уже на день меньше, т. е. 36 524 дня в каждом столетии; XXI столетие будет опять иметь 36 525 дней, и т.д. Внутри столетий дело обстоит еще хуже, поскольку те временные отрезки, которые попадают одновременно на високосное и простое столетие, оказываются неравными аналогичным временным периодам между соседними невисокосными столетиями ³³.

Конечно, Григорианский календарь тоже имеет период из целого числа дней, но если в Юлианском календаре такой период составляет 4 года, или 1461 день, то в Григорианском он составляет 400 лет, или 146097 дней (36524x3+36525=146097). Если же мы вспомним, что сущность любого календарного периода заключается в минимальном отрезке из целого числа дней, по истечении кото-рого поташается некоторая ошибка против принятой средней длины года, то с этой точки зрения григориане усложнили календарь, введя в мировую хронологию календарный период такой огромной продолжительности. Помимо всего этого средняя длина григорианского столетия (из-за введения безвисокосных веков) оказалась равной дробному числу дней (3624,25 дней),что уже само по себе выглядит достаточно странно с точки зрения элементарной хронологии.

§ 19. Обратимся теперь снова к истории и вспомним, ради чего вообще была проведена григорианская реформа. Посмотрим прежде всего на медаль, выпущенную Ватиканом в ознам кование этого события. На лицевой стороне этой медалк изобоажен профиль папы Григория XIII. Надпись по кругу гласит: Gegorius XIII pont <ifex> opti <mus> maximus («Григорий XIII, наилучший верховный жрец»). На оборотной стороне изображен зодиакальный знак Овна с надписью: Anno restituto MDLXXXII («Год исправления 1582»). Императивный лаконизм надписи бросается в глаза каждому непосвященному человеку, а для посвященного она означает только то, что дата весеннего равноденствия, которая в эпоху Никейского собора стояла на 21 марта и успела за это время уйти вперед, возвращается на свое прежнее место ^.

Зачем понадобилось Григорию XIII заботиться о возвращении равноденствия к дате Никейского собора? Вопрос этот, по крайней мере с внешней стороны, был чисто религиозным. Постепенное опережение Юлианским календарем весеннего равноденствия вызвало в церковных кругах като-

лического мира опасение, что Пасха, как весенний праздник, постепенно сдвигается к лету и грозит нарушить (через 2000 лет.- Л. 3.) свое традиционное весеннее положение в году. С формальной стороны это действительно выглядело именно так, и отдельные высказывания на эту тему можно обнаружить еще у представителей византийской образованности XIV з. (Никифор Григора, Матфей Властарь, Исаак Аргир). Но Византия оставалась Византией, которая так и не посягнула на тысячелетнюю традицию своего же собственного детища. В этом смысле Рим оказался куда более гибким и практичным, нежели его восточные собратья по вере.

Но, исправляя то, что казалось ему нарушением церковных канонов празднования Пасхи, Рим как раз и нарушил один из основных канонов главного христианского праздника. Так, 1 правило Антиохийского собора гласит: «Аще же кто из предстоятелей церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения, дерзнет к развращению людей и к возмущению церквей особится и вместе с иудеями совершати Пасху, такового святый Собор отныне уже осуждает быть чуждым церкви» ³⁵. Это решение Антиохийского собора повторяется и в «Никоновской кормчей»*⁶. Само собой разумеется, что в этом правиле не надо усматривать никакой антииудейской направленности. Речь шла просто о том, чтобы сохранить именно ту последовательность событий, которая изложена евангельской историей и закреплена всей дальнейшей христианской традицией.

Суть же этой последовательности заключается в том, что распятие Христа произошло в канун иудейской Пасхи (14 нисана), а воскресение - на другой день после нее (16 нисана). Масштабы времени небольшие, но масштабы событий (для традиционной христианской истории) таковы, что не могут меняться местами. Мы уже знаем, что по при чинам чисто астрономического характера в эпоху раннего средневековья (до конца VIII в. н. э.) изредка бывали случаи, когда иудейская Пасха совпадала с Пасхой христиан, Но никогда не бывало того, чтобы христианская Пасха могла наступать прежде Пасхи еврейской. Даже четырена-десятники, осуждаемые древней церковью за празднование Пасхи всегда вместе с евреями (т. е. всегда 14 нисана), не могли бы представить себе ничего подобного. И это совершенно понятно, ибо уже ранние христиане отдавали себе

3 - А. Н. Зелинский 25

ясный отчет в том, что в мистико-символическом плане новозаветная Пасха означает замену ветхозаветного жертвоприношения агнца искупительной жертвой Иисуса Христа, который предстает в ней. как «Агнец Божий, который берет на себя грех мира» (Ин., 1, 29). Поэтому с традиционной точки зрения менять время от времени последовательность этих событий в ежегодном памятовании о них - значит вольно или Невольно искажать их ёмысл ^3?. Остается в какой-то мере загадкой, почему же католическая церковь зсе-таки пошла на это? ³*.

Быть -<ожет, отве^ мы найдем в тексте знаменитой папской буллы «Inter gravissimas», изданной Григорием XIII 24 февраля 1582 г, Там, в частности, говорится: «Было заботою нашей не только восстановить равноденствие на издревле назначенном ему месте, от которого со времени Ни-кейского собора оно отступило на десять дней приблизительно, и XIV Луне верьуть ее место, от которого она в настоящее время на четыре или пять дней отходит, но и установить также способ и правила, которыми будет достигнуто, чтобы в будущем равноденствие и XIV Луна со своих мест никогда не сдвигались» ³⁹. Таким образом, налицо были намерения внести радикальные улучшения в христиан ский календарь, который действовал к тому времени уже свыше 1000 лет. И забыта была, кажется, только одна простая истина, а именно то, что в календаре ничего чельзя закрепить «навечно», что категория «вечности» если и может относиться к чему-нибудь, то только не к календарно-астрономическим величинам, которые суть время, а следовательно - изменение.

Несмотря на то, что точность Григорианского календаря в отношении величины тропического солнечного года довольно высока, она все равно дает ошибку, равную одним суткам за 3280 лет ⁴⁰. Это значит, что спустя 3280 лет после григорианской реформы дата весеннего равноденствия уйдет в этом календаре на сутки от его истинного астрономического значения, которое будет принадлежать уже не 21, а 20 марта. Что же касается Луны, то ошибка здесь неизмеримо больше: почти так же как и в еврейском календаре, примерно за каждые 210 лет астрономические пасхальные полнолуния католиков будут уходить вперед от равноденствия на одни сутки. Нетрудно представить себе, что спустя 1000 лет те полнолуния 14 Луны, которые считались

первыми после равноденствия, окажутся вторыми, т. е. опять нарушится правило Никейского собора в том его буквальном понимании, которое было придано ему григорианской реформой.

О чем это свидетельствует? Только об одном: о невозможности достичь того, о чем мечтал папа Григорий XIII, т. е. о том, «чтобы в будущем равноденствие и XIV Луна со своих мест никогда не сдвигались». Отдавали ли себе отчет в этих простых выводах составители григорианской реформы? Надо думать что да, но суть дела не менялась, поскольку они находились во власти целого комплекса культурно-исторических и социально-психологических причин, подготовивших то, что мы называем эпохой «Нового времени» ⁴¹.

§ 20. Сакральный календарь средневековья упорядочивал время. Не он зависел от времени, а в известном смысле время зависело от него. Круг церковных праздников, освящая текущее время, одновременно как бы разрывал его своим выходом в вечность. В представлении людей той эпохи «Великая пасхальная седмица» не могла быть функцией времени, а тем более зависеть от точности определения равноденственной точки и правильное™ лунных фаз. В этом смысле подвижный цикл традиционной христианской пасхалии с особенной силой подчеркивал свою независимость от фиксированного времени.

Собираясь, как в фокусе, вокруг центрального праздника Пасхи система переходящих праздников и седмиц как бы спиралевидным движением разворачивалась из него по всему пространству годового крута, чтобы затем снова вернуться к нему в другом месте и времени и вновь разойтись, освещая своим светом ту непроглядную «ночь времени», в которую был погружен мир в сознании средневекового человека. При этом естественно, что сам ритм переходящих и непереходящнх двунадесятых праздников, как и ритм всего церковного богослужения, стал за тысячу лет неотъемлемым ритмом многих и многих поколений, включенный в orb is terrarum христианского мира ⁴²,

Многое нужно было для того, чтобы в этих условиях решиться на календарное новшество. Но самым главным являлся, конечно, переворот в сознании. Если календарь стал прежде всего функцией астрономических законов механизированной вселенной, то само время превратилось в

З- 27

функцию, не имеющую производной, т. е, стало понятием, лишенным формы и целого, того самого «целого», которое существует «прежде своих частей». Естественно, что с та ким «временем» можно было поступать по собственному усмотрению, что в какой-то мере i * продемонстрировали создатели григорианской реформы.

§ 21 Но было бы неверно думать, что среди современ ников этой реформы не нашлось людей, которые своим авторитетным голосом не могли бы встать на защиту старого стиля. Достаточно вспомнить знаменитого хронолога Иозе-фа Скалигера, выступавшего против григорианской реформы, или великого Коперника, отказавшегося принимать участие в ее подготовке, которая велась уже на Латеран-ском соборе 1514 г. Но их голоса, как к голоса других их современников, не были услышаны Они оказались бессильными против организованной и могущественной религиозно-политической силы, которую представляло папство, возглавившее в то время коитрреформацию в Европе,

Активность папы Григория ХШ не зналг предел*. Уже на следующий год после реформы он направил константи нопольскому Вселенскому патриарху Иеремии II посольст во с дарами и предложением перейти на новый стиль. В конце 1583 г. на соборе в Константинополе все эти предло жения были отвергнуты, как не соответствующие канониче ским правилам празднования Пасхи. К тому же Иеремия II не без оснований считал григорианскую реформу одним из орудий завоевательной политики папства по отношению к восточным церквам ⁴³.

Григорианская реформа была почти сразу же принята всеми католическими странами. Что же касается протес тантских государств, то они долгое время исходили из по ложения, что «лучше разойтись с Солнцем, чем сойтись с Римом». Тем не менее к середине XVIII в. григорианский календарь практически завоевал всю Европу. Юлианский календарь сохранился только в России, Греции и в патри-архатах восточнохристианского мира. Встает вопрос: почему именно христианский Восток оказался ревнителем древних традиций и отверг все компромиссы с Римом? **. Надо полагать, что с такими ничего не объясняющими понятиями, как «ретроградство», «косность» и «застой», не следует спешить, если мы всерьез и непредвзято захотим разобраться в этом достаточно сложном вопросе.

Но прежде чем пытаться ответить на него, надо снова заглянуть в историю, и теперь уже в историю русскую. Это надо сделать потому, что именно календарь средневековой Руси, воспринятый из Византии и просуществовавший без малого тысячелетие, сохранил в неприкосновенности все те принципы и особенности, которые были вложены в него его создателями - современниками и участниками первого Вселенского собора христиан в Никее, на азиатском берегу Босфора в 325 г. н. з. Именно их руками был создан тот «круг великий алфы>>, который стал известен позднее на Руси под именем «Митротворного круга».

§ 22. Мы почти ничего не знаем о том, как именно ис числяли время на Руси до принятия ею христианства. Су ществует предположение что сначала употреблялся лун ный, а позднее лунно-солнечный календарь с применением 19-летнего цикле. ^4<Г/, Ясно лишь одно: с введением христи анства (988 г. н. э.) на Русь пришел Юлианский календарь с византийской пасхалией, имевшей тогда универсальное значение для всего христианского мира. Однако русские не только овладели Юлианским календарем с александрийской пасхалией и усвоили методику византийских датировок в своих летописных сводах, но и глубоко осознали все значение новой системы счисления времени, которое выходило за рамки чисто хронологических и календарных проблем.

Одним из таких известных нам русских людей был диа кон новгородского Антониева монастыря Кирик, живший в первой половине XII в. Кирик глубоко интересовался проблемами хронологического и календарно-астрономического характера, он по праву может быть назван первым русским хронологом. Из ряда рассуждений Кирика в одном из сохранившихся его трудов явствует, что он был достаточно хорошо знаком с системой пасхальных вычислений ⁴⁶.

К В. Степанов, один из первых исследователей Кирика, полагает, что в «руках Кирика была полная таблица вели кого индиктиона..// ⁴⁷. Если это так, то в руках Кирика был тот самый «Миротворный круг», принципы которого мы пытаемся реконструировать в настоящей работе. И как бы ни скудны были эти краткие сведения о Кирике, они важны тем, что это первое, дошедшее до нас свидетельство о знакомстве русских с византийской пасхалией.

§ 23. Конкретные упоминания о Миротворном круге появляются в русских источниках значительно позднее и связаны с событиями, имевшими место в царствование Ивана III. Вот как об этом повествует Н. М. Карамзин: «Кроме внешних опасностей и неприятелей, юный Иоанн должен был внутри Государства преодолеть общее уныние сердец, какое-то расслабление, дремоту сил душевных. Истекала седьмая тысяча лет от сотворения мира по греческим хронологам: суеверие с концом ея ждало и конца миру» •. И действительно, конец XV столетия в восточной части тогдашнего христианского мира был окрашен совершенно особым умонастроением ⁴⁹. С особенной силой эти умонастроения проявились на Руси. Однако прежде чем говорить об этом, следует вникнуть в причины, вызвавшие к жизни умственные движения подобного рода.

§ 24. Здесь мы должны вернуться к истокам христианства и вспомнить всю силу и глубину эсхатологических настроений апостольского века. Евангельские слова Иисуса Христа: «Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как это будет» (Мк., 13, 30), принимаемые многими буквально, придавали особую, ни с чем не сравнимую духовную напряженность этой эпохе. Со временем острота этих настроений несколько ослабевает, и уже в период апологетов (Тертуллиан, Ириней Лионский и др.) стремление осмыслить происходящее постепенно берет верх над напряженным ожиданием конца.

По-видимому, именно к этому времени восходит верование, распространившееся позднее почти на весь православный Восток, что миру суждено существовать 7000 лет. Согласно данной концепции, конкретное земное время существования мира есть как бы отражение символического времени «шести дней творения», включая и седьмой день, когда Господь «почил в день седьмый от всех дел своих» (Быт., 2, 2). А поскольку «у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» ⁵⁰, то символическая седмица, связанная с творением мира, превращается в семь тысячелетий его существования. По этому поводу Григорий Нисский пишет: «Когда прекратится и это быстро движущееся и преходящее время... тогда, несомненно, окончится и эта седмица, измеряющая время, и ее место заступит восьмой день, т. е. последующий век, который весь представляет собой один день...» ⁵¹.

Если провести теперь строгую параллель между периодами жизни мира и шестью днями творения (включая и седьмой субботний день покоя), то получится, что седьмое тысячелетие падает как раз на этот последний субботний день. Если это так, то следующее за ним воскресенье можно рассматривать, как некий возврат мира к своему первоначальному состоянию. Но поскольку христианство в отличие от орфизма, индуизма, буддизма и других близких им систем не признавало циклической эсхатологии, то завершение «космической седмицы» было окончательным выходом из того порядка времени, в котором пребывала Вселенная, тем выходом, которому предшествовал «Страшный суд». «Солнце превратится в тьму и Луна в кровь прежде, нежели наступит день Господень, великий и страшный» (Иоил., 2, 31).

§ 25. Но коль скоро существованию мира положен предел в 7000 лет, то от какой временнбй точки следует вести эти расчеты? Конечно, от даты «Сотворения мира», за которую принималась ведущими византийскими хронологами (а следовательно, и большинством русских хронистов) дата 5508 лет до «Рождества Христова». Считая так, исход седьмого тысячелетия действительно придется на конец 1491 г. То обстоятельство, что страны католического мира сравнительна спокойно отнеслись к этой дате, объясняется, вероятно, тем, что начиная с 532 г. н. э. они стали переходить на другое летосчисление: летосчисление не от «Сотворения мира», а от «Рождества Христова» (Ab incar-natione Domini noster Iesu Ghristi) ⁵². Однако и Европа отдала свою дань ожиданию «конца света», но произошло это не на исходе XV, а в конце X в., когда в ожидании «Страшного суда» многие летописцы переставали вести хроники, а люди из городов бежали с покаянием в леса и пещеры или, наоборот, предавались разврату и распространяли ереси.

Спустя пять столетий нечто подобное повторилось и на Руси. В аспекте интересующей нас темы это выразилось в том, что когда в 1408 г. окончился очередной, 13 Миротворный круг, то новый пасхальный круг был расписан только на 84 года, т. е. до конца рокового седьмого тысячелетия. В конце этой неполной пасхалии было написано: «...зде страх, зде скорбь, аки в распятии Христове сей круг бысть, сие лето и на конце явмся, в нем же чаем и всемир-

ное Твое пришествие» ⁵³. Все это свидетельствует о серьезности, с которой современники относились к надвигавшимся на них, как это им казалось, неотвратимым бедствиям. Недавнее падение Константинополя под ударами турок (1453) еще более усиливало на Руси эти тяжелые предчувствия.

Но надо отметить, что в определенных слоях русского общества того времени «ожидание конца» вылилось в активную внутреннюю духовную работу. Возможно, не случайно именно в этот период сгустившихся теней и мрачных предсказаний (сопровождавшихся целым рядом небесных знамений) ⁵⁴ возникает в среде русского православия поразительное по своей духовной цельности и отрешенности от всего мирского движение «нестяжателей», вызванное к жизни заволжскими старцами во главе с Нилом Сорским.

§ 26. Но «роковой» 1492 год настал и миновал благополучно. Мир продолжал свое существование, а потому надо было продолжать и пасхалию. Об этом позаботился первый церковный собор, созванный в Москве в сентябре 1492 г. после наступления «осьмой тысящи лет» от «Сотворения мира». Собор был созван специально для уложения церковной пасхалии на «осьмое тысячелетие». Вот что пишет об этом известном событии Н. М. Карамзин на основании изучения им летописных источников: «Митрополит Зосима созвал епископов и поручил Геннадию Новогородскому сделать исчисления Церковного круга. Сей разумный Святитель написал введение, где свидетельствами апостолов и правилами истинного христианства опровергает все мнимыя предсказания о конце мира, известном единому Богу... Сперва изложили пасхалию только на 20 лет и дали рассмотреть оную Пермскому епископу Филофею, котораго вычисления утвердили ея верность; после того Геннадий означил на больших листах круги солнечные, лунные, Основания, Эпакты в руце лето и ключи границ от 533 до 7980 года» ⁵⁵. «...и начата св. Миротворный круг»,- свидетельствует также о деяниях собора летопись °°. Сведения эти есть первые (после Кирика Новгородца) данные о существовании на Руси византийской пасхалии и об основных компонентах ее внутренней структуры.

Характерно, что составитель разосланной по всей Руси новой пасхалии Геннадий Новгородский в предисловии к ее началу подчеркивает, что человеку нельзя знать кончины

мира. «Мы написали это для простых людей, думающих о скончании мира сего; пугаться его не должно, а следует ждать пришествия Христова во всякое время, потому что оно никому не ведомо, как установлено» *⁷. Там говорится также, что седьмым тысячелетием не завершается пасхальный круг, ибо он рассчитан на 532 года и может, следовательно, круизвращаться сколько угодно раз, доколе мир стоит •*. Важным в новой пасхалии 1492 г. являлось и то, что Иоанн III был назван там государем и самодержцем всея Руси, новым царем Константином новому граду Константина - Москве. Тот же собор, который утвердил пасхалию, принял также решение о перенесении новолетия с 1 марта на 1 сентября. Этим подчеркивалось, что Русь и здесь считает себя преемницей Византии.

Все это имело огромное психологическое и общественно-политическое значение. С восьмым тысячелетием от «Сотворения мира» и началом новой пасхалии в сознании современников этих событий возобладала мысль о том, что Руси суждено не погибнуть, а расти, множиться и стать достойной главой восточнохристианского мира. Время, которое, казалось, было готово вместе с небесами «свиться, как свиток», вновь распрямляет свой бег, и идея «третьего Рима» уже носится в воздухе, очистившимся от сумрачных предчувствий конца. Поэтому составление нового Миротворного круга для его современников явилось не просто составлением нового календаря на новый период лет, Это было выходом из «апокалиптической спирали», ее отсрочкой, как бы указанием свыше на возможность снова привести в гармонию начавшиеся уже было распадаться части мира. И, наверное, в само понятие «миротворный» наши предки вкладывали не менее глубокий смысл, чем мы вкладываем в него ныне.

§ 27. Теперь мы должны вернуться к началу нашей работы и вновь поставить вопрос о том, что же все-таки представлял собою Миротворный круг наших предков?

И СОСТА&НША И НАПИСДША KpV ГЬ ВбЛИКШ НА ПЯТЬ ССТЪ НА ТрНДбСЯТЬ И Д&А Л6ТА, Н уСТА&ИША прАЗДНО&АТИ С&ЯТуЮ

пасху» гакоже ныне по обычаю держил/и» ⁵⁹.

Так говорится в древних московских святцах эпохи царя Алексея Михайловича о решениях Никейского собора по установлению единой для всех христиан пасхалии. Это лаконичное и простое на первый взгляд определение является

сконцентрированным выражением оригинальной и неповторимой системы счисления, структуру которой мы и стремимся сейчас уяснить. Существо этой системы заключено в словах: «Круг великий алфы на пять сот на тридесять и два лета». Этот круг, содержащий в себе ровно 532 г., и есть тот самый Миротворный круг, который упоминают русские летописи, говоря о пасхальном счислении.

Число 532 рождается из перемножения двух величин: 19-летнего «круга луны» и 28-летнего «круга солнца». Смысл этого умножения заключается в том, что полученный период в 532 г. представляет собой такой цикл, по истечении которого даты пасхальных полнолуний 14 нисана падают на те же дни седмиц и числа месяцев. В Византии этот период назывался Индиктионом, на Западе его называли «Великим кругом» (Girculus magnus), на Руси же, как мы уже знаем, он был известен под названием «Миротворного круга», «Церковного круга» и «Великого индиктиона».

Трудно определить с достаточной точностью, когда и где именно период этот впервые вошел в употребление. Во всяком случае у нас нет никаких оснований не доверять традиции, свидетельствующей о том, что он был уже известен пасхалистам Никейского собора. Был ли он изобретен именно ими или восходит к еще более раннему времени, сказать сейчас невозможно. Вполне вероятно, что александрийская пасхалия, положенная в основу пасхалии общехристианской, имела дело именно с этим периодом. В самом деле, кому как не этим наследникам египетской мудрости и эллинистической образованности можно приписать изобретение такого цикла, которым до григорианской реформы пользовался весь христианский мир. Характерно мнение, высказанное в отношении указанного периода известным астрономом, действительным членом Русского астрономического общества профессором Е. А. Предтечен-ским, который, отдавая дань первым составителям Великого индиктиона, писал: «Этот коллективный труд, по всей вероятности многих неизвестных авторов, выполнен так, что до сих пор остается непревзойденным. Позднейшая римская пасхалия, принятая теперь западною церковью, является по сравнению с александрийской до такой степени тяжеловесною и неуклюжею, что напоминает лубочную картинку рядом с художественным изображением того же

предмета. При всем том эта страшно сложная и неуклюжая машина не достигает еще и предположенной цели» °°.

§ 28. Рассмотрим теперь более подробно составляющие Великого индиктиона. О значении 19-летнего «круга луны» в пасхалии, т. е. о смысле 19 дат новозаветной Пасхи, мы уже говорили в § 10, указывая на различие в особенностях лунно-солнечного счисления, принятого для определения дат ветхозаветной и новозаветной Пасхи. Теперь же от «круга луны» мы должны перейти к «кругу солнца» и разобраться в значении величины «28» как второго важнейшего числового компонента всех пасхальных вычислений.

Если 19-летний Метоновский круг был известен у средневековых компутистов Византии и Рима под названием «круга луны» (circulus lunae), то 28-летний круг получил наименование «круга солнца» (circulus solis). Эта связь 28-летнего круга с Солнцем (в отличие от связи 19-летнего круга с Луной) носила чисто символический характер. Однако она покоилась на одном весьма важном основании, свойственном только Юлианскому календарю: через каждые 28 лет дни седмицы (т. е. недели) падают в этом календаре на те же самые числа месяцев. Эта чрезвычайно важная особенность Юлианского календаря делает его календарем циклическим, действующим с ритмом раз и навсегда заведенного механизма. Указанный ритм обусловливается той системой високоса, которая принята в этом календаре. Ведь если каждое юлианское четырехлетие содержит, как мы видели выше, 1461 день и несоизмеримо с недельным ритмом, то семь таких четырехлетий, т. е. 28 юлианских лет, будут содержать 10 227 дней (1461x4=10 227), или 1461 неделю) ^б1.

Эта особенность Юлианского календаря породила в свою очередь одну весьма любопытную и важную для пасхальных вычислений систему, которая у средневековых компутистов (т. е. внчиглителей) Европы получила название Lit-terae dominicales (г. е. «воскресных букв»). На Руси же начиная с XIV в. эта система получила наименование «вруцелет». Название, вероятно, произошло от древнерусского выражения «в руце лето», что означало способ удерживать в памяти различные календарные даты, располагая числа по суставам пальцев руки ⁶².

Смысл применения «вруцелет» заключался в том, что с их помощью можно было простым приемом, не прибегая к

специальным вычислениям и громоздким таблицам, определять воскресные дни любого года. Определение же этих дней, начиная с Пасхи, имело огромное значение для предварительных вычислений всех подвижных праздников и седмиц, следующих за Пасхой и великопостных церковных дат и седмиц, предваряющих ее ⁶³.

Для осуществления этой цели дни седмицы были означены семью первыми буквами славянского алфавита (за исключением букв Б и Ж, которых нет в греческом языке), расположенными в особом порядке. Порядок этот был связан с последовательностью «дней творения» библейской традиции, но связан совершенно своеобразно, своего рода «обратным счетом» или (зеркальным отражением». Это можно представить себе так:

/. Прямой порядок «дней творения»

1	2	3	4	5	6	7
Воскре-	Понеде-	Вторник	Среда	Четверг	Пятница	Суббота
сенье	льник
	/7.	Обратный	*порядок «дней творения»*
1	2	3	4	5	6	7
Воскресенье	Суббота	Пятница	Четверг	Среда	Вторник	Понедельник
А (аз)	В (веди)	Г (глаголь)	А (добро)	6 (есть)	S (зело)	3 (земля)

Такое расположение славянских букв и их численных значений было сделано для того, чтобы в дальнейшем все «воскресные дни» следовали друг за другом в алфавитном порядке начиная с буквы А, которая, как мы увидим ниже, стоит против воскресенья первого года мироздания. Но поскольку библейский человек создан на шестой «день творения», в пятницу, и в пятницу же согрешил, то первый год мироздания начинался не с воскресенья (первого «дня творения»), а с пятницы (последнего «дня творения»), так как до грехопадения нельзя было говорить и о времени в человеческом смысле. Таким образом, если по традиции вести счет времени с пятницы 1 марта 5508 г. до «Рождества Христова», то последующий порядок дней с их буквенными значениями будет таков:

3«

///. Порядок дней первой седмицы от «Сотворения мира» с соответствующими значениями «вруцелет»

12 3 4 5 6 7 Пятница Суббота Воскре- Понеде- Вторник Среда Четверг сенье льник Г-3 Б-2 А-1 3-7 S-6 6-5 Д-4

Указанный порядок «вруцелет» остается неизменным, поскольку буква Г всегда показывает первый день года, независимо от того, с какого дня недели данный год начинается. Если первый год от «Сотворения мира» начался пятницей, то его «вруцелетом» будет буква X , которая покажет все воскресные дни этого года. Следуя этому счету, второй год начнется субботой, и его «вруцелетом» станет буква Б, поскольку суббота станет на место пятницы. Третий год начнется воскресеньем, и его «вруцелетом» станет буква Г, так как теперь воскресенье станет на место пятницы. Однако четвертый год (по причине того, что третий год считается високосным ⁶⁴) начнется не понедельником, а вторником, и его «вруцелетом» станет буква в (см. табл. 3)-

Итак, мы видим, что «воскресные буквы», или «вруцелеты», следуют друг за другом в алфавитном порядке, который нарушается только после високосных годов, когда приходится пропускать одну букву. Таким образом, зная порядок "воскресных букв" для всего 28-летнего периода, совсем нетрудно найти порядок воскресных дней любого нужного нам года при условии, что нам известен порядковый номер года в 28-летнем цикле.

Нельзя не признать, что система «воскресных букв» («вруцелет») является практически незаменимым и весьма удобным способом для определения порядка дней любого интересующего нас года. По сути дела она дает на примере модели Великого миротворного круга, рассматриваемого в настоящей работе, сразу всю картину года. Последнее обстоятельство может быть чрезвычайно полезным и необходимым при целом ряде изысканий хронологического и исторического характера. Однако сфера ее применения, естественно, ограничена Юлианским календарем, так как григорианская реформа неизбежно нарушила всю описанную выше систему. Из-за нарушения юлианской системы високоса продолжительность григорианского периода составила не 4 года, а 400 лет (см. § 18). Поэтому для «круга вруце-

/ ■

лет» там понадобилось бы не 28 лет, а 2800 лет, что практически превратило бы этот цикл в непериодический и совершенно непригодный для указанных выше расчетов.

§ 29. Великий индиктион, или Миротворный круг, обладает еще одним весьма примечательным свойством: во всех пасхальных вычислениях присутствует одна, пока не учи-

Таблица 3

Порядок дней первого 28-летия ("круга солнца" ) от "Сотворения мира" с соответствующими значениями вруцелет

Годы	Дни недели, с	Воскресная	Годы	Дни недели,	Воскресная
	которых начи-	буква и ее		с которых	буква и ее
	наются мартов-	порядко-		начинаются	порядковый
	ские годы	вый номер		мартовские	номер
				годы
1	Пятница	Л-1	15	Понедельник	Д-4
2	Суббота	К-2	16	Среда	$-6
3	Воскресенье	Г-3	17	Четверг	3-7
4	Вторник	е-5	18	Пятница	Л-1
5	Среда	Я-6	19	Суббота	К-2
6	Четверг	3-7	20	Понедельник	А-4
7	Пятница	Л-1	21	Вторник	е-5
8	Воскресенье	Т-3	22	Среда	5-6
9	Понедельник	Д-4	23	Четверг	3-7
10	Вторник	е-5	24	Суббота	К-2
11	Среда	S-6	25	Воскресенье	Г-3
12	Пятница	Л-/	26	Понедельник	А-4
13	Суббота	К 2	27	Вторник	е-5
14	Воскресенье	Г-3	28	Четверг	3-7

Курсивом выделены високосные годы и соответствующие воскресные буквы (вруцелетия) с их порядковым номером в алфавите, которые следуют после високосных годов и начинаются двумя днями позже предыдущих.

тывавшаяся нами величина; название ее —индикт. Индикт — это период в 15 юлианских лет, употребление которого в системе налогового обложения империи относят ко времени Константина Великого. Согласно преданию церковь в благодарность императору за прекращение гонений и провозглашение веротерпимости ввела индикт в пасхалию ^б^. Однако вряд ли причина была только в этом.

Введение в Великий индиктион третьего, независимого временного периода в 15 юлианских лет (помимо периода в 19 и 28 лет) превращало цикл в 532 года в непериодический, как не кратный числу "15" Поэтому для восстановления полной повторяемости исходных величин (т.е. 19, 28 и

15) необходимо было их перемножить. Таким образом, получалось, что только по прошествии 15 Великих индиктио-нов по 532 года каждый все исходные данные пасхального цикла вернутся "на круги своя". Этот цикл в 7980 лет (532 х 15=7980), который мы будем называть "Вселенским пасхальным циклом", или "Великим миротворным кругом", не получил в пасхалическои литературе какого-нибудь специального наименования. Возможно, это было вызвано тем, что он не имел непосредственного практического значения в пасхальных вычислениях ⁶⁶. Однако составители Великого индиктиона, учитывая в своих вычислениях и чередования индиктов (15-летний), не могли не отдавать себе отчета в существовании этого огромного временного периода. Во всяком случае Геннадий Новгородский, составляя, по свидетельству летописей, пасхалию на "осьмую тысящу лет", имел о нем представление ⁶⁷.

Для полной характеристики этого, единственного в своем роде, временного периода отметим, что указанный цикл содержит:

7980

285

420

532

95 760

98 700

416 385

, 2 914 695

69 952 680

4 197 160 800

лет

кругообращений солнечных

кругообращений лунных

кругообращений индиктовых

месяцев солнечных

месяцев лунных

седмиц

дней

часов

минут

§ 30. Но вышло так, что" в науку о хронологии этот древний цикл вошел только в конце XVI в. под названием «Юлианского периода». И ввел его в научный обиход выдающийся энциклопедист и хронолог конца средневековья Жозеф Скалигер (1540-1609) в своем трактате «Новый труд по улучшению счета времени» ⁶⁹. Труд этот вышел в свет в 1583 г., почти одновременно с григорианской реформой, принципиальным противником которой ученый оставался до конца своей жизни. Опираясь на труды византийских хронологов, наследников александрийской учености, Скалигер настаивал на том, что только Юлианская кален-дарно-хронологическая система может обеспечить непрерывный счет дней в мировой хронологии. В самом деле, период из 15-ти Великих индиктионов (т. е. Великий миро-

творный круг в 7980 лет) обладает одним уникальным для хронологии качеством: счет дней в нем можно вести непре рывно и последовательно в течение всего периода, начиная с любой условной начальной даты.

Именно поэтому счисление юлианскими днями лежит в основе всех хронологических и астрономических расчетов, независимо от того, направлены ли они в прошлое или в будущее. Солнечные и лунные затмения, максимумы и минимумы переменных звезд и многие другие астрономические явления можно выразить определенным положительным числом солнечных суток только при счете юлианскими днями. Отличие Юлианского периода Скалигера от Великого миротворного круга заключается лишь в том, что Ска-лигер выбрал отправной точкой своего цикла 1 января 4713 г. до р. э., а первый Индиктион традиционной церковной пасхалии начинается от «Сотворения мира», т. е. с 1 марта 5508 г. до я. э, Поэтому для астрономов в их вычислениях важна именно «скалигеровская редакция» того великого периода, который мы именуем Вселенским пасхальным циклом, или Великим миротворным кругом ⁷⁰.

Юлианский период Скалигера получил не меньшее значение и в мировой исторической хронологии, так как дал возможность связать различные календарные даты, выразив их через юлианские дни. Вряд ли нужно подчеркивать, что всеми своими достоинствами указанный период обязан своему замечательному древнему прототипу - Великому миротворному кругу создателей никейской пасхалии. В этом смысле парадоксальным остается факт, что тот самый период, без которого не может обходиться астрономия и хронология наших дней, был признан папой Григорием XIII непригодным для календаря.

Поэтому не следует удивляться тому, что в самом конце прошлого века при обсуждении возможности и целесообразности перехода России на григорианский стиль один из образованнейших людей своего времени В В. Болотов, принимавший участие в Комиссии по вопросу о реформе календаря в России, так высказался по этому поводу: «Сам я отмену юлианского стиля в России нахожу отнюдь нежелательною. Я по-прежнему остаюсь решительным почитателем календаря Юлианского, Его чрезвычайная простота составляет его научное преимущество перед всякими другими календарными исправлениями. Думаю, что культур-

ная миссия России по этому вопросу состоит в том, чтобы еще несколько столетий удержать в жизни Юлианский календарь и чрез то облегчить для западных народов возвращение от не нужной никому григорианской реформы к не испорченному старому стилю» '*.

§ 31. Вернемся теперь к Великому миротворному кругу с точки зрения задачи, поставленной в начале настоящей ра боты (§ 2), т. е. с точки зрения реконструкции этой систе мы или создания ее модели. Итак, «круг великий алфы...». Но теперь мы знаем, что это не просто круг и даже не про сто хронологический отрезок в 532 года, а тот временной период, по прошествии которого даты пасхальных полнолуний, возвращаются к тем же дням недели и числам меся цев. Иными словами, это и есть Великий индиктион византийцев или Миротворный круг наших летописей. Мы знаем также, что построен он из совмещения 19-летнегс «круга луны» с 28-летним «кругом солнца» и является результатом перемножения этих величин, Но у нас нет пока одного, быть может, самого главного: все наши знания еще не воплотились в живую, конкретно зримую систему, и мы можем пока лишь умозрительно оценить ее неповторимый математический ритм.

С чего же следует начинать построение такой системы? Наверное, прежде всего с образа, потому чго только без ошибочно верный образ способен дать нужное направление мысли. В нашем случае образ этот есть просто круг, хотя и не совсем просто... Давно известно, что круг может высту пать символом времени. Может ли в этом образе заключаться для нас что-либо новое? Да, может, если мы по смотрим на него под не совсем обычным углом зрения.

Ведь круг может стать для нас не просто образом и не только символом, но и тем формообразующим началом, в котором зачинается само время, одевающееся в плоть и кровь растущих и убывающих чисел. Сам по себе круг мо жет мыслиться как некая возможность времени, возмож ность развития, возможность жизни, как та «круговая черта по лицу бездны» (Пр., 8, 27), которая предшествовала тво рению. Осуществленная эта возможность развертывается в спираль времени, спираль развития, спираль жизни; и эта мыслеформа настолько всеобъемлюща, что она способна охватить многие психические, биологические и физические процессы, начиная от строения гена и кончая спиралевид-

ной структурой далеких галактик. Древний змий, обвивший «Древо жизни»,- разве в этой универсальной мифологеме человечества не заключен уже знакомый всем нам нестареющий образ времени? И если образ этот почувствован нами верно, то он не останется только образом, а ляжет в основу реконструируемой системы ⁷². Именно системы, потому что любое всеохватывающее понятие нуждается в строгой системе, будь то картина мира Птолемея, Коперника или изучаемая на*чи пасхалия.

§ 32. Итак, круг как формообразующее начало времени, и спираль как его динамическое содержание. В нашем примере кругом этим будет служить 28-летний «круг солнца», объединенный с 532-летним периодом Великого индиктио-на, который в свою очередь может быть представлен двояким образом: как цикл из девятнадцати 28-летий или период из двадцати восьми 19-летий (см. модель Великого ми ротворного круга - схема I на вклейке). Мы сознательно остановились на последнем варианте, так как, разбивая Великий индиктион по 19-летиям, сохраняется в неприкосно-*- венности структура Метоновского лунного цикла. Расчле-¹ ненный таким образом, круг этот мы назовем «кругом ин-диктиона». Он будет включать в себя: а) порядок «кругов ¹ солнца» (по 19-летиям) в 532-летнем цикле; б) порядок чередования дат XV Индиктиона по 19-летиям (см. фраг мент модели Великого миротворного круга - схема № 2 на обороте вклейки). Существенно, что в этом круге каждое новое 19-летие будет всегда начинаться с первого «круга луны». Этот порядок важен потому, что, зная год, на который падает первый «круг луны», мы можем, отсчитывая вперед или назад от этой даты на «круге индиктиона», определить, на какой именно «круг луны» приходится любая нужная нам дата в пределах всего 532-летнего цикла. А определить порядковый номер «круга луны» - значит и найти соответствующую ему дату пасхального полнолуния, необходимую для определения самой даты Пасхи, о чем более подробно будет сказано ниже (§33).

Что же касается спирали, то именно она отражает основную черту реконструируемой нами календарно-хроно-логической системы. Ведь для воссоздания реальной картины текущего времени, соотнесенного с пасхальным циклом, недостаточно было разбить Великий индиктион по 19-летиям и объединить его с 28-летним «кругом солнца» и

соответствующими значениями вруцелет. Надо было еще органически связать все это с годовым кругом Юлианского календаря, т. е. выполнить ту задачу, которая должна была стоять когда-то и перед создателями никейской пасхалии.

Эта последняя и, пожалуй, наиболее сложная проблема была решена путем введения в реконструируемую систему нового понятия - понятия «спирали годового круга». Спираль эта, состоящая из 366 дней, вписывается виток за витком в «круг индиктиона», причем отсчет дней ведется здесь не с 1 января, как обычно, а с 1 марта. Это объясняется в первую очередь тем, что с 1 марта в Византии, на Руси, а до григорианской реформы и в Западной Европе начинался так называемый "пасхальный год" ⁷³, ибо именно с мартовскими новолуниями (о чем было сказано в начале § 10 этой работы) были традиционно связаны определения 1 нисана ветхозаветной Пасхи и первоначально зависящее от них большинство (17 из 19) значений 14 нисана Пасхи новозаветной. Поэтому возраст Луны на 1 марта (так называемая "никейская эпакта") имел большое значение в првоначаль-ных определениях пасхальных (александрийских) полнолуний, которые в течение нескольких веков после Никей-ского собора довольно точно совпадали с истинными астрономическими полнолуниями. Кроме того, как известно, самая ранняя пасхальная дата падает на 22 марта, почти совпадая с датой весеннего равноденствия (21 марта) эпохи Никейского собора. Все эти обстоятельства свидетельствуют о важности названного месяца, как начала пасхального года.

Но, помимо всего сказанного, существует еще другая причина, по которой начало года с 1 марта становится в этой системе совершенно необходимым: год, начавшийся 1 марта, кончается 28, а в случае високосного года — 29 февраля. Это значит, что добавочный високосный день оказывается привязанным не к началу года (как в календаре Юлия Цезаря), что лишено всякой логики, а к самому его концу, как в календаре египетских христиан коптов, а также эфиопов. Если же попробовать изобразить юлиан ский год в виде спирали (что мы и осуществили в настоящей работе), то это будет возможным лишь в том случае, если добавочный день високосного года окажется в самом его конце. Расположенная таким образом спираль из 366 дней начнется 1 марта и кончится 29 февраля. Она будет

состоять из 13 витков, каждый из которых будет содержать 4 недели или 28 дней + 2 дня в конце года (13x28+2-366).

Т а б л и ц а 4 Таблица для определения Пасхи в любом Юлианском году

			Остаток	ит деления	на 28
Остаток	9	4	5	6	1	2	3	Месяц
от де-	15	10	11	17	7	13	8	Пасхи
ления	20	21	16	23	12	19	14
на i9	26	27	22	0	18	24	25
15	24	23	22	28	27	26	25	Март
4	24	23	29	28	27	26	25
12	31	30	29	28	27	26	25
1	31	30	29	28	27	26	1	Апрель
9	31	30	29	28	3	2	1
17	31	30	5	4	3	2	1
б	31	б	5	4	3	2	1
14	7	6	5	4	3	2	8
3	7	6	5	4	3	9	8
11	7	б	5	11	10	9	8
0	7	6	12	11	10	9	8
8	14	13	12	11	10	9	8
16	14	13	12	И	10	16	15
5	14	13	12	И	17	16	15
13	14	13	19	18	17	16	15
2	14	20	19	18	17	16	15
10	21	20	19	18	17	16	22
18	21	20	19	18	24	23	22
7	21	20	19	25	24	23	22

Для нахождения дня Пасхи в любом году следует данный год разде лить на 28 и на 19. 4исло в пересечении против этих остатков от деления и будет искомой датой. В ыех случаях, когда данные года бывают для 28 и 19 кратными числами, остаток обозначается через 0.

Обратим теперь внимание на одну весьма любопытную деталь: как солнце отражается в капле воды, так и Великий индиктион из 28 девятнадцатилетий, преломляясь в 28-летнем "круге солнца", отражается в периоде из 28 дней. И это двойное отражение получило свой смысл только то-

гда, когда в реконструируемую нами систему была введена "спираль годового круг?"

Преимущество использования "годовой спирали" (по сравнению с другими способами определения Пасхи ⁷⁴) заключается не только в том, что с ее помощью можно наглядно и без дополнительных вычислений определить пасхальные даты любого юлианского года, но также и в том, что этот способ сразу дает нам картину всего года. В самом деле, достаточно определить на «спирали годового круга» место воскресных дней в году, как расположение остальных дней седмицы уясняется само собою. Этот прием может быть широко использован в хронологических исследованиях, связанных с различными средневековыми источниками.

Но у «спирали годового круга» есть еще и другая особенность: она заключается в том, что спираль эта представляет собою само время и символ его одновременно. Как малое есть отражение великого, так и «годовая спираль» может рассматриваться как отражение той великой временной спирали, которой может быть выражен сам Великий индиктион в 532 года ⁷⁵, А последний в свою очередь, взятый 15 раз, образует то, что можно назвать «вселенской спиралью» Великого миротворного круга '⁶. По-видимому, здесь кончается то, что может быть выражено (в аспекте нашей темы) определенным числовым рядом, /л.хпее счет вести можно было бы только Великими миротворными кругами по 7980 лет каждый. Но вряд ли подобная задача {в духе ин-до-буддийских числовых спекуляций) стояла когда-либо перед создателями пасхальной системы счисления. Поэтому все, что выходит за пределы этого Вселенского пасхального цикла, следует интерпретировать только в чисто символическом плане. В этом смысле «спираль годового круга» представляет собою как бы отражение той великой «эсхатологической спирали», которой (вопреки распространенным ветхозаветным, линейным представлениям) подчинено время в христианской средневековой культуре,

§ 33. Обратимся теперь к примерам. На предлагаемой реконструкции Великого миротворного круга в качестве одного из 15 Великих индиктионов (или Миротворных кругов) взят последний, 15 Великий индиктион, начавший-ся в 7449 г. от «Сотворения мира» лзщ в 1941 г. от «Рождества Христова» (5508+1941=7449), Следовательно,

если мы хотим определить пасхальное полнолуние первого года 15 Великого индиктиона (т. е. 1941 г.), то сразу же будет ясно, что поскольку указанный год относится к первому «кругу луны» (как первый год 19-летнего круга), то пасхальное полнолуние этого года упадет на 2 апреля ⁷⁷. Если нам нужно, например, установить дату пасхального полнолуния для 1978 г., то, видя на чертеже, что начало очередного, ближайшего 19-летия (связанного с первым кругом луны) падает на 1979 г., заключаем отсюда, что 1978 г. относится к последнему, 19 «кругу луны». Теперь, обращаясь снова к центральной части нашей модели, видим, что пасхальное полнолуние 19 «лунного круга» падает на 13 апреля. Таким образом, простой способ определения пасхальных полнолуний по прилагаемому чертежу является первым условием определения Пасхи.

Но известно, что пасхальное полнолуние 14 нисана - это еще не день Пасхи, который наступает в первое воскресенье после этого полнолуния, т. е. семидневный промежуток времени от 15 до 21 нисана включительно. Это значит, что для определения даты Пасхи надо знать, на какие числа падают воскресные дни года между 22 марта и 25 апреля, как самой ранней и самой поздней пасхальной границы.

Поскольку 1941 г. соответствует в «круге солнца» воскресная буква А (аз), то из этого следует, что именно над этой буквой в «круге вру целет» (в центральной части) следует искать на «спирали годового круга» все воскресенья этого года. Следуя этому, находим, что ближайшее воскресенье после пасхального полнолуния (т. е. после 2 апреля 1941 г.) придется на 7 апреля. Это означает также, что в первом году любого Великого индиктиойа, или Миротворного круга, значение Пасхи всегда падает на 7 апреля.

Допустим теперь, что перед нами стоит такая задача: известно, что Владимир Мономах одержал свою знаменитую победу над половцами 27 марта 6619 г. от «Сотворения мира», на страстной понедельник ⁷⁸. Спрашивается, не ошибся ли летописец в том, что именно на этот день «Великой седмицы» пришлась эта победа?

Для решения задачи надо определить прежде всего день Пасхи в 6619 г. от «Сотворения мира» или в 1111 г. от «Рождества Христова» (6619-5508=1111). Как и в двух предыдущих примерах, определим сначала пасхальное полнолуние интересующего нас года. Для этого по табл. 5 най-

дем сперва порядковый номер «лунного круга» искомого года, который относится к 13 Великому индиктиону. Поскольку все данные годов этой таблицы расположены по 19-летиям, то определяем, что начало ближайшего к нашей дате 19-летия будет относиться к 6613 г. от «Сотворения мира», или к 1105 г. от «Рождества Христова». Отсюда ясно, что если 6613 г. от «Сотворения мира» приходится на первый «круг луны», то 6619 г. от «Сотворения мира» придется на седьмой «круг луны». Теперь, возвращаясь к центральной части нашей модели Великого миротворного круга (см. схему I), где крупными цифрами даны 19 дат традиционных пасхальных полнолуний, находим, что пасхальное полнолуние седьмого «круга луны» падает на 27 марта.

Определим теперь «круг солнца» нужного нам года и соответствующие этому кругу буквенные значения «воскресных дней» или «вруцелет». Обращаясь вновь к табл. 5, обнаруживаем, что начало ближайшего к нашей дате 19-летия лежит под «кругом солнца» с порядковым номером «V», соответствуя 1105 г. Находим этот йомер в ряду номеров, помеченных крупными римскими цифрами на 28-летнем «круге солнца» нашей модели (см. схему I), и_т отсчитывая от него шесть делений по часовой стрелке (так как нам нужен не 1105 г., а 1111 г.), приходим к XI «кругу солнца», которому соответствует «воскресная буква» S (зело). На «круге вруцелет» под этой буквой, как мы уже знаем, будут располагаться по «спирали годового круга» все воскресенья интересующего нас года, включая, конечно, и искомое нами пасхальное воскресенье - первое воскресенье после полнолуния 27 марта. Пасхальным воскресеньем окажется 2 апреля. Это значит, что Пасха в год победы Мономаха над половцами падала на 2 апреля Юлианского календаря. Отсюда явствует, что день победы Мономаха (т. е. 27 марта) пришелся в тот год на великий понедельник «Страстной седмицы». А это в свою очередь означает, что летописец в приведенном примере не совершил никакой

ошибки.

Примеры подобного рода можно было бы умножить. Однако и без этого ясно, что с точки зрения возможности реконструировать сразу всю картину любого года предложенная система Великого миротворного круга может оказаться весьма полезной.

Вспомогательная хронологическая таблица к модели Великого миротворного круга для eoccma картины любого юлианского года на протяжении пяти последних Великих индиктионов

Порядко вый но- **ЪЛ£Ж\* 1 О— п rk**								Неповторяющиеся показатели пяти Индиктионов																							Показатели пои
			XI						XII						ХШ				XIV						XV						19-летиям во всех Индиктионах
*l lt * p 1 с-Л«?-* тья в Ин-		см.	г/г ДО W		ин-			СМ.	Р.Х.		ин-			СМ.	Р.Х.	ин			СМ.	Р.Х.		ин-			СМ	Р.Х.		ин-			поряд-	круг		круг	:люч
диктионе			ПО		дикт						дикт					дикт						дикт						дикт			ковый	луны		солнца	гра
			Р.Х.																												номер				ниц
I		5321	188		И			5353	345		3			6385	877	10			6°17	1409		2			7149	1941		9			1	1		I	П
II		5340	169		15			5872	364		7			6404	896	14			С°%	Ш8		6			7468	19*0		13			20	1		XX	А*
III		5359	150		4			5891	383		11			6423	915	3			6955	14 S7		10			7487	1979		2			39	1		XI	0
IV		5378	131		8			5910	402		15			6442	934	7			6^74	1466		14			7506	19%		6			58	1		И	$
V		5397	112		12			5929	421		4			6461	953	И			6993	1485		3			7525	2017		10			77	1		XXI	Л
VI		5416	93		1			5948	440		8			6480	972	15			7012	1504		7			7544	2036		14			96	1		XII	И
VJI		5435	74		5			5967	459		12			6499	991	4			7031	1523		11			7563	2055		3			115	г		III	н
VIII		5454	55		9			5986	478		1			6518	1010	8			7050	1542		15			7582	2С74		7			134	1		XXII	С
IX		5473	36		13			6005	497		5			6537	1029	12			7069	1561		4			7601	2093		11			153	1		XIII
X		5492	17		2			6024	516		9			6656	1048	1			7088	1580		8			76?0	2112		15			172	1		IV	Л
XI		5511	3^		6			6043	535		13			6575	1067	5			7107	1599		12			7639	2131		4			191	1		XXIII	Р
XII		5530	22		10			6062	554		2			6594	1086	9			7126	1618		1			76^8	2150		8			2;о	1		XIV	N
XIII		5549	41		14			6081	573		6			6613	1105	13			7145	1637		5			7677	2169		12			229	1		V	С
XIV		5568	60		3			6100	592		10			6632	1124	2			7164	1656		9			7696	2188		1			248	1		XXIV	0
XV	5587			79		7	6119			611		14	6651		1143		6	7183			1675		13	7715			2207		5	267		1	XV		м
XVI	5606			98		11	6138			630		3	6670		1162		10	7202			1694		2	7734			2226		9	286		1	VI		р
XVII	56z5			117		15	6157			649		7	6689		1181		14	7221			1713		6	7753			2245		13	305		1	XXV		н
XVIII	5644			136		4	6176			668		И	6708		1200		3	7240			1732		10	7/72			2264		2	324		1	XVI		с
XIX	5663			155		8	6195			687		15	6^27		1219		7	7259			1751		14	7791			2283		6	343		1	VII		п
XX	*562**			174		12	6214			706		4	6746		1238		И	7278			1770		3	7810			2302		10	362		1	XXVI		м
XXI	5701			193		1	6233			725		8	6765		1257		15	7297			1789		7	7829			2321		14	361		1	XVII		р
XXII	5720			2i2		5	6252			744		12	6784		1276		4	7316			1808		И	7Ь48			2340		3	400		1	Vlli		н
ххш	5739			2ol		9	6271			763		1	6803		1295		8	73^5			1827		15	7367			2359		7	419		*	XXVII		Л
XXI/	5/58			250		13	6290			782		5	6822		1314		12	7354			1Ы6		4	7886			23/8		И	438		1	XVHI		п
XXV	5777			269		2	6309			*but*		9	6841		1333		1	7373			1865		8	7905			23^7		15	457		1	IX		м
XXVI	*57<>**			288		6	6328			820		13	6860		1352		5	7392			1884		12	7^24			2416		4	476		1	XXVIII		р
XXVII	5шэ			307		10	6347			839		2	6879		1371		9	7411			1903		1	*743**			lioS		8	4£>		1	XIX
XXVIII	5д34			326		14	6366			&>8		6	68 38		13fX)		13	7430			1922		5	7*62			2454		12	514		1	X		Л

+ Мы остановились ни последних пяти Великих инбиктионах, поскольку именно этот отрезок времени мож*т быть предметом историка хронологических изысканий, связанных с исполозованием Юлианского календаря. ++ Начиная с этой даты (3 z . h . j ), отсчет годов иедетсл по хронологической возрастающей.

§ 34. В заключение проделанной работы мы должны представить себе место реконструируемой нами календарно-хронологической системы в той общей картине мироздания, которая связана со сменой времен года и движением Солнца по зодиакальным созвездиям Для этой цели мы вводим в реконструктивную модель Великого миротворного круга два дополнительных понятия: понятие о «Великом прецессионном круге» и представление о «Вселенском юлианском цикле». Великий прецессионный круг служит для того, чтобы показать в датах перемещение астрономической точки весеннего равноденствия по всему зодиакальному поясу, которое происходит в направлении, обратном видимому пути Солнца по знакам Зодиака. Вселенский юлианский цикл показывает перемещение юлианской даты весеннего равноденствия по всеку годовому кругу сезонов. Оба эти явления привлекли наше внимание прежде всего потому, что играют весьма существенную роль в пасхальных вычислениях большого масштаба.

§ 35. Если мы обратимся к Вселенскому юлианскому циклу, изображенному на нашей модели сразу же под Великим прецессионным кругом со знаком Зодиака, то обнаружим следующую закономерность: если около рубежа н. э. (т. е. ок. «Рождества Христова») весеннее равноденствие по Юлианскому календарю приходилось на 22-23 марта, то в 3896 г. н. э. оно будет соответствовать в этом календаре 21-22 апреля, а спустя еще такое же количество лет (т. е. в 7792 г. н. э.), оно придется уже на 21-22 мая, и т. д. и т. п. О чем это свидетельствует? Только о том известном факте, что средняя длина года в Юлианском календаре превышает его истинную тропическую величину. Подсчитано, что за период в 128 лет Юлианский календарь на сутки уйдет вперед ⁷⁹, а это значит, что на сутки назад должна быть передвичута дата весеннего равноденствия, если мы хотим, чтобы она сохранила свое астрономическое значение. Таким образом, юлианская равноденственная дата рубежа н. э. (т. е. 22-23 марта) в 128 г. н. э. будет приходиться на 21-22 марта, а еще через 128 лет, в 256 г. н. э., она получит значение 20-21 марта, и т. д. и т. п.

Теперь интересно задать себе такой вопрос: а через какое количество лет (если не передвигать назад этой даты) дата весеннего равноденствия в Юлианском календаре обойдет все сезоны годового круга, возвратившись к своему исход-

50 Л.

ному положению, т. е. к точке начального отсчета? Простой расчет показывает, что это произойдет через 46 752 года (365,25x128=46 752).

Одновременно это означает, что юлианская дата весеннего равноденствия будет опережать величину тропического года примерно со скоростью 3896 лет за один месяц (46 752 :12 =3896), или на величину 30° по Зодиаку. Поскольку в пасхальной системе за неподвижную дату весеннего равноденствия принято 21 марта, то это означает, что к этой дате, зафиксированной определениями Никейского собора, юлианское равноденствие должно возвратиться вновь лишь через 46 752 года.

Как это видно из прилагаемого чертежа Великого миротворного круга, до 3896 г. н. э. Пасха все еще будет весенним праздником, но далее она «месте с другими датами календаря неизбежно переместится на лето и далее на осень. К 23 376 г. н. э. начало Пасхи в Юлианском календаре падает на время осеннего равноденствия - на 20-е числа сентября, и лишь только к 46 752 г. н. э. самая ранняя пасхальная дата вернется к своему первоначальному астрономическому значению того дня, который следует за весенним равноденствием, т. е. к 22 марта. Так замкнется тот период, который мы называем Вселенским юлианским циклом. За это время пасхальные даты со всеми другими переходящими и непереходящими праздниками пройдут по всем числам годового круга, подобно датам и праздникам знаменитого Сотического цикла, освящавшего, таким сбразом, весь египетский год, но в направлении, обратном движению дат сотического календаря ™.

Против всего вышеизложенного может быть выдвинуто только одно, последнее возражение неканонического характера: христианская Пасха (вслед за Пасхой иудейской) вс^ гда была весенним праздником, поскольку все связанны^ с ней евангельские события происходили именно в это время года, а потому неправомочно допускать ее передвижение по сезонам ⁸¹. Но на это можно возразить следующее: да, согласно евангельской истории события, связанные с новозаветной Пасхой, действительно падали на время середины первого весеннего месяца нисана, и никак не ранее весеннего равноденствия. О чем может свидетельствовать этот факт? Только о том, что та дата, которая в Палестине и в Северном полушарии вообще является датой весеннего рав-

нбденствия, для Южного полушария получает значение равноденствия осеннего. Иными словами, точки равноденствия и солнцестояния обоих полушарий находятся по отношению дру' к другу как бы в зеркальном соответствии. Поэтому, если, например, в Англии праздник Пасхи традиционно отмечается весною, то в Австралии он приходится на осень. Эта же «сезонная зеркальность» относится и ко всем непереходящим праздникам. Эту особенность справедливо отметил в своей специальной работе о календаре Н. Н Глубоковский: «Иногда указывают, что при постоянном запаздывании юлианскиг лет через некоторое время весеннее равноденствие (т. е. фактическое астрономическое равноденствие.- А.З.) по старому стилю будет приходить весьма рано - даже в декабре Но это означает то, что здесь астрономия не играет существенной роли, ибо и теперь этот астрономический термин бывает в разные времена года в разных полушариях и широтах земного шара» ⁸².

Таким образом, еслк дата новозаветной Пасхи, которая для христиан есть праздник экуменического, а не местного значения, не может падать на весну одновременно в обоих полушариях земл^т*< то абсолютизация Пасхк, как исключительно весеннего праздника, по-видимому, не имеет под собой никакого реального смысла. Собственно говоря, отправная точка григорианской реформы как раз заключалась именно е этой **абсолютизации', в том, чтобы закрепить за Пасхой навсегда значение весеннего праздника, каких бы жертв hv стоило «закрепление*: с точки зрения календарно-астрономического и хронологического счисления времени. Поэтому мы полагаем, что В Ь. Болотов имел весьма веские основания, когда в своем заявлении, сделанном на Комиссии по вопросу о реформе календаря в России, он так охарактеризовал нововведение папы Григория XIII: «Григорианская реформа не имеет для себя не только оправдания, но даже извинения, если мы не допускаем, что такую реформу повелел произвести именно Никейский вселенский собор 325 г. Никейский собор не постановлял ничего подобного, и удерживать равноденствие на вечные времена на 21 марта, сообразно с положением знака Овна в 325 г., нет ни малейших научных побуждений» ⁸³. Но даже если стать на точку зрения сторонников именно весеннего празднования Пасхи для широт Святой земли (т е. Палестины) и всего Северного полушария в целом, то выходит,

что еще в течение почти 2000 лет праздник этот в указанной части земного шара будет приходиться на весну, и самая поздняя дата его не будет переступать 25 мая по Юлианскому календарю ⁸⁴.

§ 36. Теперь', для тоге чтобы заключить наш развернутый комментарий к предлагаемой реконструкции Миротворного круга, мы должны сосредоточить наше внимание на том, что является самой внешней частью нашего чертежа, т, е на «Великом прецессионном круге». Помимо общепринятого и весьма древнего подразделения эклиптики (т. е. видимого пути Солнца) на 12 зодиакальных знаков, каждый из которых составляет 30° звездного неба, мы даем здесь через каждые 2160 лет положение точки весеннего равноденствия в ее прецессионном движении по всем знакам Зодиака, которое свершается f направление, обратном видимому движению Солнца, т. е. против часовом стрелки.

Как известно, явление прецессии (или предварения равноденствий;, открыто*, великим Гиппархом (ои 160-125 гг. до н э,), обусловлено тем, что ось земли не находится в неподвижном положении, а описывает в пространстве конусообразную фигуру ⁸⁵, Вследствие этого точки пересечения небесного экватора к эклиптики все время перемещаются h это перемещение происходит по всем зодиакальным знакам и совершает свой оборот примерно за 25 920 лет. По этой причине равноденствия все время предваряются, т. е. наступают ранее, чем следовало бы. Таким образом, Солнце, отправившись от равноденственной точки в свой годичный путь по эклиптике, вернется к ней несколько ранее того момента, в который оно займет прежнее положение относительно звезд. В этом, собственно, и заключается разница между тропическим годом (временем возвращения Солнца к равноденственной точке - 365^d5^h48^m46^s) и звездным годом (временем возвращения Солнца к одной к той же неподвижной звезде - 365^d 6 ^h 9^m 10*).

По современным оценкам этого явления Солнце б сидерический (или звездный год) описывает дугу в 360°, а в тропический - на 50" меньше, т. е. 359° 59' 10" в⁶. Таким образом, если за один тропический год равноденствие предваряется на 50^м, то за 72 года оно предварится на 1° (50'х72=3600"=360'). Следовательно, за 360 лет равноденственная точка продвинется на 5°, т. е. на величину деления, принятую на нашем чертеже. Отсюда ясно, что за 2160

равноденствия, после наступления которого свет одержива ет победу над тьмою. Знаменитая золотая голова быка из царских погребений шумерийского Ура более, чем что-либо другое, напоминает нам этого «Небесного Тельца», откры вающего своими золотыми рогами год. С Тельцом, как символом Солнца, был связан и священный бык Апис в Древнем Египте, который также отождествлялся с Осири сом и изображался с солнечным диском между рогами ⁸⁹.

Для нас особый интерес представляет то обстоятельство, что Телец в Древнем Вавилоне считался священным животным верховного бога Мардука, праздник которого связан с наступлением Нового года. Это был главный религиозный праздник Вавилона, где изображались страдания верховного бога и его конечное торжество. Как и знаменитый праздник Таммуза, отмечавшийся в день летнего солнцестояния, он носил характер ежегодных мистерий (подобно мистериям Осириса в Египте), приходился на 1-11 числа первого вавилонского весеннего месяца яисана и, таким образом, был тесно связан с весенним равноденствием ⁹⁰. Интересно отметить, "то Б. А. Тураев высказывал мысль о ~ом, что существует «некоторая 5лизость рассказа о страстях Бела-Мардука ш страстями Христа» ^1. Вот к каким древним источникам восходят связанные с весенним праздником «божественной жертвы» некоторые важнейшие календарно-астрономические аспекты рассмотренных выше пасхальных вычислений.

Чрезвычайно любопытным является то обстоятельство, что именно с «Небесным Тельцом» надо, по-видимому, связывать происхождение лервой буквы алфавита у ряда народов западной части Экумены. Дело в том, что первая буква древнейшего финикийского алфавита именовалась «Алеф» ( <£)> означала «быка» ^² и своим характерным на чертанием, вероятно, символизировала склоненную голову Тельца, как бы приносимого з жертву. Эту же форму она сохранила и в древнееврейском алфавите ⁹* но уже в позд нейшем греческом написании она превратилась в букву «Альфа» (А), которую можно рассматривать как упрощен ный и перевернутый древний символ созвездия Тельца ( V )⁹⁴. А поскольку в те далекие времена «Небесный Телец», был первым знаком Зодиака и открывал собою год, то эта буква, возникшая как его символ, стала первой буквой многих алфавитов, связанных своим происхождением с

древнейшим финикийским письмом. Так «земное» становилось отражением «небесного», и та буква, с которой мы начинаем в детстве постигать мир, была для наших далеких предков не только самой первой, но и самой главной буквой в алфавите их жизни, потому что она символизировала собой идею «жертвы».

И поэтому не случайно, начиная с ее первого древнефи-никийского начертания и до знаменитых слов «Откровения св. Иоанна Богослова» («Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний».- 22, 13), идея, выраженная этой буквой, была на протяжении тысячелетий «первой и последней» из всех когда-либо созданных человеком.

§ 39. Но шли века и Солнце древневавилонского Тельца закатилось. Некогда величественные царства Шумера и Аккада пришли в упадок, и на их месте возникло Вавилонское государство с тем историческим Вавилоном, который на протяжении почти двух тысячелетий (от Хаммурапи до Александра Великого) был одним из выдающихся центров мировой культуры и связующим звеном между Западом и Востоком. Хронологически начало этой эпохи в целом приблизительно совпало с переходом точки весеннего равноденствия из знака Тельца в знак Овна, что можно датировать временем около 2160 г. до н. э. Таким образом, знак Овна из второго стал знаком первого месяца года. С той поры он так и остался знаком весеннего равноденствия, хотя в действительности, равноденственная точка покинула его уже на рубеже н. э. Заняв место Тельца, знак Овна воплощал теперь в себе многие его функции и в символике народов Древнего Востока выражал идею пламенности, огня и света.

Конечно, переход равноденственной точки из знака Тельца в знак Овна не мог не оставаться незамеченным жрецами и астрономами Вавилона и Египта ⁹⁵, а следова тельно, должен был получить свое отражение в образной религиозно-космогонической сиволике народов Древнего Мира. Здесь очень трудно утверждать что-либо с опреде ленностью, но вполне вероятно, что, например, известный символический образ Митры, убивающего Тельца, восходит к этой древней эпохе ⁹⁶. И кто знает, быть может, наши далекие предки в символике знаменитого быка Минотавра, убитого Тезеем,- нашедшего путь в «звездном либиринте» древнего Крита,- видели конец эпохи «Небесного Тельца»?

И не является ли тогда известное изображение созвездия Геркулеса, замахнувшегося на Тельца, повторным отраже нием этой же самой идеи? А если все это связано между собою, то уничтожение Моисеем «Золотого Тельца» в Си найской пустыне, которому поклонялись его соплеменники, может быть позднейшим отзвуком все тех же древних воз зрений ⁹⁷. И не случайно, что не Телец, а именно Овен (Агнец) является жертвенным животным Библии ⁹⁸.

Если «Небесный Телец» был одновременно символом солнценосного могущества божества и его жертвы, то «Небесный Овен» был, по-видимому, символом жертвы par exellence . Чрезвычайно важным обстоятельством, с нашей точки зрения, следует считать то, что в эту эпоху Овен (Агнец), как жертвенное животное, по-видимому, заменяет собой в Вавилоне п других культурных странах тогдашнего мира человеческие жертвоприношения. В одном древнем клинописном тексте эпохи знаменитого вавилонского царя Хаммурапи (1792-1750 гг. до н. э.) в уста древневавилон ского бога Эа вкладываются следующие знаменательные слова: «Агнец - замена человека. Агнца дает он за свою жизнь» ". К этой же эпохе Библия относит ветхозаветного праотца Авраама - родоначальника еврейского народа и выходца из шумерского Ура, вероятно, разрушенного Хам мурапи. Как известно, Авраам должен был принести в жертву Богу своего единственного сына, Исаака, но Бог не принял этой жертвы, заменив ее Агнцем (Овном) (Бт., 22, 9-12). Это знаменитое жертвоприношение Исаака было ис толковано позднейшими христианскими экзегетами как прообраз искупительной жертвы Иисуса Христа. Поэтому не удивительно, что именно Овен, как «Агнец Божий» ( Agnus Dei ), стал одним из распространенных символов Христа с самых первых шагов христианства и до VII в.н.э., даже изображался на иконах ¹ . Знаменитые изображения «Доброго Пастыря» в виде безбородого юноши, бережно несущего за плечами ягненка, тоже относятся к кругу наиболее ранних символических изображений, связанных с той же идеей. И если жертвоприношение Исаака было некогда чудесным образом заменено жертвоприношением Агнца, то жертвоприношение последнего заменяется добровольной жертвой самого Иисуса Христа, «...ибо Пасха наша, Хри стос, заклан за нас»,- по слову апостола Павла (! Кор., 5, 7). Поэтому с точки зрения традиционной христианской

экзегезы эпоха Овна (в ее символико-астрономическом аспекте) могла рассматриваться как приуготовительный пе риод мира к той единой вселенской искупительной жертве, которой отныне упраздняются всякие иные жертвы вообще. И не удивительно, что созвездие «Небесного Овна», имено вавшегося в древности Юпитером, Аммоном, Златорунным бараном, или просто «Золотым руном», получило для христиан совершенно особое значение, которое оно сохраняло и после того, как равноденственная точка передвинулась в знак Рыб.

§ 40, Так мы подошли к последнему и самому важному для нас зодиакальном} знаку - знаку «Небесных Рыб», ку да переместилась точка весеннего равноденствия из знака Овна на рубеже н. э. С глубокой древности у халдейских мудрецов и вавилонских звездочетов созвездие Рыб связы валось с представлением о Мессии ¹⁰¹. Был ли это отзвук древней шумерийской легенды о мифическом «рыбочело- веке», принесшем из океана первые знания древним людям Шумера,- нам сказать сейчас трудно. Во всяком случае ясно одно: если созвездие Рыб считалось «Созвездием Мессии», то явление последнего должно было астрономически совпадать с вступлением равноденственной точки в этот знак. Здесь была своя логика, и если астрологи к прорицатели могли спорить, кого именно следует принимать или не принимать за Мессию, то это нисколько не влияло на тот факт, что приход последнего ожидался именно в указанный период. Если следовать событиям евангельской истории, вырисовываются дополнительные причины известной акции царя Ирода Великого по избиению «всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которые выведал он от волхвов» (Мт., 11, 16). Особенно, если учесть, что через своих же первосвященников и книжников Ирод выведал о том, что Мессии суждено родиться именно «в Вифлееме Иудейском, именно так написано через пророка...» (Мт., 11, 5).

Событие, которое могло вызвать мистический ужас в сознании Ирода, было воспринято первыми христианами как ясное указание на то, что древнее пророчество испол нилось и что Иисус Христос и есть Мессия, которого давно ожидало человечество. Полторы тысячи лет спустя великий Кеплер опубликовал специальную работу, доказывающую, что Вифлеемскую звезду следует искать в созвездии Рыб.

Он даже высказал точку зрения, что так называемое «Великое соединение» эллинского Юпитера и иудейского Сатурна в знаке Рыб, которое имело место в 7 г. до н. э., и есть та самая «Звезда Магов», которая вела волхвов с Вос тока к месту рождения Спасителя *⁰². «И се звезда, кото рую видели они на востоке, шла перед ними...» (Мт., 2, 9).

Таким образом, совпадение традиционной даты «Рож дества Христова» с вступлением точки весеннего равноденствия в знак Рыб само по себе является уже достаточным основанием, чтобы понять, почему именно Рыбы могли стать на самой заре христианства одним из его наиболее универсальных символов. Если добавить к этому, что Рыбы есть также символ потопа и крещения одновременно: потопа, как гибели прежнего, ветхого человека, и крещения, как ьозрождения его к новой жизни. Но мы не упомянули еще об одной важной особенности этого замечательного символа. Дело в том, что в среде ранних христиан, гонимых и преследуемых государственным аппаратом Римской Империи,греческое слово «Рыба» рассматривалось как криптограмма из пяти начальных букв известной греческой фразы-«Иисус Христос Божий Сын,Спаситель»: IXGY 2 ¹⁰³. Эту криптограмму можно встретить и на стенах рим ских катакомб, и на произведениях раннехристианского ис кусства, равно как и само изображение Рыб, которое было не чем иным, как идеографической криптограммой, полной того же самого смысла.

§ 41. Сказанного достаточно, чтобы показать космиче ское значение знака «Небесных Рыб» в символизме раннехристианской культуры. Но имеет ли все это прямое отно шение к теме нашей работы? Имеет, и самое непосредст венное. Суть дела заключается в том, что до тех пор, пока точка весеннего равноденствия пребывает в знаке Рыб, мо мент вхождения Солнца в этот знак будет знаменовать со бою наступление весеннего равноденствия. В эпоху Никей-ского собора, когда Великий индиктион (или Миротворный круг) были приняты за образцы церковного и гражданско го счисления времени, дата весеннего равноденствия пада ла, как известно, на 21 марта по Юлианскому календарю. А поскольку астрономически весеннее равноденствие с начала н. э. было связано со знаком Рыб, то момент вхождения Солнца в этот знак был связан в свою очередь именно с 21 марта. Если мы вспомним теперь, что традиционные даты

александрийской пасхалии (принятые никейцами за обра зец) охватывают 35 возможных дат Пасхи - с 22 марта по 25 апреля включительно (ключ границ), то увидим в этом еще одну закономерность.

Дело в том, что точка весеннего равноденствия проходит знак Рыб на протяжении 2160 лет (от рубежа н. э. до 2160 г. н. э.), в то время как Солнце в своем видимом ежегод ном пути по Зодиаку проходит данный знак на протяжении месяца (т. е. между 21 марта и 23 апреля по Юлианскому календарю). Это почти в точности совпадает с традицион ными датами (22. IH -25. IV ), на которые приходится празд нование Пасхи.

Отсюда мы предполагаем, что одна из неучтенных до сих пор причин, по которой новозаветная Пасха никогда не празднуется раньше весеннего равноденствия, заключается в том, что она должна приходиться на время, когда Солнце находится в зодиакальном знаке Рыб, символическое зна чение которого в культуре раннего христианства было столь велико. Разумеется, указанная закономерность имела реальный астрономический смысл только для никейской эпохи, так как ныне Солнце вступает в знак Рыб не 21 марта, а 8 марта по Юлианскому календарю.

Если же мы зададим себе вопрос, когда же астрономиче ски самая ранняя дата Пасхи совпадает вновь с весенним равноденствием и вступлением Солнца в зодиакальный знак Рыб, то ответом на него будет тот огромный временной период, который получается из перемножения двух величин: Великого прецессионного круга (25 920 лет), когда равноденственная стрелка «космических часов» завершит свой путь по Зодиаку, и Вселенского юлианского цикла (46 765 лет), когда юлианская дата весеннего равноденствия замкнет свой круг по сезонам года (25920x46765 =11731011840). Здесь мы опять невольно вернемся к циклизму, но к цик-лизму грандиозных масштабов.

Не удивительно, что циклизм подобного рода, перене сенный на философию, оказался совершенно чуждым са мому духу средневекового христианского мироощущения, ибо свидетельствовал о той мнимой «повторяемости» явле ний, которой не может быть в действительном мире. По этому, если для Платона и его последователей на Западе и индо-буддийских мудрецов на Востоке такой циклизм был символом «вечного возвращения», как вечного обновления

мира и повторения им заново всего пройденного пути, то для христианского сознания средних веков он всегда оста вался лишь свидетельством своеобразного календарно-астрономического феномена, которому не придавалось сколько-нибудь значительного религиозно-философского смысла ¹⁰⁴.

§ 42. Реконструктивная модель Великого миротворного круга, к которой мы пришли в результате проделанной работы, не только представляет сконцентрированное выраже ние основных принципов древнерусского календаря, но и является частью средневековой концепции мира вообще. Ее теоретическое значение заключается в следующем:

1) она охватывает в сложном единстве все основные ас
пекты времени в средневековом понимании последнего -
а) космический, б) исторический, в) литургический;

2) является суммой определенных знаний о средневеко
вой Вселенной, где календарные вопросы были частью об
щекосмологических проблем;

3) показывает, что система времяисчисления, существо
вавшая на Руси, была наследием византийского синтеза ка-
лендарно-астрономических достижений Древнего Египта и
Вавилона, осуществленного в никейскую эпоху на базе
александрийской образованности и тесно связанного с Пто-
лемеевской картиной мироздания.

Ее практическая роль сводится к тому, что она дает возможность:

1) следить за перемещением точки весеннего равноденст
вия по Зодиаку на протяжении Великого прецессионного
цикла, или «Платонова года» (25 920 лет), что представля
ет значительный интерес для культурно-исторической хро
нологии в разрезе всемирной истории(см. § 36-40);

2) наблюдать передвижение юлианской даты весеннего
равноденствия по всему кругу сезонов в течение Вселенско
го юлианского цикла (46 765 лет), что свидетельствует о
закономерной цикличности самого Юлианского календаря и
позволяет рассматривать его как «вечный календарь)/ (см.
§ 35);

3) находить на «спирали годового круга» (с помощью
вспомогательной таблицы 5) развернутую картину любого
юлианского года на протяжении пяти последних Великих
индиктионов (с 188 г. до н. э. по 2473 г. н. э.) с указанием
непереходящих праздников и точками отсчета для опреде-

ления Пасхи и связанных z нею переходящих церковных дат (см. § 33). Это делает модель полезным инструментом в историко-хронологических исследованиях, связанных со средневековыми источниками.

Таким образом, модель Великого миротворного круга вскрывает то единство теоретических к практических аспек тов календарной проблемы и то стремление к универсаль ному подходу в осмыслении картины мира, развивающего ся во времени, которое было столь характерно для всей эпохи средневековья.

Она не укладывается в рамки чисто астрономических, математических или философских построений, а представляет своеобразный их синтез. И в синтезе этом принцип конкретно зримого геометрического пространства играет решающую роль. Если система есть геометрический способ обращения с мыслями, то сама «геометрия,- по слову великого Кеплера,- есть прообраз красоты мира ( geometria est archetypes pulchritudinis mimdi ). В этом смысле та рекон струкция, которую мы предлагаем читателю, по принципам своего построения ближе к той геометрии образов, которой пронизана, например дантовская космология и вообще все модели Вселенной - от Птолемея до Коперника. И в этом, конечно, есть своя логика, ибо воплотить принципы средневековой системы можно только говоря языком ее современников.

Почему же их способ мышления может быть интересен для нас, людей конца XX столетия? Прежде всего потому, что в их исканиях отразилась та жажда познания мира как единого целого, которая так свойственна и нашему времени. Но дело не только в этом. Нам известно, что средневеко вый подход к проблеме Вселенной ставил в центре мироздания Землю. Венцом же земных творений был, конечно, человек. И если астрономически геоцентрическая теория мироздания, существовавшая «почти два тысячелетия, отвергнута со времен Коперника, то символический или философский геоцентризм созвучен сознанию современности. Дело в том, что древний геоцентризм и антропоцентризм одновременно имел, действительно, глубокий символический смысл. «Геоцентризм здесь не физический, а духовный, земля духовно центральна...» . Если это так, центральное место человека во Вселенной определяется само

собою. Не это ли ощущение единственности человека в мироздании выразил поэт в «следующих строках:

Небесный свод, горящий славой звездной,

Таинственно глядит из глубины,—
И мы плывем, пылающею бездной

Со всех сторон окружены ¹⁰⁶.

Так следы древнего мироощущения, переосмысленные новым опытом человечества, вновь обретают право на существование, как бы напоминая нам о той уникальности мыслящего человека, а с ним и всей ноосферы земли, которая предугадывалась интуитивным сознанием наших далеких предков.

Но центральность человека по отношению к мирозданию делает его центральным и по отношению ко времени. Перефразируя знаменитые слова античного мудреца Прота-гора о том, что «человек есть мера всех вещей», можно утверждать также, что человек есть и мера времени. Но поскольку средневековое мировоззрение не замыкало человека на самом себе, то что же тогда служило мерой самого человека? «Человек есть образ и подобие Бога»,- провозгласило оно. Согласно такому взгляду для самого понятия времени предполагалась иная, «божественная» мера, не зависящая от власти древнего Хроноса, пожирающего своих собственных детей. Эта мера и нашла свое выражение в сакральном литургическом календаре средневековья. Отсюда его роль как особой системы, имеющей дело со временем в его вселенском космическом смысле. И смысл этот отвечал общим принципам средневекового мировоззрения, в котором Человек и Вселенная никогда не рассматривались изолированно друг от друга, и где «дела человеческие» неизбежно находили свое отражение в Космосе. Недаром и Данте, как глубочайшего выразителя этой эпохи, некогда вдохновляла именно та «Любовь, что движет Солнце и светила» (Г Amore che move il sole e I'altre stelle) ¹⁰⁷.

Если вспомнить древнее пифагорейское воззрение о том, что «все есть число», то средневековый календарь предстанет перед нами как особым образом организованное число, раскрывающее «божественную геометрию» Вселенной, которое не только упорядочивает время мира, но и освящает его. В контексте этой мысли календарь становится особой космотворческой силой, высветляющей из Хаоса Космос

или, если говорить языком естественных наук, уменьшающий энтропию в поле человеческого сознания.

Именно с этой точки зрения нами и была рассмотрена совокупность тех принципов, которые со времен Никейско-го собора легли в основу Великого индиктиона византийцев и сохранялись на протяжении веков Великим миротворным кругом средневековой русской культуры. Наша задача заключалась в том, чтобы наиболее полно и адекватно воплотить эти принципы в геометрически образной работающей модели этого календаря, представляющего, по нашему убеждению, одно из высочайших достижений человеческого гения.

ПРИМЕЧАНИЯ

¹На это уже обращалось внимание в нашей научной литера
туре (см., например: Гумилев Л.Н. Этнос и категория времени.
— Доклады Географического общества СССР. вып. 15. Этногра
фия. Л., 197С; ср также: Гуревич А.Я. Представление с времени
в средневековой Европе. — История и психология. М., 1971).

²Сказанное, однако, не исключает того, что в первооснове
изучаемого нами календаря лежала древняя и не дошедшая до
нас универсальная система ею основополагающих принципов. В
противном случае сложные закономерности этого календаря бу
дут выглядеть системой следствий, не имевших своей причины.

³Египетское название Сириуса.„ дошедшее до нас в греческом
переводе, означает звезду пс имени Сотис, которую древние
египтяне отождествляли со своей великой богиней Исидой.

⁴Бунин И. Стихотворения. Л., 1961, с. 457.

⁵Вернадский В. И. Размышления натуралиста, кн. 2. Науч
ная мысль как планетное явление. М., 1977, с. 109.

⁶Охватывая все дни года, а следовательно, символически и
все аспекты мира, заключенного в кругообращение 365 дней,
число это в древнем Египте почиталось священным. Отзвуки это
го можно обнаружить в александрийском гносисе у Василида
(ок. 125 г. н. э), в системе которого (по данным Иринея Лион
ского) число CCCLXV (365) было числом Демиурга по сумме
числового значения образующих его семи греческих букв к име
новалось «Абраксае» (см , например: Терновский Ф. Три первые
века христианства. Киев, 1873, с. 112).

⁷Уникальность этого египетского календаря с его
«блуждающим годом» для хронолога и вычислителя заключается
в том, что он дает для любого исторического или астрономиче
ского периода непрерывный счет дней, так как в нем принципи
ально отсутствует система високоса. Важнейший источник по
хронологии Дрневнего мира - «Канон царей», составленный
знаменитым Клавдием Птолемеем (ок. 87-165 гг. н. э.), исходит
из системы египетского «блуждающего года».

⁸Напоминаем читателю, что суть Юлианского календаря за
ключена в его неизменяемом ритме, основанном на чередовании
трех простых (т. е. содержащих 365 дней) и одного високосного
(т. е. содержащего 366 дней) года.

⁹Более подробно о деталях этого счисления и о том ходе
мысли» который мог привести Метона к его знаменитому уравне
нию, см.: Зелинский А. Н. О лунно-солнечном счислении в

Азии.- Восьмая научная конференция «Общество и государство в Китае». Тезисы и доклады. М., 1977, с. 209-211.

¹⁰См., например: Биккерман Э. Хронология Древнего мира.
М., 1975, с. 19.

¹¹Цикл Калиппа называют еще "метоно-созигеновским" цик
лом, так как именно знаменитый египетский астроном Созиген,
живший в Александрии, впервые объединил лунный цикл Ка
липпа с Юлианским календарем «(см.: Воронов Л. Календарная
проблема. —Богословские труды, 7. М., 1971, с. 178).

¹²Как известно, 14 нисана - это канун ветхозаветной Пасхи,
празднуемой 15 нисана в воспоминание об «исходе евреев из
Египта». Со времен Моисея (ок. 1250-1200 гг. до и. э.) и вплоть
до рассеяния евреев после разрушения Иерусалима римлянами
(70 г. н. э.) праздник этот был праздником жертвы и связывался
с закланием и съедением пасхального агнца.

¹³Grumel V. Le chronologie. Paris, 1958, p. 26.

¹⁴Глубоковский П. К вопросу о пасхальной вечери Христо
вой.- Христианское чтение, ч. II, вып. 4-5. СПб., 1893. «Я лич
но считаю, что Христос был распят 14-го нисана, не 15-го...»
(Приложение 2 к журналу заседания Комиссии по рассмотрению
вопроса о реформе календаря 3 мая 1899 г. Сост, В. 3. Болотов,
с. 8. Русское астрономическое общество). За наиболее вероятную
дату распятия Христа принимается в настоящее время 9 апреля
30 г. н. э. Однако, согласно такому вполне традиционному цер
ковному источнику, как «Следованная Псалтирь», эта дата, как
день распятия, последовавшего на 33 году жизни Иисуса Хри
ста, приходится на пятницу, 30 марта 5533 г. от «Сотворения
мира» (т. е. на 30 марта 25 г. н. э.). Любопытно отметить, что в
этом случае «Христово Воскресение» падает на 1 апреля. А по
скольку из евангельских источников известно, что в этот день
иудейские старейшины изучили воинов, стоявших у места по
гребения Христа, солгать народу, что ученики украли его тело
из гроба (Мт., 27, 13), то напрашивается естественное предпо
ложение: не отсюда ли пошла традиция считать 1 апреля <днем
обмана»? (ср.: Лалош М. Времясчисление христианского л язы
ческого мира. СПб., 1867, с. 80).

Возвращаясь снова к 14 нисана, как к наиболее вероятной дате распятия Иисуса Христа, мы считаем нужным привести по этому поводу слова В. В. Болотова, который, отдавая себе отчет во всех трудностях, связанных с ее определением i переводом с ветхозаветного лунно-солнечного календаря на Юлианский солнечный календарь, писал, что дата эта «осталась и, вероятно, навсегда останется для истории неизвестной» (Болотов В. В. Лекции по истории Древней церкви, т. 2. Спб., 1910, с. 432).

¹⁵Chwolson D. Das letzte Passamahl Christi und der Tag Seines
Todes nach den in Ubereinstimmung gebrachten Berichten der Syn-
optiker und des Evangelium Johannis. St.-Petersbourg, 1892.

¹⁶Лалош М. Времясчисления христианского и языческого
мира. СПб., 1867, с. 54; ср.: Биккерман Э. Хронология Древнего
мира. М., 1976, с. 11.

¹⁷В III в. до н. э. начало календарного года было перенесено
с весны на осень и отмечалось в первое новолуние после осенне
го равноденствия (1 тишри) (см.: Селешников С. История ка
лендаря и хронология. М., 1973, с. 116).

¹⁸Это заключение сделано нами на основании изучения таб
лиц Малера (Mahler E. Handbuch der judischen Chronologie.
Leipzig, 1926, S. 529), сопоставления их дат с уточненными нами
датами еврейской Пасхи в христианских пасхалиях, а также на
основании астрономически вычисленных новолуний для той эпо
хи.

¹⁹Существовал еще так называемый "александрийский лун
ный круг", начало которого на три года опережало "сирийский
лунный круг". Оба они основывались на метоно-созигеновском
цикле и отличались от "еврейского лунного круга" своей связан
ностью с Юлианским солнечным календарем.

²⁰Это важное расхождение в двух нисанских датах отмечено
В.В.Болотовым (см. Постановления Комиссии по вопросу о ре
форме календаря в России. Спб., 1900, с.ЗЗ).

²¹Цит. по* О времени празднования Пасхи. —В кн.: Право
славный собе:едник, 1859, ч.2, с. 174.

²²Duchesne L. Histoire ancienne de l'^glise, t. 1. Paris, 1906.
Имеется русский перевод: Дюшен Л. История Древней церкви,
т. 1. М., 1912.

²³Из послания императора Константина к епископам, не при
сутствовавшим на Соборе (см.: Евсевий. Жизнь Константина, 3,
18-19; Феодорит. Церковная история, 1, 10; Сократ. Церковная
история, 1,9).

²⁴Цит. по: Покровский А. И. Соборы Древней церкви эпохи
трех первых веков. Историко каноническое исследование. Серги
ев Посад, 1914, с. 208.

²⁵См.: Приложение 6 к журналу заседания Комиссии по во
просу о реформе календаря 22 ноября 1899 г. Заявление Д. И.
Менделеева.., с. 51 (Русское астрономическое общество).

²⁶Евсевий. Жизнь Константина, 3, 18-19; Сократ. Церковная
история, 1, 9; Феодорит. Церковная история, 1, 10.

²⁷Для еврейской Пасхи существует лишь одно ограничение:
если дата 15 нисана падает на понедельник, среду или пятницу,

то она переносится на следующий день (см., например: Лурье И. Математическая теория еврейского календаря. Могилев, 1887, с. 28-29).

²⁸За исключением тех двух случаев из 19, когда 14 нисана
падает на 5 и 16 номер лунного круга и соответственно прихо
дится на 18 и 17 апреля.

²⁹Воронов Л. Календарная проблема.- Богословские труды,
7. М., 1971, с. 197.

³⁰В дополнение ко всему сказанному по поводу причин рас
хождения во времени еврейской и христианской Пасхи следует
также сослаться на авторитет В. В. Болотова, который подчер
кивает, что это произошло «лишь потому, что в основе нашей
пасхальной (эннэакэдэкаэтериды, т.е. девятнадцатилетия.- А.З.)
лежит средний синодический месяц по исчислению Калиппа, в
основе иудейского календаря - средний синодический месяц по
Иппарху» (см.: Приложение 5 к журналу заседания Комиссии
по рассмотрению вопроса о реформе календаря 31 мая 1899 г.
Доклад В. В. Болотова, с. 39. Русское астрономическое общест
во).

³¹Идельсон Н. История календаря. Л., 1925, с. 149.

³²Как великое отражается в малом, так и наоборот. Ведь ес
ли мы посмотрим внимательно на цифру 1461, то вспомним, что
з традиционных древнеегипетских годах (по 365 дней каждый)
это есть величина знаменитого Сотического периода, о котором
упоминалось в начале этой работы.

³³По поводу последнего обстоятельства известный астроном,
профессор Ленинградского астрономического института Н.
Идельсон писал, что «это совершенный абсурд и астрономически
и арифметически» (см.: Идельсон Н. История календаря, с. 84).

³⁴Поскольку весеннее равноденствие ко времени григориан
ской реформы падало уже не на 21 марта, а на 11 марта, то для
того, чтобы вернуть его на прежнее место, и было прибавлено 10
дней.

³⁵Цит. по: Лебедев Д. А. Календарь и пасхалия. М., 1924, с.
30.

³⁶Книга кормчая, ч. I, л. 2. М., 1804 (см.: Иеромонах Иоа-
ким. Полный церковно-хронологический цикл (круг) времен и
лет вечно неисходимой и неизменяемой православной пасхалии.
М., 1880, с. V).

³⁷Например, за одно столетие (с 1851 по 1950 г.) католиче
ская Пасха пятнадцать раз наступала прежде еврейской (см.:
Голубинский Д. Ф. Вопрос об уравнении гражданского года с
астрономическим. М., 1899, с. 57).

³⁸В самом общем смысле ответ на этот вопрос дает П. Фло
ренский, который лишет: «Говоря о католичестве, обычно забы
вают, что совсем разное дело - Западная Церковь до Возрожде
ния л после Возрождения, что в Возрождении Западная Церковь
перенесла тяжелую болезнь, из которой вышла, многое потеряв,
и хотя приобрела некоторый иммунитет, но ценою искажения
самого строя духовной жизни, и еще большой вопрос, как отне
слись бы к послевозрожденческому католичеству средневековые
носители католической идеи» (см.: Флоренский П. Иконостас.-
Богословские труды, 9. М., 1972, с. 116). Продолжая мысль П.
Флоренского, можно сказать, что еще большой вопрос, как отне
слись бы средневековые носители католической идеи и к кален
дарной реформе папы Григория XIII?

³⁹Цит по: Идельсон Н. История календаря, с. 79.

⁴⁰Селешников С. И. История календаря и хройология, с. 69.
Но имеет ли вообще для календаря какое-либо значение подоб
ная «ошибка»? Несомненно да, и не только чисто принципиаль
но, особенно если учесть, что вся григорианская реформа была
проведена для того, чтобы христианская Пасха (через 2000 лет)
не стала бы превращаться из весеннего в летний праздник.

⁴¹«Все времена держатся на закрепках литургических, и, ко
гда религиозные устои распадаются, «время выходит из пазов
своих», по слову Шекспира» (Флоренский II. Из богословского
наследия.- Богословские труды, 17. М., 1977, с. 133)

⁴²Проблема церковного календаря тесно связана с проблемой
времени в христианстве вообще, которая не может рассматри
ваться вне его литургического понимания. Последнее в свою оче
редь рождает то, что можно зазвать «богословием времени» (см.
об этом: Шмеман А. Введение в литургическое богословие. Paris,
1961; ср. также: Pattaro G. La conception chr&ienne du temps.-
Les cultures et le temps. Paris, 1975).

⁴³Георгиевский А. И. О церковном календаре. М., 1948, с.
15.

⁴⁴Однако в 1923 г. Константинопольский собор принял так
называемый «исправленный юлианский стиль», который при оп
ределении Пасхи руководствовался старым стилем, а при опре
делении непереходящих праздников - новым. Этому же вскоре
последовала и румынская автокефальная церковь.

⁴⁵Гипотеза о первоначальном лунно-солнечном времяисчисле
нии на Руси была высказана Н. В. Степановым (см.: Степанов
Н. В. Заметка а хронологической статье Кирика (XII в.).- Из
вестия Отделения русского языка и словесности имп. Академии
наук, т. XV, кн. 3. СПб., 1910).

⁴⁶Труд этот именуется: «Кирика, диакона и доместика новго
родского Антониева монастыря учение им же зедати человеку
числа всех лет». Его первую публикацию см.: Митрополит Киев-

ский Евгений. Сведения о Кирике, предлагавшем вопросы Нифонту, епископу Новгородскому,- В кн.: Труды и летописи Общества истории ik древностей российских, ч. IV, кн. 1. М., 1828, с. 122-129. Библиографию о Кирике см.: Зубов В. П. Примечания к «Наставлению». Историко-математические исследования, вып. VI. М, 1953, с. 173-212.

⁴⁷Степанов Н. В. Заметка о хронологической статье Кирика
(XII в.) - Известия Отделения русского языка и словесности
имп. Академик наук, т. XV, кн. 3, с. 140.

⁴⁸Карамзин Н. М. История Государства Российского, кн. II,
т. VI. СПб., 1842, с. 8-9.

⁴⁹Это отчасти нашло свой отклик к на Западе. «Меч Госпо
день скоро и быстро пройдет по земле» (Gladius Domini supra
terram cito et velociter),- провозглашал Савонарола в Италии
на исходе XV столетия (цит. по: Робертсои Д. С, Герцог И. И.
История христианской церкви от апостольского века до наших
дней, т. 2. Пг., 1916, с. 519).

⁵⁰Петроо р* (2-е Послание Петра), 3, 8 (цит. по: Die
Schriftea des Neuen Testaments von Hermann von Soden, II Teil:
Text mit Apparat G6ttingen, 1913). Ср.: «Ибо пред очами твоими
тысяча лет, как день вчерашний...» (Пс, 89, 5).

⁵¹Цит. по: Оксиюк М, Ф. Эсхатология св. Григория Нисско
го. Историко-догматическое исследование, Киев, 1914, с. 497.
«Так встречаются в единой тайне день первый и день восьмой,
совпадающие в дне воскресном. Ибо это одновременно и первый
и восьмой день недели, день вхождения е вечность. Семиднев
ный цикл завершается божественным покоем; за ним - предел
этого цикла - воскресенье, день сотворения и воссоздания мира»
(см.: Лосский Вл. Догматическое богословие.- Богословские
труды, 8. М., 1972, с. 150). Анализируя символическое значение
числа 4<8» в христианской культуре на примере «Троицы» Рубле
ва, Д. С. Лихачев пишет: «Композиция вписана в восьмиуголь
ник, образуемый табуретами и подножиями внизу, архитектур
ными деталями и горкой вверху. Этот восьмиугольник символи
зирует собою вечность (число «8» по средневековым представле
ниям означает вечную жизнь: отсюда восьмигранная форма _кре-
щальной купели)». (См.: Лихачев Д. С. Культура Руси Андрея
Рублева и Нпифания Премудрого. М.- Л., 1962, с. 129).

⁵²Это летосчисление впервые ввел в 532 г, н. э. римский мо
нах Дионисий Малый (Doinysius Exiguus), котором} также при
писывают систематизацию христианской пасхалии на основе ни-
кейских решений.

53 рукопись из новгородской Софийской библиотеки, № 1421
(цит. по: Святский Д. О. Очерки астрономии в Древней Руси.-
Истооико-астрономические исследования, вып. VIII. М., 1962,
с. 73). Весьма любопытно, что Кирик Новгородец свою хроноло-

" 71

гическую таблицу тоже доводил «до исполнения 7 тысячи, рекше седьмаго века» (Степанов Н. В. Заметка о хронологической статье Кирика..., с. 145).

⁵⁴Святский Д. О. Очерки астрономии в Древней Руси, с. 73.

⁵⁵Карамзин Н. М. История Государства Российского, кн. II,
Т. IV, С. 222, 223.

⁵⁶Цит. по: Карамзин Н. М. История Государства Российско
го, кн. II, т. VI, примеч. 618.

⁵⁷Цит. по: Костомаров Н. Русская история в жизнеописаниях
ее главнейших деятелей, вып. 2. СПб., 1874, с. 328-329.

⁵⁸Цит. по: Терновский Ф. Изучение византийской истории и
ее тенденциозное приложение в Древней Руси, вып. 2. Киев,
1876, с. 128.

⁵⁹. Цит. по: Иеромонах Иоаким. Золотой ключ границ к полным церковным циклам времен и лет вечно неисходимой и неизменяемой православной пасхалии. М., 1879, с. 5.

⁶⁰Предтеченский Е. Церковное времясчисление и критиче
ский обзор существующих правил определения Пасхи. СПб.,
1892, с. 3-4.

⁶¹В Григорианском календаре эта важная закономерность на
рушена тем, что там вообще изменен ритм юлианской системы
високосов, о чем подробно говорилось выше (§ 18).

⁶²Святский Д. О. Очерки истории астрономии в Древней Ру
си, вып. VII. М., 1961, с. 105-106.

⁶³Насколько нам известно, средневековые византийские ком-
путисты не пользовались «воскресными буквами», или
«вруцелетами». Функцию последних у них выполняли так назы
ваемые «солнечные эпакты», которые представляли собой не что
иное, как численные значения «воскресных букв», или
«вруцелет» (см.: Grumel L. La Chronologic Paris, 1958, p. 183-
185).

⁶⁴Третий год от «Сотворения мира» високосный. Что касается
самой даты от «Сотворения мира» (5508 г. до «Рождества Хри
стова)), то она выбрана византийскими хронологами не случай
но. Согласно древнему церковному воззрению «Рождество Хри
стово» рассматривается как рождение «Нового Адама», т. е. как
воссоздание человека, которому предшествовало создание биб
лейского «Ветхого Адама». А поскольку библейский человек был
создан в шестой день творения и, как предполагается, в полдень,
то и воссоздание его должно было последовать в этот же самый
момент, но с интервалом в пять с половиной тысячелетий. Выбор
такого интервала объясняется требованием символической сим
метрии. Согласно церковной традиции (см. § 24) время жизни
мира после грехопадения подразделяется (по аналогии с днями

творения) на семь тысячелетий (по 1000 лет на один день) начиная с воскресенья. Следуя этому счету, «Рождество Христово» должно пасть на середину шестого дня мироздания, соответствующего в этом исчислении 5500 г. от «Сотворения мира». Что же касается традиционной византийской даты от «Сотворения мира» (5508 г, до «Рождества Христова»), которой преимущественно пользовались в средневековой Руси, то ее надо рассматривать как вариант древней цифры 5500, который преследовал цель привести в согласие традиционное церковное счисление от «Сотворения мира» с государственным византийским счислением по пятнадцатилетиям (индиктам) (см., например: Приложение 2 к журналу заседания Комиссии по рассмотрению вопроса о реформе календаря 3 мая 1899 г., с. 18. Сост. В. В. Болотов. Русское астрономическое общество),

⁶⁵Лалош Е. Времясчисление христианского и языческого ми
ра, с. 122.

⁶⁶Однако индикт, как одно из составляющих этого цикла,
имел непосредственное отношение к хронологии. Так, например,
в датировках многих византийских памятников, начиная с над
гробных плит и кончая историческими хрониками, присутствует
"индикт". То же самое относится и к русским летописным источ
никам.

⁶⁷Карамзин Н.М. История Государства Российского, т. IV, с.
223.

⁶⁸Иеромонах Иоаким. Полный церковно-хронологический
цикл (круг) времен и лет вечно неисходимой и неизменяемой
православной пасхалии в лицах. М., 1880, с. XV.

гг J. Opus novum de emendatione temporum. Lutetiac

⁶⁹Scali
(Paris), 1

⁷⁰Здесь уместно вспомнить, что одним из первых, кто оценил
достоинства Юлианского периода Скалигера, был великий Кеп
лер.

⁷¹См.: Журнал 8-го заседания Комиссии по вопросу о
форме календаря 21 февраля 1900 г. Особое мнение члена
миссии В. В. Болотова, с. 34 (Русское астрономическое общест
во). Это прозвучало как предсмертное завещание выдающегося
ученого, так как 5 апреля того же года его не стало.

⁷²Принцип объединения круга и спирали при решении ка-
лендарно-хронологических задач был впервые предложен нами в
статье: Зелинский А. Н. «Колесо Времени» в циклической хро
нологии Азии.- Народы Азии и Африки, 1975, № 2; в кален-
дарно-астрономическом аспекте этот же принцип использован
нами в работе: Зелинский А. Н. Лунно-солнечный ритм в кален-
дарно-космологической системе Китая.- Девятая научная конфе
ренция «Общество и государство в Китае». Тезисы и доклады, ч.
3. М., 1978.

⁷³ На Руси он совпадал с началом гражданского года и лишь в 1492 г. начало последнего было перенесено на 1 сентября. С 1700 г. по указу Петра Великого начало года было перенесено на 1 января. При определении событий по русским летописям и другим источникам необходимо учитывать эти особенности, для чего существуют специальные приемы (см., например: Каменцо-ва Е.И. Хронология, М., 1967, с. 77-80).

⁷⁴Существует два основных способа определения Пасхи.
Первый — основывается на уже готовых пасхальных таблицах,
составленных для какого-нибудь определенного Великого индик-
тиона (Миротворного круга) или же для всех 15 Великих ин-
диктионов сразу (см., например: Хавский П. Валаамский миро
творный круг. М., 1864; ср. также: Иеромонах Иоаким. Полный
церковно-хронологический цикл (круг) времен и лет вечно неис-
ходимой и неизменяемой православной пасхалии. М., 1880).
Второй способ требует предварительного определения «круга
луны» и «круга солнца», после чего на специальной схематиче
ской таблице определяется пасхальная дата (см., например:
Grumel L. La Chronologie, p. 311; ср. также табл. 4 настоящей
работы). В связи с этим интересно отметить, что знаменитым
математиком Гауссом в 1800 г. была выведена формула для
предвычисления григорианской, александрийской и иудейской
Пасхи (см. об этом: Математический сборник. Изд. Московско
го математического общества, т. 5, отд. 2. М., 1870, с. 73-92).

⁷⁵Указанный период может быть четко выражен спиралью из
двадцати восьми 19-летий.

⁷⁶Подобная «вселенская спираль» будет состоять из пятна
дцати таких 532-летий, каждое из которых может быть изобра
жено так, как это предложено нами в настоящей реконструкции
Миротворного круга (см схему I). Что же касается изображения
15-ти Великих индиктионов на настоящей модели, то они обра
зуют у его центра «круг индиктионов», где начала каждого из
них отмечены в датах от «Сотворения мира» и от «Рождества
Христова» одновременно.

⁷⁷Последнее выясняется достаточно просто, поскольку в цен
тре нашей модели крупным шрифтом даны по порядку традици
онные значения 19-ти пасхальных полнолуний (т. е. дат 14 ни
сана новозаветной Пасхи) - этого ключа к нахождению всех
пасхальных дат.

⁷⁸Соловьев С. М. История России с древнейших времен, кн.
I, т. 2, СПб. (б. г.), с. 345.

⁷⁹См., например: Селешников С. И. История календаря и
хронология..., с. 84.

⁸⁰Важно подчеркнуть, что при таком передвижении пасхаль
ных дат все канонические требования будут строго выполняться,
включая одно из главных - праздновать Пасху только после ве-

сеннего равноденствия, понимая, что оно носит в данном случае не астрономический, а символический характер.

⁸¹Воронов Л. Календарная проблема, с. 195.

⁸²Глубоковский Н. Н. О реформе календаря.- Православный
миссионер. Пловдив, 1943, № 5-6. Цит. по: Деяния Совещания
глав и представителей автокефальных православных церквей в
связи с празднованием 500-летия автокефалии русской право
славной церкви, т. 1. М., 1949, с. 431.

⁸³Журнал четвертого заседания Комиссии по вопросу о ре
форме календаря 20 сентября 1899 г. Замечания В. В. Болотова,
с. 18-19 (Русское астрономическое общество).

⁸⁴В этом можно убедиться, если посмотреть на чертеже Вели
кого миротворного круга, как движется дата весеннего равноден
ствия в пределах Вселенского юлианского цикла. Возникает не
вольный вопрос: стоило ли вообще вдохновителям григориан
ской реформы высказывать свои опасения из-за проблемы, для
решения которой у них было в запасе еще добрых два тысячеле
тия?

⁸⁵Вследствие этого с течением тысячелетий земная ось будет
указывать на иные звезды в качестве «полярной», и, например,
через 12 000 лет «полярной звездой» станет Вега созвездия Лиры
- одна из самых ярких и прекрасных звезд Северного полуша
рия.

⁸⁶См., например: Берри А. Краткая история астрономии. М.,
1904, с. 72-75.

⁸⁷Так, например, согласно Сенеке, знаменитый вавилонский
астроном Бероз (III в. до н. э.) высказывал мысли о наступле
нии мировых катаклизмов через каждый период прецессии (см.:
Duhem P. Le systeme du monde, t. 1. Paris, 1914, p. 70).

⁸⁸Однако некоторые ученые оспаривают это мнение, полагая,
что начало такого счета восходит к Близнецам (см.: Винклер Г.
Вавилонская культура в ее отношении к культурному развитию
человечества. М., 1913, с. 98-99).

⁸⁹Коростовцев М. А. Религия Древнего Египта. М., 1976, с.
15.

⁹⁰Тураев Б. А. История Древнего Востока. Л., 1935, с. 136.
Известно, например, что со времен персидского владычества в
Вавилоне 1 нисана никогда не приходилось ранее 12 марта и
позднее 18 апреля (см.: Биккерман Э. Хронология Древнего ми
ра. М., 1975, с. 20).

⁹¹Тураев Б. А. История Древнего Востока, с. 137.

⁹²См., например: Шницлер Я. Б. Иллюстрированная всеоб
щая история письмен. СПб., 1903, с. 88, 111, 147.

⁹³Интересно отметить, что на арамейском языке Христа и
апостолов буква «Алеф» уже вддоизменила свое начертание но,
без сомнения, сохранила свой первоначальный символический
смысл.

⁹⁴О древнейшем происхождении первоначальной буквы
«Алеф» из символа «Небесного Тельца» убедительно говорит
Фламмариок К. (см.: Фламмарион К. Звездное небо и его чуде
са. СПб., 1899, с. 399).

⁹⁵О высоте астрономических знаний того времени можно су
дить, например, по двум клинописным текстам из знаменитой
Ниневийской библиотеки ассирийского царя Ашшурбанипала.
Они буквально повергли в изумление современных астрономов.
«Это таблицы фаз планеты Венеры, составленные на основании
наблюдений в Вавилоне в течение 21 года правления вавилон
ского царя Аммизадуги (1643-1626 гг. до н. э.). Данные оказа
лись настолько точными (ошибки в измерении угловых величин
не превышали долей секукды), что с их помощью удалось уста
новить абсолютную хронологию эпохи Старого Вавилона. Неяс
ным остается лишь то, каким образом без современной оптики
вавилонские звездочеты добились столь высокой точности» (см.:
Белявский В. А. Вавилон легендарный и Вавилон исторический.
М., 1971, с. 192-193).

⁹⁶В связи с этим интересно отметить, что изображения Мит
ры, убивающего ритуальным кинжалом Тельца, можно встретить
на печатях из Малой Азии, относящихся к середине II тыс. до н.
э. (см.: Campbell S. A. Mithraic Iconography and Ideology. Lei
den, 1968).

⁹⁷«..,и взял тельца, которого они сделали, и сжег его в огне,
и стер б прах, и рассыпал по воде, и дал ее пить сынам Израи-
левым» (Ис, 32, 20).

⁹⁸Одним из объяснений этого обстоятельства может быть то,
что древние евреи были скотоводческим народом, разводящим
преимущественно мелкий рогатый скот.

⁹⁹Цит. по: Тураев Б. А. История Древнего Востока, т. 1. Л.,
1935, с. 35.

^t⁰° Постановление константинопольского Трульского собора (692 г.) запретило эти изображения.

¹⁰¹Интересно, что значение это оно сохранило и в средневе
ковой иудейской традиции (Zehren S. Der gehenkte Gott. Berlin,
1959. Русский перевод: Церен Э. Лунный бог. М., 1976, с. 324).

¹⁰²Kepler J. Gesammelte Werke. Bd 1. Mysterium Cos-
mographicum de Stella Nova. Munchen, 1928. Идея Кеплера была
поддержана знаменитым хронологом Людвигом Иеделером, ко
торый полагал, что «Звезда Волхвов» была не отдельной звез
дой, а сближением Юпитера и Сатурна на расстояние, меньшее

видимого поперечника Луны (Ideler L. Handbuch der mathema-tischen und technischen Chronologie, Bd. 2. Breslau, 1883, S. 399-407). Если эти предположения когда-нибудь подтвердятся и иными источниками, то традиционная дата «Рождества Христова» может быть отодвинута еще на три года назад (т. е. с 4 г. до н. э. на 7 г. до н. э.) и приближена к дате «Следованной Псалтыри» (8 г. до н. э.). .

¹⁰³Взятые по отдельности, буквы эти образуют греческое сло
во «рыба».

¹⁰⁴Конечно, были исключения. Известно, например, что
Климент Александрийский, Минуций Феликс и Арнобий (в про
тивоположность Бл. Августину) склонялись к концепции аст
ральных циклов. Позднее это возродилось у последователей Ио
ахима Флорского (1145-1202), а также у Сигера Брабантского
(ум. 1277 г.), который вернулся к теории «Платонова года» (26
000 лет) (см.: Thorndike L. A. History of Magic and Experimental
Science during The Fist Thirteen Centuries of our Era, vol. 2.
N. Y., 1947).

¹⁰⁵Лосский Вл. Догматическое богословие, с. 151-152.

106 Тютчев Ф. И. Поли. собр. стихотв., т. 1. М.- Л., 1933, с.

¹⁰⁷Dante A. La Divina Comedia di Dante Alighieri. Torino,
1970, p. 939 (Paradiso, Canto XXXIII, 145).

Подворье Русского на Афоне Свято-Пантелеймонова монастыря

предлагает:

Дата добавления: 2018-10-26; просмотров: 142; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

12 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!