Б) Финальные определения и гуманизм
Конечно, решающим основанием недопустимости окончательных оценок человека является его творческая природа (человек есть homo creans). Если человек представляет собой лишь инертный механизм, то каким бы ни был калейдоскоп внешних возможностей, пассивное существо не в состоянии их использовать, воздействовать на мир, изменять его и себя.
Между тем окончательные приговоры весьма распространены. За ними стоит определенная методология. Мы уже указывали на духовную традицию, которая человеку оставляет только пассивность и страдание, а активность и творчество приписывает некоему сверхчеловеку.
С этой точки зрения человек есть глина, он не имеет объективной ценности, поскольку он всего лишь тварь, а не творец. Поэтому для своего избавления человеку рекомендуется прекратить свое бесперспективное существование и стать сверхчеловеком.
С данной традицией связано теоретическое направление (пожалуй, со времен Декарта), которое видит в человеке машину, некий сложный механизм, наконец, компьютер. Однако философия, низводя человека до уровня машины, поступает весьма опрометчиво. Во‑первых, она отрицает человека раньше всех других «нигилистов». Например, когда убийца настигает свою жертву или государство казнит преступника, то они в своем деле могут чувствовать себя достаточно спокойно: они расправляются не с человеком, но с неким механизмом. Философия раньше всех инстанций упразднила человека в человеке, она редуцировала его до уровня механизма, а затем объявила: Ecce Homo. Но при этом теория забывает, что своей собственной редукцией она уже «убила» живого человека.
|
|
|
Во‑вторых, философская антропология, низводя человека к другому объекту, теряет свой предмет исследования, свою оригинальность. Иначе говоря, когда антропология теоретически уничтожает человека, она упраздняет саму себя, т. е. осуществляет reductio ad absurdum.
Итак, философия, объявляя человека полумертвым механизмом, санкционирует соответствующее практическое отношение к нему. Если человек понимается как глина или компьютер, то он рассматривается как неживой. Когда философия отказывает человеку в способности творить себя, она санкционирует его «распыление». В самом деле, с таким существом можно обращаться достаточно произвольно: ведь перед нами в лучшем случае – получеловек. Следовательно, человек как таковой лишается внутренней ценности, и поэтому его можно легко ликвидировать, как, например, испорченный калькулятор.
Однако человек – не глина и не компьютер. Человек есть человек, и его нужно понять именно как человека. Эта задача гораздо сложнее, чем практика упрощения. Конечно, можно найти оправдание: социальные обстоятельства делают из человека говорящее орудие или мутанта, а ученые лишь добросовестно протоколируют данное положение. Но это оправдание не совсем убедительно. Если ученые догадываются об искажении человеческой сущности внешними факторами, то зачем природу человека всецело сводить к этому искажению? Ученым следует изучать и знать те окружающие условия, которые оптимальны для развития человека, а не робота.
|
|
|
Разумеется, существуют определенные социальные, экономические, политические и психологические причины, толкающие человека на убийство или самоубийство. Не нужно превращать человека в ничто, и тогда не придется удивляться, куда подевалось его творческое начало. Поэтому не только философия, но также и философия ответственна за окончательные оценки политиков, судей, врачей и других «арбитров».
Если философия не хочет нести на себе этот грех, ей не следует хотя бы косвенно, отдаленно, намеком (т. е. своими исходными аксиомами) утверждать в мире насильственное, искусственное прекращение жизни. Философия не должна быть помощником смерти, она должна быть со‑творцом жизни. Понимание человека как homo creans запрещает окончательные суждения о нем. Поэтому философии лучше воздерживаться от окончательных оценок живого человека (человечества), она не должна выносить ему свой окончательный, т. е. фактически смертный приговор. В этом воздержании будет выражаться не слабость метафизики или человеческого разума, но их сила и мудрость, уважение к человеку и бесконечной природе.
|
|
|
Макс Шелер разделял мнение Л. фон Ранке: «Человечество несет в себе неограниченное число возможностей развития – оно таинственнее и величественнее, чем обычно думают». По Шелеру, человек – не вещь, он есть направление движения самого универсума , самой его основы (см. Шелер 1994, 105).
Тема окончательных суждений о человеке тесно связана с проблемой свободы воли. По мнению Э. Фромма, традиционная трактовка вопроса о свободе воли страдала от недостаточного количества эмпирических психологических данных. Вследствие этого проблема рассматривалась в самом общем виде. Фромм предлагает под свободой воли понимать свободу выбора. В таком случае вопрос сводится к тому, свободен ли человек выбирать между альтернативными возможностями (см. Фромм 1992, 89).
Ответ психоаналитика утвердителен: «Человек может выбирать между двумя возможностями: идти назад или двигаться вперед». На каждой ступени развития перед человеком возникают новые противоречия, которые принуждают его искать новые решения. Этот процесс будет продолжаться, пока человек не достигнет своей конечной цели – стать полностью человечным (см. Фромм 1992, 86, 87).
|
|
|
Ученый полагает, что каждый отдельно взятый человек и каждая группа индивидов в любой точке своего развития может либо регрессировать, либо прогрессировать. «Только окончательно добрый или окончательно злой человек не имеет больше выбора» (Фромм 1992, 88). Согласно Фромму, в каждом человеке скрывается потенциал архаических сил, а некоторые люди до такой степени разрушили всякие возможности положительного развития, что потеряли свободу выбора, т. е. свободу решиться на прогрессивное действие.
Э. Фромм разделяет традицию Спинозы, Фрейда, Маркса, согласно которой «…человек детерминирован законами причины и следствия, однако он может создать сферу свободы и постоянно увеличивать ее посредством расширения сознания и правильных действий» (Фромм 1992, 91). Предпосылкой освобождения должно быть не только осознание, но также активная воля и готовность к борьбе. Ученый отмечает, что подобная точка зрения также представлена в классическом буддизме и пророками Ветхого завета. Человек имеет выбор между «жизнью и смертью», но может наступить такой момент, в котором возврат уже невозможен, если индивид слишком долго медлит с выбором жизни (см. Фромм 1992, 91, примечание).
Психоаналитик утверждает, что наша способность принимать решение всегда находится в связи с нашей жизненной практикой. Чем чаще мы принимаем истинные решения, тем «мягче», живее становится наше сердце; чем дольше мы принимаем неправильные решения, тем больше «ожесточается» наше сердце. Поэтому мы, как правило, не свободны в последнем решении. Но на более раннем этапе, когда мы еще не запутались так глубоко в наших страстях, у нас есть свобода выбора (см. Фромм 1992, 97).
Эти рассуждения иллюстрируются различными примерами, в том числе игрой в шахматы. Предположим, два одинаковых по силе игрока (А и Б) начинают партию, соответственно они имеют равные шансы на выигрыш (преимущество белых в данном случае нас не должно занимать). Другими словами, каждый из них одинаково свободен выиграть партию. Но после пяти ходов ситуация выглядит уже иначе. Оба еще могут выиграть, но А, сделавший лучший ход, имеет больше шансов на выигрыш. Но и Б все еще свободен выиграть. После нескольких дальнейших ходов, которые были сделаны А, можно констатировать вполне определенно, что А выиграет. Через несколько ходов игра заканчивается. Если Б хороший игрок, он поймет, что больше не свободен выиграть, еще до получения мата он поймет, что проиграл. Плохой игрок, не умеющий правильно оценить решающие факторы игры, продолжает питать иллюзию, что он может еще выиграть, даже после того, как он не свободен больше этого сделать. Из‑за этой иллюзии он играет вплоть до горького конца и позволяет поставить своему королю мат (см. Фромм 1992, 97–98).
Итак, согласно Фромму, человек склонен к добру или злу. Когда обе склонности еще находятся в равновесии, он свободен выбирать. Большинство людей могут выбирать. То, как они действуют, зависит от силы тех или иных противоречивых склонностей их характера. Однако если склонности человека больше не уравновешены, он больше не свободен в выборе. Последнее решение обычно не дает возможности свободного выбора. Наилучший и наихудший индивиды не имеют свободы выбора, они потеряли способность действовать в пользу зла или в соответствии с добром.
На наш взгляд, нет сомнения в том, что объем свободы выбора постоянно меняется в ходе жизненной практики. Если мы обладаем высокой мерой свободы решаться в пользу добра, то этот выбор стоит нам меньших усилий. Если степень нашей свободы незначительна, то это требует больших усилий, помощи других и благоприятных обстоятельств. Естественно также, что наша первая победа делает легче все последующие. Однако в рассуждениях Фромма вызывает сомнение тема, так сказать, «окончательных людей», т. е. наилучших (окончательно добрых) и наихудших (окончательно злых) индивидов. Философ заключает: «Если человек равнодушен к жизни, то больше нет надежды, что он выберет добро. Его сердце действительно ожесточилось настолько, что его „жизнь“ закончилась» (Фромм 1992, 108).
Теоретик совершенно прав в том, что для наихудшего (равно как и для наилучшего) индивида жизнь фактически завершилась. Окончательно добрый или окончательно злой человек – это уже не человек, а какое‑то иное существо – либо ангел, либо зверь. В любой из этих крайностей homo sapiens закончился, он трансформировался в иное, не‑человеческое, над‑человеческое состояние. Другими словами, достижение состояний абсолютного добра или абсолютного зла означает умирание человека. Но живой человек не может быть абсолютно злым или добрым. Поэтому, вопреки мнению Фромма, для живого человека идеал «окончательно доброго» или «окончательно злого» неприемлем.
Окончательно злому индивиду не дано что‑либо изменить в своей жизни, поскольку он стал «окончательным» навсегда. Фактически такой «предельный» человек есть «мертвый» человек, а мертвые не способны к развитию. Поэтому возврат к жизни, к добру невозможен только для них. Однако у живых всегда есть шанс, и совершенно не случайно, что наша надежда умирает последней.
Когда поставлен окончательный диагноз, человеку остается только одно – совершить самоубийство, поскольку объявлено, что он больше не свободен выбирать и что его жизнь закончилась. Если же, к примеру, можно с уверенностью сказать, что данный преступник совершенно неисправим, то для ограждения от него общества остается единственная мера – лишить его жизни. Как отмечал русский юрист И. Я. Фойницкий (1847–1913), такой довод приводила итальянская антропологическая школа (см. Фойницкий 1989, 272).
Следует также иметь в виду, что окончательная оценка сама по себе оказывает негативное влияние на человека, способствует его реальной деградации и умиранию. Вынося окончательный приговор человеку, мы фактически ставим точку в процессе его жизнедеятельности, т. е. мы прекращаем его жизнь. Но кто дал нам это право?
Эрих Фромм допускает метафизическую и психологическую ошибку, высказывая свои окончательные суждения о человеке. Состояние абсолютного добра или абсолютного зла существует лишь в воображении. В действительности, решаясь в пользу добра, мы выбираем жизнь, бытие; а совершая зло, мы умножаем смерть, ничто. Между тем сама жизнь предполагает смерть (мы живем и умираем одновременно), а добро предполагает зло. Творить добро, жизнь – значит противостоять злу, смерти, теснить, отодвигать их.
Однако мы не можем отменить смерть окончательно. Это означало бы также раз и навсегда покончить с жизнью. Человек смертен, но именно поэтому он обречен на противостояние смерти (злу), если он хочет оставаться человеком. В этом его простота и величие, в этом красота звания «человек». И это отнюдь не абсурдная борьба без надежды на успех, как считал Альбер Камю. Это – борьба, приносящая плоды, делающая человека (человечество) разумнее, могущественнее и благороднее.
Однако вернемся к вопросу «А судьи кто?». Кто может безупречно точно определить, что данный индивид больше не способен творить, созидать (в том числе самого себя), больше никогда не может делать добро и что его жизнь закончилась? Наука, некий высший консилиум ученых? А может быть педагоги, юристы, врачи, священники или политики? Кто этот верховный судья? Нет такого судьи. И быть не может. Никто в этом мире не может давать окончательные оценки живому человеку.
Допустим, что сегодняшняя наука получила определенные методики, позволяющие выставлять окончательные оценки человеку. Но где гарантия, что эти методики и результаты безупречны? Ошибка, допущенная наукой, не перестает быть ошибкой. Наука не может претендовать на абсолютную истину, поскольку такой истины попросту не существует. Термин «абсолютная истина» может означать только одно – «бесконечная истина».
К примеру, когда врачи говорят о безнадежном положении больного, то это еще не означает действительную безнадежность. Поставленный диагноз скорее свидетельствует о слабости медицины перед болезнью. Вот, в частности, почему науке, сознающей свои пределы, лучше воздерживаться от безапелляционного диагноза относительно живого человека. Окончательный приговор убивает человека раньше, чем наступит его естественная смерть. Но то, что способствует смерти, не может быть истиной .
Воздержание от окончательных суждений о живом не есть скепсис или признак хронической слабости человеческого разума. Подобное воздержание происходит из уважения к объективной мудрости и сложности человека и жизни, к их «чудесным» возможностям. Своими же поспешными окончательными оценками о живом человеке наука лишь укорачивает ему жизнь и тем самым умножает смерть. Если говорить языком религиозной традиции, кто поддерживает и укрепляет жизнь, тот служит Богу; а кто способствует смерти, помогает дьяволу.
Наука со своими «окончательными» претензиями превращается в демоническую силу, в тиранию, которая прикрывает слабость или леность человеческого ума. Тем самым такая наука еще больше ослабляет интеллект и, следовательно, самого человека. Нарциссизм разума упраздняет в конечном счете и сам разум. Именно к такой науке можно отнести слова Екклесиаста: «Кто умножает познания, умножает скорбь» (Еккл. 1:18).
Сравнение Фромма жизненной практики с игрой в шахматы допустимо, но не совсем удачно. В виде шахматной партии можно представить всю человеческую жизнь; в этой «игре» каждый человек в обязательном порядке получает «мат», т. е. рано или поздно переходит в мир иной. День рождения становится началом умирания. Каждый час нашего бытия приближает нас к неизбежному концу. Поскольку с возрастом наши возможности изменяются и уменьшаются, то естественно, что у последней черты мы слишком не свободны выбирать. Однако как поступить тому, кто уже в детстве узнает, что он смертен? Если в любом случае он получит «мат», то зачем продолжать жить?
По Фромму, «хороший игрок» должен выйти из этой игры, поскольку его горький финал точно известен. Более того, «хороший игрок» должен предложить наилучший рецепт: не рождаться совсем, т. е. не начинать «игру», которая имеет летальный исход. Таким образом, люди, знающие о своем печальном уделе и тем не менее продолжающие жить, образуют множество «плохих игроков». Правда, у них есть одно преимущество: они живут, т. е. играют свою партию. А «самые лучшие игроки» (т. е. те, которые не рождаются) не принимают участия в этой «игре», и потому не являются «игроками» совсем.
Если же пример с шахматной игрой приложить к человеку, запутавшемуся в своих страстях, то совет досрочно «выйти из игры» (т. е. прекратить сопротивление) равнозначен предложению прекратить собственную жизнь, т. е. совершить самоубийство. Но как можно определить, что склонность индивида к злу (к деструктивности) окончательно победила его склонность к добру, к жизни? Кто однажды это констатирует, тот должен признать, что данный человек фактически мертв, или, как пишет Фромм, его «жизнь» закончилась.
Между тем о живом человеке этого сказать нельзя по определению. Любой судья, выносящий человеку окончательный приговор, тем самым досрочно «умерщвляет» его. Вопреки ориентации на окончательные суждения о человеке мы утверждаем: пока человек жив, к нему неприменимы окончательные оценки; они возможны о мертвом, а не о живом, о законченном, а не о текущем процессе. «Сова Минервы начинает свой полет лишь с наступлением сумерек», – говорил Гегель. Другими словами, человек начинает понимать суть явлений и событий, когда они завершаются. Только после прекращения живого процесса наступает пора окончательного осмысления. Но и в этом случае сдержанность не помешает, поскольку последующая история также может вносить поправки в наши оценки. Кто же спешит с окончательными заключениями, тот преждевременно омертвляет живое и умножает скорбь.
Творчество является принципом, неотъемлемым свойством всякого бытия. Благодаря творчеству бытие является бытием, жизнь является жизнью, а человек становится человеком. Благодаря творческому началу человек способен противостоять смерти, у него всегда имеется шанс творить жизнь и, следовательно, делать добро. Поэтому каждый индивид (или народ) всегда может изменить свою судьбу, хотя, конечно, если мы слишком долго шли неправильной дорогой, т. е. слишком долго практиковали умирание, потребуются великие усилия и помощь других.
Что касается благоприятных обстоятельств, о которых говорит Э. Фромм, то наши персональные усилия обязательно приведут к ним. Бытие постоянно предоставляет в распоряжение человеку обновленный набор возможностей. Это – естественная характеристика объективного мира. В этом заключается, так сказать, безмерная доброта бесконечного естественного бытия, которое на другом языке зовется Богом. Бытие‑Бог всегда предоставляет человеку шанс на спасение.
Итак, если мы однажды решим понимать человека как изначально творческое существо, нам будет трудно согласиться с окончательными суждениями о человеке. Homo creans способен к саморазвитию, результаты которого не могут быть заранее точно известны. Разумеется, определенные предположения о дальнейшей судьбе человека возможны, но мы допустим ошибку, когда поставим окончательный диагноз существованию и развитию какого‑либо индивида, а следовательно, нации или человечества в целом. Предназначение философской антропологии заключается в со‑прояснении и со‑творении сущности человека. Чтобы созидать, а не разрушать человеческое бытие, науке и философии лучше воздерживаться от окончательных оценок живого человека.
Не хотелось бы, чтобы критический анализ некоторых положений Э. Фромма поставил под сомнение его репутацию философа‑гуманиста. Мы также не думаем, что этот ученый мог быть сторонником смертной казни. Он говорит: «Вплоть до точки, в которой у него больше нет свободы выбора, человек ответствен за свои действия» (Фромм 1992, 107). Фромм совершенно прав: мера свободы определяет меру ответственности, следовательно, отсутствие свободы означает отсутствие ответственности. Поэтому человека, потерявшего свободу выбора, нельзя никак наказывать. Наилучшие и наихудшие (т. е. окончательные) индивиды неподсудны.
Рассмотренная позиция Э. Фромма свидетельствует скорее о том, что даже гуманистическая доктрина не всегда адекватно понимает человека и мир, в котором он живет. Тем не менее только дальнейшее развитие метафизики уважения к человеку будет способствовать прояснению его сущности и, следовательно, развитию современного человечества.
Заключение
Положение человека в современном мире требует гуманизма, то есть метафизики уважения к человеку. К этому выводу можно прийти разными путями, в том числе благодаря метафизическим размышлениям Витторио Хесле. Он считает, что нынешний экологический кризис рожден субъективистским унижением природы. Чтобы избежать катастрофы, нам нужно научиться метафизическому уважению к природе. Аналогичным образом мы полагаем, что за кризисом человека стоит метафизическое унижение его, а для прекращения этого скандала нам следует прежде всего научиться метафизике уважения к человеку. Вот, в частности, почему необходима разработка гуманистической философской антропологии.
Кроме прагматического аспекта (спасения человека) метафизика уважения к человеку обладает еще одним немаловажным достоинством: она позволяет узнать истину о человеке. В самом деле, если вы пришли к врачу, который вас встречает с лютой ненавистью или сонливым безразличием, то станете ли вы доверять его диагнозу? Если же к историку «пришла на прием» история, которую он презирает или начинает рассматривать через призму «объективности», скрывающей в действительности его полное безразличие, то можно ли согласиться с оценками такого специалиста? Когда же философ или антрополог изучают человека и при этом сладострастно ненавидят предмет своего исследования, то допустимо ли верить результатам профессионалов, склонных к антропофагии? Вопросы риторические.
Говорят, ненависть ослепляет. Мы согласны с этим наблюдением и потому, как множество здравомыслящих людей, предпочитаем докторов, которые с благоговением относятся к пациентам: именно эти врачи нас будут слушать и услышат, именно они нас узнают лучше и поставят более точный, более правильный диагноз и, следовательно, именно они нас излечат. Продолжая эту ясную логику, можно естественно заключить: кто ненавидит Россию, тот никогда не поймет истории и судьбы этой страны. Истину о России узнает только любящий ее. Далее: кто презирает человека, тому не дано проникнуть в сущность его. Истину о человеке узнает любящий человека. Правда, при этом не следует забывать, что даже самая святая любовь имеет свою меру.
Гуманистическая философская антропология имеет свои основания. В результате проведенного анализа к ее первым принципам можно отнести следующие.
Метафизика уважения к человеку начинается с метафизики уважения к природе. Последняя трактуется как causa sui, как бесконечная реальность без какого‑либо трансцендентного абсолюта. Сущностью природы является логос как совокупность устойчивых универсальных отношений между дискретными объектами. Такой подход снимает метафизическую униженность природы, изначальную зависимость ее и ее творений (включая человека) от запредельной субстанции, а также фатальность ее развития. Мы рассматриваем природу как natura naturans и разделяем идею становящегося Космоса, причем в этом становлении происходит изменение как сущности, так и его существования. Природа становится тем, чем она становится.
Кроме того, природа рассматривается как natura sapiens. Если мы постулируем множественность миров, то тем самым признаем, что природа постоянно мыслит самое себя, она склонна к саморефлексии. Мы полагаем эту способность Космоса настолько существенной, что если бы однажды исчезла последняя мыслящая единица во Вселенной, само бытие перестало бы существовать, оно обратилось бы в Ничто. Идея множественности миров также снимает одиночество человека во Вселенной и отвергает предустановленный прогресс (или регресс) человечества.
Человек понимается как микрокосм. Он наследует творческое начало бытия и является homo creans. Эта сущностная характеристика влияет на многие суждения о человеке. В частности, она принимает участие в формулировке императива, запрещающего окончательные оценки живого человека.
Вопреки сартровской концепции мы приходим к заключению, что человек изначально обладает и сущностью, и существованием. Обе характеристики подвержены изменению. Человек становится тем, кем он становится.
Рассмотрение эстетики абсурда в классическом исполнении А. Камю приводит нас к иным, чем у него, исходным посылкам для философии человека. На наш взгляд, мы установили основания, на которых покоится абсурд. Но, думается, мы также нашли и метафизические условия укрощения абсурда. К последним относятся: забота об укреплении человеческого разума, творческая жизнедеятельность, устранение барьеров одиночества, снятие требования исчерпаемого абсолюта, соблюдение закона меры. Эти условия образуют принципы гуманистической философской антропологии.
Предлагаемое определение души как совокупности (внутренних и внешних) устойчивых универсальных отношений человека с миром позволяет сказать, что душа имеет вневременный, внепространственный характер. Поскольку названные отношения имеют место как внутри тела индивида, так и за его пределами, например, между человеком и Космосом, то им нельзя установить определенные временные или пространственные границы. Другими словами, человеческая душа бесконечна, она бессмертна, а точнее, в человеке имеются два начала: смертное и бессмертное.
Вместе с тем у нас нет возможности совершенно точно «вычислить» душу живого человека. Дать полную, исчерпывающую дефиницию души – значило бы умертвить человека. Во имя жизни человеческого духа не стоит давать ему конечных определений.
Гуманистическая методология не разрешает увидеть в сверхчеловеке идеал для человека, но позволяет указать на метафизический аргумент против смертной казни.
Анализ марксистской теории отчуждения приводит к выводу о том, что социально‑экономическими причинами отчужденности в мире людей являются не только частная собственность, но и общественное разделение труда. Философия человека может принять к сведению данное заключение.
Мы надеемся, что полученные результаты будут способствовать становлению философской антропологии, которая укрепляла бы убеждение Альбера Камю: «Есть больше оснований восхищаться людьми, чем презирать их». Дальнейшая работа в этом направлении будет продолжена в лаборатории философско‑антропологических исследований.
Литература
Аббаньяно Н. Антропологическая проблема морали [Вступительная статья («Проблемы морали в философии Н. Аббаньяно»), перевод с итальянского А. Л. Зорина] // Философские науки. – 1991. – N 11. – С. 150–166.
Абульханова‑Славская К. А. Стратегия жизни. – М.: Мысль, 1991. – 299 c.
Августин. О благодати и свободном произволении // Гусейнов А. А., Иррлитц Г. Краткая история этики. – М.: Мысль, 1987. – С. 532–557.
Айер А. Дж. Человек как предмет научного исследования /Предисл. и пер. Е. Г. Рудневой) // Философские науки. – 1991. – N 1. – С. 120–136.
Алексеев С. С. Жизнь – абсолютная ценность // Смертная казнь: за и против / Под ред. С. Г. Келиной. – М.: Юрид. лит., 1989. – С. 336–338.
Амбарцумов Е. Не нервничать! // Литературная газета. – 1989. – 27 декабря.
Ананьев Б. Г. О проблемах современного человекознания. – М.: Наука, 1977. – 380 с.
Андреев И. Л. Происхождение человека и общества. – М.: Мысль, 1988. – 416 с.
Аристотель. Сочинения: В 4 т. Т. 1. / Ред. В. Ф. Асмус. – М.: Мысль, 1975. – 550 с.
Аристотель. Поэтика // Сочинения: В 4 т. Т. 4 / Пер. с древнегреч.; Общ. ред. А. И. Доватура. – М.: Мысль, 1984. – С. 645–680.
Архангельский Л. М. Социально‑этические проблемы теории личности. – М.: Мысль, 1974. – 221 с.
Афанасьев В. Г. Человек в управлении обществом. – М.: Политиздат, 1977. – 382 с.
Бабель И. Конармия. Одесские рассказы. Пьесы. Статьи. Письма / Предисл. И. Эренбурга; Коммент. Е. Краснощековой. – Иркутск: Восточно‑Сибирское книжное издательство, 1991. – 432 с.
Багрова Н. Д. Фактор времени в восприятии человеком. – Л.: Наука. Ленингр. отд‑ние, 1980. – 96 с.
Балашов Ю. В. «Антропные аргументы» в современной космологии // Вопросы философии. – 1988.– N 7. – С. 117–127.
Барулин В. С. Социально‑философская антропология. Общие начала социально‑философской антропологии. – М.: Онега, 1994. – 256 с.
Бассин Ф. В. Проблема бессознательного (О неосознаваемых формах высшей нервной деятельности). – М.: Медицина, 1968. – 468 с.
Батенин С. С. Человек в его истории. – Л.: Издательство Ленинградского университета, 1976. – 295 с.
Батищев Г. С. Деятельная сущность человека как философский принцип // Человек в социалистическом и буржуазном обществе. Симпозиум. Доклады и сообщения. – М., 1966. – С. 245–286.
Беккариа Ч. О преступлениях и наказаниях. – М.: Юридическое издательство НКЮ СССР, 1939. – 463 с.
Белов В. Ремесло отчуждения. Бюрократия и экология. Размышления при разборе бумаг // Новый мир. – 1988. – N 6. – С. 152–181.
Бердяев Н. А. Казнь и убийство // Смертная казнь: за и против. / Под ред. С. Г. Келиной. – М.: Юрид. лит., 1989. – С. 201–203.
Бердяев Н. А. Смысл истории. – М.: Мысль, 1990. – 175 с.
Бердяев Н. А. О назначении человека. – М.: Республика, 1993. – 383 с.
Бережной Н. М. К проблеме комплексного изучения человека // Философские науки. – 1991. – N 1. – С. 17–30.
Беркли. Философские заметки // Сочинения / Сост., общ. ред. и вступ. ст. И. С. Нарского. – М.: Мысль, 1978. – С. 39–47.
Блюм Р. Н. Отчуждение и социализм (письмо в редакцию) // Философские науки. – 1987. – N 9. – С. 112–114.
Бойко А. Н. Проблема бессознательного в философии и конкретных науках. – Киев: Вища школа, 1978. – 135 с.
Болдырев А. И. Проблема человека в русской философии XVIII века. – М.: Издательство Московского университета, 1986. – 120 с.
Бочков Н. П. Генетика человека: наследственность и патология. – М.: Медицина, 1978. – 382 с.
Братусь Б. С. Аномалии личности. – М.: Мысль, 1988. – 301 с.
Бубер М. Проблема человека // Я и Ты / Пер. с нем. Ю. С. Терентьева, Н. Файнгольда; Послесл. П. С. Гуревича. – М.: Высш. шк., 1993. – С. 73–158.
Буева Л. П. Человек: деятельность и общение. – М.: Мысль, 1978. – 216 с.
Булгаков С. Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. – М.: Республика, 1994. – 415 с.
Буржуазная философская антропология XX века. – М.: Наука, 1986. – 295 с.
Бэкон Ф. О мудрости древних // Сочинения: В 2 т. 2‑е изд., испр. и доп… Т. 2. / Сост., общ. ред. и вступ. ст. А. Л. Субботина. – М.: Мысль, 1978. – С. 231–300.
Вавилов С. И. Глаз и Солнце. О свете, Солнце и зрении. – 10‑е изд. – М.: Наука, 1981. – 128 с.
Великовский С. И. Грани «несчастного сознания». Театр, проза, философская эссеистика, эстетика Альбера Камю. – М.: Искусство, 1973. – 240 с.
Великовский С. И. В поисках утраченного смысла. Очерки литературы трагического гуманизма во Франции. – М.: Худож. лит., 1979. – 295 с.
Великовский С. «Проклятые вопросы» Камю // Камю А. Избранное: Пер. с фр. / Вступ. ст. С. Великовского; Ил. А. Еремина. – М.: Издательство «Правда», 1990. – С. 5–32.
Вивекананда С. Четыре йоги: Пер. с англ. / Сост. О. В. Мезенцева; Под ред. и предисл. В. С. Костюченко. – М.: Прогресс; Прогресс‑Академия, 1993. – 528 с.
Визгин В. П. Идея множественности миров: Очерки истории. – М.: Наука, 1988. – 296 с.
Виндельбанд В. Избранное: Дух и история. Пер. с нем. – М.: Юрист, 1995. – 687 с.
Вишев И. В. Проблема личного бессмертия. – Новосибирск: Наука. Сиб. отд‑ние, 1990. – 248 с.
Габитова Р. М. Человек и общество в немецком экзистенциализме. – М.: Наука, 1972. – 222 с.
Гайда А. В., Китаев В. В. Власть и человек // Философские науки. – 1990. – N 4. – С. 55–60.
Гегель. Энциклопедия философских наук: В 3 т. Т. 1. Наука логики. – М.: Мысль, 1974. – 452 с.
Герцен А. И. С того берега // Сочинения: В 2 т. Т. 2. – М.: Мысль, 1986. – С. 3–117.
Гессе Г. Сиддхартха. – М.: Редакционно‑издательское агентство «День», 1990. – 175 с.
Глюксман А. Новейшие похождения двуногого без перьев (фрагменты) / Пер. с фр. Д. А. Ханова) // Философские науки. – 1990. – N 4. – С. 80–89.
Гоббс Т. Сочинения: В 2 т. Т. 1. / Пер. с лат. и англ.; Сост., ред. изд., авт. вступ. ст. и примеч. В. В. Соколов. – М.: Мысль, 1989. – 622 с.
Гончаренко Н. В. Гений в искусстве и науке. – М.: Искусство, 1991. – 432 с.
Горфункель А. Х. Джордано Бруно. – М.: Мысль, 1965. – 175 с.
Григорьян Б. Т. Философская антропология: критический очерк. – М.: Мысль, 1982. – 188 с.
Григорьян Б. Т. Человек. Его положение и призвание в современном мире. – М.: Мысль, 1986. – 222 c.
Гуревич П. С., Нарский И. С. Философская антропология французских «новых философов» // Философские науки. – 1990. – N 4. – С. 76–79.
Гуревич П. Человек как микрокосм // Общественные науки и современность. – 1993. – N 6. – С. 179–188.
Гуревич П. С. Уникален ли человек? // Философские науки. – 1994. – N 1–3. – С. 135–153.
Гуревич П. С., Степин В. С. Философская антропология (Программа курса) // Философские науки. – 1994. – N 1–3. –С. 112–135.
Гуревич П. С. Философская антропология: опыт систематики // Вопросы философии. – 1995. – N 8. – С. 92–102.
Гусейнов А. А. Введение в этику. – М.: Издательство Московсого университета, 1985. – 208 с.
Гусейнов А. А., Иррлитц Г. Краткая история этики. – М.: Мысль, 1987. – 589.
Гусейнов А. А. О прикладной этике вообще и эвтаназии в частности // Философские науки. – 1990. – N 6. – С. 80–84.
Давыдов Ю. Н. Этика любви и метафизика своеволия: Проблемы нравственной философии. – М.: Мол. гвардия, 1982. – 287 с.
Демин М. В. Проблемы теории личности (социально‑философский аспект). – М.: Издателиство Московского университета, 1977. – 240 с.
Денежкин А. В. От составителя // Шелер М. Избранные произведения / Пер. с нем. А. В. Денежкина, А. Н. Малинкина, А. Ф. Филлипова; Под ред. А. В. Денежкина – М.: Издательство «Гнозис», 1994. – С. VII–XII.
Добреньков В. И. Неофрейдизм в поисках «истины» (иллюзии и заблуждения Эриха Фромма). – М.: Мысль, 1974. – 144 с.
Долгов К. М. От Киркегора до Камю. Философия. Эстетика. Культура. – М.: Искусство, 1990. – 398 с.
Драч Г. В. Проблема человека в раннегреческой философии. – Ростов: Издательство Ростовского университета, 1987. – 176 с.
Дрола Х., Хеделер В. Конференция по проблеме отчуждения в Берлине // Философские науки. – 1984. – N 6. – С. 132–134.
Дубровский Д. И. Информация. Сознание. Мозг: Монография. – М.: Высш. шк., 1980. – 286 с.
Дубинин Н. П. Что такое человек. – М.: Мысль, 1983. – 334 с.
Дубинин Н. П. и др. Генетика, поведение, ответственность: О природе антиобществ. поступков и путях их предупреждения / Н. П. Дубинин, И. И. Карпец, В. Н. Кудрявцев. – 2‑е изд., переработ. и доп. – М.: Политиздат, 1989. – 351 с.
Дюркгейм Э. Самоубийство: Социологический этюд / Пер. с фр. с сокр.; Под ред. В. А. Базарова. – М.: Мысль, 1994. – 399 с.
Живая Этика: Избранное / Сост. М. Ю. Ключниковой. – М.: Республика, 1992. – 414 с.
Жилина Л. Н., Фролова Н. Т. Проблемы потребления и воспитание личности. – М.: Мысль, 1969. – 175 с.
Зыкова А. Б. Учение о человеке в философии Х. Ортеги‑и‑Гассета (критический очерк). – М.: Наука, 1978. – 160 с.
Ильенков Э. В. Философия и культура. – М.: Политиздат, 1991. – 464 с.
Ильин И. А. Путь к очевидности. – М.: Республика, 1993. – 431 с.
Ильин В. В., Панарин А. С., Бадовский Д. В. Политическая антропология / Под ред. В. В. Ильина. – М.: Изд‑во МГУ, 1995. – 254 с.
Каган М. С. Человеческая деятельность (опыт системного анализа). – М.: Политиздат, 1974. – 328 с.
Каган М. С. Мир общения: Проблема межсубъектных отношений. – М.: Политиздат, 1988. – 319 с.
Казначеев В. П. Феномен человека: Космические и земные истоки. – Новосибирск: Новосибирское книжное издательство, 1991. – 128 с.
Кальной И. И., Коваль И. И. Отчуждение и пути его ослабления в условиях перестройки // Философские науки. – 1990. – N 2. – С. 124–126.
Кальной И. И., Новикова В. М., Чугунов С. Н. Отчуждение как социокультурный феномен // Философские науки. – 1991. – N 10. – С. 179–181.
Какабадзе З. М. Человек как философская проблема. – Тбилиси: Мецниереба, 1970. – 135 с.
Какабадзе З. М. Проблема человеческого бытия. – Тбилиси: Мецниереба, 1985. – 309 с.
Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде // Сумерки богов / Сост. и общ. ред. А. А. Яковлева: Перевод. – М.: Политиздат, 1989. – С. 222–318.
Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство: Пер. с фр. – М.: Политиздат, 1990. – 415 с.
Камю А. Избранное: Пер. с фр. / Вступ. ст. С. Великовского; Ил. А. Еремина. – М.: Издательство «Правда», 1990а. – 480 с.
Капранов В. А. Нравственный смысл жизни и деятельности человека (критика религиозно‑идеалистических концепций). – Л.: Издательство Ленинградского университета, 1975. – 150 с.
Карпинская Р. С., Никольский С. А. Социобиология. Критический анализ. – М.: Мысль, 1988. – 204 с.
Карсаевская Т. В. Прогресс общества и проблемы целостного биосоциального развития современного человека. – М.: Медицина, 1978. – 247 с.
Карсаевская Т. В., Шаталов А. Т. Философские аспекты геронтологии. – М.: Наука, 1978. – 216 с.
Кемеров В. Е. Проблема личности: методология исследования и жизненный смысл. – М.: Политиздат, 1977. – 256 с.
Кимелев Ю. А. Современная буржуазная философско‑религиозная антропология / Отв. ред. Б. Т. Григорьян. – М.: Наука, 1985. – 143 с.
Киссель М. А. Дороги свободы Ж.‑П. Сартра // Вопросы философии. – 1994. – N 11. – С. 171–188.
Клигман А. В. Право на жизнь // Смертная казнь: за и против / Под ред. С. Г. Келиной. – М.: Юрид. лит., 1989. – С. 389–398.
Ковалев А. Г. Личность воспитывает себя. – М.: Политиздат, 1983. – 256 с.
Ковалев С. М. О человеке, его порабощении и освобождении. – М.: Политиздат, 1980. – 303 с.
Ковалев С. М. Антиобщественные проявления в социалистическом обществе и пути их преодоления. – М.: Мысль, 1984. – 69 с.
Коган Л. Н. Цель и смысл жизни человека. – М.: Мысль, 1984. – 252 с.
Козин Н. Г. Статус человека в мире и проблема внеземных цивилизаций // Философские науки. – 1989. – N 1. – С. 38–47.
Кон И. С. Социология личности. – М.: Политиздат, 1967. – 383 с.
Кон И. С. В поисках себя: Личность и ее самосознание. – М.: Политиздат, 1984. – 335 с.
Константинов Ф. В. Маркс и гуманизм // Вопросы философии. – 1983. – N 10. – С. 3–10.
Корхов Ю. Паутина принуждения // Новый мир. – 1987. – N 5. – С. 241–245.
Косолапов Р. Маркс современен всегда // Коммунист. – 1983. – N 7. – С. 19–42.
Коссак Е. Экзистенциализм в философии и литературе: Пер. с польск. – М.: Политиздат, 1980. – 360 с.
Крутов Н. Н. Мораль в действии (о закономерностях влияния морали на поведение личности). – М.: Политиздат, 1977. – 255 с.
Кузнецов В. Н. Французская буржуазная философия XX века. – М.: Мысль, 1970. – 318 с.
Культин С. Е. Бессмертие: иллюзия или реальность // Философские науки. – 1991. – N 9. – С. 73–84.
Культурология. XX век: Антология. – М.: Юрист, 1995. – 703 с.
Куркин Б. А. «Homo politicus» как объект философско‑антропологического анализа // Вопросы философии. – 1986. – N 6. – С. 94–102.
Кушкин Е. П. Альбер Камю. Ранние годы. – Л.: Издательство Ленинградского университета, 1982. – 183 с.
Кьеркегор С. Страх и трепет: Пер. с дат. – М.: Республика, 1993. – 383 с.
Лабиринты одиночества: Пер. с англ. / Сост., общ. ред. и предисл. Н. Е. Покровского. – М.: Прогресс, 1989. – 624 с.
Лакшин В. Альбер Камю. Чистилище // Известия. – 1992. – 23 ноября.
Лапин Н. И. Кризис отчужденного бытия и проблема социокультурной реформации // Вопросы философии. – 1992. – N 12. – С. 29–41.
Лейбин В. М. Психоанализ и философия неофрейдизма. – М.: Политиздат, 1977. – 246 с.
Лейбин В. Проблема отчуждения сквозь призму перестройки // Коммунист. – 1990. – N 6. – С. 100–109.
Лейбин В. Экология духа: от самоуничтожения к самоспасению // Общественные науки и современность. – 1992. – N 5. – С. 163–168.
Лейбниц Г. В. Что такое идея // Сочинения: В 4 т. Т. 3 / Ред. и сост., авт. вступ. ст. и примеч. Г. Г. Майоров и А. Л. Субботин; Пер. Я. М. Боровского и др. – М.: Мысль, 1984. – С. 108–109.
Леонтьев А. Н. Деятельность. Сознание. Личность. – 2‑е изд. – М.: Политиздат, 1977. – 304 с.
Лесков Л. Возможна ли эволюция Homo sapiens? // Общественные науки и современность. – 1994. – N 6. – С. 147–155.
Лифшиц Мих. В мире эстетики. – М.: Изобраз. искусство, 1985. – 320 с.
Личность в ХХ столетии: Анализ буржуазных теорий / Редкол.: М. Б. Митин (отв. ред.) и др. – М.: Мысль, 1979. – 260 с.
Ломов Б. Ф. Человек и техника. Очерки инженерной психологии. – 2‑е изд., испр. и доп. / Предисл. Б. Г. Ананьева. – М.: Сов. радио, 1966. – 464 с..
Лосев А. Ф. Человек // Философские науки. – 1988. – N 10. – С. 66–76.
Лось В. А. Человек и природа. Социально‑философские аспекты экологической проблемы. – М.: Политиздат, 1978. –224 с Лук А. Н. Психология творчества. – М.: Наука, 1978. – 127 с.
Любутин К. Н. Человек в философском измерении. – Свердловск: Издательство Уральского университета, 1991. – 132 с.
Маркович М. Маркс об отчуждении // Вопросы философии. – 1989. – N 9. – С. 36–51.
Маркс К. К критике гегелевской философии права // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2‑е изд. Т.1. – М.: Госполитиздат, 1955. – С. 219–368.
Маркс К. Нищета философии. Ответ на «Философию нищеты» г‑на Прудона // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2‑е изд. Т. 4. – М.: Госполитиздат, 1955а. – С. 65–185.
Маркс К. К критике политической экономии // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2‑е изд. Т. 13. – М.: Госполитиздат, 1959. – С. 1–167.
Маркс К. Капитал. Критика политической экономии. Т. 1 // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2‑е изд. Т. 23. – М.: Госполитиздат, 1960. – 904 с.
Маркс К. Капитал. Критика политической экономии. Т. 3 // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2‑е изд. Т. 25. Ч. II. – М.: Госполитиздат, 1962. – С. 3–458.
Маркс К. Теории прибавочной стоимости (IV том «Капитала») // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2‑е изд. Т. 26. Ч. II. – М.: Госполитиздат, 1963. – С. 3–648.
Маркс К. Экономические рукописи 1857–1859 годов. Часть первая // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2‑е изд. Т. 46. Ч. I. – М.: Политиздат, 1968. – 559 с.
Маркс К. Экономическо‑философские рукописи 1844 года // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2‑е изд. Т. 42. – М.: Политиздат, 1974. – С. 41–174.
Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2‑е изд. Т.42. – М.: Политиздат, 1974а. – С. 264–266.
Маркс К. Конспект книги Джемса Милля «Основы политической экономии» // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2‑е изд. Т. 42. – М.: Политиздат, 1974б. – С. 5–40.
Маркс К., Энгельс Ф. Святое семейство, или Критика критической критики. Против Бруно Бауэра и компании // Сочинения. 2‑е изд. Т. 2. – М.: Госполитиздат, 1955. – С. 3–230.
Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология // Сочинения. 2‑е изд. Т. 3. – М.: Госполитиздат, 1955а. – С. 7–544.
Маркс К., Энгельс Ф. Манифест Коммунистической партии // Сочинения. 2‑е изд. Т. 4. – М.: Госполитиздат, 1955б. – С. 419–459.
Марксистская философия в XIX веке. Книга первая. От возникновения марксистской философии до ее развития в 50‑х – 60‑х годах XIX века. – М.: Наука, 1979. – 486 с.
Маркузе Г. Одномерный человек. – М.: «REFL‑book», 1994. – 368 с.
Маркузе Г. Эрос и цивилизация. – К.: «ИСА», 1995. – 352 с.
Марсель Г. Быть и иметь. – Новочеркасск: Агентство «Сагуна», 1994. – 160 с.
Марсель Г. Люди против гуманности (пер. с фр. Э. А. Гроссман) // Философские науки. – 1994. – N 1–3. – С. 26–36.
Марсель Г. Трагическая мудрость философии. Избранные работы / Пер. с франц., сост., вступ. ст. и примеч. Г. М. Тавризян. – М.: Издательство гуманитарной литературы, 1995. – 215 с.
Материалисты Древней Греции. Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура / Общ. ред. и вступ. ст. М. А. Дынника. – М.: Госполитиздат, 1955. – 239 с.
Мечников И. И. Этюды оптимизма. – М.: Наука, 1988. – 328 с.
Михайлов Ф. Т. Загадка человеческого Я. – 2‑е изд. – М.: Политиздат, 1976. – 288 с.
Моисеев Н. Н. Человек и ноосфера. – М.: Мол. гвардия, 1990. – 351.
Моисеев Н. Н. Человек во Вселенной и на Земле // Вопросы философии. – 1990а. – N 6. – С. 32–45.
Моисеев Н. Рациональный гуманизм // Общественные науки и современность. – 1992. – N 3. – С. 147–151.
Мысливченко А. Г. Человек как предмет философского познания. – М.: Мысль, 1972. – 190 с.
Назаретян А. В многомерном мире раскрывается ограниченность гуманизма // Общественные науки и современность. – 1991. – N 6. – С. 74–80.
Назаретян А. Беспределен ли человек? (Еще раз о гуманизме и его паллиативах) // Общественные науки и современность. – 1992. – N 5. – С. 176–183.
Нарский И. С. Категория отчуждения в «Капитале» и других трудах К. Маркса // «Капитал» Маркса, философия и современность. – М.: Наука, 1968. – С. 466–493.
Нарский И. С. Отчуждение и труд: По страницам произведений К. Маркса. – М.: Мысль, 1983. – 144 с.
Нарский И. С. Проблема отчуждения в теоретическом наследии К. Маркса // Философские науки. – 1983а. – N 2. –С. 20–30.
Нарский И. С. Категория отчуждения и идеологическая борьба // Философские науки. – 1986. – N 6. – С. 15–24.
Нестурх М. Ф. Происхождение человека. – 2‑е изд., перераб. и доп. – М.: Наука, 1970. – 439 с.
Никитич Л. Ценности гуманизма универсальны // Общественные науки и современность. – 1991. – N 6. – С. 80–84.
Ницше Ф. Антихристианин // Сумерки богов / Сост. и общ. ред. А. А. Яковлева: Перевод. – М.: Политиздат, 1989. – С. 17–93.
Ницше Ф. Сочинения в 2 т. Т.2 / Пер. с нем.; Сост., ред. и авт. примеч. К. А. Свасьян. – М.: Мысль, 1990. – 829 с.
Ницше Ф. Так говорил Заратустра. – М.: Издательство Московского университета, 1990а. – 302 с.
Новик И. Гуманизм – демократия – глобализм // Общественные науки и современность. – 1992. – N 5. – С. 155–162.
Новиков К. А. Свобода воли и марксистский детерминизм. – М.: Политиздат, 1981. – 128 с.
Носов С. Н. Идея сверхчеловечества и философия Вл. Соловьева // Философские науки. – 1991. – N 7. – С. 56–67.
О человеческом в человеке / Под общ. ред. И. Т. Фролова. – М.: Политиздат, 1991. – 384 с.
Обухова Л. Е. Человек и научно‑технический прогресс (антропоэкологический аспект). – М.: Наука, 1977. – 167 с.
Огурцов А. П. Отчуждение и человек (историко‑философский очерк) // Человек, творчество, наука. – М.: Наука, 1967. – С. 41–82.
Одуев С. Ф. Тропами Заратустры (Влияние ницшеанства на немецкую буржуазную философию). – 2‑е, дораб. изд. – М.: Мысль, 1976. – 431 с.
Ойзерман Т. И. Формирование философии марксизма. – 2‑е, доработ. изд. – М.: Мысль, 1974. – 572 с.
Ойзерман Т. И. К критике современных псевдомарксистских концепций отчуждения // Философские науки. – 1986. – N 4. – С. 20–34.
Ойзерман Т. И. Размышления о реальном гуманизме, отчуждении, утопизме и «позитивизме» // Вопросы философии. – 1989. – N 10. – С. 60–72.
Омельченко Н. В. О сущности труда при социализме // Тезисы докладов VI научной конференции профессорско‑преподавательского состава Волгоградского государственного университета (17–22 апреля 1989 г.). – Волгоград: Издательство Волгоградского университета, 1989. – С. 9.
Омельченко Н. В. Несколько замечаний о сущности человека // Человек и социальный прогресс в современном мире. – Волгоград: Издательство «Волгоградская правда», 1989а. – С. 163–167.
Омельченко Н. В. Социалистическая революция и социальное отчуждение // Социальные революции: вопросы методологии, теории, историографии: Межвуз. сб. науч. тр. / Волгогр. гос. ун‑т, Воронеж. гос. ун‑т им. Ленинского комсомола; / Редкол. С. Э. Крапивенский (отв. ред.) и др. – Воронеж: Издательство Воронежского университета, 1990. – С. 69–80.
Омельченко Н. В. О сущности философии // Тезисы докладов IX научной конференции профессорско‑преподавательского состава Волгоградского государственного университета (20–25 апреля 1992 г.). – Волгоград: Издательство Волгоградского университета, 1992. – С. 6.
Омельченко Н. В. Творческий Космос и судьба человека // Человек как космический феномен (новые гуманитарные и естественнонаучные подходы) / Материалы к первой научно‑теоретической межрегиональной (СНГ) конференции (январь 1993 г.). – Ижевск: Издательство Удмуртского университета, 1993. – С. 53–55.
Омельченко Н. В. Укрощение Абсурда // XIX World Congress of Philosophy (Moscow, 22–28 August 1993). Book of Abstracts. In 2 vols. Vol. 2. Section 20. – М., 1993а.
Омельченко Н. В. О научении философии // Материалы Х научной конференции профессорско‑преподавательского состава Волгоградского государственного университета. – Волгоград: Издательство Волгоградского университета, 1993б. – С. 72–77.
Омельченко Н. В. Тень Протагора // Материалы XI научной конференции профессорско‑преподавательского состава Волгоградского государственного университета (18–22 апреля 1994 года). – Волгоград: Издательство Волгоградского университета, 1994. – С. 318–323.
Омельченко Н. В. Идея сверхчеловека и гуманизм // Парадигмы философствования. Вторые международные философско‑культурологические чтения (Санкт‑Петербург, 10–15 августа 1995 г.). – СПб.: ФКИЦ «Эйдос», 1995. – С. 408–412.
Омельченко Н. В. и др. Цивилизационный подход к концепции человека: проблемы становления // Цивилизация, культура, человек на рубеже XXI века: Тезисы докладов и сообщений. – Саратов: Издательство Саратовского университета, 1995а. – С. 84–88.
Омельченко Н. В. Человек есть homo creans // Творчество и личность: Тезисы докладов международного симпозиума (16–18 мая 1995 г.). – Курск: Издательство Курского государственного технического университета, 1995б. – С. 30–33.
Омельченко Н. В. Метафизический аргумент против смертной казни // Материалы XII научной конференции профессорско‑преподавательского состава Волгоградского государственного университета (12–21 апреля 1995 г.). – Волгоград: Издательство Волгоградского университета, 1995 в. – С. 13–17.
Омельченко Н. В. Философская антропология как феномен культуры // Смыслы культуры. Международная научная конференция (11–13 июня 1996 г., Санкт‑Петербург). Тезисы докладов и выступлений. – СПб., 1996. – С. 209–211.
Орлов В. В. Человек, мир, мировоззрение. – М.: Мол. гвардия, 1985. – 220 с.
Ортега‑и‑Гассет Х. Тема нашего времени // Что такое философия? – М.: Наука, 1991. – С. 3–50.
Оруэлл Дж. «1984» и эссе разных лет: Пер. с англ. / Сост. В. С. Муравьев; Предисл. А. М. Зверева; Коммент. В. А. Чаликовой. – М.: Прогресс, 1989. – 384 с.
Панцхава И. Д. Человек, его жизнь и бессмертие. – М.: Политиздат, 1967. – 191 с.
Платон. Собрание сочинений: В 4 т. Т. 2 / Общ. ред. А. Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса, А. А. Тахо‑Годи; Примеч. А. Ф. Лосева и А. А. Тахо‑Годи; Пер. с древнегреч. – М.: Мысль, 1993. – 528 с.
Подорога В. А. Феноменология тела. Введение в философскую антропологию: Материалы лекционных курсов 1992–1994 годов / Гл. ред. А. Т. Иванов; Оформл. Ю. А. Марков; Ред. серии А. Иванов. – М.: Ad Marginem, 1995. – 339 с.
Пономарев Я. А. Психика и интуиция. – М.: Политиздат, 1967. – 256 с.
Пономарев Я. А. Психология творчества. – М.: Наука, 1976. – 303 с.
Призыв Св. Германа // Русский Паломник (издается миссионерским движением «Валаамское Общество Америки» с 1885 года). – 1991. – N 4. – С. 6–8.
Проблемы гуманизма в марксистско‑ленинской философии. (История и современность). – М.: Политиздат, 1975. – 304 с.
Решетников Ф. М. Смертная казнь в капиталистических странах (история и современность) // Смертная казнь: за и против. / Под ред. С. Г. Келиной. – М.: Юрид. лит., 1989. – С. 460–505.
Роджерс К. Р. Взгляд на психотерапию. Становление человека: Пер. с англ. / Общ. ред. и предисл. Исениной Е. И. – М.: Издательская группа «Прогресс», «Универс», 1994. – 480 с.
Роль среды и наследственности в формировании индивидуальности человека / Под ред. И. В. Равич‑Щербо; Науч. – исслед. ин‑т общей и педагогической психологии Акад. пед. наук СССР. – М.: Педагогика, 1988. – 336 с.
Рувинский Л. И. Нравственное воспитание личности. – М.: Издательство Московского университета, 1981. – 184 с.
Рузавин Г. И. Человек и робот. (О некоторых философских и социальных проблемах роботизации) // Вопросы философии. – 1987. – N 2. – С. 67–79.
Русалов В. М. Биологические основы индивидуально‑психологических различий. – М.: Наука, 1979. – 352 с.
Руткевич А. М. Примечания к «Мифу о Сизифе» // Сумерки богов / Сост. и общ. ред. А. А. Яковлева: Перевод. – М.: Политиздат, 1989. – С. 377–385.
Руткевич А. М. Философия А. Камю // Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство: Пер. с фр. – М.: Политиздат, 1990. – С. 5–22.
Сабиров В. Ш. Критический анализ философско‑этических оснований современной танатологии // Философские науки. – 1985. – N 3. – С. 100–107.
Самосознание европейской культуры XX века: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. – М.: Политиздат, 1991. – 366 с.
Самохвалова В. И. Человек и мир: проблема антропоцентризма // Философские науки. – 1992. – N 3. – С. 161–167.
Санги В. Отчуждение // Советская Россия. – 1988. – 11 сентября.
Сартр Ж. П. Экзистенциализм – это гуманизм // Сумерки богов / Сост. и общ. ред. А. А. Яковлева: Перевод. – М.: Политиздат, 1989. – С. 319–344.
Сартр Ж.‑П. Бытие и ничто // Философские науки. – 1989. – N 3. – С. 89–100.
Сартр Ж.‑П. Стена: Избранные произведения. – М.: Политиздат, 1992. – 480 с.
Сатпрем. Шри Ауробиндо, или Путешествие сознания. Пер. с фр. А. А. Шевченко, В. Г. Баранова. – Л.: Издательство Ленинградского университета, 1989. – 334 с.
Свасьян К. А. Фридрих Ницше: мученик познания // Ницше Ф. Сочинения: В 2 т. Т. 1. Литературные памятники / Сост., ред. изд., вступ. ст. и примеч. К. А. Свасьяна; Пер. с нем. – М.: Мысль, 1990. – С. 5–46.
Свинцов В. И. Иметь или не иметь? Размышления над книгой Эриха Фромма «Иметь или быть?» // Философские науки. – 1991. – N 11. – С. 80–92.
Сержантов В. Ф., Гречаный В. В. Человек как предмет философского и естественнонаучного познания. – Л.: Издательство Ленинградского университета, 1980. – 216 с.
Сержантов В. Ф. Человек, его природа и смысл бытия. – Л.: Издательство Ленинградского университета, 1990. – 359 с.
Сиземская И. Н. Человек и труд: условия гармонии и развития (социально‑философский анализ общественного производства). – М.: Политиздат, 1981. – 125 с.
Смертная казнь: за и против: [Сборник] / Сост. О. Ф. Шишов, Т. С. Парфенова; Под ред. С. Г. Келиной. – М.: Юрид. лит., 1989. – 525 с.
Смирнов Г. Л. Советский человек: формирование социалистического типа личности. – 3‑е изд., доп. – М.: Политиздат, 1980. – 463 с.
Смирнов Г. К. Маркс о личности, условиях ее освобождения и развития // Коммунист. – 1984. – N 13. – С. 34–44.
Смолян Г. Л. Человек и компьютер (социально‑философские аспекты автоматизации управления и обработки информации). – М.: Политиздат, 1981. – 192 с.
Современная наука: познание человека. – М.: Наука, 1988. – 204 с.
Соловьев В. С. О смертной казни // Смертная казнь: за и против / Под ред. С. Г. Келиной. – М.: Юрид. лит., 1989. – С. 166–181.
Соловьев В. С. Сочинения: В 2 т. 2‑е изд. Т. 2 / Общ. ред. и сост. А. В. Гулыги, А. Ф. Лосева; Примеч. С. Л. Кравца и др. – М.: Мысль, 1990. – 822 с.
Соловьев В. С. Избранное / Сост. А. В. Гулыги, С. Л. Кравца; Вступ. ст. А. В. Гулыги; Примеч. С. Л. Кравца. – М.: Сов. Россия, 1990а. – 496 с.
Соловьев Вл. С. Русская идея // Русская идея / Сост. и авт. вступ. ст. М. А. Маслин. – М.: Республика, 1992. – С. 185–204.
Сохранит ли человечество человечность?: Доклад Независимой комиссии по международным гуманитарным вопросам: Пер. с англ. – М.: Международные отношения, 1989. – 272 с.
Спиркин А. Г. Сознание и самосознание. – М.: Политиздат, 1972. – 303 с.
Степин В. С. Философская антропология и философия науки. М.: Высш. шк., 1992. – 192 с.
Сэв Л. Личность и биоэтика // Общественные науки и современность. – 1993. – N 5. – С. 113–121.
Тарасов К. Е., Черненко Е. К. Социальная детерминированность биологии человека. – М.: Мысль, 1979. – 366 с.
Тарасов К. Е., Кельнер М. С. «Фрейдомарксизм» о человеке. – М.: Мысль, 1989. – 211 с.
Тейяр де Шарден П. Феномен человека. – М.: Наука, 1987. – 240 с.
Тиллих П. Избранное: Теология культуры: Пер. с англ. – М.: Юрист, 1995. – 479 с.
Тоффлер О. Будущее труда // Новая технократическая волна на Западе. – М.: Прогресс, 1986. – С. 250–275.
Трубецкой С. Н. Учение о Логосе в его истории // Сочинения / Сост., ред. и вступ. ст. П. П. Гайденко; Примеч. П. П. Гайденко, Д. Е. Афиногенова. – М.: Мысль, 1994. – С. 43–480.
Тугаринов В. П. Природа, цивилизация, человек. – Л.: Издательство Ленинградского университета, 1978. – 128 с.
Уайтхед А. Н. Приключения идей // Избранные работы по философии: Пер. с англ. / Сост. И. Т. Касавин: Общ. ред. и вступ. ст. М. А. Кисселя. – М.: Прогресс, 1990. – С. 389–702.
Уидборо Г. Г. Угнетение любого человеческого существа – это также и угнетение меня // Общественные науки и современность. – 1991. – N 6. – С. 68–73.
Феномен человека: Антология / Сост., вступ. ст. П. С. Гуревича. – М.: Высш. шк., 1993. – 349 с.
Фойницкий И. Я. Оценка смертной казни // Смертная казнь: за и против / Под ред. С. Г. Келиной. – М.: Юрид. лит., 1989. – С. 265–274.
Фрайер П. Г. Альберт Швейцер. Картина жизни. 2‑е изд., испр. и доп. / Пер. с нем. С. А. Тархановой. Послесл. В. А. Петрицкого. – М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1984. – 224 с.
Франк С. Л. Смысл жизни // Духовные основы общества. – М.: Республика, 1992. – С. 147–216.
Франкл В. Человек в поисках смысла: Сборник: Пер. с англ. и нем. / Общ. ред. Л. Я. Гозмана и Д. А. Леонтьева; вст. ст. Д. А. Леонтьева. – М.: Прогресс, 1990. – 368 с.
Фрейд З. Психология бессознательного: Сб. произведений / Сост., науч. ред., авт. вступ. ст. М. Г. Ярошевский. – М.: Просвещение, 1990. – 448 с.
Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура / Сост. и вступ. ст. А. М. Руткевича. – М.: Ренессанс, 1991. – 296 с.
Фролов И. Т. Перспективы человека: Опыт комплексной постановки проблемы, дискуссии, обобщения. – 2‑е изд., перераб. и доп. – М.: Политиздат, 1983. – 350 с.
Фролов И. Т. О человеке и гуманизме: Работы разных лет. – М.: Политиздат, 1989. – 559 с.
Фролов И. Т., Гуревич П. С. Человековедение (общая антропология). Программа курса // Философские науки. – 1994. –N 4–6. – С. 202–229.
Фромм Э. Иметь или быть? / Пер. с англ. Н. И. Войскунской, И. И. Каменкович; Общ. ред. и вступ. ст. В. И. Добренькова. – М.: Прогресс, 1986. – 238 с.
Фромм Э. Пути из больного общества // Проблема человека в западной философии: Переводы / Сост. и послесл. П. С. Гуревича; Общ. ред. Ю. Н. Попова. – М.: Прогресс, 1988. – С. 443–482.
Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов / Сост. и общ. ред. А. А. Яковлева: Перевод. – М.: Политиздат, 1989. – С. 143–221.
Фромм Э. Бегство от свободы / Пер. с англ. Г. Ф. Швейника; Общ. ред. и послесл. П. С. Гуревича. – М.: Прогресс, 1990. – 269 с.
Фромм Э. Душа человека: Перевод. – М.: Республика, 1992. – 430 с.
Фромм Э. Психоанализ и этика. – М.: Республика, 1993. – 415 с.
Фромм Э. Здоровое общество // Психоанализ и культура: Избранные труды Карен Хорни и Эриха Фромма. – М.: Юрист, 1995. – С. 273–565.
Фут Ф. Эвтаназия / Вступ. и пер. с англ. Л. В. Коноваловой // Философские науки. – 1990. – N 6. – С. 62–80.
Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге: Сборник: Пер. с нем. / Под ред. А. Л. Доброхотова. – М.: Высш. шк., 1991. – 192 с.
Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления: Пер. с нем. – М.: Республика, 1993. – 447 с.
Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет: Пер. с нем. / Сост., пер., вступ. ст., примеч. А. В. Михайлова. – М.: Издательство «Гнозис», 1993а. – 464 с.
Хейзинга Й. Homo ludens. В тени завтрашнего дня: Пер. с нидерл. / Общ. ред. и послесл. Г. М. Тавризян. – М.: Издательская группа «Прогресс», «Прогресс‑Академия», 1992. – 464 с.
Хесле В. Гении философии нового времени / Пер. А. К. Судакова. – М.: Наука, 1992. – 224 с.
Царфис П. Г. Действие природных факторов на человека. – М.: Наука, 1982. – 193 с.
Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир – эпоха Просвещения / Редкол.: И. Т. Фролов и др.; Сост. П. С. Гуревич. – М.: Политиздат, 1991. – 463 с.
Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. XIX век / Редкол.: И. Т. Фролов (отв. ред.) и др. – М.: Республика, 1995. – 528 с.
Чуприкова Н. И. Психика и сознание как функция мозга. – М.: Наука, 1985. – 200 с.
Швейцер А. Благоговение перед жизнью: Пер. с нем. / Сост. и послесл. А. А. Гусейнова; Общ. ред. А. А. Гусейнова и М. Г. Селезнева. – М.: Прогресс, 1992. – 576 с.
Шелер М. Положение человека в Космосе // Проблема человека в западной философии: Переводы / Сост. и послесл. П. С. Гуревича; Общ. ред. Ю. Н. Попова. – М.: Прогресс, 1988. – С. 31–95.
Шелер М. Избранные произведения: Пер. с нем. / Пер. А. В. Денежкина, А. Н. Малинкина, А. Ф. Филлипова; Под ред. А. В. Денежкина. – М.: Издательство «Гнозис», 1994. – 490 с.
Шерозия А. Е. Психика, сознание, бессознательное. – Тбилиси: Мецниереба, 1979. – 171 с.
Шестов Л. Киргегард и экзистенциальная философия (Глас вопиющего в пустыне) / Вступ. ст. Ч. Милоша;. Подгот. текста и примеч. А. В. Ахутина. – М.: Прогресс‑Гнозис, 1992. – XVI, 304 с.
Шишкин А. Ф. Человеческая природа и нравственность. Историко‑критический очерк / Вступ. ст. Л. М. Архангельского, К. А. Шварцмана. – М.: Мысль, 1979. – 268 с.
Шкловский И. С. Вселенная, жизнь, разум / Под ред. Н. С. Кардашева и В. И. Мороза. – 6‑е изд., доп. – М.: Наука. Гл. ред. физ. – мат. лит., 1987. – 320 с.
Школенко Ю. Безграничность гуманизма // Общественные науки и современность. – 1992. – N 4. – С. 80–83.
Шри Ауробиндо. Западная метафизика и йога // Сатпрем. Шри Ауробиндо, или Путешествие сознания / Пер. с фр. А. А. Шевченко, В. Г. Баранова. – Л.: Издательство Ленинградского университета, 1989. – С. 318–322.
Эллюль Ж. Другая революция // Новая технократическая волна на Западе. – М.: Прогресс, 1986. – С. 147–152.
Энгельс Ф. Эльберфельдские речи // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2‑е изд. Т. 2. – М.: Госполитиздат, 1955. – С. 532–554.
Эрн В. Ф. Борьба за Логос // Сочинения. – М.: Издательство «Правда», 1991. – С. 9–294.
Этинген Л. Е. Человек будущего: облик, структура, форма. – М.: Сов. Россия, 1976. – 173 с.
Это человек: Антология / Сост., вступ. ст. П. С. Гуревича. – М.: Высш. шк., 1995. – 320 с.
Юнг К. Г. Проблемы души нашего времени: Пер. с нем. / Предисл. А. В. Брушлинского. – М.: Издательская группа «Прогресс», «Универс», 1994. – 336 с.
Ядов В. Социальный тип личности // Коммунист. – 1988. – N 10. – С. 96–104.
Ярошевский Т. Размышления о человеке: Марксистская концепция личности и принципы соц. гуманизма: Пер. с пол. – М.: Политиздат, 1984. – 198 с.
Ясперс К. Смысл и назначение истории: Пер. с нем. – М.: Политиздат, 1991. – 527 с.
Bahm, Archie J. Comparative Philosophy. Revised Edition. – Albuquerque: World Books, 1995. – 103 pp.
Bock, Kenneth. Human Nature Mythology. – Champaign: University of Illinois Press, 1994. – 138 pp.
Evolution and Human Values. Edited by Robert Wesson and Patricia A. Williams. – Amsterdam/Atlanta: Value Inquiry Book Series, 1995. – 251 pp.
Finney, Ben. Cosmic Humanities? // Anthropology Newsletter. – 1994. – Vol.35. – No.8. – Pp.1, 6.
Kurtz, Irma. Loneliness. – Oxford: Blackwell, 1983. – 118 pp.
Little, Daniel. Objectivity, Truth and Method: A Philosopher’s Perspective on the Social Sciences // Anthropology Newsletter. – 1995. – Vol. 36. – No.8. – Pp.42–43.
Michrina, Barry. Boundaries between Humanism and Science // Anthropology Newsletter. – 1996. – Vol.37. – No.3. – P.10.
Midgley, Mary. Beast and Man: The Roots of Human Nature. – New York: New American Library, 1980. – 377 pp.
Omelchenko, Nickolay V. About the First Principles of Philosophical Anthropology // Anthropology of Consciousness. – 1995. –Vol.6. – No.2. – Pp.27–36.
Omelchenko, Nickolay V. On Final Definitions // Society for the Anthropology of Consciousness, 1995 Conference (Berkeley, California). Audiotape. Tape I. D. No. SAC 95 – 001. Philosophical Awareness. – Berkeley: Conference Recording Service, 1995a.
Omelchenko, Nickolay V. Ecological Crisis and the Need for New Metaphysics // Von der Kunst, umweltgerecht zu planen und zu handeln. (Internationale Erich‑Fromm‑Gesellschaft. Tagung vom 4–6 Oktober 1996 in Georgsmarienhutte). Tagungsband. – Osnabrueck: Internationale Erich‑Fromm‑Gesellschaft, 1996. – S. 71–79.
Papalia, Diane E., S. W. Olds, and R. D. Feldman. Human Development. 4th edition. – New York: Mc Graw‑Hill Book, 1989. – 676 pp.
Simonelli, Jeanne. Out on the Floe // Anthropology Newsletter. – 1995. – Vol.36. – № 3. – Pp. 48, 46.
Verbrugh, Hugo S., Johannes Koeze. A New Programme for Philosophical Anthropology in the Next Century // Paradigms of Philosophizing. Second International Conference on Philosophy and Culture (St Petersburg, August 10–15, 1995). – St Petersburg: Eidos, 1995. – Pp. 178–181.
Vila‑Cha, Joao J. Humanism and Anti‑humanism. Aspects of a Contemporary Debate // XIX World Congress of Philosophy (August 22–28, 1993, Moscow). Book of Abstracts. In 2 vols. Vol.2. Section 20. – Moscow, 1993.
Walter, Donald O. I’m Not a Computer: Thinking about Mind, Brain, and Body // Social Neuroscience Bulletin. – 1993. – Vol.6. –No.2. – Pp. 22–24.
Wautischer, Helmut. The Pursuit of Autonomy: Interdisciplinary Observations of Human Consciousness // Social Neuroscience Bulletin. – 1993. – Vol.6. – No.4. – Pp. 52–56.
Дата добавления: 2018-10-26; просмотров: 150; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!