Стадиальные концепции цивилизации.

⇐ ПредыдущаяСтр 2 из 2

По существу, в морфологическом учении о культурах можно выделить два направления: теория стадиального развития цивилизации и теории локальных цивилизаций. К одному из них можно отнести американского антрополога Ф.Нортропа, А. Крёбера и П.А. Сорокина. К другому — Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера и А. Тойнби.Стадиальные теории изучают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определенные стадии (этапы). Этот процесс начался в глубокой древности, когда стало распадаться первобытное общество, и часть человечества перешла в состояние цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время в жизни человечества произошли большие изменения, которые коснулись социально-экономических отношений, духовной и материальной культуры.Феномен западоцентризма наиболее полно воплотился в группе концепций, которые можно назвать универсалистскими в связи с тем, что в них явно или неявно присутствует идея единой линии мирового развития, которая и понимается как собственно цивилизационный процесс, собственно цивилизация. Однако данный аспект дела зачастую четко не рефлексируется. На первый план здесь выступает трактовка цивилизации как определенной стадии развития. Но в том-то и дело, что «стадия» всегда есть стадия относительно какой-то «линии» развития. По существу, в основе «стадиальной» трактовки цивилизации лежит неявное допущение наличия единой линии исторического развития. А это значит, что все разнообразие мирового исторического развития явно или неявно унифицируется по определенному параметру, сводится к некоторой единой линии развития, сводится к «собственно истории». К истории в узком смысле этого слова, в качестве которой и выступает история Запада. Поскольку для этой группы концепций характерно понимание цивилизации как определенной стадии внутри (единого) процесса исторического развития, ее и можно называть «стадиальной» трактовкой цивилизации.Такова известная схема Л.Моргана, включающая движение от варварства к дикости и к цивилизации, – которой следовали, в частности, К.Маркс и Ф.Энгельс. Сюда можно отнести также трактовку цивилизации О. Шпенглером. Я отвлекаюсь здесь от более конкретных различий, в частности, от оценочных моментов, имеющихся у авторов этого круга, – например, позитивная трактовка цивилизации Морганом и негативная – Шпенглером.Гораздо более важно изначально подчеркнуть, что в основе данного подхода лежит неявное или в явном виде формулируемое допущение, согласно которому существует некая единая, универсальная линия исторического прогресса. Иначе говоря, это – универсалистский подход, в рамках которого и появляется понятие «мировой цивилизации».

В сущности, понятие «мировая цивилизация» в рамках данного подхода используется двояко. «Мировая цивилизация» как единое постепенно цивилизующееся человечество. Это цивилизация в широком смысле слова. И «мировая цивилизация» как наиболее полное воплощение цивилизованности, сущностных, имманентных для самого феномена цивилизации характеристик. Это «мировая цивилизация» в узком смысле слова, воплощением которой и является история Запада. Тогда мировая цивилизация как целое, как единый процесс, включает в себя своего рода «осевую линию», генетическое основание общемирового цивилизационного процесса, а также историческую (цивилизационную) периферию, зону исторической отсталости или, в лучшем случае, «догоняющего развития». И если у отдельных авторов может возникать вопрос, совпадают ли модернизация и вестернизация, то для большинства такая проблема просто отсутствует. Для них логика всякой модернизации определяется ориентацией на некоторый цивилизационный идеал, – т.е. на развитые страны Запада.Соответственно, понятие цивилизации используется здесь также и для характеристики самой «осевой линии» исторического развития, тех внутренних трансформаций, которые она претерпевает при движении от «низшего» к «высшему». Эта линия, взятая в преемственности ее стадий, также рассматривается в противопоставлении «нецивилизованного» и «цивилизованного», когда само развитие в рамках данной линии рассматривается как становление «собственно» цивилизации. В этом смысле и возможна расширительная трактовка понятия цивилизации, ибо в ее основе лежит следующий подход: понимание цивилизации как некоторой более высокой, в пределе – высшей, и в этом смысле – сущностной стадии развития, дает возможность и сам целостный процесс характеризовать по высшей стадии его воплощения.

пОСТИНДУСТРИАЛЬНОГО ОБЩЕСТВА ТЕОРИИ — социологическая концепция, объясняющая основные закономерности развития человеческого общества на основе анализа его технологического базиса. Представители этих теорий исследуют взаимообусловленность научно-технического и социального прогресса, предлагая оригинальную модель исторической периодизации, позволяющую рассматривать перспективы цивилизации как постиндустриальное общество, характеризующееся смещением центра хозяйственной активности от производства материальных благ к созданию услуг и информации, повышающейся ролью теоретического знания, возрастанием значения политического фактора в развитии общества и замещением взаимодействия человека с элементами природной среды интерперсональным общением. На протяжении последних десятилетий эта теория является уни•версальным методологическим основанием большинства исследований, ведущихся в рамках либерального направления западной социологической науки.

Первый вариант теории постиндустриального общества сформировался как результат развития основного течения европейского позитивизма. Периодизация истории на основе развития технологического базиса общества и повышающейся роли теоретического знания во вполне явной форме составляет ядро работы Ж. А. де Кондорсэ “Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума” (1794) и большинства просветителей и материалистов во всех европейских странах.

Явно предпосылки этой теории формируются в 1-й пол. 19 в., когда ряд французских исследователей, в первую очередь А. де Сен-Симон и О. Конт, ввели понятие “промышленного класса” (les industriels), который рассматривался ими в качестве доминирующей силы в обществе будущего. Такой подход позволял определить формирующееся буржуазное общество в качестве эпохи “индустриализма” и противопоставить его всей предшествующей истории. В работах Дж. Ст. Милля впервые индустриальное общество стало рассматриваться как комплексный социальный организм со своими противоречиями и внутренними движущими силами.

Кон. 19и 1-я пол* 20 в, можно считать периодом завершения формирования предпосылок теории постиндустриального общества. С одной стороны, .экономисты и социологи, принадлежавшие к т. н. “исторической” школе в политической экономии, и прежде всего Ф. Лист, К. Бюхер, В. Зомбарт и Б. Гильдебранд, предложили целый ряд принципов периодизации истории на основе анализа технологического прогресса. При этом они выделили в развитии общества такие периоды (напр., эпохи домашнего, городского и народного хозяйства {К. Бюхер], натурального,'денежного и кредитного хозяйства [Б. Гильдебранд], индивидуального, переходного и социального хозяйства [В. Зомбарт]), которые могли использоваться как универсальные инструменты социологической теории. С другой стороны, работы Т. Веблена положили начало институциональному подходу в экономической теории,

а развитие предложенных им подходов в трудах К. Кларка и Ж. Фурастье в полной мере подготовило появление теории постиндустриального общества.

Марксизм содержал в себе ряд элементов, которые были использованы в рамках теории постиндустриального общества. Даже Д. Белл без всякого преувеличения или иронии говорил о самом себе и о некоторых своих коллегах как о “постмарксистах” (см.: MID. The Coming of Post-Industrial Society N.Y,1976,p.55).

Термин “постиндустриальное общество” впервые был применен в 1917 в названии одной из книг А. Пенти, теоретика английского либерального социализма; при этом сам А. Пенти признавал приоритет в использовании данного понятия за А. Кумарасвами. Оба использовали этот термин для обозначения такого идеального общества, где возрождены принципы автономного и даже полукустарного производства, каковые, по их мнению, могли составить социалистическую альтернативу индустриализму. В 1958 это понятие появилось в статье американского социолога Д. Рисмена “Отдых и труд в постиндустриальном обществе”. Распространение теорий постиндустриального общества было обусловлено и тем, что среди либерально настроенных социологов и экономистов концепциия единого индустриального общества получила достаточно широкое признание (Р. Арон. 28 лекций об индустриальном обществе, 1959, Дж. К. Г Гэлбрейт. Новое индустриальное общество, 1967 и др.). Поэтому эта идея оказалась адекватной для исследования исторических перспектив различных социальных систем. 60-е гг. стали периодом бурного развития теорий постиндустриального общества, став методологической парадигмой обществоведческих исследований. В развитие новой концепции внесли свой вклад представители фактически всех идеологических течений — от американского консерватора У. Ростоу и умеренного японского либерала К. Томинага до придерживавшегося явно социалистической ориентации француза А. Турена и чешского марксиста Р. Рихты. Произведением, в котором освещены все основные элементы этой теории, стала книга Д. Белла “Грядущее постиндустриальное общество” (1973) и позднее “Культурные противоречия капитализма” (1978).

Книга “Грядущее постиндустриальное общество” посвящена теоретическому осмыслению важнейших тенденций западного общества двух послевоенных десятилетий. Для Д. Белла индустриальное общество представляет собой теоретическую абстракцию, позволяющую осмыслить важнейшие тенденции развитых стран (развитие науки и образования, структура рабочей силы, тенденции в сфере управления). В книге “Культурные противоречия капитализма” Д. Белл противопоставляет индустриальное и постиндустриальное общества и анализирует основные изменения, происходящие в процессе перехода от первого ко второму. Индустриальному обществу противопоставляется аграрное в качестве предшественника и постиндустриальное в качестве преемника. Индустриальное общество противопоставляется доиндустриальному по ряду параметров (аграрное хозяйство в качестве основного ресурса использует сырье, а не извлекает продукты из природных материалов, в производстве интенсивное применение труда, а не капитала). По сути аграрный строй предстает как система, которая не обладает ни специфическим способом производства, ни современным производством. В постиндустриальном обществе основным производственным ресурсом становится информация, основным продуктом производства услуги, а место капитала занимают знания. При этом отмечается особая роль науки и образования, значение политических институтов общества и возникновение нового класса, представители которого способны преобразовывать информацию в знания и в силу этого занимают доминирующие позиции в обществе будущего.

“Постиндустриальное общество, — пишет Белл, — есть такое общество, в экономике которого приоритет перешел от преимущественного производства товаров к производству услуг, проведению исследований, организации системы образования и повышению качества жизни: в котором класс технических специалистов стал основной профессиональной группой и, что самое важное, в котором внедрение нововведений... во все большей степени стало зависеть от достижений теоретического знания... Постиндустриальное общество... предполагает возникновение нового класса, представители которого на политическом уровне выступают в качестве экспертов или технократов” (BellD. Notes on the Post-Industrial Society— The Public Interest, 1967, N 7, p. 102).

Исследователи не могли пройти мимо вопроса о том, каким образом и кем будут приниматься управленческие решения в рамках нового общественного устройства. Вместе с тем ряд авторов исследовали возможность нового социального конфликта, который был бы связан с разделением общества по интеллектуальным и профессиональным признакам.

Предложенная периодизация исторического развития не представляет собой некоей жесткой схемы, претендующей на вычленение резко отличающихся друг от друга этапов. Еще Р. Арон отмечал, что “легко дать абстрактное определение каждой формы социума, но трудно обнаружить его конкретные пределы и выяснить, является ли то или иное общество, напр., архаическим или индустриальным” (AmnR. The Industrial Society. Three Lectures on Ideology and Development. N. Y.—Wash., 1967, p. 97). Поэтому отмечается, что “постиндустриальные тенденции не замещают предшествующие общественные формы как “стадии” социальной эволюции. Они часто сосуществуют, углубляя комплексность общества v-природу социальной структуры” (BellD, The Third Technological Revolution and Its Possible Socio-Economie Consequences, Dissent, fol. XXXVI, N 2, Spring 1989, p. 167). Сравнивая доиндустриадьное, индустриальное и постиндустриальное состояния как преимущественно естественную, технологическую и социальную формы человеческих сообществ, сторонники теории постиндустриального общества апеллируют к системам межличностных взаимоотношений (в доиндустриалъных обществах к непосредственной имитации действий других людей, в индустриальном — к усвоению знаний, в постиндустриальном — к комплексности интерперсональных взаимодействий).

Хронологические рамки нового общества остаются не определенными. Так, иногда своеобразной критической точкой считается сер. 50-х гг., когда в США количество работников сферы услуг превысило число занятых в материальном производстве. Чаще всего подчеркивается, что реальные изменения, позволяющие говорить о современных развитых обществах как о постиндустриальных, относятся к сер. и кон. 70-х гг. и включают радикальное ускорение технического прогресса, быстрое изменение структуры занятости, становление нового менталитета у значительной части населения, рост роли государства в управлении хозяйственными процессами. Выделение в истории человечества трех глобальных эпох дополняется анализом переходов между ними и движения к качественно новому состоянию всего общества (см.: Kahn H; Brown W., MartellL. The Next 200 Years. A Scenario for America and the World. N. Y., 1971, p. 22).

Будучи сторонниками рассмотрения знания в качестве основного ресурса, обеспечивающего социальный прогресс, Д. Белл И его последователи не являются приверженцами идеи свободного рыночного хозяйства. Они отмечают, что формирующееся общество ставит во главу угла интересы человека как целостного субъекта, нередко подчиняя таковым требования непосредственной экономической целесообразности. Вместе с тем они указывают, что в условиях расширяющегося производства информации затраты на воспроизводство информационных благ, учитываемые в трудовой теории стоимости, становятся неисчислимыми; в то же время устраняется фактор редкости, на чем основаны многие постулаты современного макроэкономического анализа. Создание теории постиндустриального общества вызвало критическую реакцию срез” экономистов и социологов. С одной стороны, было отмечено, что само понятие “постиндустриальное общество” не несет позитивного определения формирующегося социального состояния. В этой связи ряд авторов попытался выявить одну из черт нового общества, которая рассматривалась бы в качестве определяющей. Наиболее известная из этих попыток связана с введением Ф, Махлупом (США) и Т Умесао (Япония) понятия “информационное общество”, положившего начало теории, развитой такими известными авторами, как М. Порат, И. Масуда, Т. Стоуньер, Р. Катц и др. Концепция информационного общества рассматривалась многими исследователями как развитие теории постиндустриального общества, о чем свидетельствуют заглавия ряда работ, таких, напр., как книга И. Масуды “Информационное общество как постиндустриальное общество” (1980). 36, Бжезинский в работе “Меж двух эпох” (1970) предложил концепцию технотроююго (technetronic — от греческого techne) общества. В 70--80-е гг. развернулись такие исследования современного общества, как “knowledgeable society”, “knowledge society” или “knowledge-value society”), т. е. апеллирующие к той роли, которую в новой социальной структуре занимают теоретическое знание и его прикладные формы. Наряду с этим предпринимались и иные попытки определить новое общество, апеллируя к его отдельным чертам. Так, возникли представления о будущем состоянии как “организованном” (С. Крук и др.), “конвенциональном” (И. Пакульски, М. Уотерс) или “программируемом” (А. Турен) обществе. Эти подходы неадекватны, поскольку их определения носят предельно общий характер; так, говорят об “активном” (А. Этциони) и даже “справедливом” (good) (А. Эгциони, Дж, К. Гэдбрейт) обществе. Характерно, что О. Тоффлер вынужден был отметить, что все ранее предложенные позитивные определения будущего общества, в т. ч. и данные им самим, не являются удачными, С другой стороны, теории постиндустриального общества были подвергнута критике постмодернистами за технологический детерминизм. Они обратили внимание наряд факторов, которые не могли быть отброшены при анализе новой социальной реальности — отчужденность человека в современном обществе, растущая тоюралистичность общества, многовариантность современного прогресса, уход от массового социального действия, изменившиеся мотивы и стимулы человека, его новые ценностные ориентации и нормы поведения и др. При этом излишнее внимание было уделено процессам демассификации и дестандартизации, преодолению принципов фордизма и отходу от форм индустриального производства. В результате общество будущего противопоставляется традиционному капитализму — либо как “дезорганизованный” (С. Лэш), либо как “поздний” (Ф. Джеймсон) капитализм, Сегодня, по прошествии тридцати лет развития этой теории, ее фундаментальные основы не претерпели существенной модификации, а ее основное обогащение происходит благодаря новому фактическому материалу, предоставляемому экономическим и социальным прогрессом 90-х гг.

Раньше всех получил признание циклический (круговой), позже - поступательный (линейный), а сейчас - спиралевидный процесс, как самый сложный.

Изучение циклов и волн исторического и социально-философского развития было осуществлено Дж. Вико, Н.Я. Данилевским, О. Шпенглером, Ф. Броделем, А. Тойнби, Н.Д. Кондратьевым и др. Теории циклического развития (исторического круговорота) многообразны по используемому авторами материалу, форме изложения, методам аргументации, видению всемирно-исторических перспектив. Если для Вико основополагающим принципом выступает единство всемирной истории, то Данилевский, наоборот, исходит из отрицания этого единства и рассматривает историю общества как совокупность различных культурно-исторических типов.

Создатель теории исторического круговорота Вико (1668-1744) считал конечной причиной развития обществ-народов Бога. Каждый народ, по его учению, проходит в своем развитии четыре эпохи: божественную (государства нет), героическую (возникает аристократическое государство), человеческую (демократическое государство, свобода, естественная справедливость), упадок, разрушение, возврат в первоначальное состояние. В основу цикличности развития народов Вико положил форму правления в обществе. Субъектом исторического процесса у Вико являются отдельные народы, которые проходят стадии богов (теократические правила), героев (правление аристократов), людей (демократическое правление), образующих исторический цикл.

Н. Данилевский выделяет в своей книге "Россия и Европа" следующие культурно-исторические типы (цивилизации): египетский, китайский, ассирийско-вавилонско-финикийский, иранский, еврейский, греческий, римский, ново-семитический, германо-романский (европейский). Цивилизации развиваются автономно одна от другой и проявляют свою творческую функцию в избранных областях. Для греческой цивилизации - это красота, для семитской цивилизации - религия, для римской цивилизации - закон и т.п.

Историю цивилизаций, по мнению Н. Данилевского, творят люди, роль которых в этом творении различна. Так, существуют: 1) позитивные лица истории (люди, племена, народы), создавшие мировые цивилизации; 2) негативные лица истории (гунны, монголы, тюрки и т.п.), игравшие разрушительную роль по отношению к другим цивилизациям; 3) пассивные лица истории, являющиеся этнографическим материалом для других лиц истории. Каждый народ проходит в своем развитии три этапа: этнический (племенной), государственный (политический), цивилизационный (культурный). Общей хронологии (исторической судьбы) у перечисленных цивилизаций нет, т.е. они развиваются в основном обособленно: нет исторического события, которое оказало бы влияние на судьбу всего человечества.

Ни одна из восьми цивилизаций, по мнению Н. Данилевского, не может рассматриваться как лучшая или худшая: все они равны. Каждая цивилизация проходит три стадии развития. Становление цивилизации - самый продолжительный период, когда народ утверждает основные черты своей цивилизации: язык, традиции, по литическую самостоятельность. Процветание - самый короткий период в развитии цивилизации (400-600 лет), когда творческие силы народа (пассионарность, по Гумилеву) находятся в расцвете. Упадок цивилизации имеет своей причиной ослабление творческих сил народа, застой в его формах жизни, развитие цинизма, ослабление и распад. Европейская (германо-романская) цивилизация вошла в стадию упадка, а русско-славянская - в стадию становления и ожидаемого расцвета.

О. Шпенглер ("Закат Европы", 1918) определяет культуру как сферу органически-жизненного, включающую в себя людей, язык, религиозные догмы, искусство, государство, науку и т.п. Культура данного народа проходит стадии детства, юношества, зрелости, старости. Цивилизация у него - это стадия упадка, агонии и старости культуры. Она проявляется в таких чертах культуры народа, как космополитизм вместо кровных уз, научный подход вместо религиозного, массовые ценности вместо традиционных, секс вместо материнства, деньги вместо подлинных ценностей, насилие вместо согласия и т.п.

Шпенглер насчитывает восемь высших культур (оказавших влияние на человечество): египетскую, вавилонскую, индийскую, китайскую, греко-римскую (классическую), арабскую, мексиканскую, западную (возникшую около 100 лет тому назад). Каждая культура имеет свою сущность - символ: в китайской - это Дао (путь жизни), в греко-римской - это культ чувственности и т.п. Каждая цивилизация проявляет себя в определенных областях жизнедеятельности: греческая - в красоте, китайская - в пользе, индийская - в воображении и мистицизме, германо-романская - в науке и технике.

Обстоятельной и получившей распространение в научном мире была теория цивилизаций А. Тойнби, изложенная в его 20-томном труде "Постижение истории" (1934-1961). У него единицей изучения и субъектом человеческой истории являются не народы, не культуры, не национальные государства, не человечество, а цивилизация. Последняя представляет нечто промежуточное между отдельной страной и человечеством, включает в себя несколько народов (и стран) и обладает культурно-духовной самобытностью. Таких цивилизаций А. Тойнби насчитывает 21. В каждой из них тоже одна доминирующая тема - деятельность. Например, в цивилизации эллинов - эстетика, в западной цивилизации - техника и наука и т.п.

Цивилизации возникают в результате взаимодействия двух факторов: появления творческого меньшинства (элиты) и не совсем благоприятных условий, "бросающих вызов" творческому меньшинству. Цивилизация - это ответ творческого меньшинства на этот исторический вызов в форме религии, искусства, науки и техники, экономики и т.п. Стержнем цивилизаций является всегда та или иная религия, носителем которой вначале выступает творческое меньшинство, а затем и народ. Цивилизации проходят стадии становления, расцвета и упадка, в основе которых лежит соответствующее состояние ее элиты, подлинного духовного и организационного стержня цивилизации. А. Тойнби выделяет пять живых цивилизаций: 1) христианскую (западное общество); 2) православно-христианскую (Россия, Украина, Белоруссия и другие страны); 3) исламскую (страны Северной Африки и Среднего Востока); 4) индуистскую (Индия); 5) буддистскую (Китай и другие страны).

Циклическое развитие (и его понимание) может быть историческим и функциональным. Они выражаются в становлении обществ, каких-то институтов, общностей, людей и т.п., их развертывании и расцвете, а затем упадке и исчезновении. Например, становление, расцвет и упадок фашистской Германии, милитаристской Японии, Советского Союза. Таким образом, циклическое понимание общественного развития - это выделение в нем стадий (периодов) становления, расцвета и упадка, выступающих разными качественными состояниями общества.В циклическом развитии обществ можно выделить следующие основные моменты. Во-первых, специфический круговорот, повторение одних и тех же состояний. Во-вторых, чередование этих кругов на протяжении относительно длительного времени. В-третьих, повторение этих кругов на новой в чем-то основе. Циклический подход к развитию обществ предполагает изменение качеств обществ и внутри цикла, и между циклами-кругами. Поэтому сводить циклическое развитие к теории исторического круговорота (Вико, Данилевский и др.) нельзя. Например, циклический подход к развитию России выделяет в ней несколько циклов: княжеский, имперский, советский. И каждый раз, завершив очередной цикл-круг, Россия начинала новый.

Разрушение социального организма не происходит бесследно: в каждом отдельном случае сохраняется определенная связь с ним возникших на его месте образований. Так было на территории бывшей Римской империи, где возник ряд самостоятельных обществ, которые в эпоху Возрождения и Новое время обогатили многие унаследованные достижения римской культуры. Но в этом случае правомерно говорить уже об исторических циклах вновь образовавшихся обществ.

Очевидно, что циклическое понимание общественного развития (историческая цикличность) предполагает выделение в развитии прогресса и регресса, которые находятся в разных отношениях на каждой ступени цикла. Исторический цикл является единством процессов расцвета и распада социальных систем и отражает тот факт, что общество (как и все) в его формационной и цивилизационной составляющей имеет свой срок жизни. Становление нового сопровождается распадом старого, причем достаточно сильным. Например, ельцинский период становления буржуазно-социалистической цивилизации: одновременно налицо становление новой национальной идеологии, демократической государственности, рыночной экономики, предприимчивых людей. На этапе расцвета новое одерживает победу над старым, ассимилирует его остатки, но одновременно порождает "сверхновое" в обществе, которое становится противоположностью нового, постепенно превращая его в старое. На стадии упадка это новое начинает разрушаться. И так до бесконечности или до ликвидации в целом данного общества, как нередко было в истории человечества: римляне, ацтеки, татары и т.п.Помимо исторической цикличности иногда выделяют функциональную цикличность в развитии обществ, которая включают в себя: 1) стабильность общества, 2) нестабильность (кризис, революция и т.п.) общества, 3) стабильность на новой основе. Здесь имеется в виду характер функционирования социальных институтов, общностей, государств. Во время стабильного цикла воспроизводятся естественно сложившиеся социальные общности (этносы, классы, страты), устойчивые формы деятельности социальных субъектов, их традиционные роли в обществе, политические, общественные и иные институты, осуществляется саморегуляция общества. Выведенная из равновесия социальная система через определенное время вновь возвращается в свое первоначальное состояние - происходит своего рода маятниковое движение. Цикл является способом существования и сохранения общества и особенно наглядно обнаруживается в обществах, относительно замкнутых Повторяемость в историческом развитии означает сходство ситуаций, противоборствующих субъектов, стоящих перед обществом задач, негативных последствий исторических действий. Историческое развитие - это последовательная временная цепь исторических событий. Повторяемость относится к историческим событиям, рассматриваемым наблюдателем с точки зрения определенной концепции и критерия. Поэтому включенность в повторяемость наблюдателя делает повторяемость субъективно-объективным процессом. При анализе повторяемости используется метод аналогий. Тойнби пишет:Думается, напрашивается вывод, что история человечества действительно временами повторяется, в значительной мере даже в тех сферах человеческой деятельности, где желание и воля человека были ближе всего к овладению ситуацией и менее всего зависели от влияния природных циклов [1].Что это значит? Это значит, что потребности людей в основном неизменны и проявляются в разных общественных и природных ситуациях. Повторяемость потребностей (и интересов), ментальности людей является основой повторяемости человеческой истории. Это значит, что человек как главный субъект исторического процесса не меняется в своей основе, ставит в принципе одни и те же цели и задачи и стремится их реализовать, каждый раз в конечном итоге относительно безуспешно.Важнейшими критериями относительной достоверности той или иной теории (концепции) развития общества являются: 1) ее соответствие историческим фактам; 2) понимание происходящего на ее основе общественного развития (субъекты, причины, последствия); 3) предсказание вероятных сценариев развития общества; 4) возможность дальнейшего развития теории, т.е. отрицания ее устаревших идей и приобретения новых. Теория исторических циклов удовлетворяет в какой-то мере перечисленным требованиям, но некоторые важные стороны исторического процесса упускает. Их выразила теория линейного развития.

Теория исторического круговорота— идеалистическая теория, созданная итальянским мыслителем Вико (см.), согласно которой человеческое общество проходит три основных этапа развития: божеский, героический и человеческий. Под божеским периодом Вико имел в виду детство человечества, т. е. первобытный период. Следующий этап — героический, или период юности, когда возникают аристократические государства. Затем человечество вступает в период зрелости, когда преодолеваются сословные привилегии и устанавливается формальное, буржуазное равенство.После этого, по мнению Вико, начинается распад общества, и человеческая история опять возвращается к начальной стадии. Современная реакционная философия и социология, отбрасывая прогрессивные элементы теория Вико — идею прогрессивного развития общества, закономерность общественного развития и т. д.,— всячески раздувают реакционную идею о постоянном возврате человечества к исходному пункту. Теория круговорота стала, идеологическим оружием дипломированных защитников империализма, мечтающих повернуть назад колесо истории. Эту теорию разрабатывали и пропагандировали такие злейшие враги рабочего класса, предшественники фашистов, как Ницше (см.) и Шпенглер (см.). Ницше выдвинул теорию «вечного возвращения», т. е. повторения всего, что было и кануло в вечность. Шпенглер выступил с теорией «заката Европы» и возврата к первобытным временам. Ныне главными представителями реакционной теории круговорота являются англо-американские идеологи империализма. Так, например, реакционный английский политик и социолог Винситарт проповедует «теорию» ракообразного движения общества, согласно которой человечество, проделав определённый путь вперёд, переходит от прогресса к попятному движению. На аналогичной позиции стоит злейший враг Советского Союза и стран народной демократии реакционный английский философ и социолог Рассел. В США идеи, близкие теории исторического круговорота, развивает реакционный социолог Росс, всячески «доказывающий», что после утверждения капитализма дальнейший прогресс общества исключается. Другой философ и социолог, Гаррингтои, выпустил в США ряд книг, в которых, исходя из теории круговорота, доказывал неизбежность возврата современного человечества к периоду средневековья и господства католической церкви. Во Франции в защиту теории исторического круговорота под лозунгом «назад к средневековью» выступает неотомистаритен. Против реакционной теории исторического круговорота ведут борьбу все прогрессивные учёные мира. Исторический материализм опроверг реакционную теорию исторического круговорота и научно обосновал учение о поступательном развитии общества, совершаемом на основе закона обязательного соответствия производственных отношений характеру производительных сил (см.). От первобытно-общинного строя через рабовладельческий строй, феодализм и капиталистический строй к социализму и коммунизму — такова линия поступательного развития общества. Это развитие осуществляется в борьбе между новым и старым, между отживающим и нарождающимся. Как бы ни сопротивлялись силы старого, отживающего, будущее принадлежит новому, передовому. Успехи коммунистического строительства в СССР, строительство социализма в странах народной демократии, победа народной революции в Китае ясно свидетельствуют о том, что в наше время все дороги ведут не назад, а вперёд, к коммунизму.

7. Концепция локальных цивилизаций и культурно-исторических типов (О.Шпенглер, А.Тойнби, П.А.Сорокин).

Сторонниками концепций локальных цивилизаций и культурно-исторических типов являются всемирно известные исследователи О. Шпенглер, А. Тойнби, В. Щубарт, Ф. Нортроп, П.А. Сорокин и ряд других авторов. Пик популярности этих теорий приходится на первую половину 20 века, что связано с рядом обстоятельств как исторического порядка, так и качающихся развития науки.

Главной социальной причиной возникновения теорий рассматриваемого типа является крушение "европоцентризма" как идеологического принципа. Распаду европоцентристской картины всемирной истории, которой придерживались отнюдь не только расисты и националисты, но и вполне добросовестные, гуманистически настроенные и старавшиеся быть объективными ученые, способствовало ознакомление европейской общественности с историческими и этнографическими фактами. Эти факты говорили об уникальности и разнообразии культур, о невозможности подведения примитивных культур народов Азии и Африки под единый тип "первобытной культуры". Точно так же знакомство с культурами Востока свидетельствовало о существенном различии культур Китая, Индии, Японии, арабского мира. Было показано, что в некоторых областях, например, в области мифотворчества, религии, медицины, построения музыкальных форм эти культуры являются более богатыми и, можно сказать, более развитыми, чем европейская культура. Конец 19 - начала 20 века ознаменовались распадом колониальной системы, возрождением и быстрым развитием народов, которые вступая на путь модернизации, шли не европейским путем, а своим собственным. К этому же периоду относится осознание самими европейцами невыразившейся в гипертрофии экстравертного начала, научно-технического развития и слабости гуманистических оснований, недооценке религиозно-художественного аспекта жизни. Обратившись к исследованию восточных культур и культур письменных нардов, европейские мыслители надеялись обнаружить в них те ценности и ориентиры, которых недоставало самим европейцам. Таким образом, отказ от европоцентризма как идеологии и научного принципа был главной причиной появления теорий культурно-исторических типов.

Немецкий философ истории и культуры Освальд Шпенглер (1880-1936) в своей знаменитой работе "Закат Европы" подверг яростным атакам идею единства мировой культуры. Согласно Шпенглеру, именно культура является универсальной категорией в исследовании общества. Рассмотрение культуры как универсальной категории предполагает следующие направления: 1) культура как основа интеграции или дифференциации; 2) выявление роли культуры в поддержании социальной стабильности, преемственности, динамики развития (культура как система создания, хранения, распространения, обмена, потребления духовных ценностей). Его циклическая модель исторического процесса модифицируется признанием объединяющей роли "мировых проповеднических религий" (буддизм, христианство, ислам), которые и являются высшими ценностями и ориентирами исторического процесса. В работе "Закат Европы" он выдвинул концепцию культуры, которая рассматривается, во-первых, не как единая общечеловеческая культура, а как расколотая на восемь культур, каждая из которых вырастает на основе своего собственного уникального "прафеномена" - способа "переживания жизни": египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, культура майя, а также пробуждающая русско-сибирская культура; во-вторых, как подчиненная жесткому биологическому ритму, определяющему основные фазы ее внутреннего развития; рождение и детство, молодость и зрелость, старость и закат. На основе этой биологической ритмики в пределах общего цикла эволюции в каждой из вышеназванных культур выделяются два главных этапа: этап восхождения культуры *собственно культура) и этап ее нисхождения (цивилизация). Первый из них характеризуется органическим типом эволюции во всех сферах человеческой жизни - социальной и политической, религиозной и этической, художественной и научной, второй - "механическим" типом эволюции, представляющим собой "окостенение" органической жизни культуры и ее распад. Все содержимое культуры, таких образом, полностью исчерпывается отдельными культурами, чередующимися, однократными, несвязанными, одна другую подавляющими. Ни о какой цельности мировой культуры при таком понимании не может быть и речи.

Эта же линия проводилась крупным британским историком и философом Арнольдом Тойнби (1899-1975) в его знаменитом 12-томном труде "Постижение истории". Тойнби - приверженность идеи многолинейного развития суверенных культур. Он утверждал, что тезис о единстве цивилизаций - это заблуждение. Автор насчитывает от 21 до 26 самостоятельных цивилизаций, единственное, что на его взгляд, может скрепить эти разноликие образования - это религия. Тойнби осуществил исследование на основе огромного фактического материала в форме "культурно-исторической монадологии", то есть на основе представлений о замкнутых дискретных единицах, на которые распадается историческое существование человечества и которое он называет "цивилизациями". Тойнби признает за человеком способность к самостоятельному самоопределению, а динамику цивилизаций определяет законом "вызова и ответа", согласно которому каждый шаг вперед связан с адекватным ответом на вызов исторической ситуации. Адекватный ответ - заслуга "творческого меньшинства", которое властвует сначала силой своего авторитета, а затем превращается в господствующее меньшинсво. Возникновение цивилизации, ее рост, упадок и разложение связаны со способностью или неспособностью "творческого меньшинства" найти адекватный ответ на вызов истории.

Русский ученый Питирим Сорокин (1889-1968) создал оригинальную концепцию социологии культуры, считая, что подлинной причиной и условием закономерного развития общества или "мира социума" является существование мира ценностей, значений чистых культурных систем. Человек является носителем системы ценностей, а значит, представляет собой и определенный тип культуры. По мнению Сорокина, каждый тип культуры определяется социальной системой, культурными системами общества и самим человеком, носителем культурных значений. Тип культуры раскрывается в представлениях людей о природе существующего реального мира, о природе и существе их потребностей, и о возможных методах их удовлетворения. Эти представления характеризуют и три главных типа культуры - чувственны, идеациональный и идеалистический. Первый из них, чувственный тип культуры, основывается на чувственном восприятии мира человеком, который и является основным определителем моциокультурных процессов. С точки зрения Сорокина, современная чувственная культура находится под знаком неизбежного краха и кризиса. Идеациональный тип культуры, по мнению ученого, представляет собой господство рационального мышления, и он характеризует разные народы в определенные периоды их развития. Этот тип культуры, считает Сорокин, особенно характерен для стран Западной Европы. И наконец, третьим типом культуры является идеалистический тип, для которого характерно господство интуитивных форм познания мира.

Если для мира современной культуры характерны увлечение наукой и господство материализма, то в будущем человечество должно отойти от этих ценностей и создать новый тип социокультурных процессов, основанных на ценностях религии и творческого альтруизма.

Творчество Сорокина оказало значительное влияние на работы других культурологов, обратив их особое внимание на изучение истоков древних культур Азии и Африки. Исследуя системы ценностных ориентаций того или иного общества, культурологи получают данные о воздействии ценностей на различные стороны социокультурной жизни - право и законодательство, наука и искусство, религия и церковь, социальная структура подчиненной определенной системе ценностей.

Конец истории – это своеобразное выражение конца определенной фазы в ее развитии, преддверие ее другой ступени или, конкретнее, - это конец одной исторической формы цивилизации и переход к другой. Проблема конца истории, ее постановка и активная разработка имеют глубокие социальные, жизненные корни. Они выражают стремление к углубленному пониманию истории, к решению важных мировоззренческих, социально-философских вопросов. Именно этим подтверждается актуальность данной темы.

Целью данного исследования является ответ на вопрос, возможен ли конец истории, провозглашенный Ф. Фукуямой в 1989 году?

Для достижения указанной цели были поставлены следующие задачи:

Рассмотреть различные теории развития исторического процесса;

На основе работ Ф. Фукуямы «Конец истории?», «Конец истории и последний человек» определить имеет ли история направление и возможна ли победа либерально – демократических идей.

После 1985 года мир переживает удивительную эволюцию. Возникло и стало реальностью понимание взаимозависимости всех происходящих в мире процессов. Место ценностей, из-за которых разворачивались основные баталии на международной арене и внутри отдельных стран, заняли мир, свобода, права человека, социальная защищенность, демократия. У огромных масс людей в разных странах окрепло чувство глобальной общности, солидарности, общего интереса, человеческой близости.2 Анализируя и по достоинству оценивая процессы реформ в СССР и КНР, изменения в интеллектуальном климате этих двух стран, отмечая перемены в других регионах, Фукуяма делает вывод: наступает конец истории.3

Особый интерес по этой тематике представляют работы: «Конец истории?» (1989г.) и «Конец истории и последний человек» (1992г.), которые мы можем рассматривать, не только как попытку дать критическое описание коммунистическому типу общества и показать все преимущества демократического, благодаря которому произошли существенные изменения в странах социалистического лагеря, но и как прогноз на будущее.

Источники, употребленные для написания данной работы можно разделить на три основных типа.

К первому типу источников относятся работы Ф. Фукуямы статья «Конец истории?» которая была опубликована в 1989 году в журнале The National Interest, в 1992 переработанной в книгу «Конец истории или последний человек».

Ко второму типу источников относятся работы, которые имеют непосредственное отношение к теме исследования. Августин Блаженный «О граде Божьем», Д. Вико «Становление новой науки о природе наций», Ж.Ж. Руссо «О причинах неравенства», О. Шпенглер «Закат Европы», А. Тойнби «Постижение истории».

К третьему типу источников относятся работы критиков, которые анализировали выше перечисленные произведения. Цофнас А. Ю, Генон Рено, Лебедева. М.М, Полищук. М. Л., Загоровский. А. В., Хрусталев М.А., Корьев А.Б.

Обозначенные статьи и публикации известных зарубежных и отечественных авторов помогают раскрыть тему «Конец истории и последний человек», которой посвящена данная работа. Основная часть данной курсовой работы содержит две главы. Первая глава ««Конец истории» как философская проблема» описывает теорию становления понятия на основе взглядов известных философов.

Во второй главе «Концепция «Конца истории» Ф. Фукуямы» мы пытались на основе двух работ Ф. Фукуямы, рассмотреть концепцию современного исторического развития. Характеристики исторического развития, показанные Ф. Фукуямой в работах, позволяют увидеть изменения в современном обществе.

Объем данной работы не позволяет рассмотреть все труды Ф. Фукуямы, оно требует подробного исследования, вероятно не только силами одного автора, так как роль и место американского политолога, социолога и философа Френсиса Фукуямы в мировой философской мысли еще следует определить.

Глава 1 «Конец истории» как философская проблема

Вопросы о том, что есть история, и каков ее смысл во все времена волновали людей. Под термином история понимается процесс развития общества и природы. Понимание исторического времени свойственно для обществ появившихся впервые примерно в 4 тысячелетие до н.э., так как в архаических обществах господствует мифологическое сознание, то есть установление мнимых связей между различными явлениями. Но уже в то доисторическое время пытались дать объяснения тем процессам, по которым развивается мир. Так в германо-скандинавской мифологии модель развития мира является циклической. Все процессы происходят последовательно: рождение мира, его развитие, «золотой век асов», затем его упадок как следствие несовершенства, и наконец, рагнарек – последняя битва богов. В результате мир гибнет, чтобы возродиться вновь.

Идея линейной истории впервые оформляется в античной культуре. Такое представление истории воплотилось в поэме Гесиода «Теогония». Ему кажется, что участь людей – медленное угасание, и отсюда его исторический пессимизм. Он с восторгом говорит о дозевсовом времени, то был золотой век, когда смертные «не знали горя, ни печали, ни тяжко труда». Не было жесткого соперничества между ними, не было мучительных противоречий веры и жизни. Следующее, серебряное поколение – уже значительно хуже, оно породило безумцев, отказавшихся от служения богам. За серебряным следовало медное поколение могучих богатырей. Но «сила их собственных рук ужасную принесла им погибель». Четвертый период – время героев Троянского похода. «Грозная их погубила война и ужасная битва». И вот наконец наступил железный век – закат человечества. Обуянные жадностью и злобой люди ведут между собой нескончаемую борьбу. Поэт сетует на то, что ему суждено быть свидетелем этой мрачной эпохи.

Если бы мог я не жить с поколением пятого века !

Раньше его умереть я бы хотел или позже родиться.

Земля теперь населяют железные люди. Не будет

Им передышки ни ночью, ни днем от труда, и от горя,

И от несчастий. Заботы тяжелые боги дадут им.4

Но впереди Гесиод видит нечто еще худшее – полное одряхление людей; ему кажется, что история – это наклонная плоскость, по которой они скользят в бездну.

Существенным отличием христианских представлений о времени от мифологических представлений было то,что время утрачивает свой пространственный характер, отделяясь от вечности, является сотворенным, имеет начало и конец. История приобретает смысл, линейный необратимый характер, не допускающий возврата прошлого и предполагающий «конец времени». Неузнаваемо исковеркав настоящую вечность, человек выпал во время, в котором ему удается если не процветать, то по крайней мере жить; и совершенно очевидно, что он свыкся с этим. Этот процесс выпадения и приспособления и называется Историей5.

Дата добавления: 2018-09-23; просмотров: 2118; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 12

Мы поможем в написании ваших работ!