Основные стратегии осмысления проблемы человека в философии

Соответственно акцентам на природно-телесных, индивиду­ально-психологических или социокультурных аспектах понима­ния человека можно говорить о выделении следующих основных стратегий его интерпретации в философии: натурализаторской, экзистенциально-персоналистской, рационалистической и соци- ологизаторской. Необходимо отметить, что данные стратегии в философии существуют лишь как тенденции, в то время как в творчестве отдельных мыслителей могут быть переплетены эле­менты различных подходов к проблеме. Согласно натурализаторской концепции человек понимается как элемент природы, подчиненный ее законам и не имеющий в своих характеристиках ничего сверх того, что было бы невозможно в других природных образованиях. Человек здесь рассматривается по аналогии с животными и сам является не более чем животным. Вместе с тем оценка положения человека в природе в рамках нату- рализаторского подхода может значительно варьироваться. Если для его классических версий (Мандевиль, Ламетри, Дидро и дру­гие) свойственно понимание человека как венца природы, ее наибо­лее совершенного и царственного начала, то, начиная с Ф. Ницше, природный статус человека радикально переосмысляется. В рам­ках «философии жизни», «философской антропологии», фрейдиз­ма человек - это несостоявшееся животное, «еще не определившее­ся животное», отнюдь не венец, но, напротив, тупик природного развития. Он не столько (15п) продолжает, сколько искажает и уродует здоровые естественные тенденции, а его сила укоренена в изначаль­ной природной слабости и неполноценности. Как своеобразное движение в защиту человека стало развитие в ХХ в. философии экзистенциализма. Экзистенциально-персоналистская парадигма анализа человека (Августин, Н. Бердяев, М. Бубер, Ж.-П. Сартр, А. Камю и другие) понимает его как особое начало в мире, не сводимое к каким-либо внешним законам и ка­чествам, но объяснимое лишь исходя из его индивидуального опыта и судьбы. Протестуя против возможности навязывания чело­веку общих стандартов и ценностей, вне зависимости от их при­родного или социального характера, теоретик экзистенциализма Ж.-П. Сартр писал, что у человека нет «природы». Его существова­ние в мире - это всегда уникальный опыт свободы, посредством ко­торой человек творит как внешний мир, так и самого себя. Экзистенциализм сегодня выступает как одна из наиболее яр­ких и убедительных версий философии человека. Вместе с тем идея уникальности человека отнюдь не нова. Истоки ее восходят к христианской философии, впервые в истории провозгласившей принцип персонализма, который связан здесь с обоснованием значимости внутреннего духовного опыта и индивидуальной от­ветственности души за осуществленный ею свободный выбор. Ценность отдельной личности в христианском персонализме обусловливается ее непосредственной соотнесенностью с Абсо­лютной Личностью, Богом, «образом и подобием» которого она выступает. Божественное тем самым становится основанием для возвышения человеческого. Если экзистенциализм и персонализм акцентируют человека в уникальности его личностного опыта, то рационалистическая и социологизаторская модели предпринимают попытку определить сущность человека через выделение в нем фундаментальных, ти­пологически общих характеристик. Для рационалистической концепции (Платон, Аристотель, Декарт, Кант, Гегель и другие) сущностной особенностью человека становится наличие у него ра­зума, сознания. В отличие от животных человек способен пости­гать глубинные связи и законы внешней действительности, пла­нировать в соответствии с полученными знаниями свои действия, ориентироваться не только на наличную ситуацию, но и на сферу должного. Разум - это то начало, посредством которого наиболее радикально преодолевается естественно-природное в человеке. Кредо социологизаторской модели наиболее емко выразил К. Маркс, сказав, что «сущность человека есть совокупность всех общественных отношений». При этом бесполезно говорить о раз и навсегда заданной природе человека. Человеческая природа фор­мируется обществом и меняется вместе с изменением историчес­кой ситуации. Историцизм марксистского подхода к человеку се­годня дополняется структуралистскими методами исследования, ориентированными на рассмотрение человека в качестве элемен­та тех или иных социальных структур. Человек здесь понимается как производная функция от обусловливающих его опыт соци­альных, политических и семантических факторов. Практически лишенный возможности индивидуального «Я» и свободы, чело­век в структурализме и постструктурализме задан лишь как точ­ка пересечения различных дискурсивных практик культуры и общества. Тем самым каждый из оговоренных подходов акцентирует лишь один возможный (15п) срез человеческого бытия, зачастую при­нося в жертву теоретической непротиворечивости многомерность личности. Реальная истина о человеке, судя по всему, должна ре­конструироваться, исходя из необходимой дополнительности этих подходов, поскольку человек - это одновременно природное, социальное и индивидуально-творческое начало.

17. Познавательная деятельность как предмет философского анализа. Проблемное поле и основные принципы теории познания.

Гносеология – теория познания, философская дисциплина, изучающая основания и природу познания, его возможность и условия достоверности. Термин якобы появился в 1832 г., но день и точное время не указаны.

В античности уже была оппозиция знания (эпистемы) и мнения (доксы), а также подчиненность знания объективному порядку космоса. (Гносеология подчинена онтологии.)

В средневековье познание в рамках веры, но разум иногда признавался самостоятельным источником Божественных истин. (Гносеология подчинена теологии.)

В новое время познание ‑ соотношение объекта и субъекта. Представление об истине наукообразно: она универсальна, неизменна и абсолютна. Единство всей природы – гарантия познаваемости мира и достоверности познания. Достаточно освободиться от пристрастий, чтобы все познать точно. (Здесь якобы гносеология свободна, но истина попала в зависимость от научных открытий.)

Неклассическая гносеология признает познание совместным продуктом объекта и субъекта. Здесь: знания исторически изменчивы, относительны (релятивные) и ангажированы; абсолютное никому не доступно.

Центральные проблемы гносеологии: познаваемость мира, соотношение субъект-объект, структура познавательного процесса, истина и ее критерии.

Проблема: как субъективно-ограниченные знания соотносятся с объективным порядком вещей.

Есть 3 стратегии:

(17п) - познавательный оптимизм, основанный на вере, что истина существует, и знания соответствуют действительности (большинство философов от Платона до Маркса);

- агностицизм – мир непознаваем (Юм, Кант);

- скептицизм ‑ все сомнительно, ко всему надо относиться с иронией и самоиронией (Пиррон, Секст Эмпирик, Ротри).

18. Гносеологический оптимизм, скептицизм и агностицизм – познавательные программы классической философии.

Оптимизм – направление в гносеологии, настаивающее на безграничных возможностях познавательных способностей человека, полагающее, что нет принципиальных препятствий на пути познания человеком окружающего мира, сущности объектов и самого себя. Сторонники данного направления настаивают на существовании объективной истины и способности человека достичь ее.

Агностицизм. Согласно ему, либо весь мир непознаваем, либо какая-то его часть непознаваема. Отрицается возможность достоверного познания сущности материальных систем. К агностикам принадлежит, например, Дэвид Юм, в определенной мере к этому направлению можно отнести и Канта. Источником агностицизма является гносеологический релятивизм – абсолютизация изменчивости, текучести явлений, событий бытия и познания.

Скептицизм. Высказывают скептическую позицию в отношении процесса познания, выражают сомнение в достоверности знания. Основной тезис – воздержание. Cтараются уходить от категорических суждений о чем-либо, а иногда и от суждений вообще. Императив скептицизма: «Я ничего не утверждаю; не утверждаю и того, что ничего не утверждаю»/ Можно сказать два противоположных мнения о любой вещи и оба они будут равносильны. Основные представители в античности это Пиррон и Секст-Эмпирик

19 . Чувственное познание и его формы.

На уровне чувственного познания осуществляется отражение внешнего мира в наглядной образной форме в результате непосредственного контакта субъекта познания, обладающего органами чувств, нервной системой, мозгом, с объектами реальной действительности.

Эмпиризм - направление в теории познания, которое, признаёт чувственный опыт единственным или определяющим источником наших знаний о действительности. При этом рациональная способность познания рассматривается только как механическая перекомпановка и обобщение чувственных данных, не дающих содержательного приращения знаний.

Чувственное познание характеризуется:

- непосредственным отражением (феномены);

- индивидуальной множественностью и конкретностью;

- внешними и поверхностными характеристиками объекта в форме образа.

Его основные элементы:

- ощущение – отражение отдельных свойств внешних предметов и внутренних состояний познающего органами чувств, это исходный строительный материал познания;

(19п)- восприятие – целостное отражение, интегрирование отдельных ощущений в единый образ, который одновременно синтезируется и выделяется из окружающей среды;

- представление – воспроизводство в сознании чувственных образов без непосредственного контакта с ним на основе памяти и воображения, оно соединяет прошлое-настоящее-будущее и дает базу для перехода к рациональному мышлению.

---

Дата добавления: 2018-09-23; просмотров: 711; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!