Отсутствие лжи, высший закон, совесть

Nbsp;                                                                                                   

Или

 

КАРМАННАЯ КНИГА ПУТИ

 

 

(Собрание изречений, разъяснений

 и практических советов.)

Текст собрал и отредактировал Севастьянов К. В

 

 

Индию сравнивают с духовным маяком или колыбелью человечества. Её духовные изыскания до сих пор остаются неоценимы в полном объёме. Она дала и продолжает давать миру множество святых и учителей. В этой книге представлены изречения, наставления, практические советы, собранные из бесед, книг, лекций Сатья Саи Бабы, в настоящее время являющего признанным духовным лидером (учителем) человечества. Он живёт на юге Индии в небольшой деревушке Путтапарти. Благодаря ему эта деревушка превратилась в город, с современными зданиями, университетом, колледжем, госпиталем, аэропортом. К нему со всех уголков мира устремляются паломники. Данная книга изречений разъясняет смысловые аспекты человеческой жизни, природу души, механизм кармы, смысловую цель жизни, деятельности человека и способов достижения этой цели. Она абсолютно необходима тем, кто интересуется вопросами самопознания человека. 

Содержание

 

 

1. Введение                                                            4-10

2. Характер                                                   11-19

3. Болезнь и лекарства                                                    20-23   4. Качества человека                                             23-29

5. Мистерия преобразования                                        29-35

6. Дисциплина питания и личной жизни                    36-41

7. Кодекс поведения в повседневной жизни            41-42

8. Цель пути                                                                        43-46

9. Преодоление                                                                  46-50

10. Сатья – Истина                                                  51-53

11. Шанти – Спокойствие                                               53-57

12. Дхарма – Праведность                                    58-63

13. Према – Любовь                                                64-66

14. Наставление Божественного Учителя         67-70

15. Отречение                                                                    70-72

16. Духовная практика                                                    72-77

17. Повторение имени Бога                                           78-80

18. Медитация                                                                   80-84

19. Служение                                                                      85-89

20. Только одна религия                                                  90-92

21. Что такое Я?                                                                92-96       

22. Карма – Божий закон справедливости       96-101

23. Феномен жизни и смерти                                       101-105

24. Мироздание                                                                106-110

25. Богоявление                                                                111-116

26. Аватар: от первого лица                                  117-121

27. Драгоценные лакомства мудрости                        122-128

28. Россыпи радости                                                        128-131

 

Введение

Есть в мировой литературе вечные произведения. К ним относятся Бхагавад-Гита, Библия, стихи Рабиндраната Тагора, Омара Хайяма. Вечные произведения заставляют задуматься человека о своём месте в жизни. Кто я такой? Откуда пришёл? Куда уйду? В чём моё предназначение и в чём смысл моей жизни? Такие произведения не стареют со временем. Их можно читать в любом возрасте, в любую эпоху. Они всегда современны, свежи, актуальны. Они останутся современными и через тысячу лет. Перечень подобных произведений можно продолжить. Книгу, которую вы держите в руках то же можно отнести к этому списку. Она составлена на основе изречений великого святого Индии, знатока Ведических знаний Сатья Саи Бабы.

  Со времен Христа на земле не было явления более удивительного и феноменального, каким является пришествия Саи Бабы. Его необыкновенная Сила, Его Всеведения, Его чудеса поражают людей. Мы, люди простые обыватели судим о Божественном явлении по необычным чудесам, которые не можем объяснить с точки зрения нашей житейской логики. Чудесные исцеления больных, которых не может вылечить современная медицина, материализация предметов, преобразования материи из одного качества в другое, воскрешение мертвых, управления стихиями, всеведение и всезнания прошлого и будущего любого человека, телепортация в любую точку земли, - все эти Божественные проявления, не объяснимые с материалистической точки зрения чудесным образом присутствуют в личности Саи Бабы. Он материализует не только предметы, но может воссоздать живое существо, вообще любую форму жизни, что не раз демонстрировал Баба для «неверующих» ученых. Например, на своей руке материализовал живую обезьянку. Но такая материализация подвластна разве что только Богочеловеку. И это не фокусы высшего класса, не факирство, в чём пытались, различные люди разоблачить Бабу.              

  Спрашивается, в таком случае, что за явление Саи Баба? Кто Он? Величайший святой или величайший мистификатор? Зачем Он пришёл на землю? С какой целью? Разве для того, чтобы показывать чудеса? Что Он хочет от нас? На что мы должны обратить внимание, куда идти? Давайте попробуем услышать Его голос хотя бы через эту книгу. Прислушаться и, возможно, последовать Его советам. Нам есть над чем поразмышлять. У Саи Бабы миллионы последователей во всём мире. Его считают живым воплощением Бога в человеческой форме - Аватаром нашего времени. Слово «Аватар» обозначает как «нисхождение», нисхождение божества на Землю, его воплощение в смертное существо в какой - либо форме (и не обязательно в форме человека), откровение, проявление Божества в человеческой природе.

  Саи Баба не просто Аватар. Он полный или Пурна - Аватар.

Не часто на земле Бог принимает человеческую форму в качестве полного Аватара. Такое благотворное событие не имело места с древних времён, когда Бог являлся в человеческой форме 5000 лет тому назад в одном из величайших переломных веков в истории человечества. Тогда Он пришёл как Господь Кришна, чтобы сыграть роль Аватара того времени. Сегодня Бог явился вновь в роли – мирового Учителя, чтобы вести, возвышая человечество в этот критический период истории. Его нынешний приход ознаменован с окончанием драматической для человечества эпохи – Кали - юги, характеризующейся враждой людей, многочисленными волнениями, невиданным падением нравственных и моральных качеств людей, ненасытным стремлением большинство людей к материальным благам в ущерб духовным ценностям, и возрастанием эгоистических устремлений человечества. Всё это поставило мир на грань катастрофы.

  Для начала преобразования мира Бог избрал период в 250 лет с середины 19 века, чтобы воплотиться подряд в трёх человеческих формах как Аватар. Все три воплощения (инкарнации) называются Саи Баба. 

Настоящее воплощение Сатья Саи Баба – второе (серединное) из трёх инкарнаций Аватара Саи. Оно началось с рождения в 1926 году. Первой инкарнацией был Ширди Саи Баба, покинувший своё тело в 1918 г., за восемь лет до рождения Сатья Саи Бабы. Жизнь Ширди Саи Бабы была примером единства Бога и братства людей, примером служения, как общине индусов, так и мусульман в центральной – Индии; каждая община считала Его своим учителем. В течении многих лет Он жил то в храме индусов, то в мусульманской мечети. Теперешний Аватар Саи будет оставаться в настоящей форме как Сатья Саи Баба до 95 лет. Затем, вскоре, после того как Он покинет тело, Он родится вновь на этот раз на юге Индии. Это будет примерно в 2030 году. В то время Он будет известен как Према Саи Баба (Према означает Любовь). Причем в своей новой форме Он будет очень напоминать лицом Иисуса Христа. (Некоторые исследователи считают, что это, возможно, будет означать, как второе пришествие Христа). Он завершит миссию Аватара Саи, закончив настоящий век Кали, возвестив приход золотого века для человечества. В своём третьем воплощении Его будут знать, уже во всём мире и стар и млад.

  Такова Божественная игра (лила), не всегда легко понимаемая людьми с «мирским» восприятием. Но эта трудность является следствием нашей почти полной духовной безграмотности. Ведь мы не воспитывались на Святых писаниях Вед, где говориться о смене юг, об их особенностях, о приходе на землю время от времени Аватаров, об их свойствах, о целях их приходов, о смысле и цели человеческой жизни, о правильном действии, о человеческой работе как миссии, о мироздании и т.д.

  Я вырос в христианской среде, с её характерными традициями. Здесь открыто если и не осуждалось изучение других религий, то и не одобрялось.

   Понимание того, что Будда, Кришна, Рама, Брахма, Христос, Иегова, Аллах - всё это могут быть имена одного Бога, и речи быть не могло. Считалось, что существует только один Господь – Иисус Христос, другие имена и формы Господа не принимались. А то, что не принимается, значит чуждо, неправильно. Именно такая позиция закрепилась в моём сознании, до тех пор, пока я всерьез не занялся изучением других религий, их осмыслением и сопоставлением. Границы познания в духовной сфере стали постепенно расширяться. Я увидел, что различия в религиях не принципиальны. Эти различия лишь в духовных практиках, в формах. Цель же всех религий одна - это достижения Бога, слияния с Ним, Соединение, Спасение. Здесь вопросов не возникает, неясность состоит в том, что понимается под этим достижением Бога, слиянием или соединением. Каково качество этого бытия? 

  Ведическая культура даёт ответы на этот вопрос. Веды объясняют многие белые пятна, присутствующие в Христианстве, связанные, прежде всего с идеей кармы – Закона причины и следствия. Становится понятным, почему дурные поступки человека не приводят к Богу, а напротив, отдаляют его от конечной цели путешествия. Отсюда становится ясной идея, почему следует работать над исправлением и изменением в единичной человеческой жизни качеств характера; это как раз то, на что постоянно обращает внимание своих последователей Саи Баба. Жизнь самого Сатья Саи Бабы – это образец идеальной жизни. Вся его деятельность пронизана служением людям. Это беспредельный поток милосердия и любви. Его работа многоплановая и разнообразная. Это и открытие новых колледжей и университетов, где дети обучаются бесплатно. Это и открытие самой большой специализированной клиники в Азии с современным медицинским оборудованием, где лечение происходит также бесплатно. Все расходы на себя берёт Попечительский Совет Сатья Саи. Это и чтение лекций студентам университетов. Это и духовные наставления и работа с многочисленными преданными, приезжающими к нему в ашрам из разных уголков земли. Он обладает Высшими благородными качествами, которыми восхищается человечество. Его Вездесущность, Всезнание не знает границ. Он обладает знаниями прошлого, настоящего, будущего каждого, кто приходит к Нему. Ради спасения преданных, когда те находятся в опасности на краю гибели, Он приходит на помощь мгновенно, появляясь в любых точках земли. Зафиксирован фотографией случай, когда Он оказался на самолёте терпящим крушение, чтобы устранить неисправность. Божественная принадлежность Саи Бабы не подлежит никакому сомнению, ведь само появления на земном плане Аватара Саи Бабы предшествовало несколько предсказаний пророков и мудрецов прошедших времен. Так Пророк Мухаммед, основатель ислама предсказывал о пришествии Великого Учителя Мира, давая очень точные признаки. Когда ученики Пророка спросили Его, «не Он ли Мухаммед будет Властелином (Учителем) Мира». Он ответил отрицательно и добавил, что ни один из Пророков не имеет той силы, с которой придёт Он. Далее Мухаммед дал 50 признаков, по которым безошибочно можно узнать Аватара Саи.

Некоторые из них приводятся ниже.

 1. У него не будет бороды. Он будет чисто выбрит.

 2. Густая шапка (корона) волос до плеч.

 5. У него на щеке будет родинка.

 7. Его одежда будет как пламя.

 9. Цвет Его лица будет иногда как медь, иногда как золото, иногда очень темный, а иногда лицо будет светиться как луна. Лицо излучает столько света, что Его темный цвет будет скрыт этим светом.

 13. Все учения всех религий мира с начала времен будут в Его сердце с детства. 

 14. Все науки и знания мира с начала времен будут в Его голове.

 15. Все, что вы попросите у Бога, Он даст вам.

 17. Он будет давать дары, легкие по весу.  

 20. Он будет ходить среди преданных и касаться рукой их голов.

 21. Всякий глаз, смотрящий на Него, будет счастлив: не только люди, но и оставившие телесные оболочки души.

 22. Весть о Его появлении распространится еще до его совершеннолетия.

 24. Он обладает совокупностью качеств всех пророков, вместе взятых.

 30. Он не начнет новой религии.

 31. Он придет, чтобы поднять все религии на один пьедестал славы и будет считать их единой религией.

 33. Он будет исцелять от всех болезней.

 34. Он будет жить на Земле 95 лет (Сатья Саи Баба об этом не раз говорил)

 48. Чтобы не ошибиться, надо знать, что предметы из тела Учителя будут, появляется через рот. Кстати, следует особо отметить об этом пункте пророчества. Оно относится к появлению лингама. Лингам – это Священное яйцо в основном золотое, которое образуется внутри тела Саи Бабы и появляется через рот в дни особых праздников. Лингам символизирует мироздание, вселенную и имеет очень глубокий смысл. Саи Баба говорит, что рождение лингама отменить или отложить ему очень трудно. Те, кто наблюдал рождение лингама, видели какой это порой мучительный процесс для тела Бабы. Рождение лингама не поддается никаким научным объяснениям или анализам, лишь вновь указывает на Божественную принадлежность Саи.

  Вот пример другого пророчества, в Махабхарате Господь открывает великому мудрецу Маркандейе секрет своего воплощения на земле в железный век Кали (Кали юга – последняя стадия временного цикла, состоящая из 4-х стадий) чтобы ввести Золотой век:

  «В грешный век Кали, Я приму форму Аватара темного цвета кожи, и буду рожден в южной Индии. Этот Аватар будет обладать огромной энергией, огромным знанием и огромными силами. Материальные предметы, необходимые для миссии этого Аватара, будут в Его распоряжении, как только Он подумает о них.

   Он будет победоносен силой добродетелей. Он восстановит порядок и мир на земле. Этот Аватар ознаменует новую эру Истины…»

   Духовно мыслящая часть человечества считает для себя большим счастьем, несравненной удачей жить на земле в одно и тоже время с Аватаром;

  Не часто выпадает такая удача. Появляется не только шанс достичь цели своего существования, но непосредственно приблизиться и испытать полноту могущества Бога в человеческой форме, познать Его Учения, что называется из первых рук, обладающей авторитетом источника всей Мудрости.        

 

  В чем же состоит суть этого Учения для человечества? И точнее даже сказать не Учения, а Послания, ибо Саи Баба не раз подчеркивал, что Он пришел не создавать новые религии, а обратить внимание людей на общечеловеческие Истины. Его Послание состоит в том, что если человек хочет достичь полноты своей жизни, достичь цели своего бытия, ему необходимо создать себе хороший, безупречный характер, что означает стать хозяином самого себя, своих чувств, преобразовать низкую природу в высшую.  

  Он объясняет, почему именно характер в жизни человека представляет настоящую ценность – не богатство, не роскошь, не комфорт, не положение, не чувственные радости; ничто не имеет такой ценности, как характер. Богатство или бедность, наслаждение или чувственные удовольствия – все это принадлежит к переходящим вещам. Что рано или поздно заканчивается. «Уходя с земли – подчеркивает Бабы, - ты не можешь взять даже горсть этой земли». Следовательно, за то отведённое для жизни на земле время тебе нужно преобразовать свой характер, сделать его безупречным и добрым.

  Характер – это настоящее достояние. От него зависит наша дальнейшая эволюция или космическая судьба.

  «Характер существует и после смерти» - говорит Баба. Вот какова задача человека в его жизни.

  Создание хорошего характера начинается с малых и простых вещей в его повседневной жизни.

  «Никогда ни о ком не говорите плохо, - наставляет Баба, - особенно в их отсутствие». «Не сплетничайте, не судите». «Говорите со всеми ласково и с любовью». «Установите в жизни «потолок для желаний». «Никогда не берите и не давайте взяток». «На зло, причиненное вам, никогда не отвечайте злом; вообще откажитесь от всякого зла и насилия по отношению к  кому бы то ни было. Баба приоткрывает тайну кармического действия, говоря о том, что «люди творящее зло не осознают того, что они наносят зло себе».

   Злоба, ненависть, алчность, грубость, жадность, эгоизм, привязанность – эти качества из характера должны быть устранены. Характер должен быть очищен от негативных качеств.

  Образование так же не представляет никакой ценности, не является главной задачей человека, пока его характер не облагорожен хорошими качествами.

   «Хороший характер – вот бесценный капитал человека». В основе добрых качеств характера лежат пять принципов: 1. Истина (совесть) 2.Праведность (правильные поступки, долг, закон) 3.Спокойствие. 4.Любовь. 5.Ненасилие.   

Истинное счастье и радость приходят к людям в результате бескорыстного служения, а не в результате эгоистичных устремлений. Пока в человеке присутствует эгоизм, человек не достигает цели жизни, погружаясь в пучину мелких страстей, что приводит к круговороту рождений и смертей.

Эгоизм же в человеке преодолевается терпением, служением, и любовью.   

В высказываниях Саи Бабы сосредоточено столько знания, столько сконцентрированной мудрости, что кажется над одним выражением можно размышлять часами. И, несмотря на двойной перевод с телугу и с английского за каждым выражением Бабы чувствуется евангелиевская мощь и мудрость, слышится та же аккордная музыка Нагорной проповеди Христа.

 

  Как следует читать эту книгу? Особенность чтения подобной книги в том, что её можно читать с любого места. Ведь её ценность не в развлекательном сюжете, а в духовном воздействии, которое она оказывает на человека. А оказывает она мощное благотворное воздействие на человека, если тот находится в душевном или психологическом кризисе. Книга помогает преодолеть депрессию, душевные спады, потерю смысла жизни. Она даёт мощный толчок к возрождению духа. Высказывания Бабы обладают удивительнейшей способностью залечивать душевные раны. Они учат различать вечные и переходящие ценности, не привязываться к последним. Читать её следует небольшими порциями, понемногу, желательно регулярно, словно вы принимаете лекарство, тщательно переваривая прочитанное. Перечитывайте её в дороге, в транспорте, на отдыхе, в любую свободную минуту. Это книга с изречениями Саи Бабы признана помочь духовным искателям поверить в себя, в свои безграничные силы и возможности. Она очищает и исцеляет, укрепляет и вдохновляет, утешает и направляет человека.

   Читайте, прислушивайтесь, перечитывайте, вдумывайтесь в послание, ибо оно исходит, без сомнения, из Высшего Источника Знания и Милосердия.

  И действуйте…

 

Севастьянов Константин.

 

 

Характер

1. Цель знания – любовь.

Цель культуры - совершенство.

Цель мудрости – свобода.

Цель воспитания – характер.

 

2. Характер есть сила. Даже для приобретения знания необходим хороший характер.

 

3. Характер делает жизнь бессмертной; характер существует и после смерти.

 

4. Некоторые говорят: знание – сила, а я говорю: характер – это сила.

 

5. Вы должны стремиться познать свой характер и выявить заражающие его недостатки; не занимайтесь анализом характера других людей и не судите об их несовершенствах.

 

6. Судьба страны зависит от характера живущих в ней людей. Характер же возвышается и очищается садханой (духовной практикой), этим трудным путем воспитания поведения и контроля желаний.

 

7. Как только люди распускаются в своих мыслях, словах и делах, начинаются бедствия.

 

8. Цель всей духовной литературы, включая стихи, этические поэмы, книги и периодические издания, состоит в том, чтобы обсуждать природу такого характера, его особенность и давать рекомендации, как изменить характер.

 

9. Будда, Иисус Христос, Шанкарачарья и Вивекананда, великие мудрецы, святые и преданные Господа – все они бережно хранятся в памяти человечества до сих пор. А какое качество сделало их чтимыми во все времена? Отвечу: Характер!

 

10. Основная природа безупречного характера вечна. Она постоянная и не зависит от перемен в обществе.

Среди качеств, составляющих безупречный характер, наивысшими являются любовь, терпение, воздержанность, стойкость и милосердие. Вот эти качества и должны почитаться.  

 

11. Посредством сознательного усилия можно изменить привычки и усовершенствовать характер. В самом человеке всегда заложена способность бросить вызов дурным склонностям, и изменить дурные привычки.2

 

12. Перестройка личности гораздо важнее строительства храмов.

 

13. Если культура и обычного человека возвышает, то можете судить сами, насколько более чистым и святым будет характер того, кто занимается духовной практикой, кто постоянно размышляет о Господе!

 

14. Без характера нельзя достичь ни богатства, ни образования, ни положения в обществе.

 

15. Характер для человека – это как аромат для цветка.

 

16. Каковы твои мысли, таков и ты сам.

 

17. Какой бы ни была природа характера человека, ее можно изменить путем изменения привычного образа мыслей и представлений.

 

18. Посредством самоотверженного служения, отречения, преданности, молитвы и логического рассуждения можно избавиться от старых привычек, приковывающих человека к земле.

 

19. Нет такого человека, чья злобность неисправима.

 

20. Первостепенной задачей человека, стремящегося к духовному преобразованию, является выработка энтузиазма.

 

21. Способность быть всегда радостным является результатом того добра, которое сделал человек в предыдущих рождениях.

 

22. Никогда не обольщайтесь, когда вас хвалят, и не унывайте, когда вас ругают.

 

23. Если вам кто-то указывает на ваши ошибки, не спорьте и не пытайтесь доказать, что это не так, и не таите злобу на этого человека. Разберитесь в себе и откорректируйте своё поведение.

 

24. Духовному подвижнику несвойственно искать ошибки других, а свои ошибки скрывать.

 

25. Будьте духовным львом, независимо от хулы и хвалы.

 

26. Человек должен сам анализировать и исправлять свои ошибки – это самое важное.

 

27. Каждый человек обязан поступать в жизни так, чтобы не причинять боли другим живым существам.

 

28. Относитесь к другим людям так, как вам хотелось бы, чтобы они относились бы к вам, любите и уважайте людей. Только тогда они будут относиться к вам с почтением.

 

29. Те, кто стремится достичь святого Общения с Господом, должны выработать определенные привычки, дисциплину и качества. Обычный и привычный образ жизни не приведет к Господу.

 

30. Господь является всеобщей целью и конечным пунктом путешествия жизни, поэтому постоянно держите Его в поле зрения, подчиняйте себе ум, который заставляет вас сойти с пути.

 

31. Все хорошие качества автоматически собираются вокруг человека, который практикует контроль над своей речью, умом и поступками, и постоянно размышляет о Господе.

 

32. Если человек поддается желаниям, он забудет цель, ради которой он пришел в этот мир, забудет цель своей деятельности и святое стремление.

 

33. Трудность для человека состоит в том, чтобы очистить умственное поведение, которое засорено заблуждениями мира.

 

34. Ум есть желание; желание обременяет. Когда исчезает ум, исчезает желание. Избавление от желаний приносит умиротворение.

 

35. Ум – это ветер, что доносит до нас скверные запахи или благоухания со всего света. Если ум ориентируется на грязь, то погружает вас в отвратительное состояние. Когда он несет благоухания, вы испытываете счастья.  

 

36. Заставь свой ум или убеди его дышать чистым и животворящим воздухом Вечности.

 

37. Желание убивает ощущение счастья, извечно присущее тебе. Удовлетворение желания лишь на краткий миг возвращает тебе это ощущение.

 

38. Нет болезни худшей, чем желания; нет врага яростней привязанности; нет огня, столь же прожорливого, как гнев; нет союзника, столь же надежного, как мудрость.

 

39. Желание – это шторм; жадность - водоворот; гордость - это пропасть; а привязанность – лавина; эгоизм же – подобен вулкану.

- Гнев подобен опьянению. Он источник многих грехов.

 

40. Забудь все зло, причиненное тебе другими, забудь все добро, сделанное для других: Если ты что-то ожидаешь в ответ за сделанное добро и не получаешь ничего, тебе придется родиться заново.

 

41. Эгоизм – главный враг духовного совершенствования.

 

42. Эгоизм – причина всей мирской деятельности. Но настоящее счастья приходит только тогда, когда эгоизм сгорает в огне мудрости.

 

43. Печаль проистекает от эгоизма, и когда исчезает эгоизм, то улетучивается и печаль. Избавься от эгоизма, и тогда Господь придет к тебе.

 

44. Главное безрассудство, из-за которого возникают все остальные нарушения в характере и поведении – это убежденность человека в правоте и справедливости только собственных действий. Таково тонкое воздействие вируса эго. Все, что выгодно для нас, кажется правильным; обычно мы не стараемся взглянуть на вещи с точки зрения другого человека. Это и ведет к бесконечным осложнениям.

 

45. Рассеките чувство «Я» вдоль и поперек и пусть ваше эго умрет на кресте, дав взамен вечности.

 

46. Когда человек возвысится в мудрости, эго исчезнет, как исчезает хвост у головастика. Но он должен отвалиться сам; если его отрезать, бедный головастик погибает. Поэтому не беспокойтесь об этом, развивайте мудрость и силу различения, познавайте переходящую природу всех вещей – тогда хвост эго сам исчезнет. 

 

47. Малодушие заставляет скрывать правду; ненависть оттачивает лезвия лжи. Будьте, смелыми и не нужно будет лгать, исполнитесь любви, и не будет нужды в лукавстве.

 

48. Благодарность Божественна, а неблагодарность демонична по своей природе.

 

49.Гнев и неприязнь можно направить на зло, которое подкрадывается к вам изнутри. Сердитесь на то, что препятствует вам; ненавидьте привычки, которые ожесточают вас.

 

50. Зависть – это самый большой из грехов.

 

51. Природа дурных людей такова, что неприятность других приносят им удовольствия.

 

52. Причиняя боль кому-то из окружающих, помните, что он – это вы сами! Только в другой форме и под другим именем.

 

53. Зависть причиняет боль, прежде всего тому, кто завидует.

 

54. Покончите с пороком зависти, научитесь быть счастливым, когда счастлив кто-то другой.

 

55. Зависть и гнев – близнецы, рожденные эгоизмом.

 

56. Другой фатальной слабостью является самомнение - желания человека, чтобы о нем говорили, хвалили его; люди впадают в экстаз, когда хвалят их достижения и возможности, это делает их такими смешными и жалкими.

 

57. Алчность порождает лишь печаль. Лучше ищи радость. Нет большего счастья, чем радость.

 

58. Речь сплетников подобны звуку бронзы. Дешевые металлы звучат громко, золото же вовсе не дает звука, но стоит очень дорого, настоящие духовные сподвижники молчаливы. Их язык занят прославлением величия Господа. Лучше всего, когда у них нет времени для других слов.

 

59. Не стоит убивать время в пересудах. Лучше использовать его для того, чтобы избавиться от плохого и развить добро в себе самом.

 

60. Отчаяние – грех перед Богом.

 

61. Чтобы высветить недостатки, которые могут препятствовать духовному продвижению, крайне необходимо именно самоисследование. Не пытайтесь скрыть свою грязь в темноте, а устыдитесь пятен и приложите усилия, чтобы поскорее от них очиститься.

 

62. Каждый миг будь начеку, чтобы не впасть в один из восьми грехов, присущих разуму, которые суть алчность, гнев, вожделения, привязанность, нетерпеливость, ненависть, эгоизм и гордыня. Наиглавнейшая задача человека – держаться от этих грехов как можно дальше.

 

63. Бесхарактерный человек подобен дырявому сосуду, бесполезному для хранения воды.

 

64. Если в сердце царит праведность, прекрасным будет характер. Если в характере красота, будет гармония в доме. Если в доме гармония, будет порядок в обществе. Когда будет порядок в обществе, будет мир в мире.

65. Ложь выглядит легкой и выгодной, но она связывает и толкает к гибели.

 

66. Если ты не можешь помочь другому, то по крайней мере, избегай причинять ему вред или боль.

 

67. Не употребляй язвительных слов, ибо слова ранят больше чем стрелы. Говори мягко и нежно, сочувствуй страдающим, заблудшим и несведущим.

 

68. Откажись от порока зависти. Будь счастлив, видя счастье другого.

 

69. Критикуя других, выискивая в них недостатки, вы проявляете эгоизм.

 

70. Не вредите другим, не оскорбляйте никого, и пусть вас не затрагивают никакие враждебные действия или замечания.

 

71. Из уст не должно исходить зло, глаза не должны искать зла, уши не должны прислушиваться к злу.

 

72. Чистые слова ведут к чистому разуму.

 

73. Не вмешивайтесь грубо и бестактно в чужые дела, не критикуйте со злостью других людей.

 

74. Удерживайтесь от произнесения слов, вредящих репутации другого человека, остерегайтесь «злого языка», «злого ума» и «злой руки», удерживайтесь от излишней эмоциональности и страстности.

 

75. Никогда не говорите плохо о других людях, особенно в их отсутствии.

 

76. Не суди других. Не бери на себя решения, достойны ли они твоей помощи или нет. Достаточно того, что они в беде. Как они ведут себя по отношению к другим – не твоя забота.

 

77. Ложь таится на кончике языка, насилие прячется в кулаке, а эгоизм скрывается за поступками. Обуздай их прежде, чем они превратятся в привычку и станут характером, который испортит твою судьбу.

 

78. Не интересуйся скандалами, оскорблениями, выражениями ненависти и жадности, беседами порочных и безбожных людей, сердца которых лишены любви, а поступки братского отношения.

 

79. Злые глаза видят в других зло.

 

80. Не таи злобу и горечь на тех, кто указывает тебе на твои недостатки; не отвечай на обиду тем же, указывая на ошибки других, но напротив, благодари их.

 

81. Не вливай в уши близких своих истории, полные проблем и беспокойства.

 

82. Если среди друзей один ненавидит другого и начинает ссору, не подливай масло в огонь, чтобы они не возненавидели друг друга еще больше; напротив, постарайтесь с любовью и расположением восстановить их прежнюю дружбу.

 

83. Вместо поисков тридцати шести недостатков у других ищи свои собственные ошибки; искореняй их, избавляйся от них. Найди хотя бы одну свою ошибку – это лучше, чем найти десять сотен чужих.

 

84. Попытка раскрыть глаза другим на их недостатки – большая ошибка. Хорошо, когда ты знаешь свои недостатки, плохо, когда выискиваешь их у других.

 

85. Мясоедение и употребления опьяняющих напитков - суть демонические пороки.

 

86. Старайся предотвратить пять грехов, к которым склонно тело: 1)убийство, 2)прелюбодеяние, 3)воровство, 4)пьянство, 5)мясоедение.

Держись от них подальше, это будет способствовать возвышенной жизни.

 

87. Каждый должен быть очень бдителен, не допуская ни малейшей поблажки к восьми грехам, совершаемым разумом: 1)вожделения, 2)гнев, 3)алчность, 4)привязанность, 5)нетерпимость, 6)ненависть, 7)эгоизм, 8)гордыня.

 

88. Рана, полученная, при падении быстро излечивается, но рана, нанесенная словом, будет доставлять мучения всю жизнь.

 

89. Когда человек совершает деяние свое, он считает, что за ним никто не наблюдает. Но Господь видит все. Возможно ли обмануть Бога, лицо и глаза которого повсюду?

 

90. Никогда не берите и не давайте взяток.

 

91. Пусть на лице твоем всегда будет улыбка, чтобы каждый мог возвеселиться, встретив тебя.

 

92. Обо всем увиденном и услышанном вами рассказывайте без преувеличения или сокращения, в этом правдивость речи.

 

93. Обуздайте ревность и зависть.

 

94. Постарайся избегать десять грехов – трех физических четырех словесных и трех мысленных. Физические грехи: насилие, прелюбодеяние и воровство. Словесные грехи: речь, вводящая в заблуждения, брань, завистливые речи и ложь. Мысленные грехи: алчность, злоба и отрицание существования Бога.

 

95. Пусть ваши речи и манеры будут приятными, не оскорбляйте никого, и пусть вас не затрагивают никакие враждебные действия или замечания. Будьте счастливы тому, что всем и всеми распоряжается Бог. Помните: Это Его Игра.

Болезнь и лекарства

 

1. Человек болен, но принимает совсем не те лекарства, которые могут излечить.

 

2. Человек не осознает болезнь, которая мучает его.

Эта болезнь обусловлена недостатком «витаминов». Священные писания всех культур говорят, что этими «витаминами» являются: Сатья (Истина, Совесть), Дхарма (правильное поведение, долг, нравственность), Шанти (спокойствие, невозмутимость), Према (любовь) и Ахимса (ненасилие).

Принимайте их и вы выздоровеете

 

3. Человек страдает от двух типов болезней – физических и умственных. Болезни первого вида вызваны потерей равновесия трех темпераментов (и соответствующих им субстанций) – ватхи (ветер), питхи (желчь) и капхе (флегме), второго вида – потерей равновесия трех гун – саттвы (благость), раджаса (страсть), и тамаса (инертность)

 

4. Нужно воспитывать чувства так, чтобы они освобождались от тамаса и раджаса.

 

5. Тамас – это черви, кишащие в отбросах; раджас напоминает муху, которая садится и на грязное, и на чистое; саттва подобна пчеле, которая посещает только благоухающие цветы.

 

6. Процесс поиска Божественности укрепляет саттва гуну и ослабляет раджас и тамас – две низшие составляющие вашей структуры. Жестокость вызывается тамасом. Человеческая природа стабилизируется раджасом. Но только саттва может обеспечить восхождение к Божественному. Саттва гуна питает в человеке возвышенные склонности, пропалывает ум, устраняя сорняки зла.

 

7. Тот, кто насыщен саттва – гуной может видеть образ Атмы (Господа) внутри себя. Раджас расширяет и углубляет контакт чувств с внешним миром; он вызывает волнение и привязанность и посредством двойственного воздействия счастья и горя, он погружает человека все глубже в деятельность.

Тамас – он затемняет проницательность и снижает буддхи (высший интуитивный ум и совесть), увеличивает лень, сонливость и вялость, ведет человека по неправильному пути, прочь от цели.

 

8. Устраняйте раджас и тамас и развивайте саттвичную природу.

Саттва – гуна	Раджас – гуна	Тамас – гуна
истина, любовь	активность	пассивность
праведность	агрессия	депрессия
уравновешенность	иллюзия	невежество, страх
ненасилие	своенравность	привязанность, Эго
мудрость, красота	эмоциональность	собственничество
доброта	честолюбие, власть	бессмысленность
братство	вожделения, гнев	недальновидность
счастье	зависть, гордость	снижение интеллекта
ясность, терпимость	злоба, ненависть	любовь к спорам
непорочность, терпение	жадность	глупость, тупость
настойчивость	тщеславие, обман	леность, вялость
уверенность	симпатия и антипатия	сонливость
гармония, согласие	беспокойство	покорность                          Покорность
вера	торопливость	жестокость
преданность святость   Бескорыстная, безусловная божественная     Любовь(према)                Отрава на ранних стадиях и нектар, когда наступает осуществление	риск вспыльчивость   Любовь к людям у власти и богатым людям     Вначале упоитель- ный нектар, позже незаметный переход к страданию                                                                                людям	упрямство ограниченность   Упор на физические отношения, привязанность к знакомым родственникам или имуществу   Незаинтересованность проблемами мира, мрачность, невнимательность                                               ченность

                                                                                

9. Тело разрушается раджасичной и тамасичной пищей и питьем как: гнев, ненависть, жадность, лень, сонливость, инертность, грубость, упрямство.

 

10. Плохие мысли, плохие привычки, беспокойство, зависть, отчаяние, гнев, страх, привязанность – все это причины болезней. Если вы гневаетесь на кого–нибудь, то начните тихо повторять имя Господа Бога или выпейте стакан холодной воды, или прилягте, отдохните, или отправьтесь на длительную прогулку до тех пор, пока не пройдет приступ ярости.

 

11. В пище, которую вы едите, существует три качества саттва, раджас, тамас. Различия в поведении людей определяются различными продуктами, которые они едят.

 

12. Прочная дружба может существовать только между людьми, питающимися саттвичной пищей; если вы хотите постоянные взаимоотношения и дружбу с Богом, ваши привычки и мысли должны быть саттвичными.

 

13. Счастье бывает трех видов. Одно из них вначале похоже на яд, но позже превращается в нектар. Это счастья достигается через понимание Атмана (Господа), это саттвичное счастье. Дело в том, что предварительная духовная практика представленная в виде контроля над чувствами, контроля над желаниями, которая должна быть пройдена, кажется трудной и неприятной; она чревата усилиями и борьбой. Эта чаша может показаться вам горькой. Но то блаженство, что получает человек, в конечном счете – это самая высокая разновидность счастья. В конце этой садханы (духовной практики) человек утверждается в совершенном покое невозмутимого сознания и блаженство, наполняющее его, неописуемо.

 

14. Существует другая разновидность счастья: в связи с воздействием внешних объектов на чувство, возникает удовольствие, ошибочно воспринимаемое как упоительное. Но со временем это удовольствие превращается в мучительный и неприятный яд. Это раджасическое счастье. Когда человек вовлекается в раджасическое чувственное удовольствие, то его сила, понимание, интеллект и энтузиазм, направленные на достижения четырех целей человеческого существования, известные как праведность, благосостояние, праведное желание и освобождение ослабевают, его устремленность угасает. 

 

15. Третья разновидность счастья – тамасическая. Она полностью притупляет интеллект. Человек находит удовлетворение в еде, сне, лености и ошибках и черпает в этом счастье. Тамасическая личность игнорирует путь, ведущий к постижению Атмана (Господа), следовательно, истинным образованием является такое, которое направляет ум и интеллект человека на обретение саттвического счастья. Конечно же, оно может быть добыто только неустанным усилием.

 

16. Раз вы родились человеком, вам необходимо приложить все усилия на приобретение этого знания о бессмертии (амрита видьи), наряду со связанными с земными и материальными устремлениями знаний, так как только знания о бессмертии (амрита видья) может раскрыть тайну Атмана (Господа) и позволить человеку испытать блаженство, освобождение или Спасение.

Качества человека

1. Цель – бессмертие. Ее можно достичь только непосредственным познанием Брахмана, (Господа) ощущением Господа, что все есть Брахман (Господь).

Когда знание полно, познающий становится познаваемым.

 

2. Для этого необходимо очиститься посредством добродетелей. Сначала добродетель, потом – победа.

 

3. Искать Брахмана (Господа), не достигнув сначала нравственной и добродетельной жизни, подобно желанию огня без лампы или масла или фитиля! Имея эти три вещи, лишь возможно зажечь лампу и получить свет.

Также обстоит дело и с осознанием Брахмана (Господа).

 

4. На какие качества духовным искателям (садхакам) следует обратить внимание:

 

Первая добродетель – это отсутствие гордости, смирение. Пока у тебя есть гордость (манам), ты не сможешь получить божественную мудрость (джнану).

Поведение человека должно быть подобно поведению воды: какую бы краску ты ни клал в воду, вода принимает ее цвет и никогда не пытается сохранить свой собственный. Она смиренна, лишена самомнения.

 

5. Вторая: отсутствие тщеславного лицемерия, несуетность. Это великая человеческая добродетель. Она означает отсутствие притворства, показных достоинств, хвастовства своим величием в отсутствие такового, претензий на обладания силой при ее отсутствии, претензий на власть без соответствующего права. Оно губит человека, где бы он ни действовал, подобно вредителям, губящим урожай.

 

6. Третья добродетель – ненасилие (ахимса). Ненасилие – это не только физическое ненасилие; это слово означает нечто большее: умственное страдание, которое причиняют другому, тревогу и беспокойство, которые доставляют другим твои действия и слова. Твои действия не должны доставлять страданий, не должны быть эгоистическими.

 

7. В четвертых – «сахана». Она означает, что ты должен считать несуществующими зло, которое другие делают тебе, убытки, которые другие причиняют тебе, ненависть которую они питают к тебе. Относись к этому как к миражу. То есть ты должен развить такую степень терпимости и силы духа. Это не означает – беспомощно сносить зло, которое причиняют другие, из-за того, что у тебя нет силы ответить им тем же самым. Нет, это – проявление покоя, царящего в сердце. Многие люди терпят вред, доставляемый им другими, поскольку им не достает поддержки – физической, денежной или людской; их страдания нельзя считать настоящей «саханой».

 

8. Пятая: прямота, честность, искренность. Это означает согласия действия, речи и мысли; это относится и к светской, и к духовной деятельности.

 

9. Шестая: почтительное служение духовному учителю. Это поможет учителю полюбить ученика и послужит большой пользе последнего. Но гуру, не достигший должного уровня, приведет ученика к гибели.

Гуру должен проливать на ученика милость также безвозмездно и сталь же искренне, как корова питает молоком теленка. Поучения гуру – причина и средство достижения Бога, и обретение Освобождения.

 

10. Седьмая добродетель – чистота. Не просто внешняя, но и внутренняя чистота. А что есть внутренняя чистота? Отсутствие привязанности и ненависти, желания, неудовлетворённости, вожделения и гнева. Вода очищает тело, правдивость очищает ум, знание очищает рассудок; личность очищается воздержанием и дисциплиной.

 

11. Восьмая добродетель называется стойкость, твердость веры, отсутствие переменчивости и непостоянства.

Духовный подвижник не должен порхать от одного идеала к другому, день, ото дня меняя цель.

Переменчивость – следствия слабости, которую надо тщательно избегать.

 

12. Девятая из добродетелей: власть над чувствами. Будь, уверен в том, что чувства должны служить твоей высшей пользе, а не ты должен служить своим чувствам. Не будь рабом чувств; лучше сделай их своими рабами. 

 

13. Десятая добродетель: отречение, отрешенность, утрата влечения к звуку, осязаемой форме, вкусу, запаху и т.д.

Чувства устремляются за ними, поскольку те возбуждают их, и какое-то время доставляют им радость. Но чувства не ищут возвышенной религиозности и освобождения. Атму (Господа) можно открыть, только стремясь к возвышенному.

 

14. Одиннадцатая: отсутствие эгоизма. Это место зарождения всех пороков и недостатков. Эгоистический человек не смотрит – правильно или ложно, хорошо или плохо, благочестиво или безнравственно совершаемое; он не заботится об этом, он не знает об этом.

Он не ведает о нравственности. Он не признает справедливости. Эгоизм – враг под маской друга.

 

15. Двенадцатая: сознание неизбежности череды рождений и смерти, старости и болезней, скорби и зла, прочих признаков временности этого сотворенного мира и жизни в нем. Хотя люди видят, что эти вещи происходят с ними так же, как и с другими, они не ищут их причин и путей избежать этого. Это величайшее заблуждение людей.

Никому не удается избежать смерти. То, что человек считает счастьем, в действительности есть только страдание под маской счастья.

 

16. Тринадцатая: Отвлечение желания от объектов, отсутствия стремления к обладанию ими. Желания владеть вещами, которые вы видите, вызвано эгоизмом.

Прежде своего рождения никто не имеет связи с этим миром и его вещами. После смерти все они и все друзья, и родственники исчезают. Временное пребывания здесь – лишь игра, происходящая время от времени, урывками. Воистину глупо очаровываться этой трехдневной ярмаркой. Желание оскверняет ум и делает человека непригодным к поиску высшего. Оно пристает к человеку и трудно устранимо.

 

17. Четырнадцатая: Состояние спокойствия, невозмутимого покоя и в радости и в горе, и в процветании, и в несчастье, и в счастье, и в страдании.

Бесполезно радоваться или огорчаться успеху и поражению, выгоде или убытку, почету или бесчестию. Принимайте все одинаково – как идущее от милости Бога – как Его прасад.

 

18. Пятнадцатая: Любая деятельность, любые отдых или разговор должны быть насыщены любовью к Богу.

 

19. Шестнадцатая: Жизнь в уединении. Человек должен любить быть один. Это не означает пребывание, в каком-то уединенном месте, вдали от многолюдья. Уединение означает молчание в уме: всех обитателей ума необходимо заставить или уговорить уйти. Ум должен быть лишенным содержания, отвернувшимся от внешнего мира.

 

20. Семнадцатая: отсутствие заинтересованности в обществе людей; отсутствие желания общаться с людьми, поглощенными мирскими делами. Трудно достичь невозмутимости среди людей с мирским складом ума. На духовную практику влияет общество, которого придерживается человек.

 

21. Восемнадцатая – сознавание различия между Атмой и анатмой (Я как высшей Душой и тем я, что связана с природой тела и чувств). Сосредоточивайте ваше сознание на реальности Атмы, откажитесь от тела и чувств как от неистинных, временных, невечных. Атма вечна; поэтому установитесь только в ней, а не в переходящих иллюзиях и объектах. Жизнь – это борьба за победу над заблуждениями.

 

22. Девятнадцатое качество, которого следует достичь, это видение истинной природы всеобщего принципа; частное является лишь его тенью. Духовный искатель (садхак) должен обладать сильным желанием увидеть всеобщее. Сознавание себя не более, чем наблюдателем всего – секрет самоосознания. Самоосознание – это знание, что «Я – Всеединая Атма» или «Я понял, что индивидуальное и всеобщее не отличны». Это именно то, что должен открыть, пережить для себя человек.

 

23. Существуют три вида гун – саттвическая (благость), раджасическая (страсть) и тамасическая (инертность).

  Божественная и демоническая природа человека есть

следствие действий и чувств (этих гун, и качеств) свойственных личности в ее прошлых рождениях.

  Божественная и демоническая (дайвическая и асурическая) природа человека отличается качествами, (т. е этими гунами). 

 

24. Качества Божественный природы человека:

1)Бесстрашие, 2)чистота эмоций, 3)сознавание единства всего творения, 4)милосердие, 5)власть над чувствами, 6)способность жертвовать, 7)стремление к учению, 8)аскетизм, 9)прямота, 10)ненасилие, 11)честность, 12)невозмутимость, отсутствие гнева или чувства обиды, 13)отрешенность, 14)внутренний покой, 15)воздержание от сплетен или плохих отзывов о других, 16)сострадание, 17)отсутствие жадности, 18)сладость и мягкость речи, 19)опасение греховных действий, 20)отсутствие колебаний ума, 21)смелость в несчастье, настойчивость и стойкость, 22)упорство, 23)чистоплотность, 24)ненанесение вреда, 25)смирение.

Даже если люди в небольшой мере обладают качествами сострадания, нравственностью, склонностью служить другим и невозмутимостью, их можно считать благочестивыми.

 

25. Три качества образуют основу всех асурических или демонических натур. Это вожделения, гнев, жадность. Они разрушают личность и превращают человека в демона. Их нужно преодолеть и победить божественным качествами: отрешенностью, спокойствием и самоотверженностью. Это те воины, на которых можно положиться в этой битве.

 

26. 1)Гордость, 2)склонность казаться не тем, кто он на самом деле, 3)тщеславие, 4)грубость, 5)неспособность к распознаванию, к различению составляют демоническую (асурическую) природу в человеке. Люди, обладающие такими качествами, наделены демоническим (асурическим) характером, хотя по всем внешним признакам, они могут выглядеть как люди, не заслуживающие такого названия.

 

27. В каждом сердце ведется непрерывное сражение между добром и злом, между Пандавами и Кауравами. Обе стороны борются за царствование все в том же сердце; они присутствуют в каждом человеке в качестве аджняни и суджняни– разумной и неразумной личностей. До сего дня они ведут незримый бой! Зло в этой борьбе олицетворяют Кауравы; добро – Пандавы, их пять братьев: Истина (сатья). Праведность (дхарма), Спокойствие (шанти), Любовь (према) и ненасилие (ахимса).

     Дурных качеств много, поэтому Кауравам тоже число –легион. Каждый человек под своими собственными свойствами, на своем собственном месте ведет в каждый момент эту борьбу. Миллионы чувств, мыслей и впечатлений вот солдаты и подданные. Десять качеств – это полки; пять чувств – колесницы. Господь в этой невидимой войне занимает нейтральную позицию в борьбе за власть. 

 

28. Он - Свидетель, известный под именем Атмы. Он – возница, колесница души.

 

29. Основой для всех невидимых проявлений является Хастинапура – город из костей, тело человека; в этом городе родились как Пандавы, так и Кауравы; здесь - они играли и воспитывались, здесь они вместе выросли. Точно так же в Хастинапуре рождаются и растут все качества, дурные хорошие; они развиваются, либо чахнут; они наблюдают друг за другом и ненавидят друг друга – все это происходит в одном и том же теле. Непримиримыми правителями в этом городе являются неразумная и мудрая личность. Когда же кончается эта война? Тогда, когда человек останется совершенно без всяких качеств – только тогда он получит шанти. Когда идет война, тогда должно быть и поле битвы. Когда нет войны, тогда же прекратит свое существование Хастинапура, город из костей, это поле битвы.

 

30. Нельзя ли избежать битвы? Почему же нельзя? Цари разжигают войну, потому что уверены в своих подданных. Поданные поощряют правителей развязывать войну. Подданные – это иллюзии, которые подталкивают личность к войне. Когда таких подданных мало, войны так же не будет. Поэтому сами разоблачайте таких подданных – иллюзии, заблуждение, чувство «Я», «мое» и тогда будете пребывать в спокойствии, наслаждаясь непоколебимым шанти (миром).   

Мистерия преобразования

1. Вырвите, с корнем причины, тревог, страха и невежества. Только тогда истинная сущность человека засияет в полную силу. Невежество - всего лишь ошибка, ошибочное отождествление себя с телом.

 

2. Ищи шанс помочь другим.                                                                                      

 

3.Вы должны освободиться не только от страха, но и от надежды и ожидания.

 

4. Будьте бдительны, каждая встреча для вас – урок, каждая ситуация – обучающая, показывающая над чем в себе вы должны работать.

 

5. Иногда вы чувствуете себя плывущими по течению. У вас нет никакого духовного благополучия. Но это только временная фаза, к концу которой внутреннее существо станет чище, сильнее и благороднее. Когда внутри происходят духовные изменения и трансформации, вы охвачены ментальной и эмоциональной усталостью. Но когда процесс созревания завершен, темнота рассеялась, наступает рассвет, и вы выходите в свет более сильными и мудрыми.

 

6. Как поражение, так и победу принимайте одинаково спокойно. Жизнь гораздо ценнее любых успехов и неуспехов. Вы рождены для гораздо большего, чем сдача экзаменов. Если вы не смогли сдать экзамен, который проверяет лишь одну из сторон ума, то не все потеряно! Ваше предназначение не зависит от экзаменационных оценок. Оно зависит от характера, силы воли и Милости Бога. 

 

7. Используйте каждый, даже небольшой опыт здесь как средство обучения. Не верьте в случайности, и знайте, что все, что происходит, вплоть до мелочей, есть проявление Божественной безграничной любви и приготовлено специально для вас.

 

8. Страдания и муки этого мира иллюзорны и преходящи, помни об этом и бодро шагай по пути духовного самовоспитания.

 

9. Когда человек побеждает свой эгоизм, исчезают все тревоги, весь душевный разлад и человек достигает истинного счастья.

 

10. Ненависть легко победить любовью,

страсть – благоразумием, ложь – правдой, зло – добром, жадность – щедростью.

 

11. Многих полководцев – победителей называют героями, но истинный герой тот, кто одержал победу над собственными чувствами.

 

12. Воспитывай в себя настойчивость, целеустремленность. Смотри на все сущее с той же любовью и верой, с какой смотришь на самого себя.

 

13. Самая первая духовная дисциплина – это поиск собственных недостатков и слабостей и попытки избавиться от них.

 

14. Выполняй какую-либо духовную практику, чтобы очистить свой ум от вожделения, жадности, гнева и ненависти.

 

15. Духовная практика – это всего лишь удержание зеркала перед собой. Зеркало, если оно чистое и ровное, отразит твое собственное Я, а это и есть самореализация.

 

16. Знаешь ли ты, что миссия человека, рожденного в теле и воспитанного в чувствах, справиться с чувствами.

 

17. Язык, не произносящий имени Бога; рука, не знающая милосердия; годы жизни, проведенные в суете; талант,

не оцененный по достоинству; жизнь, не накопившая мудрость, храм, где не проводится богослужения; разговор, не несущий знания – все это ничего не стоит. 

 

18. Уподобьтесь пчеле, которая пьет нектар с любого цветка, но не комару, что сосет кровь и распространяет болезни. Прежде всего, смотрите на всех людей, как на своих братьев и сестер. Если вы содействуете, любви и смотрите на все с любовью, ненависть никогда не станет вашим уделом.

 

19. Когда человек вовлекается в чувственное удовольствия, то его сила, понимание, интеллект и энтузиазм, направленные на достижение целей человеческого существования, известных как праведность, благосостояние, праведное желание и освобождение ослабевает, его устремленность угасает.

 

20. В человеке существует множество тенденций, самых разных. Подавляйте или преобразовывайте низшие тенденции и поощряйте тенденции любви, дружбы, чтобы идти вперед.

 

21. Прежде всего – культивируйте в себе добродетели. Это более важно, чем учение; это приносит истинное счастье. Зажгите лампу любви в своем сердце, и ночные птицы – «алчность» и «зависть» улетят прочь.

 

22. Тот, кто не преклоняется ни перед чем, заражен вирусом эгоизма в его худшей форме.

 

23. Если же ты совершил несправедливость по отношению к ближнему, помни – ты нанес вред самому себе.

 

24. Когда ты склоняешь голову перед старшими, то и в душе должна быть почтительность. Поклон – это не просто движение тела. В первую очередь тебе нужно очистить свое поведение и свои привычки.

 

25. Будь внимателен, не соверши тех же самых поступков, в которых ты обвиняешь других.

 

26. Не бери ничего от других бесплатно – оплачивай услугами, работой. Так ты воспитаешь в себе самоуважение и чувство собственного достоинства.

 

27. Не смешивайтесь с нежелательными компаниями, не приобретайте дурных привычек.

 

28. Ложь долго не живет. Всегда помни об этом.

 

29. Говори правду, не причиняй боли ни словом, ни делом, ни даже мыслью. Так ты достигнешь истинного покоя.

 

30. Терпимо относись к любым людям, к разным мнения, позициям, странностям. Школа, дом, общество – все это площадки для тренировки терпимости.

 

31. Твое страдание, твое горе проистекает лишь оттого, что слишком велика твоя привязанность к этому миру. Если ты посмотришь на природу и все сущее ясным взором, дарованным тебе твоим внутренним зрением, то привязанность к миру улетучится.

 

32. Как бы ты не переживал, что с тобой поступают незаслуженно, никогда не поступай так по отношению к другим.

 

33. Дурным наклонностям свойственно постепенно превращаются в дурные привычки.

 

34. Внимай добрым мыслям, обрати взор свой к добру. Твори добро, желай людям добра, и тогда ты сможешь искоренить в себе все дурные наклонности и обрести милость Божью.

 

35. Молитва и покаяние – это две дисциплины, посредством которых можно очистить ум от эгоизма и ненависти.

 

36. Будьте искренни; имейте истинное раскаяние в сердце и решимость не повторять ошибок.

 

37. Гордыня – коварный враг. При малейшем признаке этой болезни приложи все усилия, чтобы искоренить ее.

 

38. Из всех видов гордыни тщеславие собственной ученостью – самое порочное качество.

 

39. Не питайте гнев возмездием, а ненависть яростью. Забудьте и простите все, что случилось между вами, начните новую главу любви и братства прямо сейчас.

 

40. Никакой обряд искупления не является таким действенным как искреннее раскаяние. Раскаяние спасает от погибели даже грешника.

 

41. Со всей искренностью покайся в грехах и ошибках.

 

42. Недостатки, которые вы находите у других, присущи вам самим, и когда вы исправите себя, мир исправиться.

43. Если вы станете говорить тихим голосом, то и другие не будут повышать голос. Вам надлежит задавать тон. Говорите настолько тихо, чтобы вас слышали только те, к кому вы обращаетесь.

 

44. Каждый свой поступок выверяй на самом себе. Спроси себя, хотелось бы тебе, чтобы с тобой поступали так же, как ты, собираешься поступить? Ни один человек не хочет зла самому себе, поэтому, задав себе такой вопрос, ты никогда не совершишь ничего дурного.

 

45. Один приступ гнева отнимает три месяца жизни. Развивай спокойствие и безмятежную ясность ума.

 

46. Контроль речи – лучшее украшение.

 

47. Не старайся завоевать уважение мира. Не чувствуй себя униженным и не злись, если мир не признает твоих заслуг.

 

48. Вы должны развивать в себе только благие качества, благой характер, в противном случае ваша жизнь окажется просто чередой плюсов и минусов, нейтрализующих друг друга и приводящих сумму к нулю.

 

49. Работа – это миссия, предназначение человека.

Без нее человек блуждает во тьме невежества и лени. Беспокойства возникают лишь тогда, когда желают плодов своей деятельности.

 

50. У человека есть две святые обязанности: первая – работать на благо мира, и вторая работать над освобождением сознания.

 

51. Поспешность наносит ущерб, ущерб порождает волнение. Не торопись – наберись терпения.

 

52. Не изливай на других своих горестей и тревог, пусть на твоем лице всегда будет улыбка, дабы каждый встретившийся заразился бы от тебя хорошим настроением и радостью.

 

53. Идеал высокого уровня жизни, принятого вместо идеала высокого уровня бытия, внес беспорядок в человеческое общество. Высокий уровень бытия требует нравственности, смирения, отрешенности, сострадания.

 

54. Тело твое будет светиться, если ты не будешь злиться.

 

55. Мир – это школа, где человек – ученик от рождения до смерти.

 

56. Солнце создает из моря тучи, но море не печалится.

Дождь наполняет море через реки, но море не торжествует. Оно учит вас спокойствию – без уныния, без восторга.

 

57. Терпение – вот та сила, в которой человек нуждается.

 

58. Чтобы дисциплинировать свой ум и отвлечь его от погони за

удовлетворением желаний, займи его возвышенными мыслями о Творце. Эти размышления постепенно вытиснут плотские желания.

 

59. Любите человека, и вам не придется его обманывать.

 

60. Испытывающий неприязнь к другим или ненавидящий их, унижающий и очерняющий других на самом деле является глупцом: он испытывает неприязнь к самому себе, он ненавидит, унижает или очерняет только себя. Он просто не осознает этой Истины. Знание, наука о Боге, учит человека утвердиться в этой Истине и демонстрирует лежащую в основе всего Божественность.

 

61. Истинно видишь недостатки в другом – ищи их в себе, а способен замечать достоинства – значит, те же достоинства есть и в тебе.

 

62. Запомните, что ваша истинная природа является той же самой, что и у другого человека; он – это вы, но только под другим именем. Вы можете недоумевать и даже сомневаться, как может Господь пребывает в каждом существе. Но разве вы не видели одно – единственное семя, которое вырастает в дерево, дающее тысячи плодов, в каждом из которых можно найти семя, подобно тому, которое было посажено первым?

 

 63. Миссия человека рождённого в теле и воспитанного в чувствах справиться с чувствами. Знаешь ли ты об этом?

 

 Дисциплина питания и личной жизни

  

 

1. Основанием и поддержкой для тела и пребывающей в нем жизни служит пища. Она и определяет уровень достижений, высокий или низкий.

 

2. Каким бы великим и ученым ни был человек, если он пренебрегает строгими правилами в отношении пищи, которая образует сам фундамент его тела и всех его функций, то он не достигнет успеха.

 

3. Пища определяет мысли человека. Поедание плоти животных приводит к усвоению качеств этих животных.

 

4. Тебе следует навсегда отказаться от привычки потворствовать своим желаниям. Если одно из твоих чувств желает чего – либо, то сначала определи, во благо это или во вред.

 

5. Тело – это храм Божий.

 

6. Здоровое тело – лучший сосуд для здорового ума.

 

7. Пища формирует ум.

 

8. Священные писания классифицируют пищу на саттвичную, раджасичную и тамасичную и связывают эти типы с тремя гуннами (качествами).

Ешьте только саттвичную пищу; это способствует самореализации.

 

9. Духовная практика, не принесет каких-либо результатов до тех пор, пока вы не измените характер своего питания. Следует всегда и везде стараться есть только саттвичную пищу.

 

10. Регулируя и формируя свое питание, можно заложить основу для духовной жизни. Саттвичная пища предпочтительнее раджасической. Когда человек потребляет раджасическую пищу, его ум утрачивает гибкость, а если имеется еще и пристрастие к тамасической пище, то состояние ума вовсе безнадежно.

 

11. Саттвичная пища укрепляет не только тело, но и ум. Она не должна быть слишком соленой, слишком острой, слишком горькой, слишком сладкой или слишком кислой. Ее нельзя есть слишком горячей. Следует избегать пищи, которая  возбуждает жажду. Основной принцип заключается в том, чтобы установить меру, самоограничение. Пищу, сваренную в воде, нельзя есть на следующий день, она становится вредной.

 

12. Раджасическая пища противоположная саттвичной. Она слишком соленая или слишком сладкая, слишком острая, слишком горькая, слишком пряная.… Такая пища возбуждает и опьяняет.

 

13. У тех, кто принимает тамасическую пищу, которая отупляет, опьяняет, туманит рассудок и расслабляет, ум оказывается грубым, инертным и бесполезным для духовного восхождения.

 

14. Раджасичная пища возбуждает чувства, тамасичная пища расслабляет и усыпляет, саттвичная пища привносит удовлетворения.

 

15. Поститесь раз в неделю. Пейте в это время только воду, и вся грязь будет смыта. Птицы и звери поддерживают свое здоровье в порядке только благодаря диете! И только здоровый человек может забыть о теле, посвятив свои мысли Богу, и обрести, таким образом, Блаженство.

 

16. Качество пищи придает характерное направления желаниям, которые в свою очередь руководят течением мысли.

 

17. Тело должно превратиться в механизм отречения от низких желаний.

 

18. Характер пищи определяет природу импульсов, эмоций, страстей.

 

19. Качество пищи определяется вибрациями, заряженными мыслями тех людей, которые заготавливали продукты, готовили пищу и подали ее на стол. Общество, место, посуда, в которой готовилась пища, эмоции, волнение ума поваров и официантов все это оказывает тонкое воздействие на состояния и чувст4а человека, съевшего поданное блюдо.

 

20. Внешнее обаяние, профессионализм и даже низкие цены – все это не должно склонять вас к выбору поваров и прислуги. Но внимательно присмотритесь к их характеру и привычкам.

 

21. Во время приготовления пищи человек не должен испытывать ненависть, гнев, беспокойство или безразличие, он должен быть добрым и жизнерадостным, кротким и любящим, обслуживая трапезу, он не должен допускать в свой ум порочных или недобрых мыслей.

 

22. Средства пропитания должны добываться также благопристойным образом – для поддержания себя нельзя прибегать к обману, несправедливости и прочим не законным способам заработка, иначе провизия будет нечиста изначально.

 

23. Предложите свою пищу перед трапезой Богу, тогда она станет чистой и сильной.

 

24. Процесс принятия пищи – это Святой ритуал, яджна. Его нельзя совершать в моменты беспокойства или эмоциональной напряженности.

 

25. Пища и питье, хозяйство и одежда должны быть второстепенными по отношению к духовным запросам, к обузданию эмоций, страстей и импульсов. Они должны занимать то же место, которое на обеденном столе занимает соль и перец! Ведь нельзя в тарелку положить столько же соли, сколько кладут основной еды. То же касается и стремления к благосостоянию, комфорту.

 

26. Место, в котором находится человек, тоже оказывает тонкое влияния на его характер и мышление.

 

27. Саттвичная пища: Пища, предложенная Богу, чистая, натуральная, неприготовленная или слегка приготовленная пища: свежие фрукты, свежие орехи, семена, корнеплоды и клубни, свежие овощи, бобовые, чечевица, проросшие бобовые, немного риса крупы, мед, пальмовый сахар – сырец, натуральное масло, немного молока, йогурт, немного творога, пахты, а также чистая вода, воздух, хорошие виды, окружение, среда, достаточная тренировка (хождение пешком, езда на велосипеде), умеренный отдых, сон, достаточного солнечного света. 

Раджасическая пища: Продукты, выращенные с применением удобрений и других химикатов, горячая пища, сухая пища с отсутствием масла, перец, тамаринд, лекарства, табак, алкогольные напитки, много молочных продуктов, много фруктов, мясо, рыба, яйца, кофе, чай, соль, сахар, мучное.

 

Тамасическая пища

Продукты, выращенные с применением удобрений и других химикатов; горячая пища, которая полностью остыла, хлеб, кондитерские изделия, мучные изделия, искусственная пища, большинство промышленной пищи, тамаринд, большинство лекарств, табак, алкогольные напитки, много молочных продуктов, много фруктов, мясо, рыба, кофе, чай, шоколад, коммерческий сахар, жир, крахмал. Много книг, фильмов, журналов, газет, большинства телевизионных передач, страшные сцены, отвратительные запахи, заставленность и захламленность жилища, окружение бездуховных людей.

 

28. Пейте молоко или йогурт, ешьте фрукты и орехи, и ваши мысли будут конструктивными, добродетельными и духовными.

 

29. Для поддержания иммунитета против вибраций, исходящих от других, в индусских священных текстах предписывается пять типов омовения – грязевые ванны, земляные ванны, омовение водой, воздухом и омовение пеплом.

 

30. Люди должны перестать есть мясо. Мясоедение способствует развитию в человеке животных качеств и низводит его до демонического уровня.

31. Любое насилие есть зло, а убийство животных – вопиющее варварство.

 

32. Тот, кто считает себя верующим, не должен есть мясо.

 

33. Мясоедение и употребление опьяняющих напитков суть демонические пороки.

 

34. Неспособность обуздать свои желания является признаком варварства.

 

35. Брак является священным институтом, и он должен заключаться на всю жизнь, а не на несколько дней, недель или лет…

 

36. Браки заключаются для развития сверхчувственной любви.

37. Брак является институтом, предназначенным для развития праведности, он не был создан для мирских утех, тем же самым утехам предаются и бродячие собаки. Разве это можно назвать счастьем?

 

38. Брак – это единство тела, ума и души. Мужа и жену можно сравнить с локомотивом и вагоном. Чтобы их работа была эффективной, они должны быть всегда вместе.

Их деятельность, как светская, так и религиозная, должна осуществляться совместно.

 

39. Родиться женщиной – привилегия. Имеется много примеров, демонстрирующих превосходство женщин.

 

40. Женщины являются оплотом духовной культуры.

 

41. Уважение к женщине – признак настоящей культуры.

 

42. Скромность и вера в Бога являются истинными украшениями женщин.

 

43. Мать – опора дома, общества, нации и всего человечества. Матери должны знать секрет спокойствия ума, внутренней тишины, духовной смелости, умиротворенности и дисциплины духа.

44. Для сына нет более священной обязанности, чем служение родителям.

 

45. Родителей надо почитать как видимых представителей Бога: они ответственны за твое существование и за все радости твои. Поэтому о них следует заботиться, их следует уважать и почитать.

 

46. В течение жизни тебе следует вернуть четыре долга: своей матери, отцу, своему наставнику и Господу.

 

47.Дети должны расти, осознавая братство людей и понимая, что Бог – Отец всех.

 

48. Почитайте мудрость, как почитаете своего отца, поклоняйтесь любви, как поклоняетесь матери, относитесь к долгу с такой же заботой как к собственному брату, доверяйте состраданию как лучшему другу, пусть умиротворение станет вашим супругом, обращайтесь с духовной практикой как будто это ваш возлюбленный сын. Вот ваши истинные родные и близкие.

 

 

Кодекс поведения

В повседневной жизни

 

 

1. Почитайте как священную землю, на которой вы родились, будьте патриотами своей нации, но не критикуйте и не отзывайтесь неодобрительно о других нациях. Даже в мыслях вы не должны причинять зло своей стране.

 

2. Никогда не идите против законов государства. Старательно следует их букве и духу.

 

3. Уважайте равно все религии.

 

4. Осознайте братство людей и обращайтесь со всеми как с братьями. Любите всех.

 

5. Содержите свое жилище в чистоте, так как это поддерживает гигиену и здоровье.

 

6. Практикуйте благотворительность, но не поощряйте нищих раздачей денег. Обеспечивайте их пищей, одеждой и кровом. Помогайте им другими путями, но не поощряйте леность.

 

7. Никогда не берите и не давайте взяток. Не позволяйте торжествовать коррупции.

 

8. Обуздайте зависть и ревность; расширяйте свой кругозор и проницательность. Обращайтесь со всеми одинаково, независимо от социальной принадлежности и вероисповедания.

 

9. Делайте все насколько это возможно сами, даже если вы богаты и имеете прислугу. Служите обществу лично.

 

10. Развивайте любовь к Богу. Отвращайтесь от греха.

 

11. Говорите со всеми ласково и с любовью.

 

12. Не говорите плохо о других людях, особенно в их отсутствии.

 

13. Установите в жизни «потолок для желаний».

 

14. Используйте полученные сбережения для служения человечеству.

 

Цель пути

 

 

1. Цель всех усилий человека – достичь Единого, пребывающего по ту сторону воспринимаемой множественности. Не достигнув этого, человек не сможет обрести покоя ни внутри себя, не вовне. 

 

2. Пока мы сохраняем иллюзию о том, что окружающий нас материальный мир есть реальность, наши тревоги никогда не покинут нас.

 

3. Цель – это осознания Реальности осознание Атмы (Бога)!

Нет никаких объектов. Совершайте все дела как подношения Богу, не разделяйте их на «свою работу» и на «Его работу». Вся работа – Его; Он вдохновляет, Он помогает, Он исполняет, Он радуется, Он пожинает плоды, Он и сеет – Он. Существует только Он, ибо всё многообразие – это Он, отраженный в зеркале Природы! Все служит для достижения Всевышнего.

 

4. Чтобы оказаться у цели, нет нужды куда-то ехать. Она не находится в каком-то месте, куда вам нужно прийти. Чтобы достичь ее – откройте глаза, устраните зло, пробудитесь ото сна, зажгите светильник знания.

 

5. Женитьба и жизнь домохозяина не является преградой на пути к самореализации. Смотрите на жену и детей, как на оказанное вам священное доверие, и служите им соответственно.

 

6. Человек страдает, поэтому, что он привязан к неистинному и преходящему.

 

7. Смысл человеческого существования – реализация Божественности. Человек должен познать Бога, почувствовать Присутствия Бога, видеть Бога, говорить с Богом – вот что такое реализация. Это и есть религия. И нет никакого смысла в том, что человек знает все на свете, но не знает, что такое Бог.

 

8. Ты – само воплощение блаженства и радости. Счастье – это твое естественное состояние. Твои привязанности и неприязнь тяжкий покров, который скрывает свет радости Духа, пребывающего в тебе.

 

9. Вот четыре вопроса, которые должны интересовать любого: Кто Я? Откуда Я пришел? Куда Я иду?

Как долго я буду здесь? Бессмысленно приходить в этот мир, не зная, откуда и куда ты идешь.

 

10. Если ты достиг истинной Божественной любви, тогда ты можешь обходиться и без священных книг, так как цель этих книг – помочь достичь реализации истинной любви ко всему сущему и уничтожить эгоизм.

 

11.Целью твоего духовного пути должно быть осознание Господа в сердце. Когда это произойдет, сердце твое переполниться Божественной любовью ко всем существам в мире. Твои глаза будут видеть повсюду только Бога. Твои руки будут работать на благо каждого, и ты, в конце концов, станешь самим воплощением Бога, исполненным блаженства и ликования.

 

12. Жизнь рано или поздно все равно закончится, и придется покинуть тело. Поэтому так важно за то время, которое тебя отпущено, постичь Господа, найти путь слияния с Ним.

 

13. Сначала спаси самого себя, а затем спасай других.

 

14. Что такое самореализация? Это тот миг, когда ты видишь свою духовную красоту и настолько переполнен ею, что забываешь обо всем остальном, ты свободен от всех уз. Знай, что ты суть вся красота, все величие, вся сила, все великолепие Вселенной.

 

15. Сведению к нулю активной деятельности ума – вот единственный путь к познанию высшего Я, к блаженству Высшего Я.

 

16. Цель всех садхан (духовных практик) заключается в том, чтобы однажды разрушить ум.

 

17. Ум, должен быть взят под контроль, и, в конечном счете, разрушен. Вся садхана обращена именно к этой цели. Ум должен быть уничтожен, чтобы майя - иллюзия оказалась разорванной в клочья и чтобы проявилась Божественность.

 

18. Ум, не знающий Единого, всего лишь сухой лист, взлетающий при первом порыва ветра и подающий, когда порыв иссякнет.

 

19. Струна вашего ума должна быть натянута достаточно сильно и не должна ослабевать. Именно в этой связи говорится, что верный путь к достижению Бога пролегает через контроль ума.

 

20. Ум конструирует мысли, которые могут быть как полезными, так и вредными. Ум может вести человека к неволе, ко все более глубокому вовлечению в желания и разочарования. Он может вести человека к свободе, непривязанности и отсутствию желаний.

 

21. Ум это узел из симпатий и антипатий. Манас (ум) это место, где находится манана (тот, кто постоянно смакует чувственные и ментальные переживания).

 

22. Ум вовлечен в два типа деятельности: планирования и диалог. Они направлены в разные стороны.

   Цель планирования – решение проблем, которые в данный момент стоят перед умом. Диалог же умножает проблемы и путает решения, проводя к беспорядку и побуждая принимать неправильные и губительные решения. Он продолжается с утра до ночи, пока сон не утихомиривает ум. Темы, которые являются основой диалога или внутренней болтовни - это, главным образом ошибки и недостатки других, и их удачи и неудачи. Этот бесконечный диалог лежит в основе всех бедствий человека. Он заполняет ум непроницаемым мраком. Такой ум очень быстро дичает.

 

23. Когда ум очищен и прояснен, он может успешно выполнить такую сложную и глубокую задачу как реализация.

 

24. Если загнивает ум, загнивает все. Скорость продвижения человека определяется скоростью его ума, и идет он в том направлении, которое задает ум.

 

25. Сведения к нулю активной деятельности ума укажет единственный путь к познанию Высшего Я, к блаженству Высшего Я.

26. Пусть ум блуждает, когда ему этого захочется, но ты будь осторожным и не следуй за ним, не стремись узнать, куда он идет. Когда он поблуждает, сколько ему захочется, устанет, истощится и, в конце концов, вернется к тебе.

 

27. Какая пища – такой ум, какой ум – такие мысли, какие мысли – такие действия.

 

28. Духовность – это единение с Богом. Между тобой и Им нет границ.

 

29. Нужно разогнать облака, рассеять туман, отбросить все прилипчивые покрывала, ограничивающие душу телом и его помощниками (умом и чувствами). Как очистить зеркало, чтобы душа в нем отражалось без всяких искажений? Путем правильного использование ума.

 

30. Чувственный мир – облако, скрывающее душу, всегда сияющего в небесах твоего сердца. Тот же ум, который собирает облака, может и рассеять их в одно мгновение. Тренируй свой ум рассеивать облака, а не собирать их в тучи.

 

31. Высшее Сознание – океан, природа – лишь волна в этом вечном и безбрежном океане, а отдельная душа - лишь капля в этой волне. Ты не можешь уйти из этой волны или из этого океана. Ты можешь лишь слиться, утратить свое имя и форму. А, достигнув глубин океана, ты увидишь, что там совершенный покой, умиротворенность; волнение, шум – все это в более высоких слоях.

 

32. Ум возвышает человека, и он же губит его. Если ум погряз в мирских заботах, это ведет к рабству; если он считает этот мир не более чем временной обителью, то он обретает свободу и озаренность.

    Отучай свой ум от привязанности к временным, преходящим вещам. Не дай ему увлечься блестящей мишурой славы и богатства.

 

33. Только тот осознал Высшую природу своего «Я», кто твердо уверовал в то, что этот мир – всего лишь мираж ума.

 

34. Для познания своего высшего «Я» необходима духовная дисциплина, такая как медитация, воспевание имени Бога, служение.

 

35. Бесконтрольный ум – твой главный враг.

 

36. Именно ум раскрашивает мир. Если ум чист, то мир благодатен; если нечист, мир изобилует опасностями. Именно ум создает или разрушает человека.

 

37. Цель жизни – эволюция души; она достигается через многие инкарнации (воплощения). В течение всего этого периода вы сохраняете полную свободу избирать свой путь. Ошибочные шаги неизбежны…Но по мере процесса эволюции вы начинаете видеть выход впереди, путь, озарённый светом, где становится видимой далёкая цель, - конечное слияние с вашим Творцом.

Преодоление

1. Прежде всего, научитесь жить среди людей так, чтобы не страдать самим и не заставлять страдать других.

 

2. Пусть усилия твои соответствуют благородству цели. Никогда не ослабляй усилий, какие бы препятствия не встретились, каким бы долгим не оказалось путешествие.

    Не стремись завоевать уважение мира. Не чувствуй себя униженным и не злись, если мир не признает твоих заслуг.

 

3. Отбрось иллюзию, что ты стар и болен, немощен и беспомощен. Некоторые начинают считать года и боятся приближения старости, они трепещут перед смертью, но помни, что радостное настроение – это Небеса, а упадок духа – настоящий ад.

 

4. Приобщайся к высшей радости ежечасно, извлекая максимум пользы.

 

5. Богиня победы улыбается только смелым, отважным и бесстрашным воинам, подобным львам.

 

6. Чтобы в этой жизни собрать урожай успеха, лучшее удобрение – смелость и уверенность.

 

7. Идя по духовному пути, уподобьтесь львам, властвуйте над джунглями чувств и импульсов – бесстрашно продвигайтесь в полной уверенности в своей непобедимости. Будьте героями, а не мелкими сошками.

 

8. Смелость – это тонизирующее средство, укрепляющее и физическое и духовное здоровье. Избавься от сомнений, колебаний и страха. Человек может достичь всего с помощью внутренней силы, которой он наделен.

 

9. Если ты потерпел неудачу или разочаровался в чем-то не падай духом, не впадай в уныние. Для того чтобы собрать богатый урожай жизни, тебе нужны смелость и уверенность.

 

10. Распространяй вокруг себя радость. Пусть на твоем лице всегда будет улыбка, чтобы каждый мог возвеселиться, встретив тебя.

 

11. Не жди, чтобы мир соответствовал твоим нуждам и твоему уровню сознания. Стань учителем для себя.

 

12. Выиграй сражение, не уходя из мира; будь в миру, но не попадай в его щупальца.

 

13. Расстанься с мечтой о вознаграждении, и ты будешь свободен; а ожидание награды повергнет тебя в рабство. Вот в чем сила отречения от плодов деятельности.

 

14. Человеку духовного пути несвойственно искать ошибки других, а свои ошибки скрывать. Если вам кто-то указывает на ваши ошибки, не спорьте и не пытайтесь доказать, что это не так, и не таите злобу на этого человека.

 

15. Всегда стремись ко всему правдивому и радостному, избегай грустных и угнетающих мыслей, депрессий, сомнений, самодовольства.

 

16. Лучше всего, при любых обстоятельствах твое умонастроение должно быть радостным, улыбающимся и полным энергии.

 

17. Качество быть всегда радостным является результатом того добра, которое сделал человек в предыдущих рождениях.

 

18. Человек должен научиться, насколько это, возможно, преодолевать несчастье и потери стойко, мужественно, с радостью, спокойствием, ясностью и смирением.

 

19. Линия поведения человека на духовном пути исключает такие действия и реакции, как ссоры из-за пустяков, неумение держать себе в руках, огорчения по малейшему поводу, гнев при малейшем оскорблении, беспокойство при жажде, голоде, недостатке средств и сна.

 

20. Образование, направленное на продвижение человека вверх по общественной лестнице к более высоким местам, не приносит никакой пользы его духовному развитию; оно ведет лишь к духовному падению.

 

21. Трата драгоценного времени на иллюзорные желания - обуза миру. Человек не должен становиться жертвой пагубного стремления к мирской роскоши, не должен поддаваться на уловки соблазнительной красоты.

 

22. Не позволяйте мимолетному и ложному порабощать себя, не теряйте драгоценного времени на погоню за преходящим и ложным.

 

23. Если человек не прилагает усилия, не принимает духовный путь и попусту тратит жизнь – это оскорбление рода человеческого.

 

24. Твое рождение благословенно. Драгоценный камень, который ты держишь в руке, нельзя выбрасывать; когда в самой этой жизни есть возможность спасти себя, то разве не опрометчиво будет не подумать о трудах спасения?

 

25. Преобразованный хороший характер – вот драгоценное украшение человеческой жизни.

 

26. Те, кто стремится достичь цели, достичь Господа должны выработать определенные привычки, дисциплину и качества. Обычный и привычный образ жизни не приведет к Господу.

 

27. Если взять под контроль и обуздать внешние импульсы и заблуждение насколько это возможно, то внутренний огонь с лёгкостью устремится в направлении к Господу.

 

28. Не печалься о подъемах и спадах, о потерях и приобретениях. Подъемы и спады ты создаешь сам. Будь повнимательней, и все будет протекать ровнее. Ты жаждешь получить какую-то вещь, и когда это удается, считаешь это радостью; а если не удается, называешь горем.

 

29. Человек, заключенный в миру, живущий в нем не должен ликовать, когда имеет возможность употреблять изысканные блюда и пользоваться разнообразными редкими предметами роскоши. Ему не следует ликовать по поводу тех чувственных радостей, которыми он может наслаждаться. Ему не надо гордиться своими друзьями и родственниками. Он должен сознать, что находится в тюрьме, и помнить об этой истине.

 

30. Не поддавайся малодушию. Не забывай о цели, ради которой пришел в этот мир.

 

31. Вставай и сражайся.

 

32. Стань человеком дела, а не человеком слов.

 

33. Без уверенности в себе, ты никогда не сможешь добиться блаженства.

 

34. Господь говорит: «Чего ты боишься, когда Я – здесь?»

всегда будьте смелыми, полными радости и оптимизма.

 

35. Борьба, борьба, борьба… Да, жизнь иногда кажется бесконечной борьбой. Это может означать только одно: что-то не так. Причина одна – отделение от Бога, от Божественности. Борьбы нет – только кармический след прошлого создал эти проблемы.

 

Сатья – истина, правда,

отсутствие лжи, высший закон, совесть

1. Сатья (истина) – это закон Вселенной, который заставляет солнце и луну двигаться по своим орбитам.

 

2. Сатья (истина) неотделима от Дхармы (правильного действия).

3. «Дисциплина раскрытие духа» начинается с Дхармы (правильного действия), однако стабилизируется она Сатьей (Истинной).

 

4. Практика Дхармы (правильного действия) наполняет нас опытом. Через этот опыт постигается Истина (Сатья). Истина дает нам видение, а видения дарует нам освобождение.

 

5. Освобождение невозможно достичь ни с помощью потомства, ни с помощью благотворительности, ни с помощью богатства, ни с помощью жертвоприношения или йоги. То, что требуется для освобождения - это очищение своего «Я».

 

6. Истина рождает истину, любовь рождает любовь.

 

7. Истина (Сатья) и только Истина является вашим настоящим другом и родственником. Твердо держитесь Истины, шествуйте путем праведности, и ни один волос не упадет с вашей головы.

 

8. Что вы получите и когда - это зависит от милости Бога. Дело же подвижника – практиковать духовную практику, не уклоняясь с прямого пути. Но все остальное Его милость. Одним потребуются многие рождения, другие смогут достичь цели всего за несколько дней. Это зависит от веры, преданности и внутренней дисциплины.

 

9. Твое сознание расширится до беспредельности, если ты сможешь осознать простую Истину: во вселенной нет ничего, кроме Единой Высшей Реальности.

 

10. Великие люди не унижают других. Лишенные смирения не могут познать Истину.

 

11. Истина (Сатья) – это Бог. Понимание истины и правильное различение ведут к Высшему осознанию.

 

12. Высшее Сознание (Трансцендентная сущность) реально. Оно – Истина. Оно – Любовь. Медитируй на него, как на Любовь и Истину. Его можно постичь, в какой бы форме ты ни медитировал. Будь всегда в обществе верующих. Когда рядом с тобой люди, ищущие Истину, твоя мудрость увеличится и тебе легче будет отречься от мирских забот. Это укрепит твой дух и наполнит тебя умиротворенностью.

 

13. Ты должен твердо усвоить три урока: люди – преходящие существа, человек – слуга Бога, а Бог – хозяин человека. Этот мир – место, где мы преклоняемся перед Богом. Это и составляет игру, называемую жизнью.

 

14. Бог, олицетворение Истины, дарует свой даршан (истинное видения реальности) тем, у кого искренняя речь и любящее сердце.

- Истина не меняется и не умирает; ложь долго не живет. Всегда помни об этом.

 

15. Истинное самоотречение – это отказ от привязанности к семье, к дому, к положению в обществе. Это некое внутреннее ощущение. Это понимание того, что Божество всегда присутствует во всем, и благодаря этому различия между названием и формой стираются. И поэтому в любой ситуации, в контакте с любой формой ощущаешь счастье.

 

16. Не привязывайся к своему временному физическому телу; используй его как инструмент.

 

17. Ищущий должен научиться отличать преходящее от вечного, затем решить, что для него более важно. Во – вторых, следует попытаться проверить на опыте то, что вы сочли истинным и ценным. В – третьих, нельзя отказываться от этой попытки; идите вперед, невзирая на преграды. Три этих шага приводят к истинной духовной дисциплине, устраняющей негативные тенденции. Эта дисциплина дает настоящий покой и радость.

 

18. Спокойствие – это преклонение перед Богом, Истинной и созидательным законом жизни Дхармой.

 

19. Духовная дисциплина необходима в основном для того, чтобы контролировать ум и страсти.

 

20. После каждой неудачи предпринимай следующую попытку, анализируй причину неудачи, используй полученный опыт. Учись, последователь Истины, как добиться успеха, как жить, не причиняя страданий другим и не страдая самому.

 

Шанти – Спокойствие,

Мир, Покой, Умиротворенность

 

 

1. Полная умиротворенность – это такое спокойствие, когда отсутствуют желание, страх, жадность и ненависть.

 

2. Нет мира – нет счастья.

 

3. В покое нуждаются все люди, кем бы они ни были, но человек не способен оставаться спокойным даже на миг.

 

4. Нельзя смешивать с покоем достижение желаемого объекта и получаемое от этого удовлетворение.

 

5. Многим кажется, что они обретают Мир, когда исполняется какое – то мирское желание, владевшее ими. Но это не истинный мир, это лишь короткий промежуток между беспокойством и другим.

 

6. Человек полностью забыл свою изначальную Божественную природу. В таком кризисе крайне необходимы Мир и Любовь.

 

7. Посредством Самодисциплины человек может достичь истинного и постоянного Мира, спокойствия, а без мира не может быть счастья.

8. Спокойствие является отличительным знаком святых. Оно не зависит от внешних условий; бежит от эгоизма и чувственности, не переносит их общества. Оно является внутренней характеристикой Господа.

 

9. Спокойствие ведет к духовному подъему и Мудрости, естественным спутникам блаженства.

 

10. Истинный Покой завоевывается только контролем над чувствами.

 

11. Успокоив ментальные волнения, вздымающиеся как волны, уравновесив вращающиеся вихри симпатий, антипатий, любви, ненависть, сожаления, радости, надежды и отчаяния, можно обрести и неизменно поддерживать Покой.

 

12. Спокойствие имеет Божественную природу. Такая природа вечна: она не умирает как тело и ум.

 

13. Познание этой природы разрушает иллюзию, сомнение и печаль. Это познание дарует устойчивый покой, а вместе с ним и счастье.

 

14. Тот, кто охвачен капризами чувств, не может достичь Божественной природы.

 

15. Блаженство, Ананда, есть внутренняя природа Человека, но вся беда в том, что ищут его везде, кроме того места, где оно пребывает и где достижимо.

 

16. Спокойствие – эта та власть, при которой принцип Блаженства преобладает.

 

17. Спокойствие нужно сделать таким стабильным, чтобы на него не влиял вечно скитающийся ум или зависящие от внешней среды чувства.

 

18. Спокойствие – это безбрежный океан; он – Свет, освещающий мир. Обладая им, обладаешь всем.

 

19. Покой не является выводом, к которому приходишь посредством логики. Покой – Дисциплина упорядоченной жизни.

 

20. Вкусом спокойствия нужно наслаждаться через мысль, слово, жест и действия. Только когда Покой переживается во всех этих четырех формах, он становится Полным или Устойчивым Покоем; тогда постепенно исчезает Ум, и достигается стадия, обозначаемая как Соединение или Спасение, или Освобождение.

 

21. Ни Покой, ни Любовь нельзя достигнуть посредством

кого-то другого. Каждый человек сам должен создавать и развивать их. Но нужна Милость Господа, что является главным условием. Милость Господа завоевывается Неколебимой Преданностью.

 

22. Каждый, рожден для какой-то цели, но всем нужна одна единая пища и питье – Спокойствие, Внутренняя Тишина; без нее нет Блаженства.

 

23. Покой не знает различий: он есть сила, устанавливающее равенство. Он – мед Любви, в прекрасном цветке Жизни.

 

24. Только посредством Покоя может развиться преданность и пустить корни Мудрость.

 

25. Человек становится бесстрашным и поэтому Спокойным через осознания того, что Господь присутствует явно и всюду.

 

26. Для того, чтобы достичь спокойствия, нужно уничтожить его закоренелого врага – гнев, (Раздражение) Гнев – это урожай; который приносить коварный ум;

Он порабощает человека и затуманивает его сознание.

 

27. Главным инструментом святых был Внутренний Покой, спасавший их от приступа гнева, боли, тщеславия, сомнения и отчаяния. Поэтому, прислушайтесь!

Осваивайте этот инструмент. Направьте все усилия к его достижению.

 

28. Хотя Спокойствие – это сама суть человека, гнев и жадность сумели подавить его. Но если их устранить, Внутренний Мир засияет своим собственным светом.

 

29. Когда трудности и потери захлестывают вас, не теряйте присутствия духа и не торопитесь переходить к действиям, а спокойно медитируйте на то, что произошло. Пребывая в атмосфере Покоя, старайтесь найти какие-то простые средства преодоления.

 

30. Ум без волнения, радостный и чистый взгляд на вещи – это признаки личности, в котором укоренился Покой (Шанти).

 

31. Вера – это продукт Спокойствия, а не торопливости и спешки.

 

32. Милость Господа в свое время придет, нужно только терпеливо ждать.

 

33. Чтобы вести жизнь, наполненную Покоем, вам нужно держать свои Обещания и никогда не забывать о них; вам нужно быть учтивыми и обладать хорошими манерами; беспристрастными в своих поступках.

 

34. Если горькие качества вожделения, гнева и зависти прорастут в сердце, плодами этого будут страх, тревога и лень. – Вырвите из сада своего сердца колючие кусты жадности и гнева, ревности и самодовольства, злую поросль, порожденную чувствами «Я» и «Мое».

 

35. Если вы стремитесь к Спокойствию, Миру, Невозмутимости, главное – это поверить в кратковременность Материальной Природы.

 

36. Вы должно замечали журавля, стоящего неподвижно или беспутно шагающего в поисках рыбы. Если он начнет окунать голову или беспорядочно метаться, разве он сможет что–нибудь поймать? Точно так же господь в форме своих «рыб» Истины (Сатья), Праведного поведения (Дхармы), Спокойствия (Шанти) и Любви (Премы) никогда не может быть достигнут, если мешанина из вожделения, гнева, жадности, эгоизма и зависти до отказа заполнит ваше сердце.

 

 

37. Неудачи не является валунами, преграждающими вам путь; помните, что они являются ступенями к вашей победе.

 

38. Счастье приобретается через единство, а не через многообразия. Если мысли и чувства следуют путями обособления и разделения, счастье недосягаемо и Покой не может быть пережит. Без Покоя у человека нет шансов обрести радость.

 

39. Помни: пять минут злости, могут разрушить отношения на пять поколений вперед.

 

40. Отбросьте прочь как бесполезное, все то уважение, которые мир оказывает богатству и социальному положению, проигнорируйте похвалу и обвинения, насмешку и лесть и займитесь Садханой – Духовной Практикой с полной верой в Господа. Это и есть истинное, чистое, вечное Спокойствие.

 

41. Спокойствие, Внутренний Мир раздвинет стены, отделяющие в настоящее время людей друг от друга. Он преобразит доходящие до абсурда ненависть, непонимание, отвращения и предрассудки, искажающие человеческое поведение. Покой – это проявление величия Любви. Он наделит каждого, отдавшегося его власти могучей силой добра. Он приблизит Бога к человеку, а человека – к Богу.

 

42. Лучшее лекарство для душевного беспокойства – тишина.

 

43. Ты ведь сам ухватился за крапиву чувственных наслаждений, а потом плачешь от боли.

 

 

Дхарма - справедливость, правильные действия, долг, обязанность, закон.

 

1. Праведность (Дхарма) – это гармония мысли, слова и дела.

 

2. Человек должен посвятить себя дхарме и всегда действовать согласно Дхарме, для того чтобы он мог жить в гармонии с миром и с самим собой.

 

3. Настоящий мир, а также милость Господа можно обрести, только живя дхармической жизнью.

 

4. Дхарма – это основание для благосостояния человечества, это истина, которая неизменна во все времена.

 

5. Когда Дхарме не удается преобразовать человеческую жизнь, мир поражается мучением, страхом и страдает от бурных революций и потрясений;

человечество погружается в темную ночь печали, безнравственности и распущенности.

 

6. Господь является воплощением Дхармы. Его милость обретается с помощью Дхармы; он устанавливает Драхму, он же поддерживает Дхарму.

 

7. Поток дхармической деятельности никогда не должен пересыхать; когда воды Дхармы иссякают, несчастье неизбежно; не только человечество, но даже птицы и звери должны следовать Дхарме для того, чтобы быть счастливыми, жить в удобстве и радости.

 

8. Бедствия исполняют свой сумасшедший танец на мировой сцене из-за того, что люди пренебрегают справедливостью и не верят в основы дхармической жизни.

 

9. Что понимается под Дхармой (Праведностью)?

Когда упоминается слово «Дхарма», обычный человек понимает под этим следующее: раздача милостыни, предоставления крова и еды странникам, следования традициям профессии и ремесла, законопослушность, различение между правильным и неправильным, следование своей внутренней природе, исполнения своих самых сокровенных желаний и т. далее. Но чистое лицо «Дхармы» в настоящее время загрязнено до неузнаваемости.

 

10. Тот, кто подчиняет свой эгоизм, побеждает свои эгоистичные желания, уничтожает свои животные чувства и побуждения и отказывается от природной склонности рассматривать себя как тело, тот находится на пути Дхармы, он знает, что цель Дхармы- растворения волны в море, погружение «Я» в «Сверх - Я».

 

11. В своей мирской деятельности вы должны быть внимательны, чтобы не нарушать приличия и правила хорошего тона, вы не должны пренебрегать подсказками вашего внутреннего голоса, вы должны быть готовы всегда уважать указаниям вашей совести: следить за своими действиями, чтобы вовремя увидеть, не стоите ли вы у кого-то на пути; вы должны обнаружить Истину, стоящую за всем этим сверкающим разнообразием. В этом заключается долг человека, ваша Дхарма. Вы должны вкусить нектар Единения с Брахманом (Господом), это конечная цель Дхармы.

 

12. Цель Дхармы – заставить душу (дживу) отказаться от привязанности к внешнему миру.

 

13. В своих мельчайших деталях мирская жизнь должна вдохновляться высшими идеалами духовных достижений. Если вы не чувствуете разницу между процессом и целью в каждом действии, и тем не менее продолжаете совершать это действие, оно становится забавным образцом косности.

 

14. Существует семь аспектов Дхармы (Праведности) или Праведного Поведения.

Они составляют норму добродетельного поведения и морального совершенства, являющихся самой структурой духовной жизни.

1) Первый аспект Дхармы – это Истина (правда, отсутвие лжи, совесть).

2) Второй аспект – это хороший или добрый характер.

3) Третий – это праведное поведение.

4) Четвертый – это контроль над чувствами.

5) Пятый – это образ жизни, основанный на сдерживании желаний.

6) Шестой – это непривязанность или самоотречение.

7) Седьмой – это ненасилие. (Не причинение вреда кому-либо).

 

15. Для каждого человека, который хочет добиться успеха в области духовности, существует три аспекты доброго характера.     

  Первый из них: священности, святость (качество при котором ЭГО сводится к нулю) доброта как благодарность.

   Второй аспект лучше всего описывается словами: терпимость, воздержанность, сострадание.

   Третий аспект – твердость, решимость, сила духа.

 (приверженность идеалам).

 

16. Какое бы образование вы ни получили, как бы вы ни были богаты, какое положение бы вы ни занимали, будь вы великий ученый или государственный деятель, чего бы вы ни добились, без этих трех сторон характера все ваше знание и достижения бесполезны.

 

17. Люди обращают внимание на внешнюю красоту человека, но Бог признает лишь красоту внутреннюю.

 

18. Безукоризненный характер в человеке – вот в чем его красота. Человек, лишенный доброго характера – ничто; он подобен камню.

 

19. Добродетели, добрые качества, хорошее поведение – все это придает человечеству величие.

 

20. Дхарма (Праведность) основанная на истине (правде, отсутствию лжи) – это царская дорога в жизни и единственный путь для воспитания правильного поведения в обществе.

 

21. Дхарма всегда одна и та же, ибо истина никогда не меняется. Истина всегда одна, а не две.

 

22. Дхарма – значит, не причинять вреда другим. Это те действия, которые не посягают на свободу других.

 

25. Если каждый человек будет считать своей Дхармой поведение, которое не приносит никому вреда, то в мире будут процветать радость и покой.

 

26. В повседневной жизни человека существует три вида долга, которые считаются тремя аспектами Дхармы – это общественный долг, долг обязательств и долг перед семьей.

 

27. Контроль над чувствами:

ты не должен становиться рабом своих чувств; не подчиняйся их мимолетным стремлениям; Сделай их своими рабами. На самом деле – ты хозяин своих чувств; и только потому, что ты обладаешь контролем над своими чувствами, ты заслуживаешь право быть близким к Господу, создателю всех чувств, кто является их господином.

 

28. Контроль над собой, контроль над чувствами – ключ к выполнению долга.

 

29. Победите своих внутренних врагов. Это шесть врагов:

1)желания, 2)гнев, 3)жадность, 4)обман, 5)гордость, 6)зависть составляют иллюзию (заблуждение), которая не дает покоя человеку.

 

30. Когда вы изгоните их, вы освободитель от трудностей и проблем. Чтобы этого добиться, надо относиться к радости и печали, прибыли и убытку, жаре и холоду одинаково. Но будет трудно относиться к радости и горю, счастью и несчастью одинаково, если вы не утвердитесь в вере, что Бог прибывает в каждом сердце. Когда вы это осознаете, тогда все пары противоположностей будут побеждены и не смогут больше нарушить вашего самообладания.

 

31. Если вы твердо верите, что одно и то же Божество пребывает в каждом сердце, если вы полностью уверены, что и в вас пребывает Бог, тогда абсолютно все становиться вашим. Такая вера – это ключ, это самый корень духовной жизни. Крепко держитесь этой веры. В этом состоит цель вашей жизни.

 

32. Путь Дхармы требует, чтобы человек отказался от ненависти к другим и развивал взаимное согласие и дружелюбие.

Через взаимное согласие и дружелюбие мир будет превращаться день за днем в место, где царит счастье.

 

33. Мудрый человек, укрепившись в Дхарме, идет по пути Истины (Сатьи). Дхарма – это путь морали. Путь морали – это свет.

 

34. Дхарма характеризуется святостью, миром, истиной и силой духа. Ее свойствами являются справедливость, контроль над чувствами. Чувство уважения, любовь, достоинство, доброта, размышления, симпатия, ненасилие.

 

35. Дхарма ведет человека к любви и единству. Это наивысшая дисциплина и наиболее благоприятная.

 

36. Дхарма – это направление, путь, закон.

 

37. Там, где Дхарма там и Господь; там, где Дхарма и Господь вместе, там победа.

 

38. Мир – это только другое название для морального порядка.

 

39. Люди ссылаются на различные проявления долга, права и обязанности, но это только средства и методы регулирования сложностей жизни. Они не являются фундаментальными. Это разнообразие появилось благодаря раздвоению двух типов созданий, двух типов природы, а именно мужской и женской.

 

40. Дхарма практического развитие мира заключается в моральном образе действий и поведении этих двух типов.

 

41. Скромность для женщин, это их бесценная драгоценность. Если женщина переступает границы скромности, это нарушает Дхарму; нарушения этих границ приводит к многочисленным бедствиям. Разрушается сама слава женственности. Без скромности женщина лишена красоты и культуры. Смирения, чистота мыслей и манер, кротость, приверженность высоким идеалам, чувствительность, мягкость нрава – своеобразная смесь этих качеств и представляет собой скромность.

 

42. Целомудрие – это идеал для женщины. Это добродетель, за которую она больше всего должна быть превозносима.

 

43. Женщины вредят себе, гоняясь за мимолетными наслаждениями, забыв о необходимости развивать хороший характер и возвышенные качества.

 

44. Во все времена женщина является стержнем прогресса, сердцем нации, самим ее дыханием. Она играет главную роль в Дхарме жизни – ключевую роль. Она должна обеспечить детей необходимой моральной и духовной подготовкой. Когда мать наполнена Дхармой, это благоприятно сказывает на детях. 

 

45. Истинное очарование заключается в добром характере. Нравственность – это само дыхание женщины, скромность – сама жизненная сила, следование истине – ее ежедневный долг. Она должна взращивать в своем сердце страх греха и развивать в себе очарование смирения. Она должна быть готова пожертвовать даже самой жизнью, чтобы отстоять свою честь, она должна укреплять и сохранять свое целомудрие и преклонение перед мужем. Это главная Дхарма женщины. В этом причина ее рождения именно как женщины.

 

46. Того, кто не практикует Дхарму, можно сравнить с мертвым; если же человек практикует ее, он проявляет свою божественную природу.

 

47. Если все ваши поступки будут соответствовать Божественному закону или Дхарме, то ваша жизнь станет для других маяком.

 

48. Итак, Дхарма – это выработка воли для совершения правильных действий.

 

49. То, что не причиняет вам или другим боль и страдания – это правильно, это Дхарма.

Према - Любовь,

---

Дата добавления: 2018-09-20; просмотров: 222; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!