ЛЕОНТЬЕВ Константин Николаевич
(1831-1891) – русский мыслитель, писатель и публицист: ведущий идеолог панславизма. По окончании медицинского факультета Московского университета принимал участие в Крымской войне 1853-1856 в качестве военного медика. В 1863-1873 – на дипломатической службе (консул в различных греческих городах). За три месяца до смерти тайно постригся в монахи. Своим учителем Л. называл Данилевского, но все творчество Л. свидетельствует о нем как о самостоятельном и оригинальном мыслителе, «предшественнике Ницше» (Бердяев). В философии Л. центральное место отведено двум принципам: личному Православию (религиозности) и эстетизму (доходящему до принципиального аморализма), которые тесно переплетены и взаимно обусловлены, Зеньковский указывал на религиозность как единственный принцип философии Л. Ярко выраженная консервативность и реакционность взглядов Л. коренится в его «катастрофическом чувстве жизни» (Бердяев – ср. с понятием «трагического чувства жизни» у Унамуно), в натуралистическом и апокалиптическом понимании истории. Историософия, антропология и политические доктрины Л. покоятся на принятии за истину «космического закона разложения» всего существующего. В истории этот закон выражен в «триедином процессе» развития любого общества, которое проходит три стадии существования: первичной простоты; цветущей сложности (апогея, полноты развития); вторичного смесительного упрощения (всеобщей нивелировки и как следствие – смерти). Это – естественный ход вещей, который человек не может изменить: история фаталистична, в ней нет места человеческой свободе и активности. Антропология Л. отрицает веру в земного Человека, в идеальное, самостоятельное, автономическое достоинство лица, которому поклоняются в Европе с конца 18 в. «Свободный индивидуализм» и «атомизм» губят современную культуру, ибо наивный и покорный авторитетам человек оказывается… ближе к истине, чем самоуверенный и заносчивый человек». Человек должен смириться с ходом истории и может искать только личного спасения, быть «трансцендентным эгоистом», т.е. заботиться о своем посмертном существовании: не истины искал Л. в христианстве и вере, а только спасения (B.C. Соловьев), которое основано на страхе Божием, на вере в загробную жизнь, на монашеском послушании и аскезе: «христианству мы должны помогать… из трансцендентного эгоизма, по страху загробного суда…». Европейская культура – культура мещанства и либерализма – отрывает человека, по Л., от пути личного спасения, предлагая программы обустройства земной жизни, уничижительные идеи всеобщего равенства, благополучия и сытости. Л. испытывает эстетическое отвращение к буржуазно-мещанской культуре Европы 19 века, с ее культом мелочности, безликости и серости. Но от Европы уже нечего ждать – в конце 18 в. она вступила в стадию вторичного упростительного смешения: «Нынешний прогресс не есть процесс развития: он есть процесс вторичного, смесительного упрощения, процесс разложения». «Цветущей сложности», как кажется Л., можно ожидать в современной культуре от России, где возможен расцвет за счет «византизма» – организационного принципа общества: могучей монархистской государственности, жесткой сословной иерархии, строгой церковности византийско-монашеского типа (которую Л. противопоставлял модернизированному христианству Хомякова, Толстого). «Византизм» способен задержать Россию, а с ее помощью и все славянство, от вступления на путь либерально-эгалитарного прогресса, который разъедает уже Европу и начал проникать в Россию. К концу жизни Л. разуверился в возможности России стать благодатной почвой для «византизма», стал пророчествовать кровавые социальные революции и приход царства антихриста. Социально-политические взгляды Л. проникнуты тем же духом натурализма и пессимизма (с изрядной долей трезвого политического анализа), что и его философия. Л. выступает за сильное и жестокое монархическое государство: богоносным русский народ станет, когда «при меньшей свободе, при меньших порывах к равенству прав будет больше серьезности и достоинства в смирении». Государственный строй, как и история, не поддается этической оценке: в социальной видимой «неправде» и таится невидимая социальная истина общественного здравия, которой безнаказанно нельзя противоречить даже во имя самых добрых и сострадательных чувств. Мораль, по Л., имеет свою сферу и свои пределы. В этом весь принципиальный аморализм Л.: существует дуализм личной морали (с приматом религиозности, смирения, аскезы, любви, сопровождаемой страхом Божиим) и общественной (с приматом эстетического критерия, с ценностями мощи и красоты). Европейская культура смешала эти представления, она вторглась в общественную мораль с этическими идеями всеобщего равенства, любви и блага, разрушила и секуляризовала личную мораль политическими проповедями либерализма, мещанства и прогресса. Истины и справедливости на земле достичь нельзя – это убьет саму жизнь, красоту, которая суть выражение контраста и борьбы между разнополярными сущностями. Творчество Л. оценивается по-разному. Бердяев, например, писал, что «следовать за Л. нельзя, его последователи делаются отвратительными», однако признавал, что Л. нельзя отказать в остроте и радикализме мысли, а часто и в исторической проницательности. Основные работы: «Византизм и славянство» (1875); «Средний европеец как идеал и орудие всемирного разрушения» (1872-1884, не завершена, опубликована в 1912); «Восток, Россия и славянство» (т. 1-2, 1885-1886) и др. (В 1912-1913 вышло 9-ти томное собрание сочинений).
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
ЛЕРУ (Leroux) Пьер
(1797-1871) – французский мыслитель, социальный философ и экономист, автор термина «социализм». Основные сочинения: «Равенство» (1838); «О человечестве, его принципах и его будущем» (тт. 1-2, 1840) и др. Л. разработал оригинальную концепцию «христианского социализма», сочетавшую в себе изображение общественного идеала сен-симонистского толка вкупе с попыткой конструирования путей его достижения. Солидарность и социальное равенство, лежавшие в основании социализма Л., мыслились им как результат трансформирующего мессианстского воздействия на людей эклектической «религии человечества». По мысли Л., в основе последней ведущую роль должны были исполнять те компоненты философии пифагореизма и «атеистической религии» буддизма, которые были ориентированы на гармонизацию отношений человека и мира, человека и человека. По Л., католицизм и социализм являются принципиально несовместимыми. После бонапартистского переворота во Франции (1852) – в изгнании.
Дата добавления: 2018-09-23; просмотров: 221; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!