Проблема человека в философии.
Бытием и внутренним миром людей занимается множество наук, но о предназначении, месте и сущности в мире рассуждает только философия. Можно сказать, что проблема человека в философии является одним из основных ее вопросов. Издавна существовало множество определений принадлежности к людскому роду.
Еще в античную эпоху шутливо говорили о «двуногом существе без перьев», в то время как Аристотель высказался очень метко и емко – человек это zoon politikon, то есть, разумное животное, которое не может жить без социального общения.
В эпоху Возрождения Пико делла Мирандола в своей «Речи о сущности человека» заявил, что нет для людей определенного места в мире и четких границ - они могут в своем величии подняться выше ангелов, а в своих пороках пасть ниже демонов.
Наконец, французский философ-экзистенциалист Сартр назвал человека «существованием, которое предшествует сущности», имея в виду, что рождаются люди как биологическое существо, а затем становятся разумными.
Человек в философии предстает как феномен, имеющий специфические особенности. Человек является своего рода «проектом», он сам себя создает. Поэтому он способен не только на творчество, но и на «самотворчество», то есть, изменение себя, а также самопознание.
Однако жизнь и деятельность человека детерминированы и ограничены временем, что, как дамоклов меч, висит над ним. Человек создает не только себя, но и «вторую природу», культуру, таким образом, как выразился Хайдеггер, «удваивая бытие». К тому же он, по словам того же философа, является «бытием, которое думает о том, что такое Бытие». И, наконец, человек навязывает всему окружающему миру свои мерки. Еще Протагор заявил о том, что человек есть мерилом всех вещей во вселенной, а философы от Парменида до Гегеля пытались отождествить бытие и мышление
|
|
|
. Проблема человека в философии ставилась также и в плане взаимоотношения микрокосмоса – то есть, внутреннего мира человека, и макрокосмоса – окружающего мира. В древнеиндийской, древнекитайской и древнегреческой философии человек понимался как часть Космоса, единого вневременного «порядка», природы. Однако уже античные досократики, такие как Диоген из Аполлонии, Гераклит и Анаксимен придерживались и иного взгляда, так называемого «паралеллизма» микро- и макрокосмоса, рассматривая человека как отражение или символ макрокосмоса. Из этого постулата начала развиваться натуралистическая антропология, растворяющая человека в космосе (человек состоит только из элементов и стихий).
Проблема человека в философии и попытки ее решить привели также к тому, что космос и природа стали пониматься антропоморфно, как живой и одухотворенный организм. Эта идея выражена в древнейших космогонических мифологемах «всемирного прачеловека» (Пуруша в индийских Ведах, Имир в скандинавской «Эдде», Пань Гу в китайской философии, Адам Кадмон в еврейской Каббале). Из тела этого человека возникла природа, обладающая также «космической душой» (с этим были согласны Гераклит, Анаксимандр, Платон, стоики), и эта природа часто отождествляется с неким имманентным божеством. Познание мира с такой точки зрения часто выступает как самопознание. Неоплатоники растворяли Космос в душе и разуме. Таким образом, наличие у человека тела и души (или, точнее, тела, души и духа) породило еще одно противоречие, которым характеризуется проблема человека в философии. Согласно одной точке зрения, душа и тело – это два разных вида одной и той же сущности (последователи Аристотеля), а согласно другой – это две разные реальности (последователи Платона). В учении о переселении душ (характерном для индийской, китайской, частично египетской и греческой философии) границы между живыми существами очень подвижны, но только человеку свойственно стремиться к «освобождению» от ига колеса существования.
|
|
|
|
|
|
Проблема человека в истории философии рассматривалась многозначно. Древнеиндийская веданта сущностью человека называет атман, по своему внутреннему содержанию тождественный божественному началу – брахману. Для Аристотеля человек – существо с разумной душой и способностью к общественной жизни. Христианская философия выдвинула человека на особое место – являясь «образом и подобием Бога», он в то же время раздвоен вследствие грехопадения. В эпоху Возрождения патетически провозглашали автономию человека. Европейский рационализм Нового времени сделал своим лозунгом выражение Декарта о том, что мышление – признак существования. Мыслители XVIII века – Ламетри, Франклин - отождествляли сознание человека с механизмом или с «животным, создающим средства производства». Немецкая классическая философия понимала человека как живую целостность (в частности, Гегель говорил, что человек – это ступень в развитии Абсолютной Идеи), а марксизм пытается соединить природное и социальное в человеке с помощью диалектического материализма. Однако в философии ХХ века господствует персонализм, который делает акцент не на «сущности» человека, а на его уникальности, неповторимости и индивидуальности.
|
|
|
Проблема антропосоциогенеза.
Антропосоциогенез — процесс историко-эволюционного формирования физического типа человека, первоначального развития его трудовой деятельности, речи, атакже общества.
Выделение человека из животного мира - столь же грандиозный скачок, как и возникновение живого из неживого. Ведь речь идет об образовании такого рода живых существ, внутри которого с известного момента прекращается процесс видообразования и начинается «творческая эволюция» совершенно особого типа.
Предыстория человечества по сей день остается такой же загадочной и таинственной, как и возникновение жизни. И дело здесь не просто в недостатке фактов. Дело еще в новых и новых открытиях, порой совершенно обескураживающих, парадоксальных, которые колеблют теории, еще недавно казавшиеся стройными и убедительными. Неудивительно, что современные научные представления о становлении человека покоятся в основном на гипотезах. Более или менее достоверными можно считать лишь общие (но как раз философски значимые) контуры и тенденции этого процесса.
К вопросу о происхождении человека антропологи и философы подходят с различных и внешне даже противостоящих друг другу позиций. Антропологи озабочены поисками «недостающего звена» в биологической эволюции от обезьяноподобного предка человека к Homo sapiens. Философы стремятся выявить и обрисовать сам «перерыв постепенности» - революционный скачок, который имел место в процессе человеческого становления. Это способствует правильному пониманию мировоззренческого масштаба проблемы, перед которой стоит антропологическое исследование, и оказывает на него эвристическое воздействие.
Давно признано, что превращение животных (гоминидов) в людей не могло быть неким мгновенным, одноактным событием. С неизбежностью должен был существовать длительный период становления человека (антропогенеза) и становления общества (социогенеза). Как показывают современные исследования, они представляют собой две неразрывно связанные стороны единого по своей природе процесса - антропосоциогенеза, длившегося в течение 3-3,5 млн лет, то есть почти в тысячу раз дольше, чем вся «писаная история».
Важнейшая черта антропосоциогенеза - его комплексный характер. Поэтому неверно было бы утверждать, что, скажем, «сначала» возник труд, «потом» общество, а «еще позднее» - язык, мышление и сознание. С конца XIX века в теме антропосоциогенеза на первый план снова и снова выдвигается проблема труда. Однако, соглашаясь с этим, нельзя сразу же не принять во внимание, что труд и сам имеет свой генезис, превращаясь в полноценную предметно-практическую деятельность лишь во взаимодействии с такими факторами социализации, как язык, нравственность, мифология, ритуальная практика и т.д.
Одним из важнейших факторов антропосоциогенеза было развитие языка. В самом широком смысле слова язык - это вся система культуры, поскольку посредством нее устанавливаются межчеловеческие связи. Язык в более узком смысле - это специализированная информационно-знаковая деятельность, именуемая речью. Посредством речи процесс общения между людьми достигает максимума эффективности.
К языку испытывали благоговейное почтение. Ни одна из древнейших культур не опускалась до толкования языка как произвольного человеческого изобретения. Считалось само собой разумеющимся, что формальное и смысловое совершенство языка выше человеческих способностей. Язык мыслился как дар богов и как сила, роднящая богов и людей.
Лишь в пространстве языка и с его помощью первичные материальные условия существования нашего прапредка могли подразделиться на такие важнейшие практические категории, как, скажем, святилище, жилище, утварь и т.д. Но это значит, что и предметно-практическая деятельность в полном и точном смысле этого слова могла сформироваться не раньше, чем появился язык.
Как ни велики социализирующие возможности языка (членораздельной речи), их все-таки было недостаточно, чтобы обеспечить действительную солидарность по поводу труда и достигнуть внутристадного мира. Важную роль играло коллективно регулируемое произведение потомства. Именно в этой сфере в ходе антропосоциогенеза совершилась одна из самых радикальных революций, оказавшая глубокое воздействие на человека как субъекта предметно-практической деятельности.
Только люди знают и классифицируют родственные отношения. Это знание существует издревле; оно не изгладится и не потеряет смысла, покуда человек остается человеком. Оно является невидимой предпосылкой бесчисленного множества высокоцивилизованных воззрений, в частности представления о том, что Homo sapiens - это не просто биологический вид, но семья народов, преемственный род человеческий.
Табу на близкородственные связи - первый в ряду простейших нравственно-социальных запретов, возникших в глубокой древности и навеки сохранивших свое непреложное значение. Нравственно-социальные запреты конституируют первобытно-родовую общину в противовес животному стаду.
Можно выделить три простейших нравственно-социальных требования, которые известны уже самым древним, самым примитивным сообществам и которые разделяются всеми без исключения представителями вида Homo sapiens, где бы и в какую бы эпоху эти требования ни обретались. Это, во-первых, уже известный нам абсолютный запрет на кровосмесительство; во-вторых, абсолютный запрет на убийство соплеменника (в дальнейшем - сородича, близкого); в-третьих, требование поддержания жизни (прокормления) любого из соплеменников, независимо от его физической приспособленности к жизни.
В ходе антропосоциогенеза совершился необратимый переход к человеческому нравственному существованию. Жестокие карательные меры, которыми первобытно-родовая община принуждала своих членов к соблюдению простейших нравственных требований, создавали непреодолимое препятствие для возврата первочеловека в животное состояние. Это было суровое «понукание» к надбиологической солидарности, к историческому развитию на путях коллективной деятельности.
Дата добавления: 2018-09-23; просмотров: 252; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!