Афины и их империя в эпоху Перикла

⇐ ПредыдущаяСтр 41 из 67Следующая ⇒

Когда союзное казначейство было перевезено с Делоса в Афины, в финансовой организации Афинского союза началась новая эпоха. В прошлом казну контролировало союзное совещание, но после зимы 454/53 г. Афины узурпировали этот контроль, и совещание, перестав являться финансово независимым органом, вовсе перестало собираться. Отныне финансовой столицей империи стали Афины. Афинское народное собрание решало без консультаций с так называемыми союзниками, как распоряжаться деньгами, которые представляли собой что‑то вроде займов Афинскому государству. Афинский совет контролировал ежегодные поступления следующим образом: каждое государство, платящее дань, присылало деньги в ящике, запечатанном печатью, которую привозил гонец. В Афинах печать на ящике проверялась в присутствии членов совета, после чего деньги пересчитывали соответствующие чиновники совета – аподекты. Затем дань передавали эллинотамиям, казначеям «Греков», сохранившим название своей должности как казначеев союзной казны; установленную квоту в размере одной шестой доли каждого взноса (мину с каждого таланта) они передавали в Священную казну Афины, хранители которой именовались казначеями богини (tamiai). За этими операциями надзирали государственные аудиторы – тридцать логистов. Счета обычно записывали на деревянных табличках. Однако записи квот с 454/ 53 по 415/14 г. вырезаны на камне; от них сохранились многие фрагменты, известные за свою краткость как «списки квот» или менее точно «списки дани». Возможно, в этих записях пропущен один год, либо 449/48, либо 447/46, но едва ли это связано с перерывом в выплате дани, так как у Афин не было причины отказываться от доходов, которыми можно было распоряжаться бесконтрольно, если не считать тонкостей с учетными книгами.

После 454 г. Афинский совет установил размер дани для каждого государства, исходя из оценки его ресурсов; оценка была сделана под руководством Аристида. Установленный размер дани обычно оглашался на Панафинейских празднествах, на которых присутствовали делегаты от каждого государства, и покрывал четырехлетний период до следующих празднеств[43]. Апелляцию можно было подать в Афинах, где ее рассматривал специальный суд или Гелиея, и при необходимости дело снова передавалось в совет. Дань собирали сами союзные государства, а там, где существовало несколько небольших соседних государств, одно из них, ответственное за всю группу (synteleia). Все возникавшие при этом вопросы решал Афинский совет. Например, в 453–449 гг. Херронес платил 18 талантов за группу государств на Херсонесе, но позже, когда Перикл основал в этом райне клерухии, сумма была пересмотрена в соответствии с уменьшившимися ресурсами группы, и каждому ее члену размер дани стал назначаться отдельно (apotaxis). Все судебные дела, касающиеся дани, возбужденные либо афинскими чиновниками, либо частными осведомителями, которые могли быть гражданами платящего дань государства, решались в Афинах как в столице империи.

Выплаты дани проводились ежегодно в марте, перед проведением в Афинах праздника Дионисий. Тогда же записывались названия тех государств, которые заплатили, и тех, которые уклонились. Праздник сопровождался парадом афинских юношей, каждый нес в сосуде один талант серебра, и их количество соответствовало превышению суммы дани над расходами прошлого года. Сопровождавшие их наемные помощники несли таблички с оценкой ресурсов каждого государства, применявшейся при определении размеров дани. Летом после праздника за недоимками отправлялись афинские военные суда, известные как сборщики дани (argyrologoi).

Афины получали от империи и другие доходы: это были репарации от восставших государств, например Самоса, штрафы или средства от продажи конфискованной собственности в тех случаях, когда дела союзников рассматривались в афинских судах. С таких земель, как земли гиппоботов в Халкиде, сдававшиеся арендаторам, собиралась арендная плата, иногда доходившая до одной десятой части урожая. Колонии, такие, как Амфиполь, выплачивали Афинам деньги, не включавшиеся в размер дани. Значительной суммы, особенно во время боевых действий против Персии, достигала военная добыча, в том числе средства от продажи пленных или внесенный за них выкуп. После 434 г., а может быть, и ранее, средствами храмов Аполлона и Артемиды на Делосе распоряжались афинские чиновники, называвшиеся амфиктионами, и эти средства, вероятно, при необходимости использовались Афинами[44].

Древние источники приводят точные цифры афинских поступлений. Изучение «списков квот» и других надписей, касающихся финансов, позволяет исследователям подвергнуть эти цифры сомнению, но не опровергнуть их. В целом будет правильным согласиться с этими цифрами, но оговорить, что всецело полагаться на них нельзя. Перевезенная с Делоса в Афины сумма составляла 8 тысяч талантов, представляя собой баланс выплат за двадцать три года, из которых первый год принес 460 талантов плюс добычу от успешных войн. Эта сумма, в реальности осевшая в афинской казне, стала основой крупнейшего резерва, когдалибо скапливавшегося на Акрополе в эпоху Перикла, – 9700 талантов, что было, вероятно, в годы после заключения тридцатилетнего договора. Афины заимствовали из резерва средства и возместили их, повидимому, в 434 г., внеся 3 тысячи талантов. К 431 г. резерв составлял 6 тысяч талантов: 2012 талантов было израсходовано на пропилеи и другие строения, в том числе, вероятно, и Парфенон, а приблизительно тысячу талантов – на первый этап осады Потидеи. Ежегодная дань после 454 г., по‑видимому, составляла немногим менее 400 талантов, но это были не единственные доходы империи; в 431 г. общие поступления от союзников составили 600 талантов. В 483 г. на один талант можно было построить трирему, а в середине века стоимость подготовки триремы к войне составляла, вероятно, три таланта.

Афины, как глава империи, расходовали средства на строительство и содержание кораблей и укреплений, на жалованье войскам и должностным лицам и на содержание сирот войны, участвовавших в парадах на празднике Дионисий. В мирное время доходы значительно превышали расходы, но их поглощали крупномасштабные и неприбыльные войны. В эпоху Перикла афиняне, как народ, так и частные лица, существенно обогащались за счет имперской казны. Государственный аппарат, флот и оборонительные сооружения, храмы и праздники субсидировались главным образом из имперских доходов и накоплений. Государство, разумеется, получало и другие доходы, сдавая в аренду лаврионские рудники и священные земли Аттики, за счет налогов на постоянно проживавших иностранцев или неафинян, приезжающих в Афины, и на отпущенных на волю рабов, а также пошлин на некоторые товары. Однако Перикл не включил эти внутренние источники в свой отчет о финансовых ресурсах Афин 431 г., а Аристофан в 422 г. называл их менее существенными, чем имперские поступления; но они, вероятно, составляли около 400 талантов в год. Афинские феты и зевгиты имели возможность приобрести хорошие земли за морем как клерухи, а военную амуницию предоставляло им государство. В Афинах еще до 440 г. около 20 тысяч граждан, полностью, а чаще частично занятых на государственной службе, получали жалованье из имперских доходов и из налогов на иностранцев. Восемь месяцев в году жалованье получали команды 60 трирем – около 10 тысяч гребцов, а также 700 афинских должностных лиц и заморские гарнизоны. В Афинах на жалованье состояли 6 тысяч выборных судей, 500 советников, 550 стражников, 700 должностных лиц и постоянная армия из лучников, кавалерии и морских пехотинцев. Кроме того, строительство Парфенона и пропилей с 447‑го по 432 г., верфи и ремесленные мастерские в Афинах и Аттике обеспечивали работой множество метеков, иностранцев и рабов. В этот период афинские граждане не платили прямых налогов государству, а позже, когда дни процветания остались позади, они видели в расширении империи надежду на обильные доходы.

Государств в Афинской империи, тогда, вероятно, было около 300. В 454–431 гг. в «списках квот» фигурирует около 180 государств, и некоторые из них платили дань за свою группу. В 425 г., после присоединения Понта, Афины назначали размер дани более чем 300 государствам. Для упрощения подсчетов государства разделялись по географическим регионам: Иония, Геллеспонт, Фракия, Кария, острова, а в 425 г. – Понт и Акта (под которой подразумевались области материка напротив Лесбоса и к северу до Геллеспонта). Эти государства различались размерами, интересами и доступностью; их политические, юридические и торговые отношения с Афинами в каждом случае определялись отдельным договором. Лесбос и Хиос по‑прежнему поставляли корабли, имели собственное государственное устройство и сохраняли свои владения на материке. Отдаленные государства, такие, как Фаселис, платили дань и имели привилегированный статус в торговых делах и, возможно, в других отношениях. В целом Афины обращались с малоазиатскими полисами с достаточным уважением, чтобы они не восстали и не присоединились к соседней Персии; на их территории не создавалось клерухий, а дань они платили менее обременительную, чем прочие государства. Власть Афин была наиболее суровой на островах, являвшихся центром империи, и на северном побережье Эгейского моря, служившем основным источником корабельного леса и драгоценных металлов.

Подчиненные государства имели значительные выгоды из существования империи. Они получали защиту от Персии и пиратов, и в мирные времена их торговля процветала. Во время наиболее стабильной обстановки Афины ослабили ограничения на хождение монеты, например позволив Тасосу и Самосу чеканить серебряную монету, и вернули Тасосу часть его материковых владений. И тем не менее, для большинства греческих государств экономические интересы значили меньше, чем политическая независимость. Перикл подчеркивал притязания Афин как центра культуры – «школы всей Греции» – на власть над греческим миром. Делегаты союзников присутствовали на Дионисиях и других праздниках и видели величественные храмы Акрополя. Но их восхищение омрачалось унижением. Чаще всего афинян обвиняли в тирании, в том, что они правят силой и лишили союзников независимости. Граждане подчиненных государств возмущались тем, что Афины поддерживают демократические режимы и поощряют доносительство, а также необходимостью приносить клятву верности и передачей в афинские суды дел, связанных с убийствами и политическими обвинениями, не говоря уже о таких исключительных мерах, как размещение гарнизонов, назначение комиссаров и взятие заложников. Государства должны были присылать дары установленной стоимости на Панафинейский праздник Афине и в Элевсин – Деметре. Их граждане были обязаны платить налог за прибытие в Афины и вносить залог, который они зачастую теряли еще до того, как обращались в афинский суд. Перикл знал о чувствах, которые союзники питали к Афинам, но ослаблять бразды афинского правления было слишком поздно.

С развитием империи Афины стали не только политическим, но и торговым центром Эгейского бассейна и, следовательно, основным рынком обмена между Востоком и Западом, через который проходили товары из Сицилии, Италии, Кипра, Египта, Лидии, Понта и Пелопоннеса. Государство контролировало потоки корабельного леса, железа, меди и олова, которые являлись стратегическим сырьем, но в остальном никак не ограничивало быстро развивавшуюся торговлю. Между 446‑м и 431 гг. в Средиземноморье царил всеобщий мир, и греческие товары пользовались все большим спросом. По благосостоянию государства и граждан Афины соперничали с великими центрами бронзового века – Кноссом и Микенами в период их расцвета – и далеко превосходили все современные им государства греческого мира.

Благодаря мудрому руководству Перикла общество богатело. Расходы на выплату государственного жалованья, государственные праздники и государственные постройки были существенно меньше текущих поступлений в казну, а беднейшие слои государства получали лишь скромную плату за свою службу в судах и на флоте. Крупные состояния накапливались в аристократических семействах, которые владели лучшими землями Аттики, вкладывали капитал под большие проценты и давали займы нуворишам, спекулировавшим на торговле, в горнорудной отрасли и на контрактах. Из этого класса набирались тысяча всадников, 400 триерархов и держатели прочих неоплачиваемых государственных должностей – leitourgiai. Более существенно вырос средний класс, из которого в 431 г. были набраны около 23 тысяч гоплитов по сравнению с 10 тысячами в 490 г. В среднем классе выделялись держатели небольших земельных наделов в Аттике, такие, как жители дема Ахарны, насчитывавшие в своих рядах 3 тысячи гоплитов, – одни из них жили на своих землях, а другие занимались мелким бизнесом в Афинах и Пирее; владельцы лавок, постоялых дворов и мелких мастерских, а также квалифицированные ремесленники, кораблестроители, каменщики, строители, кузнецы и т. д. Низший класс насчитывал 14 240 граждан в 445/44 г., когда проходила бесплатная раздача зерна; если учесть, что феты получали зерно, а зевгиты – нет, то фетов в 431 г. было не более 16 тысяч. Они имели много возможностей получить от государства скромное содержание, трудясь так же, как мелкие торговцы, сборщики оливок, жнецы, паромщики, рыбаки и так далее, но, как правило, не имели постоянной работы.

Высший и средний классы пополнялись за счет большого числа процветающих метеков, которые выставляли около 6 тысяч гоплитов. Этим постоянно проживавшим в Афинах иностранцам было запрещено владеть землей в Аттике, они платили налог на метеков (наказанием для неплательщика было обращение в рабство) и не имели политических прав. Но в экономическом и социальном отношении они пользовались равными возможностями с гражданами и считались важной прослойкой общества. Многие из них привезли в Афины значительные богатства; подавляющее большинство метеков занимались ремеслами и морской торговлей, способствуя развитию афинской торговли. Были и менее процветающие метеки, из которых около 3 тысяч служили на флоте. Наконец, в городе постоянно находилось много сменявших друг друга иностранцев, греков и негреков, которые прибывали в Афины как «союзники», купцы, моряки и т. д.

Численность рабов росла пропорционально процветанию государства. Рабы были заняты квалифицированным и неквалифицированным трудом и, находясь в частной собственности, являлись объектом капиталовложений, возвращая вкладчикам долю своих доходов (apophora). Рабы работали в рудниках Лавриона. Например, богач Никий владел отрядом в тысячу рабов, которых отдавал в услужение фракийскому подрядчику, получая по оболу в день за каждого раба. Рабы работали по дому, в сельском хозяйстве, как квалифицированные ремесленники и в сфере неквалифицированного труда. Государство также владело рабами; они служили полицейскими, секретарями, чиновниками, посыльными, рабочими и т. д. За исключением рудников, условия труда в которых и в Аттике, и по всей Греции были очень тяжелыми, в целом с рабами обращались гуманно. Раб имел юридические права, не выделялся своей одеждой и работал наравне со свободными гражданами и метеками. Но давать показания в суде он мог только после пытки. Греков среди рабов было мало; прислуга некоего афинского метека в 414 г. состояла из 16 рабов из Фракии, Колхиды, Лидии, Карии, Сирии, Иллирии, Скифии и с Мальты. Рабов довольно часто отпускали на свободу, и вольноотпущенники (apeleutheroi) не подвергались сегрегации. Беглые рабы были обычным явлением. Акрополь был специально укреплен против тех, кто искал там убежища; Афины обвиняли Мегару в укрывательстве афинских рабов. Во время Декелейской войны бежали 20 тысяч рабов, в основном квалифицированных работников. Общее число рабов в Аттике, вероятно, составляло порядка 200 тысяч мужчин, женщин и детей – немногим меньше численности сервов в Лаконии и Мессении.

Все население Аттики в 431 г. можно оценить приблизительно в 400 тысяч человек, в том числе 168 тысяч афинян, 30 тысяч постоянно живущих иностранцев, 2 тысячи временно проживающих иностранцев и 200 тысяч рабов. По‑видимому, около 4 тысяч афинян принадлежали к двум высшим классам, 100 тысяч – к среднему классу и 64 тысячи – к низшему классу. Богатство государства и деятельность иностранцев и рабов позволяли гражданам и в мирное, и в военное время посвящать большую часть своего времени государственным делам без особого ущерба для производительности и торгового процветания Афин. Граждане попрежнему сохраняли тесную связь с демами, из которых происходил их род; там они хоронили своих мертвых и проводили семейные богослужения, там строили себе роскошные усадьбы богачи – из них более половины жили за пределами Афин и Пирея, в которых обитали иностранцы и, возможно, до половины всех рабов. По сравнению со Спартой и другими материковыми государствами города Аттики были большими, а численность граждан и общего населения достаточно велика. В этом отношении Афины вышли за рамки города‑государства, в котором все гражддане знают друг друга. Чтобы остановить этот процесс, Перикл разрешил предоставлять гражданство лишь тем, у кого оба родителя – афинские граждане, и отправил значительное число жителей за море как колонистов.

Афинская демократия была отмечена знаком процветания. Даже озлобленный критик, называющий себя «Старый олигарх», памфлет которого был сочинен, вероятно, в 431–430 гг., признавал теоретическую и практическую несокрушимость демократии. Властью и процветанием Афины были обязаны наименее богатым слоям общины – тем, кто служил во флоте и строил империю, – и они имели право определять афинскую политику. Демократическая система превосходно годилась для выполнения своего предназначения – обеспечить верховенство народа в государстве и верховенство Афин над подчиненными государствами. Благодаря долгому опыту работа демократического правительства была упрощена и усовершенствована. 500 советников, сменявшихся ежегодно и назначавшихся жребием, вели огромное количество дел: подготовка вопросов для рассмотрения в народном собрании; проверка, руководство и предварительная ревизия итогов деятельности всех высших должностных лиц; управление государственными финансами, зданиями, верфями, всеми военными и морскими учреждениями и проведение праздников; отбор граждан на неоплачиваемые должности; назначение и сбор дани, а в военное время – предварительные решения по неотложным вопросам стратегии и дипломатии. Они собирались всем советом или по комитетам и пользовались помощью магистратов и компетентного секретариата. 1400 магистратов в самих Афинах и за пределами Аттики, в большинстве своем сменяющиеся ежегодно и назначаемые жребием, выполняли административные обязанности в самых различных областях. Они нередко работали в комитетах, но ответственность лежала на каждом из них, и по истечении срока должности итоги деятельности каждого подлежали проверке. 6 тысяч гелиастов, отбиравшихся жребием и нередко заседавших в суде целый год, разбирали разнообразные дела как афинян, так и союзников. Таким образом, граждане получали опыт государственного управления и судопроизводства – ничего подобного мы не найдем ни в древнем, ни в современном государстве. Более того, этот опыт распространялся во всех классах гражданского сообщества благодаря использованию жребия, ротации должностей и отсутствию имущественных цензов на все должности, кроме нескольких высших магистратур.

Именно этот накопленный опыт позволял народному собранию осуществлять компетентный контроль над всеми государственными органами и дома, и в заморских территориях, во время войны и во время мира. Процедура вынесения вопросов на обсуждение, ведения прений и политических процессов была четко регламентирована. Кворум для принятия особо важных решений составлял 6 тысяч человек, а председатель – член Притании совета, ежедневно выбиравшийся жребием, – мог по своему усмотрению перенести заседание, если считал, что собралось слишком мало людей для голосования по важному вопросу. Члены народного собрания обычно занимали должности советников, гелиастов или магистратов и служили в заморских территориях магистратами, солдатами или моряками. Они были хорошо осведомлены о состоянии дел и знали своих вождей. Доказательством их политической прозорливости был уровень мощи и процветания, которого достигли Афины к 431 г.

В этой демократической системе имелась лишь одна очевидная аномалия: на практике самые ответственные должности доставались влиятельным и высокородным людям, так как военачальники назначались прямыми выборами, а финансовые должности были доступны лишь представителям богатейшего класса; более того, не было никаких ограничений на переизбрание. Эта аномалия способствовала возвышению отдельных политиков как лидеров народа. Наиболее важная должность, strategia, первоначально ограждалась принципом представительства: каждый из десяти полководцев избирался от своей филы, и они действовали совместно как совет. Но неоспоримое лидерство Перикла заставило народ изменить этот принцип. Девять полководцев по‑прежнему избирались филами (таким образом, одна фила оказывалась непредставленной), а десятый – всем народом, и тем самым он признавался наиболее выдающимся человеком года. Перикл пользовался поддержкой народа пятнадцать лет. Время от времени его назначали на особые должности, такие, как надзор за казной империи и за средствами на создание статуи Афины, общее командование операциями против Самоса и произнесение погребальных речей от имени государства.

Признанное лидерство Перикла способствовало стабильности афинской политики. Он успешно охлаждал самые буйные головы и ободрял граждан в годы бедствий. Уверенный в прочности своего положения, он сопротивлялся капризам народа и обуздывал его страсти, проявляя независимость, источником которой служили его патриотизм, неподкупность и воля. Его влияние было столь сильным, что во времена кризисов он становился правителем государства, и в этом случае под демократией – проявление воли большинства – подразумевалось подчинение. В этом отношении Перикл был не первым. До него Фемистокл и Кимон, а после него Демосфен и Ликург навязывали свою волю афинянам и добивались их покорности. Всех их свободно избирали, а при необходимости отправляли в отставку – афиняне подчинялись им по доброй воле. Перикл продержался столько лет у власти благодаря личным качествам и постоянству афинского народа в то время, когда большинство в государстве составлял средний класс, а уровень жизни поднялся благодаря общему процветанию. Ближайшие друзья и советники Перикла не пользовались таким уважением народа. Их называли новыми Писистратидами. Дамон подвергся остракизму; Анаксагора обвинили в святотатстве, а Фидия в растрате, и оба бежали из Афин. Однако их позор не повлиял на положение Перикла в годы, предшествовавшие войне. В 431 г. он пользовался полной поддержкой народа[45].

Влияние Периклу обеспечивали не только его таланты государственного деятеля, но и политические идеалы. Весной 430 г. он был избран оратором на похоронах тех, кто пал в первый год Пелопоннесской войны. Перед молчаливыми толпами Перикл говорил о величии Афин. Афинское государственное устройство направлено не на сохранение привилегий какого‑либо класса, а на обеспечение равных прав всех граждан перед судом и в управлении государством. Афинские принципы свободны от предрассудков. О людях здесь судят по их личным качествам и поступкам, а не по их положению. Все пользуются свободой слова, мысли и образования; а свобода личности и общества ведет к истинному счастью, независимости и мужеству. Свободное общество знает границы своей свободы и свою ответственность. Оно уважает избранных им должностных лиц, принятые им законы и неписаные законы чести. Демократия зиждется на доверии к разуму рядовых граждан; обсуждение предшествует действию, а действие основывается на воле народа. Во внешних сношениях демократия не ставит никаких барьеров. Она открыта идеям со всего мира, поскольку верит, что душа народа будет руководствоваться умеренностью в стремлении к красоте и выносливостью в стремлении к знаниям. В душе афинских граждан размышление и действие, мудрость и отвага, личные интересы и общественный долг находятся в гармонии, а их многостороннесть ведет к яркому разнообразию афинской цивилизации. Таким был идеал, к которому Перикл призывал соотечественников. Когда они видят свой город, их сердца наполняются любовью к нему. Жизнь не знает высшей почести, чем служить Афинам, а смерть не знает лучшего оправдания, чем умереть за Афины.

Глава 3

Искусство, литература и философия (466–431)

Во второй трети V в. для греческой цивилизации характерны уверенность суждений и интеллектуальная отвага, дотоле не встречавшихся. Это был век уверенности, основанной на победе над варварами, на балансе сил в Средиземноморье и на повышающемся материальном процветании. Это был век религии, особенно в государствах материковой Греции с их глубоко укоренившимися местными культами и центрами всегреческих культов. Это был век интеллектуального просвещения, порожденного смелыми размышлениями ионийцев и ускорившегося благодаря обмену идей в благоприятных условиях мира и процветания. Чрезвычайное разнообразие и многосторонность греческого гения в сотнях полисов, каждый из которых отличался индивидуальностью характера и верой в свои институты, находило выражение в строительстве храмов, сопоставимых с европейскими соборами, в создании атомарной теории вселенной, в сочинении пьес, не менее поэтичных, чем шекспировские, и в доведении любых экспериментов в искусстве, мысли и политике до логического завершения.

В этот период великие художники, как и великие мыслители, находились под взаимным влиянием, а творчество таких мастеров, как Поликлет Аргосский и Фидий Афинский, имело значение для всего греческого искусства. Бронзовые статуи Поликлета, созданные в традициях пелопоннесской школы, изображали атлетов‑победителей в минуту покоя. Мощному телу Дорифора (юноши с дротиком) благодаря его позе – одна нога как бы поддерживает тело, а вторая расслаблена – присущи гибкость и непринужденность. Отдыхающие амазонка и юноша атлет, левые руки которых покоятся на невысокой колонне, – чудесные примеры физического совершенства. Спокойствие и безмятежность всех этих трех статуй говорят нам о духе, свободном от забот повседневной жизни. Поликлет сочинил трактат, в котором анализировал принципы пропорции и композиции, но его ученики так и не достигли гармоничного баланса энергии и расслабленности, силы и непринужденности, физического совершенства и душевной красоты, которые отмечают воплощенный им идеал героя.

Поликлет изваял из золота и слоновой кости знаменитую статую Геры Аргосской, но величайшим творцом статуй богов был признан Фидий. Его шедевры представляли собой колоссальные статуи высотой 9 –12 м, которым поклонялись в храмах: статуя Зевса Олимпийского из золота и слоновой кости, бронзовая статуя Афины Промахос («Защитницы») на Акрополе и статуя Афины Парфенос («Девы») из золота и слоновой кости в Парфеноне. Величие и роскошь этих статуй, особенно сделанных из золота и слоновой кости, известны главным образом по описаниям более поздних авторов, которые видели в них величайшее выражение божественности. Зевс Фидия считался «Богом мира, хранителем Греции единомышленников, не раздираемой гражданской войной, всеобщим Отцом, Спасителем и Стражем человечества». Такова была концепция божества, внушаемая величием статуи: adeo maiestas operis deum aequavit[46]. Афина Промахос, возвышающаяся над Акрополем так, что моряки из Саронического залива видели кончик ее копья и шлем, охраняла свой город так же, как в Марафонском сражении. Афина Парфенос, стоявшая в святилище Парфенона и державшая в руке Победу, принимала подношения и молитвы граждан и союзников города. Эти несравненные статуи многие столетия оставались прекраснейшими изображениями бога Греции и богини Афин.

Зевсу Олимпийскому и Афине из Афин были посвящены прекраснейшие храмы этого периода. Строгое величие дорического стиля больше соответствовало эстетическим и религиозным настроениям той эпохи и на Пелопоннесе, и в Аттике, чем более пышный и живой ионический стиль. Храм Зевса, построенный в Олимпии из конгломерата, вероятно, между 468‑м и 456 гг., и украшенный белой лепниной, имел обычный план с перистилем из шести колонн по каждому фасаду и с тринадцатью колоннами по бокам. На платформу, служащую постаментом для колонн – стилобат, – вели три ступени. С учетом нижней ступени храм имел около 30 м в ширину и 65 м в длину, а его высота достигала 18 м, благодаря чему храм, поднятый на высоком фундаменте, возвышался над Альтисом. В наши дни от него осталось слишком мало, чтобы оценить его пропорции, но о его красоте еще дают представление мраморные скульптуры с фронтонов и из метоп (фото VII).

На восточном фронтоне над главным входом изображена сцена подготовки к состязанию Пелопса и Эномая на колесницах, в центре которой возвышается Зевс. На западном фронтоне Аполлон взирает на битву лапифов и кентавров на свадьбе Перифоя и Гипподамии. Двенадцать метоп изображают подвиги Геракла, дорийского героя. Мощь и энергия фигур, застывших в муках отчаянной борьбы, великолепно переданы на западном фронтоне, а также в метопах – например, сильная шея и мощное тело быка; но композиция восточного фронтона, пожалуй, слишком симметрична, слишком статична, чтобы удачно передать величие и покой. Отдельные фигуры – например Афина в ее тяжелом дорийском хитоне – превосходно изваяны экспрессивными скупыми линиями и в то же время отличаются изяществом деталей. Эти скульптуры являются достойными предшественниками скульптур Фидия, так же как храм Зевса в Олимпии предшествует Парфенону.

Величайшие скульптуры Фидия известны нам только по описаниям, но представление о его стиле легко получить по мраморным скульптурам Парфенона, изваянным группой скульпторов под его руководством в 447–433 гг. (фото VIII). На фронтонах, от которых осталось несколько фрагментов, изображены рождение Афины и состязание Афины и Посейдона за Аттику; в метопах представлены битвы богов и гигантов, амазонок и афинян, кентавров и лапифов, гибель Трои; на ионических фризах – процессия афинского народа на Панафинейском празднике в присутствии богов. Прошлое и настоящее объединяются в прославлении Афины. Композиция этих сюжетов сочетает движение и покой с поразительным мастерством перспективы и смелостью исполнения. Цельность композиции ни в коей мере не ослабляет внимание к деталям, которые с наивысшей возможной степенью точности передают, например, рельеф конской мускулатуры и шкуры. В изображении тканей прежде всего важна плавность линий, благодаря чему достигается иллюзия движения всадников и покоя парок. По сравнению с ними некоторые скульптуры из Олимпии кажутся статичными или же передающими лишь один момент движения, а не движение. Это невероятное разнообразие сюжетов, поз и деталей (одна Панафинейская процессия имеет в длину 160 м) обладает единством благодаря «величию и точности», характерным для стиля Фидия, и благодаря любви самих художников к Афине Полиас, богине города, которой был посвящен храм.

Парфенон, называемый так по залу, в котором стояла статуя Афины Парфенос, был спроектирован Иктином и Калликратом и построен в 447–438 гг.; скульптуры закончены позже. Храм, выстроенный на известняковом помосте, возвышался над Акрополем и над Афинами, как и в наши дни, его в первую очередь видел путешественник, когда подплывал к Аттике или поднимался на перевал по пути к центральной равнине. Пентелийский мрамор, из которого построен храм, хоть и потерял часть былой белизны, по‑прежнему сияет на солнце или неярко блестит в лунном свете, и рассеянный свет как бы затушевывает массивность дорического ордера. Яркие краски, когда‑то радовавшие глаз и сообщавшие выразительность архитектурным деталям, давно исчезли, оставив лишь следы в оттенках и на поверхности мрамора. В перистиле ниже уровня капителей краски не применялись, однако синим, красным или золотым выделяли такие детали, как тонкие пояски колонн, триглифы и полочки архитрава. Краски также обогащали изящные скульптуры метоп и более массивные фигуры фронтонов. Фигуры Панафинейской процессии, изваянные в перистиле и потому менее заметные, были выделены краской на синем фоне.

Хотя многие мелкие детали за долгие века исчезли, величие здания производит колоссальное впечатление. Храм имеет большие размеры – 72 м в длину и 33 м в ширину, включая нижние ступени, но они скрадываются гармоничными пропорциями. Продуманность планировки можно проиллюстрировать на примере некоторых хитростей, к которым прибегали, чтобы устранить любые мнимые выступы и провесы в таком огромном строении и доставить интуитивное удовольствие от созерцания изгибов, ослабляющих напряжение прямых линий. Поверхность верхней ступени сделана изогнутой, она выгибается вверх на 10,3 см с боков и на 5,7 см со стороны фасадов, и этот изгиб повторяется в основании, самом помосте и антаблементе, а наверху – в карнизе и тимпане. Колонны, а также стены с внешней стороны от них, наклонены внутрь на 5,7 см, большинство верхних поверхностей здания также слегка отклонено назад или вперед. Поверхность каждой суживающейся колонны не ровная, а выпуклая; высота выпуклости достигает 1,65 см. Это лишь несколько примеров мастерства зодчих и квалификации строителей, благодаря которым Парфенон стал одним из самых выдающихся и великолепных зданий мира.

Строительство пропилей по проекту Мнесикла началось в 437 г., но так и не было закончено. Как и Парфенон, пропилеи строились из пентелийского мрамора с небольшим количеством черного известняка из Элевсина; двери и балки были деревянные. Пропилеи представляли собой единственный вход на Акрополь. К ним вели не ступени, а наклонная дорога, по которой могли подниматься процессии с колесницами. Дорога входила в ворота высотой 7 м и шириной почти в 4 м, а по бокам в главной стене были сделаны два дверных проема меньшего размера. К ним поднимались по четырем ступеням, выводящим на стилобаты, – каждый с тремя дорическими колоннами, поддерживающими внешний или западный фасады, – а затем по пяти ступеням к дверному порогу. Поскольку внешний портик был довольно длинным, мраморную крышу поддерживали шесть ионических колонн – по три на стилобатах по обе стороны дороги. Внутренний портик с тремя дорическими колоннами с каждой стороны дороги, поддерживающими восточный фасад, был намного короче и поэтому не нуждался в ионийских колоннах, чтобы поддерживать длинный «потолок из белого мрамора, не имеющий равных по красоте и размерам блоков». Кроме портиков и входов, в первоначальный план входили еще два западных крыла, но они так и не были построены. Даже в современном разрушенном состоянии пропилеи образуют грандиозный и величественный вход на Акрополь, в котором гармонично соединились мощь дорического и изящество ионического стилей. Мастерство, с каким строение приспособлено к особенностям рельефа, и технические ухищрения, соперничающие с теми, что применены в Парфеноне, меркнут перед общим впечатлением величия.

В 449–432 гг. четыре храма, построенные из мрамора по проекту неизвестного архитектора, были посвящены Афине и Гефесту на холме к западу от Агоры, Аресу – на Агоре, Посейдону – на мысе Сунион и Немезиде – в Рамноне. Эти храмы имеют такие общие черты планировки, как размещение третьей колонны по обе стороны перистиля на одном уровне с антами порога перед целлой. Ни один из этих храмов не может соперничать с Парфеноном и пропилеями, но они также являются образцами вершин зодчества и строительства. К Гефестеону вернулась часть былого величия и красоты благодаря раскопкам на Агоре, а остатки перистиля, по‑прежнему венчающие крайнюю оконечность «омываемого морскими волнами лесистого мыса» Сунион, приветствуют моряка, входящего в Саронический залив по пути в Афины.

В Олимпии и в некоторых метопах Парфенона мы встречаемся с широко распространенными сюжетами из греческой религии. Они же служили темами для первого великого живописца, Полигнота Тасосского, чьи настенные росписи, изображавшие сцены из «Илиады» и «Одиссеи», видел Павсаний в Афинах, Платее и Дельфах. Полигнот пользовался только четырьмя красками: белой, красной, черной и охрой; он почти не применял оттенков и с большой экспрессией изображал действия и эмоции. По мнению Аристотеля, Полигнот как живописец и Софокл как драматург показывали людей, превосходящих нас душевными качествами и раскрывающими эти качества; то же самое можно сказать о скульптурах Поликлета.

Интерес к героической тематике был настолько распространен, а любовь к этим качествам, ценившимся во многих государствах греческого мира, настолько глубока, что они стали основной темой первого обширного исторического труда, сочиненного в Греции. Геродот Галикарнасский написал историю Персидских войн, в которой он противопоставил культуру Греции культуре негреческого мира. Геродот, родившийся на узкой береговой полосе, где встречаются Греция и Азия, много путешествовал по всему известному миру. Все, что он видел и слышал, служило пищей для его пытливого ума – и погребальные ритуалы скифских царей, и курдючные овцы Аравии, и происхождение финикийцев, и плавания вокруг Африки, и цвет ливийской соли; он изложил свой обширный и разнообразный материал в традиционной форме сказок (logoi), созданной его ионийскими предшественниками – логографами. Как «Гомер» превзошел авторов эпических песен, создав великую эпическую поэму, так и Геродот превзошел своих предшественников, вплетая свои «сказки» в историческую канву. Его плавный стиль даже в переводе обладает непревзойденной прозрачностью и очарованием, превосходно подходя для устного чтения длинного рассказа. Полем его исследований служило все протяжение человеческой памяти и границы известного мира; он сочинял собственные «сказки» или привязывал «сказки» предшественников к конкретным районам. Единство его материала обеспечивалось не только складом его ума, но и центральной драматичной темой – конфликтом между Западом и Востоком.

Из‑за особенностей мышления Геродота назвали «отцом истории». В то время как другие записывали, Геродот исследовал: почему додонских жриц называют голубками, почему разливается Нил, почему скифы – кочевой народ, почему Греция и Персия начали войну и т. д. Смысл истории (historia) в исследовании, и письменная история есть результат исследований. Именно в таком смысле следует читать первые слова труда Геродота: «Таков вывод исследований Геродота Галикарнасского: время не должно лишать человечество прошлого, нельзя предавать забвению великие и чудесные деяния греков и негреков, а также и причину, почему они затеяли войну друг с другом». Однако одних исследований недостаточно, нужно иметь еще твердые суждения для оценки точности итога. Геродот предпочитал писать лишь о том, что знал сам, но нередко ему приходилось полагаться на слухи. Из‑за этого он порой приводит несколько различных рассказов и выделяет один из них как наиболее вероятный, но не совершает характерную ошибку – не считает наиболее вероятный ответ безусловно истинным. Иногда он с чрезмерным доверием относится к событиям далекого времени или в дальних странах, иногда он просто тонет в колоссальном объеме информации, но в целом он предстает неизменным приверженцем здравого смысла, подкрепляя его жизненным опытом.

Центральной идеей Персидских войн, а следовательно, и своего сочинения, Геродот считал столкновение двух культур, или, точнее, двух групп культур – греческой и негреческой, и такой широкий подход обогащал метод Геродота и способствовал углубленному пониманию темы. В политическом смысле Геродот рассматривал это столкновение как борьбу духа свободы с проявлениями деспотизма, и он всецело осознавал значение итога этой борьбы для будущего всего мира. Его финальное исследование касается конечных причин исторических событий. Случайность, по его мнению, играет столь важную роль в жизни каждого человека, что того нельзя назвать счастливым, пока смерть не освободит его из‑под власти случая. В жизни народов и великих людей, определявших судьбу народов, Геродот видел проявление божественной воли, наказывающей чрезмерные амбиции, неблагочестие и пустую самонадеянность. Бог, вмешиваясь в людские дела, ревнив и несет гибель: он сокрушает престолы великих мира сего, и под их обломками часто гибнут бедные и невинные. Так и в мире природы божественное провидение обеспечивает равновесие между враждующими видами. Вера и наблюдения не позволили Геродоту пойти дальше, он не осмелился вслед за Эсхилом оправдать деяния Бога в терминах людского правосудия.

Конечно, его история не лишена недостатков. Как и его современники, Геродот верил в действенность оракулов, в вещие сны, в явления «героев». Как путешественник, долго не имевший родного города, он расширил свои представления о человечестве, но оставил без внимания полисную политику. Поэтому он оценил величие афинской демократии, но не смог понять природу и причины реформ Клисфена. Не был он и полководцем: он мог описывать снаряжение и разбираться в принципах, но не понимал и не мог воссоздать тактику, применявшуюся в сухопутных и морских сражениях. В духе своей эпохи он вкладывал в уста своих персонажей речи для оживления повествования и для передачи их суждений, но отнюдь не утверждал, что эти речи повторяют то, что действительно говорили Крез или Ксеркс. Однако эти, по мнению современного читателя, недостатки и странности становятся совершенно несущественными, если принять во внимание широту интересов Геродота и его оригинальность, а также его уверенные и здравые суждения о людях и жизни.

Как мы видим на примере Геродота, путешествовать стало намного проще, чем когда‑либо раньше. Всеобщий мир, безопасность мореплавания и рост торговли способствовали обмену товаров и идей между людьми, особенно в Афинах, центре морской торговли. Хорошим примером служит сам Геродот. Он жил в Галикарнассе и на Самосе, около 445 г. приезжал в Афины, где устраивал публичные чтения, и в 443 г. стал гражданином Фурий. Такая легкость перемещений оказалась особенно полезна для философских школ. Анаксагор, Эмпедокл и Зенон – современники Геродота и Софокла – знали учения друг друг и критиковали их. В то время наибольшим влиянием пользовался Анаксагор, поскольку он жил и учил в Афинах, став близким другом и учителем Перикла.

Анаксагор из Клазомен (ок. 500–428 гг.) был создателем оригинальных теорий о материи и разуме. Частицы материи, утверждал он, могут бесконечно делиться и отличаются бесконечным разнообразием, благодаря чему их количество, размеры и свойства неограниченны. Материальный объект состоит из множества частиц всех видов; его конкретные свойства определяются преобладанием частиц определенного вида в его составных частях. Поскольку в любом материальном объекте встречаются частицы любых видов, то «всякая вещь включает в себя все вещи» и «частью всего будет все». Далее он объявлял «рождение», «рост» и «смерть» всего лишь этапами в процессе упорядочения и переупорядочения частиц. Однако он делал одно исключение, выделяя особую, независимую и существующую саму по себе субстанцию – Разум (nous) – самую тонкую и чистую из всех субстанций. Разум присутствует в некоторых объектах, особенно в человеке и других существах, обладающих душой (psyche), но не во всех. И там, где он присутствует, он управляет этим объектом.

От этих определений Анаксагор переходит к космогонии. Сперва была инертная материя, неразделенная смесь, окруженная верхним и нижним слоями атмосферы бесконечной протяженности. Движение материи задал Разум; он привел в движение некую малую частицу материи, и от нее движение передалось другим частицам, набирая скорость и затрагивая все большую область. Это движение было круговым, отчего центробежная сила разбрасывала частицы, и те соединялись и разъединялись, образуя и изменяя предметы. Этот процесс продолжается и поныне, так как Разум непрерывно порождает движение, распространяющееся по бесконечным пространствам вселенной (или по бесконечному числу вселенных). Покольку Разум управляет всем, в чем он присутствует, Разум управляет и бесконечной вселенной. Таким образом, Разум является порождающей и управляющей силой, осознающей последствия своих действий.

Анаксагор в своей космогонии обошелся без каких‑либо религиозных идей. Он пытался создать материалистическое объяснение мира, и, вероятно, хотя доказать это невозможно, он считал Разум особой формой материи. Для него жар, холод, сухость, влага, плотность, разреженность, яркость, темнота были не абстрактными понятиями, а физическими свойствами, присущими всем вещам в том смысле, что материальный предмет содержит горячие частицы и холодные частицы, сухие частицы и влажные частицы и т. д. Он полагался на свидетельства органов чувств и точно отмечал ту точку на шкале, в которой они переставали воспринимать размер, тепло и т. д. Считая все предметы материальными, он утверждал, что солнце, луна и звезды состоят из материи и движутся по круговым траекториям под воздействием Разума; что луна отражает свет солнца, а радуги и затмения вызываются естественными причинами (которые он вполне корректно анализирует).

Анаксагор наверняка полемизировал с Эмпедоклом из Акраганта (ок. 493–433 гг.), который видоизменил некоторые представления Парменида и Пифагора. Эмпедокл утверждал, что ограниченные в количествах Земля, Вода, Огонь и Воздух являются четырьмя элементами, или «корнями», из которых состоят все вещи, а Любовь и Борьбу называл двумя непрерывно действующими силами, которые представлял себе, возможно, как жидкости или течения. Кроме того, существует еще «непреодолимая воля» судьбы (aisa) – выражаясь современным языком, закон природы, – управляющая приливами и отливами Любви и Борьбы.

В какой‑то момент времени, возможно в начале времен, Любовь преобладала, а Борьба почти отсутствовала. Затем четыре элемента, содержащиеся в сфере конечного объема, полностью перемешались под влиянием протекающей между ними Любви, и образовалась однородная плотная смесь. В этот момент, когда все было единым, Борьба находилась на периферии сферы. После этого она потекла назад в смесь, разъединяя то, что соединила Любовь, превращая единство в множество, и, наконец, возобладала, а количество Любви сократилось до минимума. Таким образом, существуют две крайние точки – в одной преобладает Любовь, создавая однородную смесь, в другой преобладает Борьба, разъединяя четыре элемента на четыре несвязанные части. За исключением этих крайних точек, которые, вероятно, рассматривались Эмпедоклом как короткие моменты цикла, две силы – Любовь и Борьба – постоянно пронизывают смесь, соединяя и разъединяя элементы, как художник смешивает краски, и таким образом создают и уничтожают все вещи, как художник создает и уничтожает деревья, людей и богов своими красками.

Космология Эмпедокла, вероятно, являлась приложением к новой религии, которую он проповедовал. В момент первого творения Любовь была сильнее Борьбы, и поэтому люди были невинными, животные – миролюбивыми, и никто не проливал крови. Сейчас Борьба на подъеме, чем объясняется изобилие зла, зверств и крови. Только что сотворенные люди поклонялись одной лишь Любви, которой они приносили жертвы миррой, ладаном и медом, не так как сейчас – кровью, а боги были сотворены не в человеческом облике, а как «чистый, невыразимый разум, пронизывающий быстрыми мыслями всю вселенную». Некоторая форма разума (phronesis или noema), которую мы можем назвать душой, была присуща всем вещам, получившим ее, видимо, в момент первого творения, и Эмпедокл верил, что эти души переходят из одного сотворенного предмета в другой в течение многовекового процесса создания и воссоздания вещей. «Когда‑то я был, – писал он, – юношей и девушкой, чащей, птицей и рыбой в соленом море».

Души могут вселяться в любую сотворенную вещь, включая богов. Поэтому бог, обагривший руки кровью или нарушивший клятву, обречен на тридцать тысяч лет земной жизни в различных смертных телах, полной страданий. «Таков и я, – писал Эмпедокл, – изгнанный с небес, скиталец, доверившийся свирепой Борьбе». Называя себя богом на земле, он объяснял природу мира своим последователям, мужчинам и женщинам, которые поклонялись ему в Акраганте – великом городе у желтой реки.

Космология и религия Эмпедокла известны нам лишь по отрывкам из двух поэм, так что многое остается неясным. Тем не менее его эпические каденции доносят до нас эмоциональную силу, с которой поэт атакует рассудочную логику иных натурфилософов, и его великие идеи – особенно дуализм Любви и Борьбы, принявших облик Добра и Зла, и переселение душ – вновь и вновь встречаются нам в последующие века, когда теории ионийского философа были давно забыты. Эмпедокл был важной фигурой и как биолог и физиолог. Он исследовал глаз и сердце и строил теории оплодотворения, дыхания и кровообращения.

Проблемы движения и концепции конечного и бесконечного, так интересовавшие Анаксагора и Эмпедокла, стали основой для провокационных теорий их современника Зенона Элейского, чье учение дошло до нас лишь в форме парадоксальных утверждений. Известен парадокс об Ахилле, который гонится за черепахой. Ахилл никогда не догонит черепаху, потому что всякий раз, как он оказывается в точке, в которой только что была черепаха, та уже снова впереди; точно так же и стрела в полете занимает в каждый данный момент пространство, равное ей самой, и, следовательно, покоится, а не летит. Утверждения Зенона, первое из которых основано на бесконечном делении конечного расстояния, а второе – на неделимых моментах времени, вероятно, вдохновили Левкиппа Милетского, который посетил Элею около 450 г., развить идею о бесконечном числе неделимых частиц в бесконечном пространстве. Эти неделимые частицы он называл атомами (atomon), а пространство – пустотой (kenon).

В дальнейшем гипотезу Левкиппа о существовании атомов в атомную теорию вселенной развил его ученик Демокрит Абдерский (ок. 460–370 гг.). Атомы, бесконечно разнообразные и бесконечные количеством, находятся в бесконечном пространстве и в результате беспорядочного кружения сталкиваются, сцепляются и образуют все материальные предметы. Атомы представляют собой единственную объективную реальность (aletheia) в природе (physis), а единственными свойствами атомов являются количество, форма и непроницаемость. Все прочие атрибуты материи, такие, как цвет, вкус и температура, существуют лишь в воображении людей (doxa), которое порождается органами чувств и является побочной и смутной формой восприятия, основанной на условностях (nomos), а не на реальности. Подлинное понимание дает человеку лишь разум (dianoia), которому постижимы невидимые и неосязаемые атомы.

В этой космологии не было места Любви и Борьбе или Добру и Злу. Вместо перводвижущей силы при сотворении мира можно назвать лишь круговорот атомов во вселенной. Случайностями и переменами, составляющими жизнь человека на земле, возможно, управляют Случай или Необходимость, но это отнюдь не какие‑то сверхъестественные существа или объекты. Левкипп отдавал предпочтение Необходимости, утвержддая, что «ничего не происходит случайно; все имеет предназначение и совершается по необходимости» (logos и ananke), но многие его последователи на первое место ставили Случай, бесцельно пользующийся стечением обстоятельств. При оценке значения Левкиппа и Демокрита следует подчеркнуть, что они были не учеными, исходящими из наблюдений и экспериментов и проверяющими свои теории практикой, а всего лишь философами, чьи размышления касались природы человеческой мысли в той же мере, что и природы вселенной. Поэтому их теории имели намного большее влияние на мораль и религию, чем на технологию, тогда находившуюся в зародыше.

В этот век интеллектуальных открытий Афины стали центром искусства и философии. Они были пионерами в исследовании нового мира, а в своем политическом устройстве, ставшем образцом для остальных государств, довели принципы свободы и равенства до логического завершения. Но в то же время Афины были центром религии, где люди в течение поколений поклонялись Афине и героям своих демов. Новое и старое сплавлялось в тигле аттической драмы, которую питал огонь религии, потому что религия была огнем жизни. В 458 г. афиняне, сидя на склоне холма под Акрополем, смотрели великую трилогию, в которой Эсхил подтвердил величие Зевса, сына Крона, царя богов. Возможно, впервые в истории при постановке использовались декорации, нарисованные Агафархом, и они подвигли Анаксагора и Демокрита на исследования в области перспективы. Религия и рационализм вскоре вступили в конфликт, и после этого другой поэт, превосходящий Эсхила величием, в драмах, которые ставил на склоне Акрополя, учил своих сограждан, что важнейшей частью всякой религии является понимание.

Софокл (ок. 496–406 гг.) был другом Кимона, эллинотамием в год, когда наследник Кимона подвергся остракизму (443), коллегой Перикла, а позже Никия в качестве полководца и государственным советником (proboulos) после сицилийской катастрофы. Он был верным слугой государства, его демократического устройства и Афинской империи и придерживался ортодоксальной религии своего времени не по традиции, а по убеждениям. Его наиболее выдающейся чертой была невозмутимость – следствие отваги и проницательности, примирявшая Софокла и с жизнью, и со смертью. Для него реальность Бога не вызывала сомнений; божественная воля управляла жизнью и всеми ее событиями, и от нее не мог уклониться ни один человек. Как и Геродот, с которым Софокла связывали узы дружбы, он не пытался исследовать божественные поступки и сформулировать их в виде законов природы; ему было достаточно наблюдать, как они воздействуют на государство, семью и личность. Он разделял традиционные убеждения, что за нарушением должного порядка в семье или государстве следует божественное воздаяние, которому подверглись Фивы и род Лабдакидов в «Эдипе‑царе», «Эдипе в Колоне» и «Антигоне», и что орудиями божественного воздаяния выступают люди, такие, как Деянира в «Трахинянках» и Орест с Электрой в «Электре».

В центре софокловской трагедии человек как гражданин и как личность. В рамках непреодолимого божественного плана человек не волен управлять своей судьбой, но волен достойно встретить ее. Эдип по неведению убил отца и женился на матери, но, узнав об этом, он по своей воле вырвал себе глаза. Точно так же ситуации, в которых оказались Аякс, Антигона, Электра и Филоктет, не были созданы ими самими, но каждый из них в этой ситуации руководствовался своей свободной волей. В своих благороднейших поступках они следовали неписаным законам, провозглашенным Антигоной: «Законы непреложные, неписаные, вековечные, предписанные не вчера и не сегодня, и кем – неизвестно». Они являются божественными законами в противоположность указам Креонта; мы можем назвать их законами совести, но Софокл называл их законами понимания; они одновременно представляют и идеалы, установленные Богом для людей, и идеалы, принятые в Афинах Перикла. Персонажи в драмах Софокла показывают человека в его благороднейших проявлениях, будучи родом из благородного века, когда люди анализировали жизненные реалии и храбро встречали их, не пытаясь уклониться.

Интерес Софокла к человеку‑гражданину и человеку‑личности отличается от интереса Эсхила, направленного в первую очередь на группы. Хотя первая победа Софокла относится к 468 г., первые дошедшие до нас драмы (ок. 441 г.) были созданы в тот период, когда Софокл уже отказался от формы трилогии, ввел в действие третьего актера, снизил роль хора и повысил значение диалога. Эти изменения сопровождались смещением точки зрения с группы на личность, с божественных законов на поступки людей, с религиозных откровений на дискуссии о принципах. В определенные кризисные моменты человек руководствуется законами совести – помогая преследуемым, хороня мертвых, преодолевая трусость, – но в большинстве ситуаций он должен обдумать свои действия, решая, что полезно для государства, семьи и его самого, и противопоставляя правильное правильному и неправильное неправильному. Диалоги Софокла прежде всего касаются подобных решений: право Аякса на самоубийство и право Агамемнона оставить его без погребения, право Креонта отвергнуть предателя Полиника и право Антигоны похоронить своего брата, права Эдипа как царя, Тиресия как жреца, Иокасты как матери‑жены или проблемы, вставшие перед афинским царем Тесеем, когда оскверненный осквернитель Эдип просит у него защиты от царя Фив.

Аттическая драма, развитая Софоклом, представляла собой превосходное средство для выражения его идей. Хор с религиозной и социальной точек зрения комментировал поступки, имевшие религиозные и социальные последствия. В прекрасных стихах Софокла содержится философия существования человека, простирающаяся от его славных достижений до положенных ему пределов. Изображая персонажи, Софокл не следует дотошному реализму; он рисует их смелыми мазками, демонстрирующими качества, которые управляют их поступками, – гордый дух Аякса, любовь, дающая силы Антигоне, импульсивная решительность Эдипа, нежность Деяниры. Диалоги, а также речи посланцев, сообщающих об уже происшедших событиях, Софокл писал ямбом, ритм и стиль которого наиболее близки к разговорной речи; это заставляло зрителей поверить в реальность ситуаций и событий. Аристотель во время написания своей «Поэтики» считал, что никто не сравнится с Софоклом в умении использовать известные темы аттической трагедии. Софокл лучше, чем кто‑либо другой, умел наполнять сердца зрителей жалостью и страхом, когда на их глазах люди, превосходящие их благородством, шли навстречу катастрофе, к которой их влекли собственные ошибки. В момент наивысшего напряжения герой прозревал и одновременно с вершин процветания низвергался в пучину бедствий, как Софокл с непревзойденным мастерством продемонстрировал в «Эдипе‑царе».

После смерти 90‑летнего Софокла была поставлена его последняя трагедия – «Эдип в Колоне». Престарелый Эдип, когда‑то известный своей храбростью и проницательностью, теперь слепой нищий, изгнанный из Фив пария. Однако его храбрость и проницательность ничуть не притупились. Он смирился с той жизнью, какую дал ему Бог, придя к смирению через долгие годы страданий, через самоуважение, зная, что невиновен в сознательном убийстве отца и инцесте, и доказав свое раскаяние тем, что вырвал глаза. К Эдипу‑старику возвращается благородство, оскверненное Эдипом‑царем.

Главная проблема драмы касается места последнего упокоения изгоя. Выполняя неписаный закон перикловских Афин, требовавший защищать слабых, Тесей дает Эдипу убежище. Там благодаря божественному вмешательству кончается жизнь Эдипа, исполнившего свое предназаначение: он пророчествует, что его могила защитит Афины от фиванского вторжения.

Жизнь не оставляла в покое и престарелого Софокла. Его любимые Афины оказались на грани гибели, граждане города в военном безумии нарушали и писаные, и неписаные законы, а боги словно отвернулись от Колона – именно они, по всеобщему убеждению, наслали на город мор и вызвали лунное затмение в Сиракузах. В «Эдипе в Колоне» хор поет: «Лучше вообще не рождаться, а если уж родился, лучше без малейшей задержки вернуться туда, откуда пришел. Ибо когда проходит юность с ее страстями и безрассудствами, человека подстерегают удары несчастий, и вот уже с ним все горести – зависть, мятежи, раздоры, войны и погибель. А его последний удел – старость, унизительная, бессильная, неприступная, недружелюбная, в которой спутником человека остаются лишь беды из бед». Такой крик из груди Софокла на пороге смерти исторгла боль, но не отчаяние. В «Эдипе в Колоне» Софокл провозгласил свою нерушимую веру в человека, в Афины и в богов.

Глава 4

Дата добавления: 2018-09-22; просмотров: 180; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 36 37 38 39 404142 43 44 45 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!