Эгоцентричное и бескорыстное действие
Мы будем рассматривать проблему эго весьма подробно, поскольку важно понимать, хотя бы на интеллектуальном уровне, в какой степени эго ограничивает наш опыт бытия и самих себя. Судя по всему, люди думают, что утрата эго приводит к бездеятельности и лени. Но в действительности, неэгоистичность может вести к прямо противоположным результатам: беспрестанной и неутомимой энергии и активности. Человек становится сверхэффективным в любой деятельности и работе, которую он выполняет. Ослабление эго ведёт к спонтанной, интенсивной и постоянной деятельности, которая наиболее соответствует данной ситуации.
Саму суть карма‑йоги составляет неэгоистичность — самоотверженная или бескорыстная работа, по крайней мере, в той степени, в какой человек на это способен. На самом деле, пока человек не начинает жить в состоянии медитации, в его действиях всегда должен быть элемент эгоизма. Когда чувство эго утрачивается хотя бы на короткое время, человек автоматически оказывается в состоянии более высокого осознания. Однако до этого момента вы должны только усердно практиковать карма‑йогу — ничего больше. Старайтесь выполнять свою работу и принимать решения так, чтобы всякий раз соответствовать реальным ситуациям. В любых обстоятельствах поступайте наилучшим образом, вместо того, чтобы работать и действовать только для удовлетворения своих личных побуждений и желаний. Это поможет уменьшить силу эго. Все другие виды йоги — будь то бхакти йога, раджа йога, крийя‑йога или ещё какой‑то метод — помогают ослабить власть, контроль эго. Все они нацелены на уменьшение полного и непреодолимого отождествления с индивидуальным умом и телом, хотя бы на непродолжительное время. Эти короткие периоды обострённого осознания и ослабленных состояний эго можно переносить в повседневную жизнь. Задача карма‑йоги состоит в достижении ослабления эго или даже состояний отсутствия эго непрерывно в течение дня и ночи.
|
|
|
Нам приходится быть очень осторожными в выражениях, чтобы не возникало путаницы. Эго всегда должно существовать и действовать. Это необходимая часть комплекса ум‑тело. Это та часть каждого индивида, которая координирует физические и умственные функции человеческого организма. Без эго в уме и теле наступил бы полный хаос. Каждый орган и каждая функция в организме действовали бы по своему усмотрению. Эго абсолютно необходимо для согласованного функционирования и гармонии ума и тела в целом. Само эго вовсе не плохо; именно чрезмерное отождествления человека со своим эго вызывает все проблемы.
Когда мы говорим, что человек должен ослабить эго, то имеем в виду, что следует уменьшить влияние, которое эго оказывает на внешние проявления или внутренние установки человека. То есть, следует позволить эго выполнять свои обязанности по поддержанию порядка в организме, но в то же время все действия и проявления человека во внешнем мире должны быть по возможности не связаны с эго. Поступки человека должны определяться не эгоистическими причинами, а тем, что диктует вся ситуация, окружающая среда, частью которой являются ум и тело. Эту мысль лучше всего пояснить с помощью аналогии. Возьмём человеческое сердце. Оно состоит из множества различных клеток, каждая из которых выполняет определённую и неизменную функцию. В некотором смысле, каждая клетка сердца обладает собственным независимым существованием. Представим себе, что они обладают эго. Что бы случилось, если бы каждая клетка начала действовать независимо, а не для общего блага сердца? Если бы каждая клетка отказывалась выполнять свои обязанности? Результат был бы катастрофическим. Сердце больше не могло бы функционировать как единое и согласованное целое. Оно бы утратило свою эффективность или даже полностью разрушилось. И по существу, именно это и происходит в случае рака. Индивидуальные клетки начинают своевольничать. Орган, в данном случае, сердце, перестаёт действовать как единое целое. Клетки, в каком‑то смысле, подчиняются своим собственным эго и больше не посвящают себя или не приносят себя в жертву служению наилучшему функционированию органа, частью которого они являются[270]. Теперь давайте немного расширим аналогию и вместо отдельной клетки рассмотрим отдельного человека. Каждый человек имеет эго, так что психофизический организм сохраняет самотождественность, сравнительно неизменный облик и свойства. Это эго аналогично принуждающей силе внутри каждой клетки, удерживающей вместе и в определённой форме различные атомы и молекулы, благодаря чему клетка сохраняет индивидуальную самотождественность, в то же время являясь частью сердца. В идеале, каждый человек должен жертвовать собой для блага целого так же, как клетка жертвует собой для общего блага и гармонии всего организма. Когда человек выражает себя во внешнем мире, его цель — действовать таким образом, который наиболее способствует гармонии во внутреннем мире и в окружающем мире, частью которого является каждый из нас. Когда клетка действует эгоистично, в органе происходит расстройство и возникает заболевание. Когда люди действуют эгоистично, они порождают беспорядок в мире и в самих себе. Каждое эгоистическое действие способствует болезни, называемой мировым раком. С индивидуальной точки зрения, этот вклад может казаться незначительным, но совокупность эгоистических действий множества людей приводит к дисгармонии в мировом масштабе.
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Есть и ещё одно обстоятельство. Переставая действовать на общее благо сердца или другого органа, раковая клетка способствует собственной гибели. Её эгоцентричное поведение приводит к расстройству функционирования и, в конечном счёте, к разрушению органа, что, в свою очередь, влечёт за собой прекращение материального существования клетки. Все себялюбивые поступки, как правило, ведут к умственному и физическому разрушению индивидуума. Действуя в соответствии с необходимостью, подчиняясь указанию целого, индивидуум идёт по пути к более высокому осознанию. Более того, каждое самоотверженное и гармоничное действие помогает и другим людям идти по тому же пути, даже если они сами этого не осознают. Чем более бескорыстными вы становитесь, тем больше вы и другие приобретаете как в общем, так и в индивидуальном плане. Это парадоксально, но, тем не менее, это великая истина
Приведённая выше аналогия, возможно, была немного грубой, но всё же она ясно иллюстрирует желательность самоотверженных действии и бесперспективность эгоистичных поступков.
Как человек узнает, какие действия будут оптимальными в данной ситуации? Этого можно достичь лишь постепенно, практикуя йогу и повышая своё осознание. Поначалу это трудно, практически невозможно, но со временем становится всё легче и легче, и человек спонтанно совершает правильные, самоотверженные поступки. Когда вы только начинаете практиковать карма‑йогу, сперва поставьте себе целью просто делать это в полную меру своих способностей. Наиболее подходящее действие и решение в любой ситуации требует осознания всех вовлечённых в неё факторов. Для этого нужны отстраненность, понимание и отсутствие желаний. У большинства людей так много личных предпочтений, желаний и психологических проблем, что они способны видеть лишь ограниченную часть ситуации. Вследствие отсутствия гармонии, их ментальный аппарат вызывает неадекватные и неуместные реакции. Поэтому действия большинства людей редко бывают оптимальными для данных условий. Возможно, вы сами видели такие очевидные случаи, когда беспристрастно наблюдали со стороны за другими людьми. При отсутствии непосредственной вовлеченности можно составить более всестороннее и сбалансированное представление о проблеме. Заинтересованными людьми движут их собственные страсти, алчность, погоня за положением и т.д., и они стремятся получить от ситуации как можно больше для самих себя. В результате, окончательные действия и решения оказываются далеко не самими лучшими. Со стороны вы могли видеть, насколько эгоцентричными были подобные действия. С другой стороны, самоотверженное действие приносит наилучшие результаты в конкретной ситуации; оно полностью удовлетворяет всем вовлечённым в неё факторам. Но оно представляет собой спонтанный побочный продукт медитации, а пока что большинству людей следует изо всех сил стараться действовать не под влиянием эго.
Однако стоит указать, что даже совершенные действия с осознанием всё равно могут причинять вред другим людям и окружающей среде. Это не может служить критерием эгоистичного действия. Даже великие святые, которые были воплощением самоотверженности, иногда причиняли вред другим людям. Но они делали это не по эгоистическим причинам. В этом вся разница. Они либо совершали в состоянии медитации наилучшее возможное действие, и его побочным результатом оказывалось причинение вреда некоторым людям, либо намеренно ранили другого человека без малейших эгоистических побуждений, но для его же собственного блага — например, чтобы пробудить его к более высокому опыту или устранить психологические блоки. В действительности, физическое уничтожение составляет часть жизни; оно постоянно происходит вокруг нас. Лев охотится на стадо зебр — в этом не участвует никакое эго. Зебра, которую он ловит — это просто та, что не была достаточно быстрой, чтобы спастись. Льву нужно питаться, и зебре приходится быть его пищей. Лев смотрит на стадо зебр и выбирает из них наиболее уязвимую; он видит конкретную ситуацию и действует в соответствии с ней. Его действие не омрачено неприязнью к одной конкретной зебре или ненавистью к зебрам вообще. Действие совершается потому, что его требуют обстоятельства. Возьмём ещё один пример. Наш организм постоянно избавляется от мёртвых клеток; это абсолютно необходимо для его здоровья. Совершается наилучшее возможное действие для поддержания эффективности и здоровья тела. Организм избавляется от клетки не потому, что она враждебна человеческому эго или не так хороша, как соседняя клетка, а потому, что она становится лишней. Клетка приносится в жертву потому, что это необходимо из соображений общего блага организма. В определённом смысле, это совершенное самоотверженное действие. Так и с человеческими поступками — они становятся совершенными, если не диктуются никаким личными, эгоцентрическими побуждениями. Они могут причинять какой‑то вред, но сами действия будут оправданы ситуацией[271].
Таким образом, совершенные неэгоистические действия совершаются спонтанно в состояниях медитации и служат для общего блага, а не для ограниченной личной выгоды. Однако это — идеал, а пока что следует прилагать все усилия, чтобы к нему стремиться. В действительности, трудно сознательно воздерживаться от эгоистических действий, поскольку большинство людей привыкли к чувству индивидуальности и полностью пропитаны им.
Поэтому влияние эго должно преобладать. Практикуйте все виды йоги, включая карма‑йогу, и старайтесь сохранять осознание в течение всего дня. Со временем власть эго будет автоматически уменьшаться. Вы начнёте спонтанно совершать неэгоистические действия вследствие своего опыта и знания более глубоких аспектов бытия и своей взаимосвязи с другими людьми. Возможно, мы слишком подробно рассматривали проблему эго, однако это необходимо для того, чтобы упорно ослаблять его власть и влияние в человеческой жизни. Именно эго портит и принижает ваш опыт жизни, делает человека слепым к тому, что происходит внутри и вокруг него, и препятствует восхождению к более высокому осознанию. Вся суть карма‑йоги состоит в том, чтобы уменьшать и, в конечном счёте, устранять обусловленные эго побуждения и действия.
Отрешённость
Очень легко полностью исказить идеи йоги и оказаться сбитым с толку их кажущимися противоречиями. Хорошим примером может служить идея отрешённости. Нередко говорят, что нужно отрешиться от мира и вести созерцательную жизнь. С другой стороны, мы слышим, что следует не отказываться от объектов и обязанностей, а полностью жить в мире, практикуя карма‑йогу. Кажется, что между этими двумя точками зрения существует явное и неразрешимое противоречие. Но в действительности никакого противоречия нет — обе они говорят об одном и том же. Путаница возникает только из‑за неверного истолкования. Некоторые люди отказываются от всего своего материального имущества и от своих обязанностей, считая, что это и есть отрешение. Вовсе не обязательно отказываться от вещей и действий мира. Следует стараться отречься не от действий и имущества, а от своей привязанности к ним. В этом смысл отрешения. Это отречение от привязанности к объектам, а не от самих реальных объектов или ситуаций. Между этими двумя смыслами существует большая разница.
Какой бы путь йоги вы ни избрали, первоначальная цель состоит в том, чтобы расслабить комплекс ум‑тело, сделать его здоровым, ослабить чувство эго и добиться различных других родственных положительных изменений, о которых мы уже упоминали. Некоторые люди удаляются в уединённое место и начинают практиковать хатха‑йогу и раджа йогу. Однако, как мы указывали ранее, этот метод подходит только для тех, у кого не слишком много внутренних конфликтов или прочных связей с миром. На это способны немногие, поскольку у большинства людей есть обязанности в мире и, так или иначе, не возникает сильного побуждения его покинуть. Кроме того, вовсе не обязательно становиться отшельником; продолжайте свою повседневную деятельность и практикуйте карма‑йогу. В обоих случаях, живя в одиночестве или в повседневной суете, следует развивать чувство отрешённости. Это необходимо, чтобы получить максимальную пользу от любых практик йоги. Если человек уходит жить в пещеру, внешне отрекаясь от мира, но с глубокой внутренней тоской по мирским объектам и удовольствиям, то он обманывает себя и не продвинется в своей садхане. Это вовсе не отречение, поскольку он по‑прежнему пребывает во власти сильных привязанностей. Для большинства людей духовный путь связан с пребыванием и действием в мире и практикой йоги, включая карма‑йогу. Продолжайте участвовать во всём, что происходит в мире, ибо это — часть жизни и должно быть пережито. Почему бы нет? Но в то же самое время следует стараться стать более осознающим и отстранённым, чтобы взлёты и падения повседневной жизни оказывали на вас меньшее влияние. Цель состоит в выработке такой психологической установки, чтобы даже серьёзные кризисы не могли поколебать вас в более глубоком смысле. Они могут влиять на вас поверхностно, но не глубоко. Это не значит, что вы должны стать подобным овощу, или бесчувственным и полностью безразличным; просто принимайте жизнь такой, как она есть — с её конфликтами, лишениями и явной несправедливостью. Это и есть отрешённость.
Любой может начать вырабатывать позицию отрешённости. Царь или бродяга может отрешиться и по‑прежнему жить в мире деятельности и обязанностей. Царь может быть окружён сказочным богатством и все равно быть отстранённым. В древней Индии было много царей, подобных Ашоке и Джанаке, которые были воплощением отрешённости. И наоборот, бродяга может быть полностью во власти привязанностей, даже хотя у него нет никакого материального имущества. Это так, если он постоянно жаждет объектов и удовольствий, которых у него нет, — настоящее отрешение представляет собой психологическую установку: оно не имеет никакого отношения к тому, чем человек обладает или не обладает.
Не означают ли непривязанность и отрешённость, что люди станут социально безответственными? Этот вопрос часто задают, критикуя идеи йоги. Нет, этого не произойдёт. На самом деле, случится нечто прямо противоположное. Люди, достигающие большей отстраненности в реальном смысле этого слова, становятся более ответственными по отношению к обществу и человечеству в целом[272]. В Бхагавад Гите совершенно ясно говорится об этом:
«...он (тот, кто отрешился) радуется благополучию всех тварей»,
(гл. V:25).
Иными словами, будучи отстранённым, человек лучше работает, и потому от этого более полно выигрывают все.
В ашраме есть два автомобиля — хорошие машины. Многие люди говорят: «Как могут санньясины в ашраме быть настоящими свами (духовными учителями), если они по‑прежнему очень сильно привязаны к мирским материальным благам и поглощены ими?» Это совершенно неправильное понимание идеи отрешённости. Эти люди не могут понять, что нет никакой или почти никакой привязанности к самим автомобилям. Они находятся в ашраме из чисто практических соображений. Хотя их регулярно полируют и содержат в образцовом порядке, они считаются просто полезными объектами. В отношении к ним нет никакой сентиментальности или настоящей привязанности. Важна именно психологическая установка. Суть отрешения состоит в том, чтобы быть способным отречься от привязанности к объектам и по‑прежнему иметь с ними дело.
Такую отрешённость необходимо развивать и воспитывать постепенно. Поначалу это будет очень ограниченная отрешённость, вероятнее всего, в большей степени на интеллектуальном, чем на каком‑либо другом уровне. В ней будет мало глубины чувства. Но продолжая практиковать йогу, вы обнаружите, что отрешённость будет возникать сама собой и с все большей и большей силой. Продвигаясь по пути йоги, вы автоматически будете становиться более отстранённым.
В карма‑йоге работа с полной отрешённостью называется нишкама карма — «самоотверженная работа». Хотя от неё не ожидают никаких благ, в действительности она приносит величайшие плоды — спокойствие ума, высшее осознание и знание.
Тема 2
Хатха‑йога. Шанкхапракшалана
Шанкхапракшалана — это метод опорожнения и очищения всего пищеварительного тракта, от полости рта до ануса. В действительности, именно таково значение слова шанкхапракшалана. Это такая замечательная техника, что можно лишь удивляться, почему она не получила более широкого распространения во всём мире. Насколько нам известно, это единственный последовательный, надёжный и мягкий метод полного очищения всей пищеварительной системы. Хотя слабительные опорожняют кишечник, они делают это слишком резко и вызывают чрезмерное раздражение. Более того, слабительные не очищают весь пищеварительный тракт настолько тщательно, как более мягкий метод шанкхапракшаланы.
Эту процедуру также называют варисар дхоути. Слово вари означает «очищать» или «мыть». Ещё одно её название — кайя калпа, что значит техника преобразования всего тела. И она действительно оправдывает это название, улучшая состояние и здоровье всего организма.
Упоминания в древних текстах
Шанкхапракшалана упоминается во многих древних текстах йоги. Однако она редко бывает описана подробно, поскольку предназначалась для выполнения под непосредственным руководством учителя или гуру. Читая традиционные тексты йоги, совершенно невозможно понять и практиковать в полном объёме технику шанкхапракшаланы. Вот, например, одно из самых подробных описаний, которое приводится в Гхеранда Самхите:
«Медленно пейте воду до тех пор, пока она не достигнет голосовых связок. Переместите воду в живот. Затем удалите её»,
(гл. 1:17)
В тексте больше нет никакой практической информации, хотя ещё одна шлока посвящена восхвалению благ практики.
«Варисар — самая тайная техника. Она очищает тело. Тот, кто совершенствует её с великим старанием, обретает божественное тело»,
(гл. 1:18)
Древние йоги намеренно записывали неопределённые описания этой и многих других техник. Они хотели, чтобы люди знали о том, что техники существуют, однако не хотели, чтобы их практиковали без непосредственного руководства специалистов. В этом немало здравого смысла, поскольку если шанкхапракшалану и другие техники йоги выполнять неправильно, они могут принести больше вреда, чем пользы. Поэтому древние йоги были осторожны; они стимулировали интерес людей, но делали это таким образом, чтобы тем было необходимо найти гуру, прежде чем использовать ту или иную технику. По существу, публикуя подробное описание, мы нарушаем традицию. Поступая так, мы ясно отдаём себе отчёт в том, что предпочитаем, чтобы вы практиковали технику шанкхапракшаланы под руководством специалиста, однако мы всё же даём подробное описание для тех людей, которые не смогут найти подходящего учителя, и будут вынуждены действовать самостоятельно. Это настолько замечательный и полезный метод очищения организма, что нам бы хотелось сделать его доступным как можно большему числу людей, а не только немногим избранным. Но мы подчёркиваем, что если вы используете его самостоятельно, то должны неукоснительно следовать указаниям, которые мы даём. Если вы этого не сделаете, скажем, сочтя какое‑то правило маловажным, то можете причинить себе вред. Мы вас предупредили. В разделе об ограничениях в питании мы приводим пример того, как можно повредить себе, нарушая основное правило. Прочитайте его внимательно.
Сказав все это, мы призываем вас испробовать шанкхапракшалану на себе — под руководством или самостоятельно.
Подготовка
Перед проведением шанкхапракшаланы желательно накануне вечером употреблять лишь лёгкую, полужидкую пищу.
Рано утром до начала процедуры не делайте никаких асан и не принимайте никакой пищи, чая, кофе и т.п.
Необходимо заготовить много горячей воды. Количество зависит от того, сколько человек собирается проводить процедуру. Но до её начала следует иметь ведро горячей воды. С вами должен быть ещё один человек, который не выполняет процедуру и при необходимости может приготовить дополнительное количество горячей воды. Кроме того, пока вы проводите шанкхапракшалану, этот человек может начать готовить специальную пищу, которую вы будете есть, когда закончите процедуру.
Используя ещё одно ведро, смешайте горячую воду с холодной, так чтобы в вашем распоряжении оказалось большое количество тёплой воды. Вода должна быть достаточно тёплой, но не настолько, чтобы вы не могли её пить без неприятных ощущений. Затем в воду нужно добавить соль, чтобы она была солёной на вкус. Иными словами, не добавляйте слишком много соли, так что воду будет невозможно пить, но в то же время соли должно быть достаточно, чтобы её вкус чувствовался. В качестве ориентира, мы советуем вам добавлять соль из расчёта две чайных ложки на литр воды. Точность тут не обязательна — действуйте по своему усмотрению. Тщательно растворите соль в воде. Значение соли мы уже объясняли[273][274].
У каждого человека, выполняющего процедуру, должен быть стакан. Каждому участнику, вероятно, предстоит выпить более шестнадцати стаканов воды, так что позаботьтесь о том, чтобы постоянно иметь наготове достаточный запас тёплой воды.
Ваша одежда должна быть лёгкой и удобной. По существу, лучше всего подойдёт одежда, в которой вы обычно выполняете асаны.
Климатические условия
Очень важно практиковать шанкхапракшалану только в комфортных погодных условиях. То есть, её не следует делать при очень холодной погоде. Поэтому, если вы живёте в стране с холодным климатом, следует выполнять её летом, когда днём бывает тепло. Это важно потому, что, проводя шанкхапракшалану в холодную погоду, легко застудить желудок и кишечник. Точно так же, не следует заниматься ей при изнуряющей жаре, так как она, скорее всего, заставит вас сильно потеть. Помните, что вам предстоит выполнять пять асан по восемь раз каждую, и всю процедуру, вероятно, нужно будет повторить не менее восьми раз (то есть, 5x8x8 = 320 движений). Для этого потребуется много энергии. Поэтому практика в жарких условиях будет для вас крайне неприятным опытом. Если вы живёте в стране с жарким климатом, мы рекомендуем вам делать шанкхапракшалану утром и по возможности в зимнее время.
Окружающая обстановка
Лучше всего проводить шанкхапракшалану в саду или на веранде, то есть на свежем воздухе. Кроме того, убедитесь, что туалет находится достаточно близко. На более поздних стадиях шанкхапракшаланы вам, мягко говоря, будет несколько трудно, если придётся бежать сотню метров до ближайшего туалета. Нет необходимости заниматься в туалете, или непосредственно рядом с ним, но всё же он должен располагаться достаточно близко, чтобы вы могли добраться до него за несколько секунд, когда этого потребуют обстоятельства. Кроме того, следует заметить, что крайне опрометчиво проводить практику для большого числа людей при наличии только одного туалета. Это приведёт к катастрофической ситуации — представьте себе двадцать человек, которые сражаются между собой за право воспользоваться туалетом. Разумно иметь один туалет для каждых двух или трёх человек.
Не воспринимайте шанкхапракшалану как чрезвычайно серьёзное мероприятие. Приступая к практике, не относитесь к ней, как к жестокой необходимости, поскольку это наверняка приведёт к напряжённости и помешает свободному движению кишечника. Подходите к ней весело и беззаботно — это позволит вам закончить дело быстро и с удовольствием. В ашраме мы обнаружили, что практика кажется намного дольше и тянется, как длинная скучная речь, если участники настроены уныло и мрачно. Она становится неприятным делом, бременем, которое приходится терпеть, а не приятным и освежающим опытом. Именно по этой причине мы рекомендуем делать шанкхапракшалану в весёлой и дружеской групповой атмосфере, поскольку такая обстановка позволяет провести процедуру непринуждённо и легко.
Время
Полная практика шанкхапракшаланы занимает два дня. Сюда входят три или четыре часа, которые требуются на сам процесс очищения и остальное время для отдыха. Мы не советуем вам проводить эту процедуру, если вы не можете выделить для неё два дня. Подождите до тех пор, пока у вас не будет достаточно времени, скажем, в период отпуска, либо делайте вместо неё лагху шанкхапракшалану[275]. Однако если у вас нет никаких дел или обязательств в выходные дни, мы рекомендуем проводить практику именно в это время.
Как правило, лучше всего начинать её примерно в семь часов утра, но это зависит от погоды.
Техника выполнения
Как можно быстрее выпейте два стакана тёплой подсоленной воды.
Если вам трудно пить солёную воду, попробуйте представить себе — хотя это может быть трудно — что вы пьёте чашку освежающего чая.
Но не тяните воду не спеша — пейте её как можно быстрее; если вы будете пить медленно, то вам для проведения практики потребуется целый день — и даже в этом случае вам, вероятно, не удастся довести её до конца.
Выпив два стакана, вы должны выполнить пять асан шанкхапракшаланы[276]:
Тадасану — 8 раз
Тирьяка тадасану — 8 раз
Кати чакрасану — 8 раз
Тирьяка бхуджангасану — 8 раз
Ударакаршанасану — 8 раз
Следите за тем, чтобы выполнять асаны правильно. Затем быстро выпейте ещё два стакана солёной воды. Повторите пять асан по восемь раз каждую. Затем выпейте ещё два стакана солёной воды и вновь повторите пять асан по восемь раз каждую. Теперь нужно сходить в туалет.
Даже если вы не испытываете потребности опорожнить кишечник, всё равно необходимо туда сходить. Однако ни при каких обстоятельствах вы не должны тужиться; просто посидите на унитазе или на корточках некоторое время, скажем, минуту или две. Не имеет значение, произойдёт ли дефекация. Вернитесь на место проведения практики. Выпейте ещё два стакана солёной воды и затем проделайте пять асан, по восемь раз каждую. Снова сходите в туалет.
Не прилагайте никаких усилий, пытаясь вызвать дефекацию. Затем выпейте ещё два стакана воды и повторите асаны. Опять сходите в туалет.
Продолжайте действовать в том же духе — пейте солёную воду, выполняйте асаны и затем идите в туалет — до конца практики. Через некоторое время у вас начнёт происходить опорожнение кишечника; это может случиться после шести стаканов, 10, 16, 20 стаканов или большего количества выпитой воды. Сколько стаканов вы выпьете не имеет значения: некоторым людям требуется выпить гораздо больше, чем другим, прежде чем они добиваются желаемого результата. Ни в коем случае не сравнивайте себя с другими. Пусть они тратят на процедуру столько времени, сколько им необходимо. Не волнуйтесь, если вам потребуется гораздо больше времени чем другим для того, чтобы добиться первых результатов или завершить занятие.
При первой дефекации у вас, вероятно, будет твёрдый стул. Продолжайте пить солёную воду и выполнять асаны. По мере продолжения процедуры вы будете замечать, что при каждой дефекации у вас выходит все больше воды и все меньше плотного стула; фактически, под конец практики у вас будет выделяться только коричневая или жёлтая жидкость. Продолжайте пить воду и делать асаны.
Продолжайте процедуру до тех пор, пока у вас не станет выделяться совершенно чистая вода.
Это верный признак того, что ваш кишечник абсолютно чист; возможно, впервые с момента вашего рождения. Выпейте ещё два стакана воды, проделайте асаны и сходите в туалет. Это необходимо для того, чтобы убедиться в чистоте вашего кишечника.
Так завершается очистительная процедура. Некоторым людям для этого требуется немного времени, тогда как другим необходимо не менее 4 часов. В среднем нужно выпить от 16 до 25 стаканов солёной воды, прежде чем начнёт выделяться чистая вода. Кому‑то придётся выпить меньше, а кому‑то — больше.
Дополнительные процедуры
Хотя это и не обязательно, но мы рекомендуем непосредственно после завершения шанкхапракшаланы выполнить следующие две практики:
1. кунджал крийя[277]
2. джала нети[278]
В ашраме мы всегда завершаем шанкхапракшалану этими двумя процедурами, поскольку обнаружили, что это обеспечивает наилучшую очистку всего пищеварительного тракта. Вначале выполняется кунджал крийя, затем джала нети.
Жажда
После завершения шанкхапракшаланы и дополнительных процедур вы можете почувствовать сильную жажду. Но вы не должны пить воды, по крайней мере, три часа; любые другие напитки также запрещаются. Это важно по многим причинам. Если вы напьётесь холодной воды, то можете застудить пищеварительную систему, особенно потому, что она только что была полностью очищена. Кроме того, сразу после завершения процедуры организм начинает вырабатывать новую защитную слизистую оболочку желудка и кишечника; это дополняется топлёным маслом (ги) из пищи, которую вы вскоре будете есть. Если вы пьёте воду, то она будет разжижать и смывать новую защитную оболочку.
Дата добавления: 2018-09-20; просмотров: 161; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!