ИСКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ ДУШЕВНОЕ ЗДОРОВЬЕ

 

Древние образы и современные исследования

 

Просветление дает виденье скрытого единства всех вещей, стремится растворить все границы и пределы, где бы они ни были, – растворить в той мере, в какой они основаны на Эго и неведении. Оно стремится исключить не расхождение и различие, а только разделение.

 

В этом духе Роджер Уолш, трансперсонально ориентированный психиатр, сопоставляет восточную психологическую систему (описанную на основе буддизма Тхеравады) с западными психологическими и социальными концепциями. И хотя существуют значительные различия между западным и восточным пониманием человеческой природы, такие широко мыслящие индивидуальности, как Уолш, наводят между ними мосты. Подобные попытки корректны и расширяют рамки западных психологических систем. Ввиду того что превосхождение наличного уровня – представляет собой существенный момент в процессе духовного роста по направлению к просветлению и ввиду того что превосхождение не только отрицает, но и включает в себя низшие уровни, очищая и корректируя их, исследования, подобные этому, являются мощным противоядием против некорректности и зауженности общепринятых психологических моделей В то же время они сохраняют и берут из этих моделей то, что адекватно и подлинно, намечая новые направления для дальнейшего изучения и приложения Например, Уолш цитирует данные исследований по изучению медитации, которые возникли на основе западного научного метода и современного интереса к восточным феноменам Эти исследования, говорит он, указывают на ту область, где не "работают" фундаментальные предпосылки западной психологии – предпосылки, касающиеся высших стадий человеческого развития и отрицающие саму возможность существования этих стадий. Если мы знаем исторические примеры людей, актуализировавших весь свой человеческий потенциал и осуществивших в себе "десять совершенств", здесь упоминаемых; если эти базовые предпосылки действительно верны и существуют методы и техники для того, чтобы помочь человеку достичь подобного уровня, то в руках психотерапевтов и профессионалов оказываются мощные средства для помощи людям в осуществлении собственной сущности и для громадного эволюционного скачка в человеческом развитии.

 

 

* * *

 

 

"Что касается психологии освобождения, – сетует выдающийся психолог Гордон Оллпорт, – то у нас нет ничего" [57]. Его сетование относится к западной клинической психологии и психиатрии в целом, так как они ориентированы прежде всего на патологию и мало что знают по существу о психическом здоровье, в частности о том, что является темой этой книги, – о просветлении. Действительно, эти темы, как правило, понимаются превратно Многие психологи-профессионалы до сих пор рассматривают такие феномены, как психологическая зрелость, вне всяких культурных норм, мистических переживаний и просветления – как в лучшем случае мифологические, а в худшем – патологические; один из известных психиатрических текстов описывает их как "экстремальную психологическую регрессию" [58].

Эта позиция понятна. До недавнего времени было очень мало доступной реалистической информации о восточных психологических традициях, в которых акцент делался на идее просветления

К тому же доступная информация часто была искажена за счет лингвистических, культурных и парадигматических барьеров [59]. Однако в последние десять лет появился ряд теоретических исследований и свидетельств того, что мы должны серьезно пересмотреть свое отношение к восточным психологиям и принять ряд их ценных и значимых моментов Началась интеграция восточной и западной психологии – в этом отношении сегодня наиболее глубокими и психологически содержательными являются работы Кена Уилбера, получившие должное признание [60].

Наряду с этим возрос исследовательский интерес к проблеме психического здоровья и психологической полноценности [61]. Хотя патология остается главным фокусом западной бихевиористской науки, все большее понимание начинает находить тот факт, что здоровье – это нечто большее, чем просто "не болезнь". Известные мыслители, такие, как Абрахам Маслоу [62], Эрих Фромм [63], Лоренс Колберг [64] и Кен Уилбер [65], указали, помимо всего прочего, соответствующие уровни мотивации, отношения, мышления, морали и когнитивных способностей, находящиеся за пределами того, что традиционно считалось "нормальным", расширив, таким образом, понимание психологической зрелости.

С другой стороны, восточные психологии представляют собой почти зеркальное отражение западных систем. Так, например, индуистские, буддийские, суфийские системы, возникли в контексте вполне прагматических забот о психологическом совершенствовании и психологической устойчивости. Следовательно, они почти не затрагивают систематический анализ психопатологии, но дают сложную схему стадий психологического развития, которое выходит за пределы традиционных западных психологических моделей.

Сегодня общепринято, что, как это отмечает Хьюстон Смит в своем эссе, помещенном в этой книге, "из всех духовных традиций именно буддизм наиболее психологичен в способе передачи своего учения" [66]. В буддизме мы находим содержательные описания психического здоровья и состояний сознания.

Как и все великие религиозные традиции, буддизм раздробился на многочисленные школы. Наиболее древняя их них – Тхеравада, существующая сегодня в основном в Южной Азии. Тхеравада достаточно консервативна, так как она опирается в основном на авторитет ранних буддийских текстов более чем двухтысячелетней давности. Иные школы буддизма также опираются на эти тексты, но в них были разработаны многие новые концепции. Традиция и идеи Тхеравады разделяются, вероятно, всеми современными школами буддизма, которые, однако, придают им различную значимость и делают разные акценты.

Описываемая ниже модель качеств абсолютного душевного благополучия создана на основе традиции Тхеравады. Эта модель описывает десять черт, качеств или особенностей, которые, как считается, характерны для здоровых людей. Как полагают последователи Тхеравады, у просветленного человека эти качества развиты до их предельного совершенства и потому называются "десятью совершенствами" [67]. Все мы обладаем этими качествам в той или иной мере, и все мы способны совершенствовать их, практикуя медитацию, этический образ жизни и развивая свою мудрость.

Те, кто изучает различные религии и религиозные практики, узнают в "десяти совершенствах" цели, общие для всех великих религиозно-философских учений, имеющих дело с человеческим сознанием. Не существует исчерпывающего списка всех качеств, которые стремятся развивать последователи той или иной традиции, но все традиции действительно указывают на одну и ту же вершину человеческого развития. Позвольте теперь приступить к описанию этих качеств, перечислив их для начала: решительность, энергичность, этичность, правдивость, непривязанность (отрешенность), терпение, невозмутимость, щедрость, доброта и мудрость.

 

 

1. РЕШИТЕЛЬНОСТЬ

Буддизм утверждает совершенно определенно, что степень наших достижений и глубина постижения зависит от нас самих. Это обстоятельство подчеркивается, на него постоянно обращается внимание. Буддизм подчеркивает, что нет никаких внешних агентов, богов или гуру, которые проделали бы за нас нашу работу, и что достижение подлинного ментального здоровья требует решительности и постоянного усилия. Будда говорил, что его путь ни в коей мере не был легким, но что он в конечном итоге стал вознаграждающим за все тяготы и что решительность на пути необходима для успеха [68]. К счастью, десять совершенств – это одновременно и средства и цели, они растут по мере того, как растет человек; так же и решительность развивается по мере практики.

2. ЭНЕРГИЧНОСТЬ

С качеством решительности тесно связано качество энергичности, которое тоже предполагает усилие и стремление. Действительно, Будда больше чем о чем-либо ином говорил о необходимости постоянного усилия [69]. Качество энергичности, энергичные усилия считаются существенными для преодоления одного из пяти главных препятствий к росту – инерции и лени, пониженной активности, той тенденции, которую буддисты называют "леность и апатия". Полагают, что это обычное препятствие для начинающих; недавние энцефалографические исследования показали частое снижение уровня активности мозга и возникновение начальных стадий сна в практике начинающих медитирующих [70].

3. ЭТИЧНОСТЬ

Если видишь себя в других,

Как сможешь принести им боль?

Как сможешь им повредить?

Будда [71] 

Этичность, как она понимается в буддизме и других дисциплинах сознания, во многом неправильно интерпретируется популярным мышлением и организованной религией. В дисциплинах сознания этичность рассматривается в функциональном аспекте как способ и средство, необходимые для ментального совершенствования, и не является общепринятой моралью или системой внешних санкций. Ни один человек, глубоко вовлеченный в интенсивный тренинг сознания, не сможет долго оставаться в неведении относительно вредных эффектов неэтичного поведения, которые тут же сказываются на ментальной активности и контроле. Практикующие быстро осознают, что неэтичное поведение вызывается мощными эмоциями, такими, как гнев, жадность или ненависть, которые завладевают умом и делают контроль над ним невозможным [72]. Неэтичное поведение возникает из подобной же мотивации, ив то же время оно обусловливает и усиливает подобные эмоциональные проявления, вовлекая таким образом ум в более глубокие противоречия и смятение. Это, в свою очередь, ведет к еще более разрушительным состояниям, таким, как тревожность и чувство вины.

С другой стороны, практика этичности ведет к обращению этого процесса, к уничтожению этой негативной вовлеченности и тех эмоций, которые ее порождают. Конечным результатом подобной практики является ум архата (полностью пробужденного индивида), который считается полностью свободным от этих состояний и поэтому по самой сути своей не может приводить к неэтичному поведению [73].

Этичность – яркий пример самосогласованной природы совершенного качества. Действительно, она служит одновременно и самому практикующему, и другим, так что все дихотомии типа "эгоизм-альтруизм", "Я-Ты", "победа-поражение", "часть-целое" утрачивают смысл.

4. ПРАВДИВОСТЬ

Говорят, что Будда предостерегал своего сына: "Никогда не лги, даже в шутку". Этот строгий совет, вероятно, отражает глубокое понимание Буддой мощного воздействия речи на наше ментальное функционирование и поведение.

Подобно неэтичному поведению, будучи его частью, ложь усиливает потакание себе, страх и другие негативные состояния, следствием которых она является, приводя к возникновению и усилению разрушительных эмоций, таких, как чувство вины, тревожность и гнев. За одной ложью часто следует другая, возникающая для защиты или оправдания первой.

Безупречная практика правдивости, с другой стороны, выполняет несколько функций. Она воодушевляет человека вести себя этично, требует реального осознания речи и мотивации, проясняет восприятие и память о прошлых событиях, которые в ином случае искажаются ложью, освобождает ум от страха реально смотреть на вещи, от чувства вины и, следовательно, снижает беспокойство и чувство тревоги.

Полностью просветленный человек, свободный от жадности, гнева и других негативных состояний ума, не имеет ни желания, ни необходимости скрывать правду или поступать неэтично. Тем, кто до конца этичен, нечего скрывать; считается, что правдивость, как и все другие совершенства, в высшем своем проявлении становится спонтанным и постоянным выражением сущностной природы архата.

Подобны прекрасному цветку,

Свежему и источающему аромат,

Правдивые и ясные слова человека,

Говорящего то, что он думает.

Будда [74] 

5. НЕПРИВЯЗАННОСТЬ (ОТРЕШЕННОСТЬ)

Отрешенность и непривязанность – нечто чуждое нашему западному мышлению; они вызывают образы аскетизма, жертвенности и отказа от всякого удовольствия. Однако более глубокое понимание того смысла, который они имеют в буддийской психологии, показывает, что в действительности речь идет о сознательном отказе от одного из источников наслаждения для того, чтобы найти доступ к наслаждениям более глубоким и постоянным.

В отличие от наших традиционных западных моделей, буддийская психология рассматривает четыре типа удовольствия: чувственное удовольствие; удовольствие, возникающее в состояниях полной ментальной концентрации; удовольствие от инсайта, т.е. от ясности, возникающей в результате понимания и проникновения в суть, и удовольствие от достижения нирваны [75]. Эти удовольствия, как полагают буддисты, различаются по степени чистоты, сенситивности и глубины, которая постепенно возрастает от сенсорного удовольствия к удовольствию от достижения нирваны. В западных же моделях рассматривается только первый тип удовольствия, область чувственных восприятии, которая в буддийской психологии включает умственные наслаждения, такие, как память и фантазия, сама природа которых, как полагают буддисты, имеет чувственный характер.

Отрешенность, таким образом, может рассматриваться как отказ от привычки к чувственным удовольствиям с целью совершенствовать три других типа наслаждения. Этот выбор можно понимать и в терминах иерархии потребностей по Маслоу. Потребности низшего порядка связаны с материальными объектами и сенсорной стимуляцией, в то время как потребности высшего порядка связаны с внутренней самоактуализацией и сущностным удовлетворением индивидуальности, их испытывающей [76]. Поэтому отрешенность-непривязанность может рассматриваться как сознательный отказ от низших потребностей для развития высших:

Отрешенность способствует также выработке жизненного стиля сознательной простоты [77]. С развитием и углублением сенситивности и способности восприятия, как отмечают люди, которые практикуют дисциплины, связанные с сознанием, возникает более ясное видение разрушительного действия жадности и привязанности. В то же время они становятся более устойчивыми в ощущении душевного благополучия, которое теперь перестает зависеть от внешних стимулов и факторов, и в переживании позитивных эмоций. Все большее наслаждение теперь испытывается в углублении сенситивности по отношению к опыту и переживанию, текущему от момента к моменту, и каждый миг, вне зависимости от того, чем человек занимается, становится источником богатых и разнообразных стимуляций. Таким образом, в этой перспективе отрешенность воспринимается не как практика аскетизма, требующая жертвенности и страдания, а скорее как реальное средство переключения внимания на уровни более тонкого и глубокого наслаждения.

Полагают, что в людях, которые достигли совершенства этого качества, ум становится свободным от привязанностей и антипатий и поэтому способен принять любое переживание. Или, говоря иными словами, все ситуации и стимулы воспринимаются невозмутимо, что является еще одним совершенством, а чувство устойчивости и благополучия у человека больше уже не зависит от окружения.

Если вы полны желаний,

Ваша печаль растет,

Как трава после дождя.

Но если вы покорили желания,

Ваша печаль спадает с век,

Как капля воды с цветка лотоса.

Будда [78] 

 

6. ТЕРПЕНИЕ

В конце пути – свобода.

До этих же пор – терпение.

Будда[79] 

 

Нетерпение отражает неудовлетворенность актуальным переживанием и привыкание к неприятным переживаниям. Результатом является, как, наверное, все мы знаем, тревожное состояние ума, характеризуемое дискомфортом и фантазией. В этом направлении тренинг ума должен быть направлен на то, чтобы быть открытым, принимать и глубоко осознавать собственное переживание от момента к моменту. Не сопротивляясь тому, что есть в настоящем моменте, не фантазируя о том, что могло бы быть, и не сравнивая это с тем, что есть [80].

"Терпение" – это недостаточно полный и точный перевод соответствующего буддийского понятия, которое означает также терпимость, толерантность и прощение других. Терпеливый ум медленно наполняется гневом и быстро прощает, проявляет себя этично и сострадательно, в то же время прощая тех, кто себя так не ведет; иными словами, терпение имеет дело не только ситуациями, событиями и вещами, но также и с людьми, и с их недостатками.

7. НЕВОЗМУТИМОСТЬ

Ум, обусловленный обстоятельствами и эмоциями, автоматически любит или не любит; в нем доминируют реакции на внешний стимул – удовольствие или боль. Такой ум находится в полной зависимости от окружения; буддисты считают, что он беспокоен, его трудно контролировать и концентрировать, он непостоянен в целях и ориентации, невосприимчив к инсайту [81]. По мере тренировки реакции, обуславливающие сильные состояния аффекта, исчезают, и ум постепенно становится все более спокойным. Такой ум легче контролировать, он в состоянии оставаться спо койным перед лицом ложных обстоятельств, неожиданных или неприятных переживаний. В конечном итоге, как считают, он способен невозмутимо принять любое переживание и позволить "тысяче прекрасных и тысяче ужасных видений" пройти перед ним, не нарушив его спокойствия. Говорят, что для такого ума "восемь превратностей" –

Удовольствие и боль,

восхваление и порицание,

слава и позор,

потеря и приобретение –

суть одно и то же.

8. ЩЕДРОСТЬ

Будда говорил, что если мы постигнем силу щедрости столь же глубоко, как постиг он сам, т.о мы не сядем за стол, не разделив с кем-либо трапезу. Щедрость издавна считалась одновременно и средством и целью во всех дисциплинах сознания и великих религиях. Она оказывается мощным ингибитором таких негативных ментальных привычек, как жадность, потакание себе и ненависть. Интересно отметить, что современные исследования обнаружили, что психологически зрелые люди отдают на благотворительность намного больше, чем незрелые [82], и что их жизнь больше ориентирована на служение. Буддизм описывает три уровня щедрости; нищенскую, братскую и королевскую. Щедрость нищего отдает что-либо с большими колебаниями, высчитывая, сколько же останется. Братская щедрость делит поровну, а королевская отдает другим то, что мы сами ценили больше всего [83].

Полностью просветленный человек, как считают буддисты, не руководствуется более эгоцентрическими мотивами какого-либо типа. Его поведение определяется спонтанными переживаниями любой ситуации и поиском возможности наиболее эффективного служения другим. Очищенная от нездоровых ментальных факторов, щедрость становится для такого индивида единственно возможным способом поведения. Щедрость и отдача как таковые более не воспринимаются как жертвенность, но скорее как естественное и радостное выражение любви и доброты, отрешенности и этичности, которые обычно ее сопровождают.

9. ДОБРОТА

Буддийская психология описывает несколько форм практики для развития этого качества. Некоторые из них являются аналогами известных техник, отвлекающих внимание от эмоций. Однако, вместо того чтобы заменять напряжение спокойствием, что обычно предполагает отвлечение внимания от эмоций, буддийские практики доброты заменяют негативные эмоции, такие, как гнев и ненависть, позитивными состояниями доброго отношения [84]. Это означает, что некоторые из принципов изменения поведения были установлены на две с половиной тысячи лет раньше, чем это обычно считается [85].

Один из типов практики для развития этого качества предназначен для продвинутых практикующих, способных к мощной концентрации. Считается, что такие люди способны наполнять сознание переживанием доброго отношения или иных позитивных качеств. Среди таких качеств, помимо любви-доброты, называют всеобъемлющее сострадание или эмпатическую радость (радость за благополучие других), а также еще одно из десяти совершенств – невозмутимость [86]. Считается, что когда ум полностью концентрируется на одном из таких качеств, в результате возникает очень позитивное и полезное состояние. Когда предельная концентрация ослабляется, эти качества начинают рассеиваться, но за время концентрации они выполняют свою функцию, меняя черты характера человека, а в будущем их становится легче осуществлять, ослабляя тем самым влияние негативных факторов, таких, как гнев. Качество любящей доброты, когда оно доведено до совершенства, не нуждается в специальной практике, а возникает спонтанно.

10. МУДРОСТЬ

Как и другие совершенства, мудрость имеет много уровней, и определенная мудрость необходима даже для того, чтобы вообще начать тренинг ума. В процессе этого тренинга ум постепенно становится все более управляемым, и искаженное восприятие, вредные привычки, разрушительные аффекты и негативные типы поведения медленно уходят прочь. Это ведет к более ясному восприятию и большей концентрации, которые, в свою очередь, позволяют распознать более тонкие уровни негативных состояний, отпадающих по мере распознавания. Считается, что в результате возникает позитивная обратная связь, когда мудрость ведет к распознаванию негативных состояний и культивированию позитивных, что, в свою очередь, приводит к еще большей мудрости.

Одним из результатов является глубокий инсайт и рожденное из живого переживания понимание того, что в буддизме носит название "трех признаков существования": дукка, анника, анната . Дукка – осознание неудовлетворенности и страдания, присущих человеческому бытию и наполняющих ум обычного человека; понятие дукка указывает на то, что никакое человеческое обладание или стимуляция не могут полностью и окончательно уничтожить неудовлетворенность и страдание. Это осознание аналогично тому, что в экзистенциализме именуется опытом переживания angst (нем . – тоска, страх жизни – прим. перев .). Анника – осознание непостоянства бытия, того, что все пребывает в постоянном потоке, в изменении, что ничто не остается тем же самым, и потому в мире не существует источника безопасности, на который мы могли бы положиться. Анната отражает постижение того, что не существует постоянного, неизменного "я", или "эго", и что эмпирическое "я" эфемерно и непостоянно. Психическая реальность, которую переживают продвинутые практикующие, – это имперсональный, постоянно меняющийся поток мыслей, образов и эмоций . Нетренированный ум отождествляется с этими ментальными компонентами и иллюзорно воспринимает их как свидетельство и доказательство существования "Я", что подобно тому, как кинозритель воспринимает постоянное движение на экране, хотя в действительности на пленке существуют лишь отдельные кадры.

Считают, что распознание и глубокое понимание этих трех признаков существования приводит к радикальному изменению когнитивной системы человека. Осознавая и переживая постоянную и преходящую природу чувственных удовольствий, которые не могут дать полного удовлетворения, и иллюзорную природу своих обычных эгоистических отождествлений, ведущих к эгоцентрической мотивации, человек таким образом находит опору для практики отрешенности и беспристрастности. Из этой мудрости возникает сострадательное понимание противоречивости и несостоятельности тех средств и способов, посредством которых люди обычно ищут счастья, но слишком часто находят лишь разочарования и тревогу. Это, в свою очередь, стимулирует желание служить другим, облегчать страдание, где только это возможно, и ведет к осознанию того, что культивирование десяти совершенств может быть стратегическим путем для сущностного удовлетворения глубочайшего внутреннего запроса. Постигнув это, человек становится Бодхисаттвой, полностью просветленным и "лишенным эго" существом, остающимся в этом мире лишь для служения другим.

 

 

ОБСУЖДЕНИЕ

 

 

Десять совершенств, взятые вместе, указывают на уровень ментального здоровья, намного превосходящий тот, который обычно рассматривается традиционными моделями западной психологии. Более того, эти совершенства описываются как цели специальной практики. Из этого следует не только то, что мы на Западе недооценивали потенциал человеческого развития, но и что средства осуществления этого потенциала доступны любому, кто желает испытать на себе эти практики.

Это отношение, лучше всего выраженное в буддизме, представляет собой вызов некоторым наиболее фундаментальным положениям западной психологии. Более того, то небольшое число эмпирических исследований, касающихся медитации и т.п., которое мы имеем на сегодняшний день, хотя они и являются эпизодическими, свидетельствуют в пользу того подхода, который предлагает буддизм и другие древние традиции. Однако, сколь бы интересными теоретически ни были подобные исследования, наиболее важные аспекты древних подходов – практический и опытный. Ни одна теоретическая работа о здоровье и благополучии не может быть так значима, как их непосредственное переживание, и наиболее важным является то, что подходы восточных психологии могут привнести ментальное здоровье в нашу жизнь. Мы сами являемся самым главным испытательным полем для этих практик, и никакое количество прочитанных книг и написанных статей не заменят практики. Говоря словами древнего буддийского мудреца, "Для того чтобы увидеть, истинно ли это, взгляни собственным умом".

Восточные психологии и учение о десяти совершенствах могут также иметь важные социальные и глобальные приложения. Сегодня очевидно, что человечество достигло критической точки и мы вступили в период времени, который может определить судьбу планеты и всего рода человеческого. Наше благополучие и сама жизнь находятся под угрозой возрастающего экологического коллапса, кризиса ресурсов, источников сырья и ядерной опасности. Почти пятнадцать миллионов из нас ежегодно умирают от недоедания; растет загрязнение воды и атмосферы; исчерпываются сельскохозяйственные и естественные ресурсы, а общая масса ядерного вооружения составляет уже двадцать миллиардов тонн (в тротиловом эквиваленте), и в одно мгновение это может обрушиться на человечество .

Эти глобальные проблемы уникальны не только ввиду своего масштаба, сложности и насущности, но и потому, что впервые в истории человечества основные угрозы жизни и благополучию определены самим человеком. То есть это означает, что все они возникли как результат нашего индивидуального и коллективного поведения и, значит, являются психологическими по своей природе . Жадность, ненависть, страх, гнев, невежество, психологическая незрелость – это и многое другое являются основными причинами теперешнего кризиса.

Это значит, что если мы действительно хотим преодолеть этот кризис, мы должны не только разрешить сами проблемы, такие, как недоедание, но и укротить те психологические силы, которые их создали. А пока очень и очень редко эти психологические факторы принимают в расчет, в частности, потому что существует очень мало понимания, как реально иметь с ними дело. Поэтому очень важным является то обстоятельство, что восточные психологии обладают методами и техниками для развития таких ментальных качеств, как десять совершенств, которые кажутся эффективным противоядием против всех негативных психологических факторов. Если есть хотя бы малая вероятность того, что эти восточные методы верны и могут реально работать, то, учитывая всю остроту ситуации, мы должны уделить им должное внимание практически – как лично, так и в исследовательских работах. Выживание человечества требует громадных психологических ресурсов и зрелости; техники, которые их развивают, могут оказаться решающим фактором.

 

 

 

 

Гопи Кришна

 

 

ИСТИННАЯ ЦЕЛЬ ЙОГИ

 

Йога – не религия, а священная традиция. Гопи Кришна указывает, что санскритский корень этого слова – "йудж " или "йуг " означает "соединение". Цель человека, практикующего, йогу – соединение со Вселенной путем достижения запредельного состояния, которое называется "самадхи" или "мокша".

Таким образом, йога одновременно является как средством, так и целью. Она имеет много разновидностей и форм в отношении своей методологии, но все они, в принципе, ведут к одному и тому же состоянию освобождения.

Йога может быть адаптирована к любой культурной или религиозной ситуации, к любой профессиональной деятельности и к любому стилю жизни. Есть индуистские формы йоги, христианские, буддийские, даосские; есть йогические программы в психиатрических клиниках, тюрьмах, восстановительных центрах.

Как говорил Шри Ауробиндо, "Вся жизнь – это йога". Он подразумевал, что если вы хотите стать просветленным существом, то все, что вы делаете в своей жизни, может быть использовано для расширения сознания, т.е. для достижения "йоги" (соединения, единства). А слова Христа о том, что "бремя мое легко" (Матф. 11:30) имеют более глубокое значение чем то, в котором его обычно воспринимают. Экзотерическое христианство интерпретирует это высказывание о "бремени" в смысле тяжелой ноши, тяжких трудов, но эзотерическое христианство придает этим словам иное значение – "практики, которые я предлагаю для обретения сознания Христа".

В возрасте около сорока лет Гопи Кришна пережил удивительную трансформацию сознания. С тех пор он ощущал в себе тот феномен, который известен в йогических текстах под названием кундалини , и пытался привлечь к нему внимание науки, считая его ключом к пониманию эволюции и просветления. В своих исследованиях он показывает, что древние тексты священных традиций и культур во всем мире говорят о феномене кундалини. Более того, личный опыт привел его к убеждению, что этот феномен имеет биологическое основание и потому является доступным для научного изучения. В сферу религии и науки Гопи Кришна привнес новое знание о возможностях трансформации человека – знание, которое по аналогии с трансперсональной психологией может быть названо трансперсональной физиологией.

Гопи Кришна сам по себе является прекрасным примером носителя многих из тех качеств, о которых он здесь говорит как о сопутствующих просветлению. Я встречался с ним по разным поводам на протяжении более чем семилетнего периода, и он всегда производил на меня впечатление приятного и даже святого человека. Кроме того, он был замечательно эрудированным человеком, тем более если принять во внимание то, что у него не было формального высшего образования. Его терпеливые, самоотверженные исследования и его литературная деятельность выдают в нем качества сознания; свойственные гению, которые в высшей степени заслуживают изучения.

 

 

* * *

 

 

Вся древнеиндийская литература уделяет адептам йоги больше внимания, чем кому-либо еще. Количество йогической литературы огромно. Лишь небольшая ее часть переведена на западные языки, и одним из результатов столь недостаточной информированности о предмете является то, что реальное значение йоги все еще не понято.

Говоря в целом, все вместе взятые системы йоги в Индии можно разделить на две категории: на раджа-йогу и хатха-йогу. Санскритское слово "раджа" означает "король", а "хатха" – "сила". Раджа-йога предлагает королевский, или легкий путь, самореализации, а хатхайога – более трудоемкий и насильственный. Обе они базируются на Ведах и Упанишадах. Основные практики и дисциплины являются общими для обеих систем.

В хатха-йоге дыхательные упражнения более насильственны и отличаются необычными положениями подбородка, диафрагмы, языка и других частей тела, усложняющими вдох и выдох воздуха с целью вызвать состояние заторможенного дыхания. Это может в сильной степени воздействовать на нервную систему и мозг, и поэтому очевидно, что такая практика может быть очень опасной. Даже в Индии только лишь те, кто готов встретиться лицом к лицу со смертью, решаются следовать экстремальным путем хатха-йоги.

Однако не следует полагать, что йога в таких своих формах является единственным средством самореализации. В Ведах – самых древних в мире религиозных тестах – мы вряд ли найдем упоминание о йоге. Даже в основных Упанишадах – том первоисточнике, из которого берут свое начало все философские и духовные направления Индии, о йоге упоминается лишь вскользь в трех самых древних книгах. Как наиболее известный в Индии священный текст Бхагавадгита , так и величайшие из духовных учителей рекомендуют иные методы достижения. Это, например, нишкама карма – самоотверженное действие как служение Богу; бхакти – безграничная преданность божественной силе; диспана – упражнение интеллекта на различение истинного и ложного; упасана – почитание – и иные формы религиозной практик, подобные тем, которые были разработаны почти во всех мировых религиях.

Тем не менее йога имеет свою собственную ценность и значение. Она сочетает в себе ряд методов интенсивной практики с целью достичь духовного просветления на протяжении одной земной жизни. В Индии традиционно считается, что человеческая душа проходит через длинный ряд последовательных рождений и смертей, возвращаясь снова и снова в этот мир скорби, чтобы пожинать плоды поступков, сделанных в предыдущих жизнях. Цикл продолжается до тех пор, пока человек, практикующий религиозную дисциплину, не сможет наконец разорвать цепь причинности и достичь состояния окончательного единства со всеохватывающей, всезнающей Первопричиной Вселенной.

Наиболее авторитетный трактат по раджа-йоге – это Йога-Сутра Патанджали, написанная около двух тысяч лет назад и являющаяся в высшей степени ценной. Авторитетные трактаты по хатха-йоге – это Хатха-Йога Прадипика, Шива Самхита и другие, которые базируются на Тантрах. По тантрической философии и тантрическим культам существуют сотни книг.

Йога в изложении Патанджали состоит из восьми стадий, или частей, и поэтому называется аштанга-йога – восьмиступенчатая йога. Хатха-йога также имеет те же восемь частей, с незначительными отличиями в деталях.

Восемь ступеней йоги таковы: йама , или воздержание от всех видов плохих мыслей и действий; нийама – каждодневное следование религиозным предписаниям, таким, как чистота, простота, удовлетворенность, изучение Священных Писаний, преданность Богу и т.п. Третья ступень – асана , что означает позу или, другими словами, наиболее удобный для йогической практики способ сидения. Четвертая ступень – пранаяма , что означает регуляцию и контроль дыхания. Пятая ступень – пратьяхара – подчинение своих чувств, с тем чтобы поставить их под контроль ума для необходимой подготовки к концентрации. Шестой ступенью является концентрация внимания, называемая дхарана . Седьмая ступень – дхиана – устойчивая концентрация в течении определенного времени, т.е. глубокая медитация. Восьмая ступень – самадхи , экстатическое постижение природы внутренней реальности.

Таким образом мы видим, что йога – это нечто более емкое и сложное, чем иногда поначалу представляется. Это не только асаны, или позы, которые, по сути дела, представляют собой лишь способ поддержания тела в прямом и устойчивом положении во время практики медитации. Практика различных асан является упражнением для сохранения хорошего здоровья, и было бы неверно говорить, что человек, который выполняет несколько асан, уже практикует тем самым йогу. Правильнее будет сказать, что этот человек просто выполняет эти упражнения для поддержания своего тела в здоровом и гибком состоянии.

Причиной такого разнообразия асан, описанных в книгах по хатхайоге, является то обстоятельство, что неофит должен был часами сидеть в интенсивной концентрации. Определенные упражнения были в этом случае необходимы для поддержания его тела в хорошей форме. Книги по раджа-йоге обычно предоставляют ученику самому выбрать для себя асану, которую он предпочитает. Наиболее часто употребляется падмасана или сиддхасана .

Подобным же образом одна лишь концентрация или же концентрация с использованием асаны и пранаямы еще не есть йога. В Индии есть аскеты, которые могут в совершенстве выполнять все восемьдесят четыре асаны и продолжают практиковать их всю свою жизнь, но они никогда не достигают никакого просветления. Есть такие аскеты которые могут останавливать свое дыхание на много дней, и, будучи в таком состоянии похороненными под землей или помещенными в герметически закрытые камеры на целые дни или недели, они не умирают от удушья. Несмотря на такие суровые методы, они пробуждаются так же, как и вы пробуждаетесь от своего обычного глубокого сна или приходите в себя после обморока без какого-либо расширения сознания или инсайта в сферу запредельного. Это называется джадасамадхи – бессознательное самадхи , и это, в сущности, является разновидностью временной остановки жизненного процесса, подобно зимней спячке медведей или лягушек.

В Индии есть такие аскеты, которые сидят в позе для медитации по двадцать четыре часа в сутки. Они так и спят, сидя, а пробудившись после нескольких часов сна, продолжают свою медитативную практику. Они живут аскетической жизнью, посвящая все время медитации или повторению мантр, предписанных им их гуру, и продолжают подобную практику десятки лет, никогда при этом не поднимаясь выше обычного уровня человеческого сознания и понимания божественного.

Есть в Индии и аскеты, которые прибегают к крайним самоистязаниям и даже наносят себе увечья, чтобы утолить свою пламенную жажду духовного. Они лежат обнаженными на ложе, утыканном гвоздями, или постоянно держат одну руку поднятой, пока она не атрофируется и не иссохнет, став безжизненной. Некоторые висят на ветке дерева вниз головой, вдыхая едкий дым горящего внизу костра. Другие стоят на одной ноге днями и неделями, а есть и такие, которые пристально смотрят на сияющее солнце до тех пор, пока не ослепнут.

Есть в Индии такие аскеты, которые курят или поедают конопли (гашиш или марихуану) в огромных количествах, часто пребывая под воздействием наркотика день и ночь. Подобные практики были популярны в Индии на протяжении многих столетий, но не привели к появлению хотя бы одного-единственного просветленного духа. Отшельников, принимающих наркотики, сотни тысяч, и они являются настоящим несчастьем для самих себя и для других. Наркотики, галлюциногенные вещества и опьяняющие напитки являются не помощью, а непреодолимым барьером на пути к богопознанию.

Интересно, что слово "йога" происходит от санскритского корня "йудж " – "сливаться", "соединяться". Таким образом, йога означает соединение индивидуальной души с космическим духом, космическим сознанием. Согласно всем авторитетам, состояние окончательного соединения с божественным чрезвычайно труднодостижимо. "Лишь только после многих рождений, – сказано в Бхагавадгите , – искатель приходит ко мне и говорит, что все это, весь мир – это Бог. Трудно найти такую великую душу". Согласно тантрам, из тысяч тех, кто практикует хатха-йогу, лишь редкие единицы достигают успеха.

Давайте остановимся на трудностях такого "соединения" более подробно. Спросим себя: "Из тех миллионов, которые практикуют на Западе медитативные методы йоги, много ли есть таких людей, которые достигли какого-либо реального роста сознания?"

Многие ли обрели это состояние цветения внутренней красоты и спонтанной высшей мудрости, которое с незапамятных времен ассоциируется с успехом этого священного поиска? Многие ли опубликовали результаты своих духовных опытов, чтобы показать проблеск запредельного другим искателям и вдохновлять их, показав путь?

В Индии количество достигших просветления за последние сто лет может быть сосчитано на пальцах одной руки. В древности открытие своего опыта для других являлось первым тестом для подтверждения реальности духовного просветления. Знаменитые пророки Упанишад , и даже Будда, должны были предоставлять доказательства подлинности своего опыта.

Итак, целью йоги является единство с Богом, Брахманом , с духовными сущностями, такими, как Христос, Кришна, с Космическим Сознанием, с Атманом, с Божественным… – в зависимости от верований ищущего.

В документально засвидетельствованном опыте христианских мистиков, таких, как апостол Павел, св. Франциск Ассизский, св. Тереза, Дионисий Ареопагит, св. Екатерина Сиенская и других, а также суфийских мастеров, таких, как Шамс Табриз, Руми, Абу Ясид, АльНури, Аль-Джунаид, так же как и адептов йоги, таких, как Кабир, Гуру Нанак, Шанкарачарья, Рамакришна, Рамана Махарши и многих других, с очевидностью следует, что фундаментальные качества такого опыта всегда одни и те же.

Во время экстаза или транса сознание трансформируется и йогин, суфий или мистик обнаруживают себя в непосредственном контакте с всезаполняющим Присутствием. Это теплое, живое сознательное присутствие заполняет собой все, полностью затопляет собой сознание искателя, и он растворяется в медитации, забывая о внешнем мире.

Мистический опыт может быть центрирован на обожествляемой персональности, такой, как спаситель, пророк, воплощение Божества; на Ничто, пустоте, либо на Боге, пребывающем в сознании ищущего; или же он может быть центрирован на океаническом чувстве бесконечной протяженности мира бытия, не имеющего конца. Но в мистическом опыте важно не то, как оформлено видение. Что касается видений как таковых, то они возникают и при состоянии перехода от бодрствования ко сну, и при истерии, под воздействием гипноза, болезни или при приеме наркотиков и опьяняющих напитков.

Дело состоит в сущности видения, в том чувстве благоговения и чуда, которое возникает при созерцании зрелища, превосходящего все, что известно по земной жизни. Расширение индивидуального бытия, чувство бесконечности, входящей в индивидуальное сознание, либо чувство Присутствия и наполняющей любви, доверия и тотальной "сдачи" определяют собой опыт и делают его в высшей степени значимым в качестве живого контакта с состоянием бытия, которое не принадлежит этой земле.

Даже длящийся одно мгновение контакт с божественным является удивительным переживанием. Некоторые из наиболее знаменитых людей на земле – великих мыслителей, писателей, таких как Платон, Плотин, Парменид, Данте, Вордсворт и Теннисон, имели такой опыт. Эмерсон и многие другие обладали таким мгновенным переживанием, "навязанным" им, к их благодарному изумлению. Большинство из них не практиковало никаких духовных дисциплин, а некоторые даже не, имели твердой веры в Бога. Но, даже будучи вполне неожиданным, такой опыт накладывает постоянный отпечаток на всю жизнь, возвышая человека и даруя ему прозрение в суть вещей, которое недоступно тем, кто никогда не заглядывал за завесу.

Этот опыт всегда имеет сходные основополагающие характеристики. И это кажется невероятным, что столь большое количество образованных людей – ученых и исследователей, – игнорируют столь широко распространенный феномен, каким является мистический опыт. Это обстоятельство тем более удивительно, если принять к сведению то, что все великие основатели религий, некоторые из великих философов, писателей и художников имели подобные блаженные видения. Все они восприняли этот феномен таким, как он есть, как мгновенное прикосновение другой жизни и другого мира.

Йога означает мгновенный проблеск нашей самотождественности, свободной от уз тела и от земного плена. На короткое время мы невидимы, вечны, неуязвимы для распада, болезни, неудач, горя; мы – это только капли в океане сознания, в котором бушующая Вселенная со всеми ее огромными солнцами и планетами выглядит всего лишь как отражение, не имеющее абсолютно никакой силы как-либо затронуть эту невыразимую тишину, мир и блаженство, заполняющие всю безграничную протяженность бытия. Мы – это чудо, загадка. Даже те, кто приходил к этому в какие-то моменты своей жизни, не в состоянии описать свой мистический опыт так, чтобы их поняли другие. Потому что душа принадлежит иному миру, иному 'состоянию бытия, иному уровню существования, нежели тот, в котором наши чувства, ум и интеллект блуждают во мраке.

Йога также означает постижение того факта, что мы – не только кости и плоть, но и мыслящая, чувствующая, знающая сущность, истинная природа которой все еще сокрыта от ученых нашего времени, точно так же, как она была сокрыта от мудрецов прошлого. Сознание – это нечто, недоступное нашим чувствам и нашему разуму. Нети, нети – "не то, не то", – говорится в Упанишадах , так как это не может быть выражено в каких-либо словах, воспринято нашими чувствами или понято нашим умом.

Можете ли вы ответить себе, чем или кем мы являемся? Какова природа этого мыслящего, знающего, чувствующего существа в вас, которое осознает окружающий мир, но никоим образом не может ответить, откуда оно пришло и куда затем уйдет.

Материальный прогресс – фаза, предшествующая духовному пробуждению. В каждой из цивилизаций прошлого, когда дым и грязь битв и борьбы за господство рассеивается, вечный вопрос "Кто я и что за тайна скрывается за этим мирозданием?" начинает волновать развитую и мыслящую часть населения.

Ответы, предложенные египетскими, вавилонскими, индоарийскими, китайскими, персидскими, греческими и римскими мудрецами, имеются в записях, из которых очевидно, что именно эта неугасимая жажда души найти саму себя как раз и явилась основным побудителем интеллектуального, научного и художественного развития человека. Несомненно, что начало всякого знания восходит к давлению религиозной жажды человека. И нет ничего более ошибочного, нежели утверждения, высказанные некоторыми исследователями и учеными, согласно которым религиозный опыт является якобы патологическим состоянием ума либо каким-то наваждением из бессознательного. Такие безответственные заявления разрушают сами основания того драгоценного импульса, который как раз и ответственен за прогресс человечества.

Цель йоги – дать на эти важные вопросы такие ответы, которые : не могут быть даны ни путем скептического отрицания, ни использованием наркотиков, ни практикой асан, мантр, дыхательных упражнений или медитации, если другие духовные качества игнорируются. Чтобы быть эффективной, йога должна практиковаться во всей полноте ее восьми частей и фаз. Тот, кто стремится к высшему опыту, должен стремиться к совершенству; он должен начинать с развития своей индивидуальности.

"Я называю брахманом только того, кто является духовно пробужденным, – говорил Будда, – чьи вожделение, гнев, гордость и зависть умерли, как горчичное зерно на острие иглы". Простое повторение известной мантры "Ом мани падме хум ", популярной среди буддистов Тибета, – даже повторение ее миллионы раз в процессе молитвы – не дает никакого результата для того, кто не следует другим сторонам учения Гаутамы Будды. Трагедия состоит в том, что люди редко понимают, что, собственно говоря, означает "просветление", или "самореализация". Это – огромное достижение.

Если исходить из сохранившихся письменных источников, то количество людей, имевших подлинный опыт, будет не более нескольких сотен за всю историю человечества. Их количество намного меньше, чем количество талантов и гениев во всех других областях знания и искусства, но именно они производили революции в мышлении, которые имеют влияние на жизнь мира до настоящего времени. По этой причине религиозный адепт или духовный гений – это чрезвычайно редкое явление. "Просветление" – это трансформация сознания, открытие нового канала внутреннего восприятия, посредством которого бессмертный и безграничный универсум становится доступным видению души.

Так же как каждый материальный атом является единицей некой базовой энергии, формирующей Вселенную, так и человеческая душа является каплей в бесконечном океане сознания, не имеющем ни начала, ни конца. Обычный человек, полностью забывший свою божественную сущность и не осознающий свое истинное величие, в силу ограниченности человеческого ума живет в постоянных сомнениях. Он пребывает в растерянности и печали перед лицом смерти и от начала до конца отождествляет себя с телом. Он не осознает того, что его существование чудесно, безгранично и вечно.

Все системы йоги и все религиозные учения имеют своей целью произвести такие психосоматические изменения в теле, которые необходимы для трансформации сознания. Новый центр – в настоящее время у обычного человека спящий – должен быть приведен в действие и мощный поток психической энергии должен подняться в голову из основания позвоночника, чтобы сознание человека превзошло свои обычные ограничения. Это – финальная фаза текущего эволюционного цикла человека. Спинномозговая система человека должна претерпеть радикальные изменения, позволив тем самым сознанию достичь измерений, превосходящих ограничения даже наиболее развитого интеллекта. Здесь рассудок "сдается" интуиции и возникает откровение, указывающее человеку путь.

Слог "аум" выражает собой музыку души. Эта мелодия слышна человеку только тогда, когда в нем пробужден центр Божественной Силы. Тогда излучение высоких энергий затопляет мозг подобно потоку золотого нектара, освещая то, что раньше было во мраке. По мере распространения свечения, душа наполняется невыразимым счастьем и ощущает себя растущей, распространяясь вовне, подобно солнечным лучам. Так она достигает близлежащих объектов, затем распространяется вширь и вдаль, пока не достигнет горизонта и не заполнит собой весь видимый мир. При этом нет смятения или искажения восприятия, как это бывает в случае использования наркотиков, и нет памяти, как это бывает при применении гипноза. Интеллект остается незатронутым, и нет никаких его наложений. Внутренний и внешний миры остаются на своих местах, с одним лишь существенным различием: с точки зрения сознания душа кажется разлитой повсюду и везде ощущается присутствие невыразимого и неуловимого ума.

Целью йоги является это единство с миром сознания, позволяющее человеку понять свои истоки и судьбу для того, чтобы соответственно формировать свою жизнь и мир вокруг себя. Это очень трудное достижение, путь к которому наполнен риском, приключениями и волнениями в большей мере, чем самое продолжительное путешествие в открытом космосе. Это величайшее дело предначертано природой для наиболее сильных и умных представителей человечества тогда, когда достигается зенит материального процветания.

Именно по причине исключительной трудности этой задачи Будда предписал безбрачие и монашескую жизнь для искателей. В Царствие Небесное, о котором говорил Христос, смогут войти только чистые сердцем. "Я только того называю брахманом, – говорил Будда, – кто прошел этот трудный путь, этот непроходимый и обманчивый цикл существования; кто прошел через него и достиг другого берега; кто медитативен, свободен от желаний, сомнений и привязанностей и достиг таким образом сверхчеловеческого состояния сознания". В своем знании духовных и эволюционных потребностей человечества он должен подняться над величайшими умами эпохи.

"Тот, кто достиг соединения с божественным, – сказал индийский мудрец, – не захочет поменяться местами даже с царем". "Это то состояние, которое и есть йога, – сказано в Гите. – Достигший его не считает большим, чем это, ничто иное, и пребывающего в этом состоянии человека не сможет потревожить даже большое горе". А Иисус говорил людям: "Я есть свет миру. Ни один из моих последователей не будет блуждать во мраке, и с ним будет свет жизни".

"Я царь, о Села, – сказал Будда брахману, носившему это имя, –я царь царей по праву. Свое правление я осуществляю своим учением, которое неопровержимо".

"В этом состоянии, которое является состоянием предельной любви, – говорил св. Иоанн Креста, – душа подобна кристаллу, чистому и прозрачному, и чем больше света она получает, тем больше концентрирует его в себе. Это постепенное просветление возрастает до такой степени, что наступает такой момент, когда свет концентрируется в душе в таком обилии, что она сама теперь полностью является светом и сама уже неотличима от света, поскольку озарена до пределов возможного и поэтому сама уже подобна лишь свету".

Христос и Будда говорили правду. Они сами были этим Светом.

Истинное просветление предполагает возвышение над высочайшими умами своего времени чтобы уловить и провозгласить истину. Здесь нет места ни для неуверенности, ни для колебаний, поскольку для того, кто поистине просветлен, те высшие истины, которые открылись ему, так же очевидны, как для обычного восприятия очевидна реальность обыденного мира. Именно поэтому Будда сказал, что его учение неопровержимо.

Истины, открывающиеся просветленному сознанию, ведут к решению эволюционных проблем человечества, поскольку в этом случае становится возможным заглянуть в будущее и распознать изгибы и повороты предначертанного пути. По этой причине просветленные и пробужденные всегда были и будут духовными лидерами человечества.

Историческим фактом является то, что законы, провозглашенные Буддой, Христом и Бхагавадгитой остаются действенными уже две тысячи лет и по сей день почитаются миллионами. Наука же обнаружила трещины на своем фасаде после всего лишь столетия своего господства.

Следует также помнить и то, что идея, интуиция и вдохновения являются в такой же мере "даром" вселенского сознания, как и откровения "просветленных". В обоих случаях жизненная сила, стимулирующая мозг, – это Кундалини . Один и тот же биологический центр энергии в теле ответственен как за мистический опыт, так и за проявления гениальности. Духовный человек просто представляет собой более высокую стадию развития, чем талантливый человек науки или одаренный представитель искусства. Природа так же последовательна в мире сознания, как и в физическом мире. Строгие психосоматические законы управляют эволюцией человека, и они будут оставаться вне его понимания, пока не будут основательно изучены в научных лабораториях.

Просветленные пророки и провидцы всех народов появляются время от времени не в результате простого случая, но согласно той же закономерности, которая управляет появлением великих талантов и гениев. Они являются порождениями коллективного сознания человечества, которое управляет выживанием и эволюцией всех человеческих существ. Неизвестные биологические законы регулируют поведение и коллективную организацию у пчел, муравьев, мышей, бабуинов, перелетных птиц, слонов и других форм жизни. Эти законы остаются неизвестными потому, что жизнь остается загадкой, и ученые расходятся во мнении относительно ее природы и статуса во Вселенной.

В благоприятные времена либо в критические моменты исторических переходов просветленные получают инсайт в сущность божественного закона, так же как гениям в науке открывается знание о законах, управляющих материальным миром. "Практикой Самьямы на внутреннем свете обретают знание невидимого, скрытого и удаленного", –говорит мудрец Патанджали в Йога-Сутре . Самьяма – это состояние сознания на последних трех стадиях аштанга-йоги , концентрация, переходящая в экстатическое созерцание.

Уже тысячи лет известно, что в высшем состоянии сознания скрытое знание может войти в сферу осознания вне зависимости от существующего опыта, образования или степени понимания. Оракулы в Древнем Египте, в Греции и Риме как раз и были призваны осуществить это положение на практике. Способность входить в спонтанный контакт с этим исполненным блаженства океаном совершенного знания и бездонной мудрости является конечным достижением йоги. Есть много этапов йоги, но, пока не достигнут этот завершающий, практикующий не может считаться утвердившимся в йоге, он все еще принадлежит к обычному типу человеческих существ. Только тогда, когда он обретает доступ к сверхчеловеческим уровням сознания и станет восприимчив к откровению, он сможет считаться "просветленным". Душа каждого мужчины и женщины способна на этот чудесный прыжок от человеческого к сверхчеловеческому знанию, если мозг будет правильно настроен. Во сне, в мечтах, в медитации или просто во время слушания музыки, при молитве, прогулке или даже работы окно души может неожиданно распахнуться. Часто это лишь короткий проблеск запредельного, и многие люди оказываются лицом к лицу с невыразимым, но так никогда и не обретают понимания сути этого опыта.

Йогические упражнения могут быть направлены и на мирские цели. Есть упражнения, способствующие здоровью тела и ума, другие ведут к раскрытию особых психических способностей, есть и такие, которые укрепляют волю и усиливают способность к решению проблем. Однако ни одно из достижений этого рода (или даже несколько таких достижений, взятых вместе) не является йогой.

Следовательно, йога – это сверхчеловеческое состояние сознания, обретаемое вследствие совокупного эффекта всех методов, практикуемых годами, в их единстве, плюс воздействие Божественной благодати . Окно души не может быть открыто принудительно. Искатель, делая лучшее из того, что может, год за годом, должен терпеливо ожидать благодати. Окно должно быть открыто изнутри. Хранители окна – в виде скрытых механизмов мозга – точно знают, когда ставни должны быть отворены. Поэтому восхождение на более высокий уровень сознания столь трудно.

Те, кто не достиг высшей ступени йоги и не утвердил таким образом свой опыт, не могут считаться йогами, адептами или просветленными. Они являются только лишь идущими по пути, практикующими йогу, садхаками . Настоящим же йогом является тот, кто достиг состояния единства с океаном божественного сознания, – называйте это Брахманом, Атманом, Нирваной, Аллахом, Ишварой или как вам угодно. Он должен проникнуть за завесу и обрести знание, непостижимое для интеллекта. Иные люди могут быть пророками, тренерами по физическому развитию, акробатами, мастерами заклинаний и чар, специалистами в области мантр, чудотворцами, магами, целителями, ясновидящими, медиумами, астральными путешественниками, оккультистами и т.п., но они не могут считаться йогами или "пробужденными", пока они не превзошли человеческий уровень сознания, предъявляя миру свои достижения. Такие люди по-своему полезны, поскольку они способны удовлетворить интересы тех, кто очарован йогой, оккультными знаниями и областью духовного, тех, кто хочет развить свои "психические" способности или удовлетворить свое любопытство, направленное на сверхъестественное. Но не следует путать это желание соприкоснуться со сверхъестественным с самим самопознанием, мистическим опытом или единением с Богом. И, главное, не следует путать это с наивысшим опытом, открывающим величие бесконечного сознания и бессмертной природы души.

Есть сотни тысяч мужчин и женщин в этом мире, которых сильно привлекает оккультное и сверхъестественное. Есть также сотни тысяч, для которых тайна существования обладает непреодолимой привлекательностью, и много других, имеющих неудержимое желание обрести оккультные силы и "психические" сверхспособности. Эти искатели обращаются к йоге, спиритизму, психическим исследованиям, оккультным практикам и духовным дисциплинам, чтобы удовлетворить свои стремления. Это естественно и, с их точки зрения, правильно, но часто возникает путаница в интерпретации самих стремлений, и эта путаница увеличивается, когда в нее вмешиваются профессионалы, специализирующиеся в этих направлениях.

Целью йоги, как и всякой религиозной дисциплины, является плодотворная, праведная жизнь и достижение единства с Богом.

Достижение этой цели приводит к сверхрациональному знанию и к высшему состоянию сознания. Визионерский опыт, как это подтверждают почти каждый из мистиков, йогов и суфиев прошлого, является источником невыразимого счастья. Этот опыт дает искателю непоколебимую силу и веру, непоколебимую убежденность в бессмертии, запредельное знание и блаженное единение с океаном жизни, красоты, великолепия, сострадания, любви, мира и спокойствия. Этому нет равного на земле.

"Люди саттвические (чистые) почитают богов, – сказано в Бхагавадгите , – люди раджасические (страстные) почитают природных духов и демонов, в то время как тамасические (темные, неспособные к различению) люди почитают бесплотные души и призраков".

Различие между истинным стремлением души к Богу и жаждой чудес и психических феноменов отчетливо распознавалось просветленными с незапамятных времен. Практика предсказаний, "выхода в астрал", психического целительства, колдовства и т.п. существовала с самого начала зарождения культуры в Шумере и Египте, более пяти тысяч лет назад. С того времени бесчисленное множество людей во всех частях мира пытались извлечь из этих методов какую-либо выгоду. Многие пытались стать искусными в этом, в надежде обрести силу, удачу в жизни, способность общаться с духами, побеждать врагов, творить чудеса, продлевать жизнь и побеждать смерть. Но есть ли конкретные примеры, подтверждающие, что эти люди преуспели в своих намерениях и могут быть образцом для других?

Чудеса, приписываемые Христу, могли оказать помощь нескольким тысячам человек в его время, но только его драгоценное учение и жизнь, которой он жил, имеют влияние на человечество и по сей день. Чудеса, которые, как говорят, он совершал, и те, которые связаны с его рождением, в настоящее время можно считать одним из основных факторов, ответственным за те сомнения, которые сейчас есть относительно самого факта существования Христа. Все то, что не находится" в соответствии с божественными законами, не может выжить долгое время. Учение Христа было в согласии с этими законами и поэтому выжило в целости и сохранности. Его чудеса не соответствовали этим законами, и поэтому их значение осталось в прошлом; их не признает рациональный интеллект нашего времени.

Это относится не только лишь к Христу. Все чудеса, приписываемые Будде, адептам йоги, христианским мистикам и другим духовным учителям, не только полностью отрицаются наиболее информированными людьми, но, кроме того, используются скептиками в качестве оружия, обращенного на сами основания той веры, которую эти чудеса как будто призваны укреплять.

Многие из чудес, приписываемых святым, такие, как полеты по воздуху, не только не были повторены никем, но и были превзойдены современной наукой. В древних трактатах, посвященных чудесным и волшебным достижениям духовных людей, нет ничего такого, что могло бы хотя бы приблизиться к тем чудесам, которые достигнуты сегодня благодаря интеллекту. Единственное чудо, которое выжило и осталось непревзойденным, несмотря на натиск времени, –это чудо просветления, чудо преображения, воспринимаемое как величайшая революция в мыслях и поведении для поколений и поколений человеческих существ. Это то, что дает утешение и силу душе, свидетельствует о преодолении горя и страдания посредством веры и дает надежду на светлое будущее в периоды самого тяжелого отчаяния. Все это служит необходимыми средствами для человеческого сознания, позволяющими поддержать доверие и мужество, несмотря на все тяготы эволюционного восхождения. Это – единственное чудо, которое наука никогда не сможет воспроизвести.

Желание разрешить загадку существования, проникнуть в темное и таинственное и заглянуть за завесу коренится в глубинном эволюционном побуждении человеческого сознания. Посредством этого побуждения природа вовлекает интеллект в исследование сверхъестественного и ноуменального, в конечном итоге ведущего к открытию сверхфизических сил, управляющих Вселенной.

Основная цель – вовлечь в душу исследование ее собственной тайны с тем, чтобы найти ответ на вопросы, возникающие в сознании почти каждого человека – вопросы о проблеме собственного существования. Завершением этого исследования является освобождение, то есть обретение душой знания себя.

Душа является бесконечным и вечным океаном блаженства, единым с солнцем, звездами и планетами, но незатронутым их непрестанным движением. Она – это свет мира, свободный от любых цепей, которые приковывают человеческое тело к земле. Цель этого эволюционного импульса – привести человека к осознанию самого себя. С этим высоким знанием он будет способен устроить свою жизнь как разумное человеческое существо, свободное от эгоизма, насилия, жадности, честолюбия и неумеренных страстей. Следовательно, целью природы является то, чтобы каждый ребенок, родившийся на земле, имел возможность обрести высшее сознание и жить прекрасной жизнью, осознавая свою бессмертную божественную внутреннюю сущность и пребывая в мире и гармонии с каждым человеческим существом.

Когда материальное процветание достигает своего зенита – а сейчас это именно так благодаря достижениям науки, – тогда начинается поворот в сторону восхождения к духовным высотам. Современное знание почти завершило свое исследование физического мира и пребывает на грани того, чтобы найти выход в духовную реальность. Этот выход скрыт в биологическом механизме эволюции, присутствующем в теле каждого человека. Этот механизм известен и почитается уже тысячелетия. Активация этого механизма посредством йоги или иной религиозной дисциплины ведет к биохимическим изменениям, и это начинает питать нервную систему и мозг, что и имеет своим результатом трансформацию сознания. Эта трансформация имеет настолько экстраординарную природу, что индивид, испытавший этот опыт во всей его полноте, поднимается над уровнем смертных в сферу богов. Активация этого механизма достигается посредством йоги, а некоторые мистики, мудрецы и пророки имеют этот божественный орган в активированном состоянии с самого рождения или же достигают этой активации посредством соответствующих дисциплин и праведной жизни.

Наша жизнь и это думающее, чувствующее, знающее человеческое существо, о котором мы полагаем, что оно рождается, стареет и умирает, – все это на самом деле лишь пена на поверхности океана мироздания. Это – искра безграничного океана огня, луч живого солнца бесконечных измерении, безграничное знание и невыразимое блаженство. Это – бессмертный атом бесконечного мира сознания. Он должен познать себя, чтобы понять свою сущность, чтобы прожить в умиротворении и блаженстве отведенный ему промежуток земной жизни.

Я думаю, что это является целью каждого из нас, целью, предопределенной природой, и ценой за какое-либо уклонение от этой цели является бесконечное страдание и несчастье. Наша эволюционная направленность предопределена. А наши грехи могут лишь замедлить это блаженное свершение, но в конечном счете никоим образом не могут ничего изменить.

Это, я верю, является той целью, ради которой и вы, и я находимся здесь, – постигать себя. Мы должны знать истину: этот огромный материальный мир не более чем рябь на поверхности океана, к которому мы принадлежим. По этой причине каждый великий духовный авторитет делал наибольшее ударение на истинности праведной жизни. Это условие не предопределено человеком. Это предписание исходит из коллективного сознания человечества; это закон, предписанный природой для того, чтобы дать нам возможность пересечь границу, отделяющую нас от высшего сознания.

"Когда видения при низшем уровне самадхи подавляются усилием сознательного контроля и в уме больше не остается никаких мыслей и видений, – говорит Патанджали в Йога-Сутре , – это является достижением контроля над мысленными волнами, возникающими в уме… когда это подавление мысленных волн становится длительным, достигается спокойствие ума". Почти все великие духовные учителя указывали на опасность поддаться соблазну психических сил на астральном или ментальном плане, так как это создает дезориентирующие привязанности для души, от которых так же трудно освободиться, как и от земных привязанностей.

"Со временем, – говорит даосский мастер Чао Пи Чен, – демонические состояния будут посещать практикующего в виде видений Рая во всем его величии, с прекрасными садами и прудами, или Ада с населяющими его ужасными демонами со страшными головами и лицами, постоянно изменяющими свои отвратительные формы. Если он не в состоянии изгнать эти видения, вызванные пятью чувствами, так же как и беспокоящие его видения женщин и девушек, он должен успокаивать свой ум, который должен быть чистым как внутри, так и снаружи". Держать ум чистым изнутри и снаружи совершенно необходимо, чтобы созерцать величие души. Будда еще более категоричен в предписании подавлять стремление к сверхъестественным способностям. Желание видений, "психических" способностей или сверхъестественных сил порождает желание продолжить под эгидой Эго, ума и чувств переживания повседневного, земного типа, просто перенося их на более тонкие уровни. Подобное стремление обрести умение управлять невидимыми психическими или другими космическими силами снова приводит к снижению на земной уровень.

Целью эволюционного импульса, с другой стороны, является формирование состояния, прямо противоположного этому, а именно приведение души к ясному пониманию своей божественной природы, запредельной всему тому, что ассоциируется с земным миром. Мы приходим на землю, чтобы познать себя. Уникальное зеркало жизни, пребывающее в нас и отражающее мир, никогда не открывает свою собственную чудесную субстанцию и никогда не отражает свой собственный мир. Вся эволюция человека призвана привести нас к осознанию того, что мы – это драгоценность, одетая оболочкой тела; и это осознание не только возможно, но и обязательно для каждого человеческого существа, родившегося на земле. Это может занять столетия, но всякая человеческая деятельность и всякий социальный порядок принимает участие в этом могущественном духовном предприятии.

Йога, правильно совершаемая, способна объяснить миру науки сущность духовного предназначения человека. Человек должен познать себя, чтобы подняться над горем и нищетой, поражениями и отчаянием, бедами и безумием этого мира. И нет ничего, что могло бы больше поддержать его в земных битвах, чем случайный проблеск его собственного величия и бессмертия, скрытого в нем природой.

 

 

* * *

 

 

В действительности нет никакой необходимости отрицать вещи этого мира, потому что человеческое существо на самом деле не имеет ничего и не обладает ничем. Поэтому нет необходимости отказываться от чего-либо – отказываться можно только от собственного чувства обладания чем-либо. Живете ли вы в мире или вне мира, это не имеет особого значения. Страдания вызывает привязанность к вещам мира. Тот, кто практикует непривязанность искренне и с верой, тот обретает свободу от цепей кармы.

Свами Рама, "Жизнь с гималайскими мастерами"

 

 

Дэн Радьяр

"ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ, СЛИШКОМ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ"

 

И ТО, ЧТО ЗА ЕГО ПРЕДЕЛАМИ

 

Просветление не является сугубо психологическим феноменом; с ним связан процесс физической трансформации всего организма. Как указывает Гопи Кришна, просветление влечет за собой изменения в работе нервной и эндокринной систем, в химическом составе крови. Более того, некоторые оккультные и духовные традиции утверждают, что на своих высших стадиях духовное пробуждение обуславливает трансформацию самого телесного вещества, осуществляемую таким образом, что индивидуальное сознание начинает оперировать формами, состоящими из субстанции более тонкой, чем телесная плоть. Шри Ауробиндо утверждает, что на конечной стадии йоги, где происходит единение со Сверхсознанием, йог начинает структурную реорганизацию своего тела на молекулярном уровне.

 

Если взглянуть на это с иной стороны, то возникает вопрос –остановится ли эволюция, если все члены человеческой расы достигнут состояния Иисуса или Будды? Ответ: нет. Есть состояния бытия, превосходящие даже и эти. В некоторый момент просветление означает буквальное "становление самим светом".

Дэн Радьяр, одна из великих душ нашего времени, исследовал динамику духовной трансформации в течении более семи десятилетий. Здесь он выступает в качестве прежде всего оккультного психолога, ведущего речь о том, что находится на тех стадиях духовного развития, которые находятся за пределами "обычного" мистицизма. То, что он понимает под состоянием Плеромы (греч . полнота – прим. перев .), относится к состояниям за пределами персональности, как озаглавлена одна из его многочисленных работ. Это состояние, которое превосходит ницшеанское определение современной эволюции как "человеческое, слишком человеческое" – состояние, в котором биологическое функции и влечения (к пище, дыханию, сексу и т.п.), не являются более довлеющими, и даже само ощущение "индивидуального" существования имеет лишь вторичное значение. Тело трансфизикализируется и состоит теперь из эфирной материи. "Пища" поступает непосредственно из космоса и окружающего пространства в форме различных видов энергии. Детали этого непонятны нам, но такие традиции, как, например, теософы екая, говорят об этом примерно так же. Видимо, со временем это станет понятнее. То, что важно сейчас, – это понять, что Плерома является эволюционным потенциалом всех нас в нашем росте к божественному.

 

 

* * *

 

 

Если пытаться понять и интерпретировать значение состояний сознания, так или иначе превосходящих нормальный высокий уровень, характерный для нашего общества, то величайшим источником затруднений и непонимания является некорректное определение отношения таких состояний к фундаментальным характеристикам и базовым предусловиям (или парадигмам) культуры. Более того, подобные высокие состояния сознания (так же как и связанная с ними эмоциональная ответственность и тип межличностных отношений) могут принадлежать к двум совершенно различным категориям, даже если для поверхностного интеллектуального восприятия они и представляются совершенно подобными. Если выражаться кратко и аллегорически, эти состояния могут быть интерпретированы либо как результат апофеоза культуры, как ее "цветы", проявляющиеся в неординарных личностях, либо как раннее проявление "семян", развитие которых синхронизировано с медленным умиранием отжившего растения (культуры) и чья судьба – покинуть растение, их породившее.

Семя формируется в данном растении, но в нашем случае оно не связано с его конкретными характерными особенностями. Суть семени, его сущностная связь определяется только его видовой принадлежностью к виду как к целому. Если мы символически сравним конкретную человеческую культуру с конкретным растением, "личности-семена", формируемые культурой и внутри культуры, начинают выполнять свое предназначение (или функцию), только когда они покидают культуру или становятся духовно независимыми от нее. Последняя, уже оставив позади период своего цветения и коллективного свершения, начинает поэтому распадаться, становясь все более склеротической. "Личность-семя" принадлежит не данной культуре, а всему человеческому роду как целому. И так как сущностной архетипической особенностью и предназначением человека является его роль как агента трансформации всей планеты Земля, "личности-семена" можно считать "мутациями". Они становятся (или могут стать) визионерами-первопроходцами, духовными и ментальными прародителями, "предками" нового типа культуры.

Этот символизм, конечно же, не должен пониматься буквально, так как он не учитывает ряд факторов. Тем не менее он может передать некоторые моменты существенной значимости. Он демонстрирует фундаментальную особенность, которую западная, евроамериканская, культура (кто-то сказал бы "цивилизация") не в состоянии осознать и принять и которую азиатские религиозные философии по ряду причин обходят с помощью двусмысленностей, особенно когда имеют дело с западными людьми или со своими собственными учениками, скроенными на западный манер. Эта особенность состоит в различии между мистиками, которые действительно являются результатом цветения глубинного религиозного духа культуры, и теми "личностями-семенами", которые являются подлинными оккультистами или, по крайней мере, визионерами, обладающими прометеевским духом. Суть миссии этих "людей-семян", которые могут быть философами, художниками или государственными деятелями, в том, чтобы радикально трансформировать как социокультурные предпосылки по крайней мере части человечества, так и определенные аспекты общечеловеческой природы.

Западный ум с трудом может осознать и понять это различие, потому что термин "оккультизм" претерпел ужасающую девальвацию. Подлинный оккультизм не имеет дела с тем, что известно под названием "оккультных сил" и "психического" опыта, хотя эти силы и этот опыт могут очень реально проявляться в некоторых случаях. Подлинный оккультизм – это индивидуальный поиск осуществления крайне опасного перехода между двумя уровнями реальности: человеческим уровнем, который сегодня зависит от нашего восприятия "физической" материи и биологических систем (как структурированных материальных целостностей), и сверхчеловеческим, сверхиндивидуальным уровнем, планетарным уровнем не только сознания, но и действия (и воли, и чувства), на котором материя также носит уже некий трансцендентный, хотя все еще "физический" характер (*).

 

-

(*) Термин "планетарный" здесь относится к той концепции, в которой Земля – это не только шар физической материи, но и биологическая, ментальная и духовная система активности и сознания.

 

МИСТИЦИЗМ И ЭМПИРИЗМ

 

 

Начиная с 1400 г. н.э., и особенно после Фрэнсиса Бэкона, а затем Ньютона и Декарта, западная цивилизация, которую лично я предпочитаю характеризовать просто как евроамериканскую культуру, стала основываться на вере в то, что познание реальности и приближение к ней возможно только на основе эмпирических и количественных (а затем и статистических) методов науки. В течение пяти предыдущих столетий религиозное отношение к реальности, основанное на авторитете и власти католической церкви, практически полностью доминировало и определяло коллективный менталитет Европы. Это отношение было инспирировано и динамизировано тем, что я бы назвал, в объективном смысле, мифом Христа. Ему придали определенную форму с помощью набора базовых символов и более или менее догматических предпосылок. Большинство европейцев (будь то священники, монахи или миряне) были ментально и эмоционально обусловлены этими догмами, а церковь и ее инквизиция наблюдали за тем, чтобы они и оставались таковыми. Однако именно после этого "первого периода европейская культура достигла своего полного развития благодаря процессу взаимодействия и взаимообмена с культурой арабского мира, в частности, с суфиями (в течение XII и XIII веков, когда участники крестовых походов возвращались в Европу); появились мистики, которые смогли использовать мифы и догмы официального христианства как базис для развития (нередко после долгих лет интенсивных и упорных поисков и практики того, что обычно называют "мистическим опытом" или "мистическими переживаниями"). Эти часто временные, но в некоторых случаях повторяющиеся переживания интерпретировались самими мистиками как достижение "объединяющего состояния" сознания. Достижение этих состояний, как полагали, требовало более или менее полного отвлечения сознания от биологических стремлений и личных привязанностей и практики тотального отождествления с высшим символом религии мистика – Христом (в некоторых случаях с Матерью Христа) либо духовного погружения в неописуемую запредельную и неизменную "Реальность", включающую в себя все религиозные символы и божественные персоналии.

Мистический путь и мистический опыт описаны достаточно подробно – конечно, в той мере, в какой это возможно. Эти описания часто используют чисто негативные понятия, чтобы передать ту высшую запредельность, которая достигается в переживании, – превосхождение "имени и формы" (если пользоваться терминологией древней Индии). Однако обычно не объясняется и даже не упоминается то обстоятельство, что мистики ("мистики" в строгом и точном значении этого слова) всех стран всегда исходили в своих стремлениях как из принципов своей религии, так и из фундаментальных оснований своей культуры и поддерживали их. Св. Тереза Авильская не была бы возможна без существования самой католической церкви и культурного контекста средневековой Испании, так же как и Рамакришна был бы невозможен без его ранней погруженности в конкретные доктрины индуизма, который он впитал с юности. Тем не менее апологеты мистического пути правы, утверждая, что, вопреки различиям в культурном и религиозном контексте, сами переживания мистиков в кульминационные моменты экстатического состояния сознания удивительно сходны. Они, однако, могут быть, в сущности, сходны лишь поверхностно, в той мере, в какой слова и интеллектуальные понятия могут передать переживание. Таким образом, это подобие может характеризовать скорее природу человеческого ума как интерпретатора того, что лежит за его пределами, чем природу самого переживания. Более того, известные нам и дошедшие до нас описания касаются мистических переживаний, которые люди имели в относительно недавние времена – в основном за последние три тысячелетия и, во всяком случае, не ранее 3102 г. до н.э., когда, как традиционно считается, началась Кали Юга и воплотился Шри Кришна. Что значат эти пять тысяч лет по сравнению с десятками тысяч, на протяжении которых на Земле жили миллионы людей, об опыте которых нам не известно ничего?!

Даже если принять, что "конец" мистического пути не зависит от культуры, религии (и вообще от всей системы коллективных и личностных обусловленностей), с которых мистик начинает свой путь, этот конец не смог бы быть достигнут без этого первоначального фона, без предусловий, символов, без психологической (и, более того, психической) поддержки религии и культуры. И в том случае, когда институт церкви, конкретные интересы официальной религии и культуры, как это часто бывает, делают мистический путь трудным, это происходит потому, что он, как кажется, бросает вызов строгим догматам и даже политическим структурам общества. Мистики нуждаются в психической поддержке религии и культуры, даже если эта поддержка затем используется для разрушения рамок официальных культуры и религии, для провозглашения той реальности, которая находится за пределами всех социокультурных и религиозных символов и форм.

Великие европейские католические мистики молились в более или менее традиционной манере и неявно верили в безусловную ценность, власть и эффективность христианских мифов, церкви, в их сакраментальность. Это справедливо для всех мистиков, у которых были экстатические переживания "единства" и/или тождества с божественным на их пути, начавшемся на уровне их родовой и вполне традиционной религии. Поэтому великие мистики, являющиеся "цветами" религии и культуры, существенно отличаются от "листьев", представленных их более ординарными собратьями по вероисповеданию. Но эти "листья" (или ветви) должны развиться прежде, чем появятся "цветы" – мистики; без них мистики не могли бы возникнуть.

Иной тип необычных человеческих существ, играющих важную роль в эволюции человеческих сообществ, их религии и культуры, –это "личности-семена", уже упоминавшиеся выше. Я теперь снова обращаюсь к ним, но прежде должен рассмотреть что же происходило в евроамериканской культуре после того, как она стала освобождаться от доминирующего воздействия институционализированного христианства.

Само христианство было расколото на различные конфликтующие идеологии, а христианский мир испытывал все большее влияние эмпиризма ввиду воздействия на него научной методологии, которая объявила человеческие ощущения и интерпретации рационального интеллекта (использующего специфический, но, несомненно, единственно возможный тип логики) единственными реальными средствами приобретения знания. Этот тип знания имел специальный, действительно революционный характер: он должен был быть получен и сформулирован таким образом, чтобы он стал доступен любому человеку, вне зависимости от его целей и установок познания. Ни один из предшествующих типов знания не имел такой особенности; никогда прежде знание не рассматривалось в отрыве от степени понимания познающего субъекта, его уровня эволюции и способности конструктивно это знание использовать.

В течение XVII и XVIII веков великие европейские умы были озабочены развитием инструментария научного метода. Европейский эмпирический поход принял также и социально-политическую форму, которая, по крайней мере в принципе, вместо старых социокультурных категорий создала новую концепцию социального атома – гражданина общества, теоретически основанного на равенстве индивидуальных прав. Это социально-политическая философия неизбежно предполагает как возможность относительно бесконтрольного накопления, так и возможность отдельного существования, движущей силой которого являются амбиции и жадность (что мягко называют обычно "мотивом выгоды"). В течение XIX столетия евроамериканская культура развивала все более материалистическое и редукционистское мировоззрение, националистическую отделенность, эмоциональный романтический индивидуализм и обусловила борьбу за власть между нациями и классами в сочетании с борьбой за жизнь, которую Дарвин считал самым важным фактором, управляющим биосферой.

 

 

ЭМПИРИЧЕСКАЯ ПСИХОЛОГИЯ

 

 

Как только началось двадцатое столетие, основная область развития массового сознания, которое состоит из псевдоиндивидуальных и все более диссоциированных человеческих реакций, оказалась в области психологии. Но под психологией я отнюдь не имею в виду только лишь психологию персональности, типа психологии Фрейда, Юнга или Маслоу, имеющую дело с затруднениями людей, подверженных все более возрастающей хаотизации и дезинтеграции социальных, этических, религиозных и культурных ценностей и форм. Я также имею в виду тип международной политической психологии, развившейся в этом столетии и сделавшей международную арену похожей на семейное противостояние воплотившей в себе мужское начало Америки и женственной России с другими нациями в качестве многочисленных родственников и новыми нациями третьего мира в качестве детей. Эта международная война нервов использует идеологический конфликт – индивидуалистический капитализм против коллективистского социализма-коммунизма – как ширму, скрывающую сущностную борьбу за власть между противоположными, но сходными эмоционально-ментальными структурами социальных отношений, возникших в результате технологической революции. Технология, в свою очередь, – это результат эмпирического и количественного подхода современного научного ума, когда он фокусируется либо на чисто материалистических ценностях (комфорт, прогресс, удовлетворение жажды власти), либо на почти исключительно персональных заботах (например, Движение за осуществление возможностей человека – Human Potential Movement , – чьи корни можно найти в учениях Новой Мысли – New Thought teaching – в эпоху между двумя мировыми войнами).

Современная психология после Фрейда – это результат приложения эмпирического научного подхода к частным проблемам личности, рассматриваемой как совершенно отделенная от других психическая целостность. Эти индивидуализируемые психические атомы возникают из недифференциируемой родовой и коллективной массы человеческого рода и различных культур; и основные психологические проблемы нашего столетия связаны с характером отношений между этим индивидом и коллективными факторами. Эти отношения стали настоящей "холодной войной". "Мирный договор", предложенный Юнгом, имел в виду поиск индивидуального поля сознания (постижение "Себя"), поглощающего и освещающего глубины коллективной психики (человеческая природа и великие архетипы потенциально универсальной, всеобщей культуры).

Хотя Юнг и Маслоу, как кажется, открыли поле сознания запредельным ценностям и переживаниям, хотя трансперсональная психология и пытается иметь дело с самими пределами человеческого сознания, учитывая случайные и субъективные формы, возникающие в потоке света, наполняющего объем сознания тогда, когда окна личности открыты, Юнг и Маслоу наставляли учеников и практикующих в области трансперсональной психологии: "Что бы вы ни делали, не отказывайтесь от эмпирического подхода ".

По крайней мере в своих публичных лекциях и выступлениях Юнг никогда не отклонялся от своей веры в то, что, "ассимилировав" содержание коллективного бессознательного и глубинных значений величайших религиозных и культурных символов, здоровая личность должна быть одновременно и психологически укорененной, и социально-активной в своей культуре и в своей религии. Юнг, во-видимому, никогда не верил, по крайней мере не говорил, что радикальный разрыв с корнями не только родной культуры, но и уровнем, на котором любая культура функционирует , – это цель духовного развития. По-видимому, он отказывался принять возможность существования во всей земной сфере человечества существ, настолько же превышающих человеческий уровень – в эволюционном или в каком-либо ином смысле, –насколько, если можно сравнить, человеческий уровень превышает уровень растительный.

Тем не менее во все времена и во всех культурах и религиях хотя бы небольшое число индивидов (а в некоторых случаях и вся культура) верили в реальность существования подобных существ и в возможность человека достичь такого состояния бытия. На основе внутренних переживании – опыта, в каждом случае уникального, непроверяемого и не имеющего эмпирических обоснований, – эти индивиды переориентировали все свое существо с целью сделать реальные, радикально трансформирующие их шаги, которые могли бы актуализировать возможность сверхиндивидуального, безусловно сверхчеловеческого состояния бытия, то есть и сознания, и действия, и активности. Эти индивиды и есть подлинные оккультисты. Символически говоря, их цель лежит за пределами их культуры и ее цветов, в той эволюционной трансформации, которая может произойти только внутри мутирующего семени. Как "семя", эти личности становятся отдельными – в сознании и во внутреннем бытии – от растения (культуры), в которой они развились. И хотя они медленно созревали как семена внутри "плодов" культуры, они, как говорил Иисус, в мире, но не от мира, и это касается не только сознания, но и качества их действий, характера их мотивов и активности. Тем не менее то, что можно назвать "иным миром", не может рассматриваться как "Царствие Небесное", полностью оторванное от человеческого сознания и недоступное ему; он пронизывает "этот" мир и своей сущностью с ним связан. Эти два мира постоянно взаимодействуют и соотносятся друг с другом подобно тому, как воздух наполняет и пронизывает все, состоящее из земли и воды.

 

 

ОККУЛЬТНЫЙ ПУТЬ

 

 

Сегодня особенно трудно понять фундаментальное различие между человеком, имеющим типично мистические переживания, и подлинным оккультистом, так как представители глубинной психологии, особенно Юнг, пытались свести все метафизические и онтологические проблемы к уровню одной лишь психологии. В частности, комментарий Юнга к "Тайне Золотого Цветка" характерны следующим вполне определенным высказыванием, в котором проявляется полное отсутствие у него интереса и даже презрение к восточной метафизике:

Мое восхищение великими восточными философами так же велико и несомненно, как и мое отношение к их метафизике совершенно индифферентно. Я воспринимаю их как символических психологов, которых совершенно неправильно было бы понимать буквально. Если то, что они имеют в виду, действительно является метафизикой, было бы совершенно бесполезно пытаться их понять (R.Wilhelm, transl. The Secret of the Golden Flower , Commentary by C.Q.Jung, N.Y., 1931, p.128.).

На критику он возражал, что его подход является чистым "психологизмом", который он считал "столь же детским, сколь и метафизику", и подчеркивал, что есть смысл придавать душе (psyche ) ту же значимость, что и эмпирическому миру, и принять, что первая столь же "реальна", как и последний". Однако, когда он обращается к процессу, ясно описанному в китайском трактате как постепенное формирование "алмазного тела", неразрушимого тела-дыхания, которое развивается в Золотом Цветке (то, что я символически называю "семенем"). Юнг напыщенно утверждает, что "это тело является символом замечательного факта" и затем соотносит это с переживанием апостола Павла, которое с оккультной точки зрения имеет совершенно иную природу.

Рамки этой работы не позволяют процитировать дальнейшее амбициозное обсуждение или вступить в обстоятельную дискуссию с Юнгом по поводу "коллективного бессознательного" и всего того, что может поколебать его абсолютное доверие к научному методу и эмпирическим посылкам европейской культуры, к которым он оставался столь глубоко привязанным. Я упоминаю Юнга и его позицию только лишь потому, что она стала прототипом недавно сформировавшейся психологии сознания "новой эпохи" (New Age ) и основой получившего широкое распространение стремления разделить чисто персональные проблемы счастья, роста и самоактуализации, характерные для сегодняшней евроамериканской культуры. Особенно ярко это проявилось в 1960-70-е годы, когда для достижения массового "расширения сознания" использовались наркотики, что относится и к так называемым "психическим" практикам. Некоторые виды медитации могут давать настоящее привыкание, подобное наркотической зависимости, к расслабленности и психологическому "хорошему самочувствию".

Когда китайский оккультист говорит об "алмазном теле" или когда буддисты Ваджраяны упоминают "три тела" Будды, нет никаких оснований рассматривать эти структурированные поля активности и сознания как "чистые символы", условно относящиеся к определенным стадиям внутренней эволюции только модальностей сознания. Для оккультиста эти "тела" суть состояния бытия только лишь в том смысле, что они отражают способность эффективно и сознательно (в разных типах сознания!) функционировать на различных уровнях существования. И даже состояние Нирманакайя у Гаутамы, когда он действует среди людей, по качеству своих вибраций может резко отличаться от того состояния физического тела, в котором действует обычный человек. Есть несколько санскритских терминов, характеризующих и определяющих различные стадии развития внутренних "оболочек", охватывающих и пронизывающих физическое тело человека (например, упадхи коша, шарира ).

Тем не менее реально говорить о "теле" имеет смысл только тогда, когда на данном конкретном уровне плотность и скорость вибраций, а также качество субстанций приводят в возникновению эффективно организованной функциональной системы, создаваемой как аспект действия и активности соответствующего уровня сознательного бытия.

Создание подобной функциональной системы соответствующих аспектов сознания (или сверхчеловеческих качеств) и эффективной воли, поляризованной адекватными данному высокому уровню целями (в некотором отношении сменяющих чувства и импульсы более низкого уровня), – это долгий, тяжкий, опасный и требующий полной отдачи процесс. Это и есть то, что оккультисты называют "Путь". То, что возникает и развивается на Пути, – это не сознание само по себе, а определенное качество бытия .

В соответствии с индивидуальной кармой и условиями социума и культуры, эти качества бытия проявляются в различной степени как разные, всегда более или менее сверхнормальные типы поведения (которые неизбежно вызывают непонимание у большинства людей), основанные на различных сознательных создаваемых структурах отношений.

Многие культуры и коллективные формы социальной организации возникали или создавались именно как среда, поддерживающая человеческие существа с особыми качествами, необходимыми для Пути. Тибетская культура, по крайней мере после введения там буддизма, представляется именно такой "защитной оболочкой" – коллективным "плодом", внутри которого могут развиваться многие "семена". Так, состояние тулку , если оно действительно подлинно, отражает достижение такого уровня эволюции, на котором центр бытия переносится на сверхфизический уровень, хотя внешне, в формах культурно-религиозной активности, воплощенный тулку действует в относительно нормальном человеческом теле и через него. Говорят, что тулку является эманацией одного из небесных Будд, например, Авалокитешвары, Будды Сострадания. Эта эманация инкарнирует, воплощается в цепочке человеческих существ (а в некоторых случаях – в нескольких людях одновременно),

Таких людей нельзя назвать мистиками, даже если некоторые их переживания подобны (или тождественны) переживаниям христианских, суфийских или индуистских мистиков. Природа переживаний, возникающих даже в высших формах тибетского буддизма, двойственна, так как сангха (религиозное сообщество) – это скорее плод, чем совокупность "семян". Тибетский буддизм – это религия; тибетское общество остается (или, точнее, было) культурой. Внешние формы теократического общества определяются очень специфическими природно-географическими условиями и теми возможностями, которые они предлагают. С другой стороны, "высшая" Сангха – это планетарное сообщество, которое я называю Плеромой человечества. Оно существует за пределами и вне всех культур.

Мы можем символически говорить об этом сообществе, как о планетарном "амбаре", куда попадают "семена" из всех культур и где их отделенность друг от друга начинает исчезать. Плерома – это Духовное Сообщество, в котором индивиды, прежде казавшиеся независимыми, взаимопроникают друг в друга в анонимности цели, возникающей из общей воли. Плерома, Многое-как-Единое, – это и душевное существо, которое только и актуализирует конкретно то, что в "начале" развития Земли – организма (в божественном мире Логоса) – было потенциальностью бытия .

То, что мы называем человечеством – это не что иное, как долгий, постепенный, трудный и часто трагический переход между уровнем "жизни" – как мы ее чувствуем в пределах земной биосферы, где она оперирует квазиинстинктивными и принудительно заданными формами гомогенности, – и уровнем Плеромы. Высшие возможности сознания – вместе с наиболее эффективными способностями к действию и чистой космической или божественной волей – актуализируются в этом состоянии Плеромы. Если не сознательно, то бессознательно, человечество стремится к этому состоянию бытия, потому что это его планетарная функция: переход от растительного состояния в состояние Плеромы. Человек – это животное, в которое было брошено семя божественного или, если воспользоваться иной метафорой, которому была дарована способность стать божественным.

Эти качества и способности принадлежат высшим умам (или ментальным существам), которые, посылая "эманации" своей силы проточеловеческим существам, становятся вовлеченными в наши "человеческие, слишком человеческие" попытки достичь состояния Плеромы, следуя тяжкому пути ученичества и трансформации (*).

 

-

(*) См. мои книги "За пределами индивидуализма: психология трансформации" (Beyond Individualism: The Psychology of Transformation. Illinois, 1979), "За пределами личностного" (Beyond Personhood, California, 1982) и "Ритм целостности" (The Rhytm of Wholeness, Illinois, 1983).

 

Вряд ли те, кто сегодня причисляет себя к Движению Новой Эпохи (New Age Movement ) полностью понимают этот процесс, так как индуистские и суфийские мистики-философы сделали акцент на субъективном подходе, на практике того, что теперь называют медитацией, и на достижении чисто субъективных состояний, как обычно понимаются состояния сатори или самадхи .

Подлинный оккультист также имеет субъективные переживания состояний единства, но он (или она) стремится к развитию высшего физического в той же мере, что и высшего ментального сознания .

На его (или ее) дороге к полноте состояния Плеромы дисциплина Пути служит связующим звеном между животно-человеческим и Плеромой, и именно через это он (или она) развивает "высший ум" (который я называю "умом целостности")(*).

 

-

(*) См. мою книгу "Ритм целостности" (The Rhytm of Wholeness. Illinois, 1983). Быть подобным агентом связи – вот что значит жить действительно надличностной, трансперсональной жизнью: индивидуализированное личностное сменяется необусловлелным служением Плероме. То, что называют "Внутренним Рулевым" (или "Хозяином Внутри") в этом случае представляет собой мощную и эффективную фокусировку Плеромы внутри человека (природа которой, тем не менее, сверхчеловечески запредельная).

 

Плерома – это состояние тотального бытия, а не только лишь сознания. В состоянии Плеромы центр существа переносится за пределы того, что наши чувства воспринимают как физическую материю. На этом уровне не существует пола и родовых связей, нет биологических императивов и преклонения перед шаблонами, символами и парадигмами. И хотя сущностное пространство Плеромы – это "Мир Сил", плеромное существо способно действовать, по крайней мере временно, и для определенных планетарных целей, касающихся человечества как целого, через то, что представляется формой и веществом физического тела.

К несчастью, аналитический ум, который западный мир развивал столь интенсивно в ущерб всему иному, обычно способен мыслить о чем-либо человеческом только лишь в терминах отдельности и индивидуализированного бытия. Правда, недавно несколько прогрессивных умов совершили попытку представить мир, состоящим из взаимопроникающих целостностей. Это легко констатировать философски – то, что каждая вещь находится в другой вещи, – но гораздо труднее перевести это представление на уровень реальных личностно-эмоциональных отношений и индивидуального бытия.

Это состояние взаимопроникновения должно также отражать взаимопроникновение будущего и настоящего, где тоскливое прошлое человечества (карма) действует как негативный фактор (инерция). Будущая Плерома взаимопроникает в человеческое настоящее, хотя в каждой частной, жестко отделенной от других культуре множество индивидуальных умов и личностей действуют против этого взаимопроникновения; в конце концов, это естественно, что большинство человеческих существ прилипают к своей "собственной" культуре. Потенциально Плерома существует уже сейчас. Это – Мир Архетипов, Логос, который был вначале всего и остается неизменным; и все же, в терминах человеческого сознания и активности, этот архетипический потенциал находится в процессе самоактуализации. Человечество и есть этот процесс. Плерома уже есть, и, тем не менее, она также создается. И потому, что она создается, она призывает всех нас принять участие в этом созидании.

 

 

* * *

 

 

Теология дуалистична и доктринальна, мистицизм недуалистичен и является сферой непосредственного переживания. Теология – догматична и организована формально, мистицизм указывает на область невыразимого и таинственного, за пределами всех догм и форм вероисповедания. Теология – это рациональное выражение абсолютной веры; мистицизм вдохновляет переход от веры к личному постижению. Теология создает административную иерархию как посредника между человеком и Богом. Мистицизм провозглашает духовное равенство " всех людей и их возможность прямой связи с Божественным.

Харидас Чаудхури. "Восточная теология и индийский мистицизм"

Освобождение – это не эскапизм, оно есть сознательная трансформация элементов, составляющих наш мир и наше бытие. Это – великая тайна… мистиков всех времен.

Лама Анагарика Говинда

…Чтобы вернуться к Божественному, мы не должны регрессировать в инфантильность. Мистицизм – это отнюдь не регрессия в потакании Эго, а эволюция в превосхождении Эго.

Кен Уилбер. "Проекция Атмана"

 

 

Да Лав-Ананда

НАСТРОЕНИЕ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

 

(беседа с учениками)

 

Я рассматриваю Да Лав-Ананду (ранее Да Фри Джона) как подлинного духовного гения, прояснившего ряд проблем современных духовных искателей и объединившего в едином подходе целый спектр феноменов сознания и проблем духовного поиска. Его учение о просветлении представляется выдающимся и оригинальным даже на фоне всех иных мастеров и духовных учителей любых времен; оно ведет к пониманию и осуществлению всего потенциала человека, к прохождению, пониманию и превосхождению всех человеческих обусловленностей, как прошел это сам Мастер Да.

 

Да Лав-Ананда рассматривает человеческое развитие как последовательное прохождение семи стадий, которые охватывают всю эволюцию индивида – от развития телесных функций до высшего духовного постижения. Важной частью его учения является критика "конвенционального", или "обыденного", мистицизма, который он рассматривает как характерный для пятой и шестой стадий. Этот мистицизм связан с проявлением Это и основан, как полагает Мастер Да, на определенной психологии, проявляющейся в виде "городской религии". Это – определенный тип энтузиастического верования и привязанности к той или иной секте, к "тайным" практикам и ритуалам и часто к тому или иному индивиду. Существует множество переживаний, приятных и утешительных, которые могут культивироваться в процессе обращения внимания вовнутрь, – но это не просветление; это поистине порождения Эго, которые лишь отделяют нас от Бога. Опыт определенного типа – внутренние звуки и голоса, свет и видения – все это феномены конвенционального мистицизма. Не принимайте их как реальность, предупреждает Мастер Да; они не могут быть подлинным самопревосхождением и Богопостижением. Они – лишь стадии становления, стадии, которые необходимо пройти, и в основе этого прохождения может быть только стремление к Бытию и узнавание Бытия.

Седьмой и высшей стадией в карте реальности Да Лав-Ананды является стадия радикального интуитивного тождества с Божественной реальностью, с Условием всех условий, с Сияющим Трансцендентным Бытием (в изложении своего учения Мастер Да выделяет заглавными буквами некоторые слова и понятия, играющие особую роль). Это то, что он называет сахаджа-самадхи , "экстазом с открытыми глазами". Это и есть подлинный мистицизм. Только в тождестве с этим Условием, с энергией и вниманием, тотально свободными и раскованными, все возникающие феномены – даже сама Вселенная – воспринимаются лишь как свободные проявления Самого Божественного Бытия. Призвание духовного Мастера, или Адепта, достигшего Богопостижения, говорит Да Лав-Ананда, в том, чтобы пробудить человека к его подлинной природе, к тому состоянию, которое трансцендирует не только прошлое и настоящее, но и будущее эволюции души, человечества и всего космоса. Богопостижение здесь и сейчас – вот высшая цель учения Да Лав-Ананды и его главная забота.

Хотя Путь, которому он учит, признает Становление, этот путь основан на приоритете необусловленного Бытия – сущностной Божественной природы всего творения – и на необходимости посвящения и сдачи себя в каждое мгновение Великому Бытию, живущему во всех нас.

Для знакомства с дальнейшими стадиями психического и духовного развития в учении Да Лав-Ананды см. Приложение 1 .

 

 

* * *

 

 

Пока вы живы, все кажется важным. Даже разочарование важно, как признание того, что нечто важное для вас не произошло. Итак, жизнь, пока вы проживаете ее, полна важных вещей. С другой стороны, вся Вселенная стремится убедить вас в том, что необходимо избавиться от этого ощущения "важного", потому что все во Вселенной имеет свой конец. Все во Вселенной стремится убедить вас превзойти, трансцендировать свое переживание, и в то же время требует от вас пройти через переживание. Каждый эпизод вашей жизни содержит оба этих требования.

Жизнь совершенно абсурдна. Каждая частица ее ориентирует вас на то или иное переживание, а любое переживание таит в себе призыв к трансценденции, к свободе от переживания. И, для того чтобы достичь свободы от чего-либо, совсем необязательно начинать с того, что совершенно абсурдно. Зачем об этом беспокоиться и с этого начинать?

Просветление – Пробуждение от серьезности переживания. Это не отчаяние и не потакание саморазрушительным импульсам. Отчаяние серьезно, и таково же самоубийство. Потакание себе – тоже серьезная вещь, так же как и напряженное усилие, вызывающее стресс, или дисциплина. Серьезны интерес, смерть, секс, пища – все это совершенно серьезно. Все это – стремление выжить, продолжить существование в качестве независимой формы, и все это абсолютно серьезно,, но оно и абсурдно, потому что оно должно быть трансцендировано, превзойдено. Просветление означает возвращение к Божественному юмору, к пониманию того, что ничто не является необходимым. Никакое переживание не является необходимым. Вы можете либо вовлекаться в переживание и повторять его, либо трансцендировать его. Либо то, либо это. И если вы трансцендировали переживание, то оно более не является необходимым. В этом случае, независимо от того, продолжается ли переживание или нет, оно вас ни в малейшей степени не затрагивает. В любом случае переживание закончится со смертью.

Мы пребываем под властью совершенно абсурдной иллюзии, что существует объективный мир "вне" сознания. В этом нет ни грамма истины. Не существует мир, независимый от сознания. Мир – это модификация сознания, игра сознания. Он не имеет никакой независимой реальности, никакой заложенной в нем необходимости. Он – только возможность. И то, что Сознание творит в терминах возможности, в каждый момент становится драмой серьезности существования. Когда же оно пробуждается к своему подлинному состоянию, которое исходно и первично по отношению ко всем явлениям, то Оно наполняется Юмором, и не остается необходимости в каком-либо переживании. Есть только Просветление, Божественная Свобода. Вы постоянно воображаете, что переживаете вещи, которые объективны, но это не так. Вы не видите объект, каким он есть, – например, эту лампу, находящуюся вверху. Она не тот объект, который вы видите. Не очевидно ли для вас то, что вы переживаете некоторые явления, обусловленные мозгом?

Вы не можете видеть лампу, внутри вашей головы нет вас , смотрящего на лампу. Причудливый процесс, происходящий в головном мозге, создает впечатление, что вот это лампа, там, вверху. Но где она? Отраженный образ запечатлевается в сетчатке глаза, а нервные импульсы и электрические сигналы идут в клетки мозга, создавая иллюзию, ощущение, идею. Что здесь объективного? Это лишь ваша собственная конструкция. Это ваш собственный ум. Это ваше собственное Сознание, модифицированное органами чувств, органами переживания. Это ум сам по себе – он достаточно безвреден, это действительно так, но вы настолько поглощены им, что вы утратили весь свой юмор. Вы утратили свою истинную позицию. Вы более не находитесь в правильном отношении к переживанию.

Правильное отношение к любому переживанию заключается в том, чтобы существовать как Трансцендентное Сознание, как сама Сияющая Реальность, в которой явления возникают без необходимости, свободно, с юмором. Неправильное и ложное отношение к переживаемым феноменам – это представление о том, что вы – отдельная личность, отдельное сознание, находящееся среди мира, о котором вы ничего не знаете и который неким образом включает в себя и вас, который объективен по отношению к вам, который отделен от вас. В этом случае, как вы сами видите, переживание – это очень серьезное занятие. Вы не имеете иного выбора, как только подчиниться ему, вовлечься в него, мучиться им.

Духовная жизнь – это просто жизнь в Просветлении. До Просветления, или до Седьмой стадии жизни (см. Приложение 1 – прим. ред. ), духовная жизнь как таковая вообще отсутствует; все предыдущие стадии жизни – это стадии опыта, переживания, в которых, занимаясь "духовной практикой", мы привносим Интуицию Истины, трансцендируя таким образом сам уровень переживания. Мы проходим этот процесс стадия за стадией, практикуя эту дисциплину трансценденции во многих аспектах, относящихся к различным качествам переживания, пока не будут трансцендированы все возможные аспекты переживания. Только тогда мы сможем занять Трансцендентную Позицию и только тогда мы сможем жить Просветленной Жизнью. Существование одухотворяется только тогда, когда любое переживание проживается с этой позиции и видится с точки зрения Просветления. На всех предшествующих стадиях до этого Пробуждения существование не является духовным в подлинном смысле. Это просто борьба с импульсами переживания, с угрюмостью переживания, выживание в этом моменте со всеми его частными заботами, мотивами и скрытыми смыслами.

Мотив продления, мотив исполнения желания, мотив сохранения самосознания, сохранения "Я", сохранения тела является фундаментальным по отношению к высшему существованию. Выживание – это, как вы можете видеть сами, опыт хронометрирования собственных действии. Вы не существуете как Запредельная Реальность. Вы – просто тело-ум. Вы продолжаете жить так, и вы продолжаете быть очарованным этим, и вы стремитесь получить максимум удовольствия от бытия телом-умом. И, как следствие этого, если вы временно обретаете наслаждение на уровне тела-ума, вы начинаете думать, что это наслаждение и есть Просветление! Как только вы получаете небольшое физическое, эмоциональное или ментальное удовольствие, глубоко внутри себя вы начинаете думать, что находитесь на высшей стадии самоосуществления. Но в подлинном Просветлении нет никакой борьбы, никакого стремления к продлению, к продолжению феноменов. Нет глубинного, усилия, связывающего иные усилия и направленного на продолжение последовательной цепочки явлений. Феномены и явления просто присутствуют (это условие переживания), но они необязательные, необременительные – они временные и безвредные модификации Сознания. Это Сознание, достигаемое в Просветлении, – не сознание отдельной личности. Это – Просветление. Просветленная индивидуальность больше не привязана к сознанию отдельной души, к отдельному "я", борющемуся за выживание или за то, чтобы стать чем-то иным. В Просветлении мотив выживания растворяется. Телесное существование спонтанно продолжается, оно освобождается от всех психологических мотивов. Оно просто продолжается, а затем в какой-то момент так же просто заканчивается. Оно не является ни обязательным, ни безусловным.

Подобным же образом не безусловна и вся Вселенная. Она не таит в себе некий великий Факт. Она совершенно обыденна и необязательна. В этот самый момент мы можем получить любое из бесконечного числа возможных переживаний. Так происходит, что возникает именно это конкретное переживание, но может возникнуть и любое иное. Однако вы обусловлены тем, что это переживание будет продолжать возникать именно так, как оно возникает сейчас. Если вы сможете хотя бы немного убрать эту обусловленность способом переживания, произойдет нечто совершенно иное. Но вы боитесь этого иного. Вы боитесь умереть. Вы боитесь позволить вещам случаться. И поэтому вы остаетесь привязанным к своему нынешнему переживанию. Но если вы сможете отказаться от всего – не через негативное усилие, не через реагирование, а через Запредельное Постижение, – тогда к вам вернется ваш юмор и спонтанно в вас возникнет совершенно иное ощущение существования. Тогда вы осознаете, что в данном переживании нет никакой необходимости, за исключением того обстоятельства, что оно возникает через обычный механизм причинности и поэтому будет длиться положенный срок.

Мы не присутствуем в нашем переживании. Оно не есть для нас настоящее. Говоря иными словами, действие или переживание не является для нас актуальностью. Оно не имеет отношения к настоящему, к абсолютному Мгновению Существования. Оно – прошлое. Все переживания – прошлое. Нет ничего нового и нет ничего реального в переживающем уме. Ум – просто память, ассоциации из прошлого. Он не воспринимает актуальность, не может быть действительно сенситивным по отношению ко всему. Он является лишь механической записью всевозможных структур. Тело – в точности то же самое, что и ум, но по причине того, что мы так много думаем, мы воображаем, что ум является чем-то отличающимся от тела. В действительности тело-ум есть одно целое, "единовременное совпадение" (simultaneous coincidence ). Точно так же, как ум, – это ассоциации из прошлого, тело – тоже ассоциации из прошлого.

Тело – это прошлое. Оно подобно свету звезды, испущенному давно, годы тому, но который доходит до нас только сейчас. Теперешняя форма звезды нам невидима, потому что она настолько далека, что для того, чтобы свет, который она испускает, дошел до нас, требуются десятки или сотни лет. Подобным же образом и это тело – отражение далекого прошлого. Оно не имеет действительного значения в настоящем. Оно должно быть превзойдено, прежде чем мы Постигнем Настоящее – Запредельную Реальность.

Такое постижение, однако, происходит только на седьмой стадии жизни. Многие люди читают и размышляют на духовную тематику, о духовных учениях, и их умы наполняются идеями, связанными с различными духовными традициями, и они начинают считать, что они "уже просветленные". А тем временем они даже не прошли Телесное Отречение (bodily sacrifice ), которое необходимо для подобного постижения. Просветление, или Богопостижение, – это не просто концепция, и не только понимание. Это не просто относительно спокойное состояние ума. Просветление – это абсолютное Условие бытия, которое действительно превосходит тело-ум. Это не просто идея, которую принимает тело-ум, чтобы чувствовать себя немного лучше. С радикальной – Просветленной – точки зрения тела-ума вообще не существует! Поэтому для того, чтобы войти в седьмую стадию жизни, необходимо пройти через полную, иногда могущую вызывать ужас, трансформацию. Эта трансформация не может быть следствием непродолжительного размышления. Человек должен подойти к той точке, где он становится способным отбросить тело-ум, отбросить психику, отбросить переживание.

Бесчисленное множество больных людей полагают, что они Просветленные, в то время как они в лучшем случае просто сегодня себя хорошо чувствуют. Это обыденное чувство удовольствия не есть Просветление. Просветление не включает в себя никакого "я думаю, что…", никакого "я считаю…". Нет никакого рационального основания Просветления, как нет и никакого подтверждения Просветления, никакой логической цепи умозаключений, могущих привести к нему. Просветление – это спонтанное, абсолютно запредельное Пробуждение , свободное от всякой серьезности и озабоченности, от всякой необходимости телесного и ментального существования. Поэтому смерть, прекращение переживаний, прекращение состояний ума, прекращение бытия тела, прекращение мира более не являются угрозой. Тем хуже для них! Это полная свобода от всех тех ужасных вещей, глубокий страх перед которыми испытывает каждый. Просветленный человек не боится никаких угроз. Он смеется. Он свободен.

Но за эту свободу нужно платить. Это не просто отношение к миру, которым можно наслаждаться с определенной конвенциональной позиции, жестко определенной и отличающейся от других. В сердцевине этого отношения находится Сияющее Запредельное Сознание, Абсолютная Божественная Реальность. Это – подлинное Бытие, и Оно должно быть Постигнуто, если Просветление действительно подлинно. В этом Постижении Божественное Присутствие очевидно и реально ощутимо, столь же конкретно, как и любой объект, который связан с телесной жизнью и телесным опытом. Как только возникает это Пробуждение, это Постижение, отпадает всякая потребность в феноменах переживания. Они просто продолжаются в этом мгновении, но они не имеют никакой власти и не могут ввести в заблуждение.

Все стадии жизни, предшествовавшие седьмой, – это стадии вовлеченности в серьезность того или иного вида переживания. Процесс превосхождения переживания начинается на низшем уровне, где переживание обусловлено страхом потери тела, глубокой связью с пищей и стремлением к сексуальному самоудовлетворению. Эти типы переживаний характеризуют обычного человека, низший тип личности в спектре существования.

Йоги, мистики и святые сильно привязаны к иному типу переживаний – к феноменам внутреннего опыта: видениям, вспышкам света в мозге, вибрациям в центре головы, к экзотическим формам, создаваемым ими в своем воображении, к бесконечному спокойствию, не нарушаемому ни одной мыслью, или даже к полному отсутствию видений и мыслей, к отсутствию переживаний как таковых. Но все это, относится ли оно к высшем или к низшему типу, только возможности человеческих существ на первых шести стадиях жизни.

То, что делает эти возможности значимыми и важными на Пути Божественного Неведения, это тот момент, который мы должны осуществить в середине каждой стадии вовлекающего переживания, неважно, высокого ли низкого, а именно: самопревосхождение и полную телесную сдачу Сияющему Запредельному Сознанию или Божественной Личности. Отделенные от этого самопревосхождения первые шесть стадий роста и становления структурных возможностей человека становятся абсурдными, лишенными юмора и фундаментально серьезными. Обычное человеческое существо воспринимает определенные аспекты переживания абсолютно серьезно на каждой из шести первых стадий. Тело и пища, секс, мышление, психическое раскрытие, высшие ментальные функции и даже блаженство, радость и глубочайшее безмолвие – все это кажется предельно серьезным и предельно значимым для галлюцинирующего человеческого существа на каждой из этих стадий.

Но седьмая стадия, стадия Просветления, вовсе лишена серьезности. На этой стадии мы осуществляем свое естественное Превосхождение всех явлений. Возникает безмолвное и естественное Осознание и Постижение того, что во всем, возникающем как переживание, нет ничего серьезного. Переживаемое существование может закончиться в этот же самый момент; и само по себе это прекращение не означает чего-то ужасного. Или же оно может продолжаться бесконечное количество эонов, проходя через бесчисленные мутации и трансформации переживания; его продолжение также не будет иметь никакого значения. Это и есть Укорененность в Просветлении – Осознание того, что ничто не является необходимым. Нет абсолютно ничего серьезного или глубинно-необходимого – абсолютно ничего.

Обычный человек, подверженный различным реакциям, истерический и пребывающий в отчаянии, также может сказать, что жизнь бессмысленна, но эта личность необычайно серьезна, в то время как Просветленный человек постигает тотальную Свободу. Он более не серьезен, но он и не саморазрушителен. Он вошел в Экстаз. Он не подавляет себя и не отчуждается от себя – скорее все, чем он является, превзойдено в Сияющем Запредельном Сознании. Поэтому он полон юмора и радости. Он не противостоит агрессивно миру, но и не привязан к нему. Все напряжение, бывшее в его существе, сейчас снято. Говорить о Просветлении без этого признака бессмысленно. Нет Просветления без расслабления всего существа, без снятия всей серьезности, всякой привязанности к феноменам, высоким и низким, во всех их аспектах.

С точки зрения Просветления даже мистические феномены бессмысленны. Они несерьезны. Они – галлюцинация, следствие активности мозга, психизм, пульсация вашего тела-ума. Да, они серьезны для вас – немного более серьезны, чем то, с чем вы обычно имеете дело. Но сами по себе они не нужны и не являются источником Блаженства. Будут ли это высшие феномены, рассматриваемые с ментальной точки зрения, или низшие феномены, рассматриваемые преимущественно с телесной точки зрения, – все эти феномены несерьезны и не являются необходимыми. Они не приносят глубинного счастья. Счастье возникает только в Сияющем Запредельном Сознании. Когда эта Реальность достигнута, ее блаженство становится очевидным, и феномены начинают восприниматься такими, какими они на самом деле есть – не содержащими в себе независимой Жизни и Сознания и не дающими Свободу и Блаженство. С точки зрения Просветления все феномены – просто театр Вечного Блаженства (Ethernal Blissfulless ), театр, который может продолжаться, а может и закончиться.

Поэтому вся эта серьезная озабоченность жизнью – абсурдное проявление прошлого. Она всеми способами ограничивает самого человека и ограничивает Других.

Будет лучше, если она исчезнет, но не в негативном, нигилистическом смысле. Мы должны просто вверить себя Богу, потоку сияющего Блаженства, и сами стать Сияющими. Мы должны позволить проявляться через самих себя Сияющему Блаженству Абсолютного Сознания, позволить себе стать любящими, свободными, исполненными юмора. Тогда все то, что от прошлого, будет растворено. Мы – это прошлое, и ум – от прошлого; и он растворится. Тело – это прошлое, и тело тоже растворится.

Для обычного человека, тело – это прошлое, движущееся в будущее. В жизни обычного человека нет места для настоящего. Мы слишком заняты своими переживаниями, чтобы Пробудиться в настоящем. Настоящее – это и есть сама Запредельная Реальность, для которой у нас не остается времени, потому что мы слишком сильно заняты. Поэтому вы должны Пробудиться от своих привязанностей к витальным желаниям. Вы должны пробудиться от своей романтической ностальгии по жизни и от своего стремления к переживаниям. Вы должны пробудиться от холодности своего ума, инспектирующего мир в поисках логической связи и осмысленности. Вы должны пробудиться к своей подлинной позиции, где все замки, закрывающие сердце, разрушены и все напряжение сердца сброшено, где сердце вашего существа распахнуто и расслабленно.

Напряженность в сердце – это то, что обуславливает одержимость витальными переживаниями, эмоциональными реакциями и иллюзорным эмоциональным опытом, ментальными формами и внутренними психическими феноменами, всеми видами субъективной вовлеченности. Когда напряжение сердца сброшено, исчезает привязанность к телу-уму и его возможностям переживания. Если тело-ум возникает, это прекрасно, если не возникает – это тоже прекрасно.

Когда вы начинаете останавливаться в настоящем и отдыхать в естественном Божественном Блаженстве, вы достигаете свободы и обретаете благодать.

Благодать – это юмор, которым вы наслаждаетесь, обретая постоянный отдых в Боге. Благодать – это не вопрос достижения успеха в жизни. Успех также может прийти, но это – лишь часть игры переживания. Благодать – это та свобода, которая приходит, когда мы отдыхаем в Боге. Тогда замки, запирающие сердце, размыкаются, и серьезность переживания рассеивается. Мы чувствуем сияние, а наше состояние может быть названо Блаженством. Наша способность входить в духовный процесс становится более ясной и усиливается. У нас появляется энергия для духовной жизни. Процесс самопревосхождения ускоряется, и мы движемся по направлению к высшим стадиям трансформации, пока не войдем в Просветление – Радикальное и Полное, необусловленное, спонтанное. Тогда мы просто отдыхаем в Боге, в Красоте Абсолюта, позволяя миру и телу-уму плыть в Бесконечности. Теперь нет ни иллюзий, ни напряженности тела-ума.

Суть этой беседы в том, что все искатели должны осуществлять в себе Юмор и Свободу, дистанцируясь от любой серьезности своих интересов и своих повседневных занятий. Они должны видеть их обычность, даже их абсурдность, не становясь, однако, при этом жестко ироничными. Они должны быть свободными от мира, оставаясь при этом в мире. И найти естественный покой и расслабленность в сердце, настроенном на Интуицию Сияющего Запредельного Сознания. Если вы находите покой в Боге, то вы обретаете Благодать. Тогда Благодать входит в вашу повседневную жизнь и служит ее глубинному превосхождению. Если вы не обретаете покой в Боге, то сердце ваше подобно камню или сжатому кулаку. Оно не настроено на Бесконечное Сияние Сознания, оно настроено против самого себя. Оно, подобно Нарциссу, самозамкнуто и самодостаточно, заботится лишь о своей безопасности, чувствуя угрозу от всего, что исходит из Бесконечности, одержимо идеей возможности повторения переживания, тем, что дает чувство защищенности, безопасность и удовольствие.

Единственная возможность счастья – это облегчение сердца, расслабленность сердца, расслабленность своего "я", которое не является некой фиксированной целостностью. Это "я" подобно сжатому кулаку. Расслабьте кулак – и вы не найдете ничего внутри. Расслабьте сердце – и внутри вы не найдете никого, никакого "я". Чувство "я" – это просто напряженность тела-ума, дающее ему ощущение независимости. Снимите это напряжение, и тело-ум станет прозрачным. Там не будет Эго. В существовании нет Эго. Вот почему Просветление не является реальным событием в мироздании. Оно не связано с какими-либо специфическими явлениями, так называемыми "феноменами Просветления". С обычной точки зрения может показаться, что Просветление – это растворение отдельного "я". Но, по сути своей, Просветление – это постижение того, что никакого "я" нет и на самом деле никогда не было; постижение того, что нет никакого "я" во всех других существах и что никогда не было "я", с которым нужно бороться, чтобы превзойти его и стать Просветленным.

Ситуация Просветленного человека парадоксальна. Она включает в себя и тело, потому что в общепринятом смысле этот человек продолжает жить в теле и поэтому он представляет прошлое в его движении к будущему. И парадоксальным образом эта связь с телом служит Просветлению других существ. Но с точки зрения самого Просветленного нет других существ, и те условия переживания, которые мы называем "другими существами", не создают, по сути дела, никаких помех для Просветления. Они уже Просветленные. В сущности, они только Сияющее Запредельное Сознание. Поэтому все, с чем мы вступаем в конфронтацию, это конвенциональное понимание связанности и необходимость выживания. Это – поверхностное понимание, и, тем не менее, все существа жестко организованы понятием связанности и выживания. Они создают свою повседневную жизнь, руководствуясь мотивами, которые базируются на этих понятиях. И поэтому кажется, что эти существа страдают, – они сами переживают это, хотя эти страдания полностью поверхностны и несущественны. Суть жизни в том, что ничто не является необходимым, но необходимость неизбежна. Это абсурдно; абсурдность – самое походящее здесь слово. Вся Вселенная и все возможные переживания существуют только для того, чтобы их превосходить.

Духовный Мастер абсурден, как и все остальное. Это просто роль, которая исполняется для того, чтобы пробудить существа от тех абсурдных условий, в которых вовсе необязательно начинать свой путь. Дела, которыми занят Духовный Мастер, абсурдны, как абсурдно и все то, что делают остальные люди. Поэтому необходимо Чувство Юмора, или Просветленная точка зрения. А от людей, находящихся в поиске, требуется ответственность в подходе ко мне. Безответственные люди не могут быть Просветленными, не могут быть Пробужденными, и они не в состоянии воспринимать Учение. Если такая ответственность принимается, то возникают правильные условия для нашей встречи, и тогда наша встреча становится Просветлением.

 

 

* * *

 

 

Подлинный путь тот, который приносит блаженство прямо сейчас. Подлинное учение обращает вас к тому блаженству, которое уже есть, которое не требует создавать это блаженство. Все пути, которые предполагают долгое прохождение, достижение целей, постепенное продвижение, – эти пути фальшивы, как фальшива идея о том, что только в будущем могут быть достигнуты эволюционные состояния, неизвестные в настоящем. Такие пути основаны на отчужденности и отделенности и являются лишь формами поиска. Понимание – это блаженство в настоящий момент, безусловная свобода и реальность, само сознание, без необходимости двигаться куда-то. Блаженство – это реальность сознания, основа всего творчества, трансформации и эволюции.

Да Лав-Ананда "Слушание на коленях"

 

 

Кен Уилбер

---

Дата добавления: 2018-09-22; просмотров: 183; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!