Кукла «Богатство, плодородие»

Она представляет собой многокомпонентную композицию: к телу основной куклы-матери поясом привязано множество деток. Считалось, что большое количество детей ведёт к процветанию рода, а значит, в доме, где много работников, всегда будет достаток. Её, в отличие от большинства обрядовых кукол, никогда не сжигали, а держали в доме где-нибудь повыше – на шкафу, на полке, не давая в руки никому чужому. По народным представлениям, такая кукла помогает претворить в жизнь желание иметь здорового ребёнка, а также влияет на отношения между уже имеющимися детьми и родителями. В Воронежской губернии такую композицию преподносили молодожёнам в качестве подарка.

Кукла «Десятиручка»

Кукла «Десятиручка» была призвана способствовать в домашних делах хозяйке дома. У такой куклы много-много рук, чтобы все дела спорились, а дома был порядок и достаток. «Десятиручка» помогала девушке или молодухе (девушка, которая недавно вышла замуж) в хозяйстве. Такую куклу часто дарили на свадьбу, чтобы женщина всё успевала, и всё у неё ладилось.

Куклу-хлопотунью с десятью руками дарили женщинам на «Филипповку» (Филипповский пост начинается 27ноября) им, в качестве пожелания везде успеть, всё сделать. Такую куклу называли ещё Расщеперённой или Расщепухой. В этом случае её делали из мочала или из соломы.

Кукла «Домашняя Масленица»

Эта кукла бытовала в Тульской губернии. Её называли дочкой Масленицы или её младшей сестрой. Она представляет собой небольшую, высотой 20 – 25 сантиметров, соломенную или лыковую куклу с белым тряпичным лицом. «Домашняя Масленица» символизировала крепкий достаток и здоровое потомство молодой семьи. Она считалась сильным оберегом жилища. Хранили эту куклу в красном углу или у входа в дом. В один из дней праздничной масленичной недели, когда молодые приходили к тёще на блины, эту куклу выставляли в окнах или дворах. По традиции «Домашней Масленицей» встречали жениха и невесту.

«Зольная» кукла

«Зольную» куклу дарили молодым на свадьбе вплоть до 30-х годов прошлого столетия. Это древний символ продолжения рода, посредник между тем и этим мирами. Зольная кукла воплощала собой дух предков, обращённый к потомкам. Зола издавна символизировала домашний, а изначально родовой очаг. Являясь частицей родового зольника, она несла в себе идею сохранения рода, умножения потомства.

Существовали также специальные тряпичные куклы, в основе кото­рых было берёзовое полено, применяемое в свадебных обрядах. Согласно требованиям продуцирующей домашней магии, их клали новобрачной на колени, чтобы к женщине приходила материнская сила.

По случаю предстоящей свадьбы в Сибири изготавливали особые свадебные куклы. Их шила мать невесты. До свадьбы молодые не должны были видеть приготовленных для них кукол. Во время свадебной церемонии мать невесты отрывала от подола большой куклы двух маленьких куколок и передавала их молодожёнам с пожеланием благополучия и чадородия молодой семье. Большая кукла оставалась в её доме.

Кукла «Андропушка»

После уборки зерновых хоронят в земле куклу из соломы, одетую в мужскую одежду, как бы консервируя плодородную силу земли, которой предстоит воскреснуть грядущей весной. Плодородная сила земли здесь предстаёт в мужском образе, что однозначно указывает на древность представления.

Защитная магия кукол

«Лихорадки», «Трясовицы», «Лихоманки» – так в древнерусской мифологии называли духи болезней в образе женщин -«сестёр-трясовиц». В памятниках XVIII в. встречаются их имена: Трясея, Отпея, Глазея, Аввареуша, Храпуша, Пухлея, Желтея, Авея, Немея, Глухея, Каркуша, Старея. Образы сестёр-трясовиц связаны с апокрифическим мотивом дочерей царя Ирода – простоволосых женщин демонического обличья.

«Трясовицы» – маленькие куколки на связке. Изготавливали их числом тринадцать. Тринадцатая, старшая сестра – лихорадка Кумоха. Кумоха – дородная женщина, живущая в лесу со своими двенадцатью сестрами, похожими друг на друга как близнецы.

В народе считали, что по приказанию Кумохи сестры нападают на ослабленного человека. Проникают они в избы через печные трубы, и уберечься от них можно только заговорами. Именно поэтому изготовление куклы сопровождалось заговором, который обычно творила либо самая старшая женщина в семье либо специально приглашенная ворожея. Чудотворная сила заговора считалась действенной, если в течение всего процесса изготовления кукол ворожея ни разу не сбивалась с ритма, не прерывала речитатива заговора и на последнем слове завязывала на кукле последний узел. Считалось, что, увидев куклу, сестрица-трясовица узнает себя и вселится в неё вместо человека. Поэтому заговорённых кукол ставили рядком на печке у трубы и хранились до церковного праздника Пресвятой Богородицы. Перед праздником их сжигали.

Известны и другие варианты изготовления серий защитных кукол. Например, перед самыми родами женщина изготавливала тринадцать маленьких куколок для защиты своего ребёнка. Они висели в хате у трубы, и если ребёнок заболевал, то мать догова­ривалась с одной из кукол о содействии в выздоровлении. Прося о помощи, женщина говорила, что если кукла не поможет, то она выставит её за порог, где холодно и голодно.

Кукла «Пеленашка»

При рождении ребёнка в родильном обряде «Кубатка» применяли куклу «Пеленашку». Желая отвести беду от новорождённого и роженицы, ребёнка сразу же после рождения прятали в хлеву или в чулане. В это время муж переодевался в платье жены и занимал её место в постели. К стонущему мужу подкладывали спеленатую куклу. Считалось, что так можно отвести опасность от роженицы и малыша.

Кукла «Столбушка»

Аналогично «Пеленашке» в родильном обряде «Кубатка» использовали тряпичную куклу «Столбушку». Для отвода глаз злым духам её подкладывали взамен младенца стонущему мужу роженицы.

Вепсская кукла

Такую куклу изготавливали из старых вещей матери без использова­ния ножниц и иглы. Это правило соблюдали с той целью, чтобы жизнь ребёнка была «не резаная и не колотая». Эту куклу до рождения малыша клали в колыбельку, чтобы «согреть» её. После рождения ребёнка Вепсская кукла висела над колыбелькой, охраняя малыша от порчи. Когда ребенок подрастал, её отдавали ему играть.

Кукла «Куватка»

Раньше считалось, что висящая над кроваткой ребёнка «Куватка» отгоняет всякую злую силу. За две недели до рождения ребёнка будущая мать, помещала такую куклу-оберег в колыбель, чтобы кукла согрела её. Когда ребёнок рождался, «Куватку» вешали над колыбелью.«Стригушка»

Самая распространённая детская кукла для игр – «стригушка». Делали её из стриженой травы. Когда женщина уходила в поле, она брала ребёнка и, чтобы он мог играть с чем-то, пока мать ра ботает, делала ему куклу из травы и головного платка. Часто такую куклу использовали и в лечебных целях. Если ребёнок болел, в такую куклу вплетали лечебные травы, и, когда ребёнок играл с ней, запах трав оказывал на него целительное действие – своеобразная народная аромотерапия.

Кукла «Бессонница»

В славянской традиции для избавления от «ночниц» детей купают в настое различных растений или окуривают этими растениями; делают из тряпок или пелёнок кукол, ставят по две-три штуки на каждое окно, подбрасывают в чужие телеги на базаре.

Самую простую куклу «Бессонницу» делали из квадратных кусков ткани или двух головных платков. Голову куклы набивали мятой или другой успокаивающей травой. При этом в процессе изготовления читали заговор «Сонница-бессоница, не играй с моим дитятком, а играй этой куколкой».

Кукла «Козьма и Демьян»

В центральных губерниях России бытовали традиционные тряпичные куклы «Кузьма и Демьян». Кузьма и Демьян – реально существовавшие личности. За добрые поступки их возвели в ранг святых, Впоследствии возникла традиция делать в их честь кукол, которых сажали в красный угол, чтобы они приносили в дом благо и здоровье.

Согласно новейшим исследованиям, слившиеся в народном сознании в одного святого (иногда даже почти бога) «Кузьмодемьяна», эти святые заменили едва ли не важнейшего из славянских богов – Сварога, небесного кузнеца, культурного героя (порою отождествляемого даже с богом-Творцом).

Именины Кузьмы и Демьяна (именуемые восточными славянами «Осенние Кузьминки») празднуют 14 ноября. Кузьму и Демьяна считают покровителями и защитники семейного очага, святости и нерушимости брака, устроителями супружеской жизни. Они же являются покровителями ремёсел и ремесленников, особенно мастеров кузнечных дел. Куклы были сугубо ритуальными, ими не играли, а традиционно помещали над рабочим местом и оставляли на год до следующего праздника.

Очистительная магия кукол

«Очистительная» кукла

В традиционной культуре существовали особые приёмы, как мы теперь говорим, энергетической очистки дома. В красном углу женщина хранила «очистительную» тряпичную куколку. Когда в семье случались ссоры, то женщина, оставшись одна, открывала окна и будто маленьким веником-куклой «выметала сор», из-за которого и происходили в доме разлады.

Существовали и календарные обрядовые куклы, облачённые в текстильную одежду, предназначенные для жертвоприношения разным богам. У каждой куклы было своё имя: Кострома, Морена, Купало, Ярило. Кроме этого, выделялись так называемые ритуальные куклы – «кукушка», «русалка», изображавшие мифологических персонажей весенне-летних обрядов. Эти куклы знаменовали переход к весеннему циклу. Делали их в виде чучела из веток, трав, цветов. Одевали их в ткани. С ними участники обряда обходили село, устраивали хороводы, игры. После чего «хоронили», «отдавали» богам, топили в реках, сжигали на кострах, разбрасывали по полям. Взамен просили счастливой любви, хороших урожаев, здоровья.

Кукла «Меланка»

На рождественские праздники колядующие обязательно брали с собой двух кукол – Меланку-мать и Меланку-дочь. Согласно народным представлениям Меланка приходит в новогоднюю ночь, очищает от всего дурного, приносит людям добро, истину, благополучие.

Все остальные персонажи праздника Коляды (коза, медведь и др.) – её свита. Меланку, как и другие куклы, делали очень просто, на основе обычной крестовины, только с двумя перекладинами, верхняя – побольше, нижняя – поменьше.

На верхнюю перекладину (руки) навешивали ленты, тесьму, пояса. В качестве головы был лоскут, набитый соломой. На нижней перекладине закрепляли фартук с юбкой. Вокруг головы Меланки укладывали косу из мочала, лыка или соломы. Коса не должна была висеть, поскольку кукла изображала замужнюю женщину. На го лову повязывали платок. Меланку-дочь делали так же, но волосы ей заплетали в одну косу, а на голову надевали венок. Кукла-мать представляла собой старый, уходящий год, а кукла-дочь – новый, только что начавшийся.

Кукла «Коляда»

Кукла «Коляда» была тряпичной, на основе крестовины. Вся одежда на ней должна была быть белого цвета. Такую куклу с песнями носили из дома в дом, чтобы она принесла людям счастье богатство.

Кукла «Купавка»

Кукла «Купавка» символизировала начало периода, когда дозволялось купаться. Эта кукла праздников Аграфены Купальниц и Ивана Купала (ранее, по повсеместно бытовавшим поверьям, купаться было непозволительно). Куклу сплавляли по воде, при этом считалось, что тесёмки, привязанные к её рукам, забирали с собой людские болезни и невзгоды. Такое значение придавалось очистительной силе воды.

Порядок изготовления «Купавки» очень прост. Две палочки разной длины связывали крест-накрест. На верхней части креста укрепляли голову из светлой ткани, набитой ветошью, этой же тканью обтягивали руки куклы. Фиксировали ткань на шее, руках и поясе куклы. Привязывали лямки сарафана из яркой ткани. Надевали на куклу юбку, платок, повязывали пояс, а на руки привязывали тесёмки из ткани. Это была кукла одного дня, бытовавшая в Рязанской, Тульской, Владимирской и Калужской губерниях.

Кукла «Масленица»

Это большая кукла с соломенными ручками и лицом. Делали её в конце зимы, в период масленичной недели. Такую куклу не хранили, но сжигали сразу же после изготовления, чтобы снять с себя накопившиеся за зиму неблагоприятные наслоения. Обрядовую куклу «Масленица» изготавливали из соломы или лыка и обяза­тельно использовали дерево – тонкий ствол берёзы. Кукла непременно должна была быть одетой.

Кукла «Кукушка»

Необходимо отметить тот чрезвычайно важный для традиционной культуры момент, что куклы присутствуют в обрядах инициации. Так происходило во время обряда «похороны кукушки», в ходе которого происходило посвящение двенадцатилетних девочек в девушки, что знаменовало вступление их в мир взрослой жизни. Проводили этот обряд перед Троицей. Он состоял в следующем: девочки уходили в лес и следили, чтобы за ними никто не последовал. Там они водили хороводы, пели песни и кумились (становились назваными родственницами). В знак того, что две подружки на 1 год становились кумами, они обменивались венками и специально сделанной для этой цели куклой.

Потом девочки хоронили её (не обязательно закапывали, но – прятали, избавлялись от неё). Тем самым они избавлялись от тех отрицательных качеств, которые, по традиционным представлениям, присущи кукушке, как принято считать, подбрасывающей яйца в гнёзда других птиц и не заботящейся о дальнейшей судьбе своего потомства. После проведённого обряда девочка считается девушкой. Таким образом, обряд демонстрирует отказ от «кукушества» и провозглашает значимость материнства. Девочки прощаются со своим детством, принимая на себя обязательства «не быть кукушкой». Кукла «Кукушка» считалась и помощницей от тоски и одиночества. На неё наговаривали свои проблемы, а потом сжигали.

На территории совместного проживания коми и хантов (Шу-рышкарский район Тюменской области) женщины с помощью тряпичных кукол избавлялись от наваждения плохих снов: у подножия священной березы устраивали трапезу, в ходе которой женщины пересказывали друг другу свои сны. Неподалеку от берёзы вырывали ямку, в которую ритуально хоронили специально сшитых для этого тряпичных кукол.

Мужская кукла «Крестец»

Некоторые русские праздники сопровождались ряженьем. По глубокому убеждению крестьян, надевание масок таило в себе серьёзную опасность. Вместе с маской в человека вселялась нечистая сила, от которой впоследствии можно было освободиться, только совершив определённые ритуальные действия.

«... Святки – в некотором смысле пора безвременья, когда врата между мирами открыты, и через них к нам проникают добрые, и недобрые силы. Их-то и изображают колядовщики одевая нелепые, то пугающие, то смешные маски-хари, всем своим непривычным видом указывая на то, что они есть как бы пришлецы из чужого мира. Мира Мёртвых. Мира предков («Полетье»-2006).

Самым надёжным способом очищения считалось купание в проруби 19 января после водосвятия. Верили, что при омовении человека в освященном источнике нечистая сила выскакивает из тела. Чтобы при купании злые силы ненароком не вселились в кого-нибудь ещё, изготавливали куклу-заместителя и втыкали в снег на краю проруби. Яркие ленточки привязывали к крестовине, чтобы привлечь внимание злых сил. В «ряжении» так же, как в купании, участвовали молодые здоровые парни, поэтому считалось, что кукла «Крестец» символизировала мужчину.

«Очистительные» куклы использовали и при лечении. Так, известно, что куклу-столбушку делали из бересты, её вымачивали воде, в которой мылся больной, а затем закапывали в землю. Считалось, что когда кукла сгниёт, больной исцелится.

Также при лечении использовались очистительные удмуртские куклы-закрутки и куклы-треноги. Условием было изготовление из личных вещей больного. Такую куклу приносят в глухое мест или специальные «бросальные» места, дают ей имя и, называя по имени, оставляют с наказом вылечить человека. Просто так в подобные места обычно не ходят, потому что, побывав там, «можно заболеть или принести домой зло».

Специалистам по традиционной культуре удмуртов известны и другие способы избавления от болезней при помощи кукол. Кукол бросали в реку, ставили на муравейник, подвешивали на высокие деревья. В случае болезни кого-либо из родственников женщины шили тряпичную куклу и проводили обряд её захоронения в земле. Это делалось для того, чтобы их никто не взял и не заразился.

Особые типы кукол предназначались для избавления от женских недугов. Чтобы сделать такую куклу, требовалось найти ветку, которая в основе имела треногу, а также стебли, имитирующие поднятые к небу руки и голову.

Вызывание дождя

Существуют обряды, которые, как уже было сказано, нельзя отнести к обычному кругу семейных и календарных ритуальных действий, например, вызывание дождя. В таких обрядах используют кукол «Русалок», обращение к помощи которых, по народному верованию, способствовало урожаю.

Девушки клали куклу в «гроб», с громкими песнями несли её к реке и бросали в воду. Такие действия производили во время засухи, имея целью вызвать дождь. Со всей очевидностью можно утверждать, что перед нами – чрезвычайно архаичные следы древнего обряда принесения человеческих жертв. Куклы-подобия заменили реального человека чрезвычайно давно, но формы и цели жертвоприношений, даже приобретя внешнюю христиани­зированную окраску, остались прежними.

Заместительная магия кукол

Текстильные обрядовые куклы являются видимыми воплощениями божеств, духов болезней и иных мифологических персонажей. Это также символические двойники реальных людей, вместилища их жизненной силы. Такие куклы выступали в качестве изображений, замещающие человека в ходе ритуалов (в основном родильного и погребального циклов), в чём проявлялся один из основных законов архаического сознания и традиционной магии -закон подобия.

Как мы уже говорили, когда на Русском Севере парень уходил в армию, делали куклу и прикрепляли её к внешней стене избы Если с куклой что-нибудь случалось, в этом видели предвестие несчастья. Возможно, этот древний обряд, параллели которому можно найти во многих русских сказках, первоначально имел цель хранить ещё и «внешнюю» душу в безопасном месте.

В славянской традиции такое дублирование может рассматриваться как «недостаточная операция», так как в символическом смысле два всегда стремится к трём. Например, сербы верят, что если в семье в один год умерло два человека, то должен умереть и третий. Чтобы этого не произошло, в могилу со вторым зарывали куклу или голову заколотого барана, петуха и т. п. Тем самым восстанавливается граница между мирами, нарушенная первой смертью. Куклу или мерку отца подкладывали в гроб самому опасному покойнику, умершему ребёнку как предел продолжения роста. В куклу должна была перейти неизрасходованная жизненная сила ребёнка. Кукла, изначально лишённое жизненной силы существо, создавала своеобразную паузу, пустоту, перекрывающую канал между миром жизни и смерти. Она играла роль изолятора, при помощи которого восстанавливалась граница, нарушенная первой смертью.

У хантов и манси бытовал обычай делать куклы-вместилища душ умерших, которые живут в куклах, пока не возродятся в каком-либо ребёнке. Деревянную куклу одевали и ставили на постели умершего. Во время ритуальной трапезы к ней в первую очередь придвигали кусочки пищи. Кукла считалась противоположностью двойника покойника, который может причинить вред семье умершего. Кукла ведёт борьбу с двойником и охраняет от него юрту.

Славянской параллелью этому обряду в повествовательном фольклоре может служить сказочный сюжет «Василиса Прекрас ная». Мать оставляет дочери куклу, которая как бы замещает её, Кукла – вместилище души матери – помогает Василисе победить Ягу. Здесь кукла «информационно» насыщена, она выступает посредником в диалоге мать – дочь (жизнь смерть). Кормление обеспечивает куклу жизненной силой, необходимой для нормального контакта. После этого кукла обретает способность говорить, давать советы, даже помогать действием.

Представление, что душа человека, заключённая в кукле, должна возродиться в новорождённом, проявилось и в другой русской сказке, «Терёшечка и ведьма»: «Старик со старухой сделали колодочку, завернули в пеленочку, положили в люлечку, и вместо колодочки стал расти сынок Терёшечка...»

Во всех традиционных культурах Тюменской области, как только ребёнок появлялся на свет, повитуха совершала ряд магических обрядов по его защите. Сразу после рождения повитуха ханты подносила новорождённого к горящему очагу, чтобы богиня Анки-Путос взяла его под своё покровительство, приобщая младенца к «своему» огню. Там же в дар богине огня повитуха сжигала куклу, изготовленную из крестообразно скреплённых берёзовых веточек и одетую в красный халат. У юганских хантов одетую куклу сжигали сразу после родов, что символизировало своеобразный обмен - вместо родившегося ребёнка в дар Анки-Пугос посылали эту куклу. По поверьям коми-пермяков в гроб умершему обязательно надо положить семь кукол, иначе он может увлечь за собой в могилу семь человек.

Для защиты от нечистой силы, болезней и других опасностей использовали магический приём, называемый «обман». В южнославянской традиции в этих целях широко применялись основанные на обманных мотивах ритуалы защиты новорождённого в семьях, где «не живут» (т.е. умирают в младенчестве) дети. Для того чтобы злая судьба не унесла ребёнка, её старались обмануть, ввести в заблуждение. Изображали дело так, будто родился не ребёнок, а волчонок или дьяволёнок, что ребёнок не родился, а был найден или куплен (т.е. он – не тот, кого должна забрать смерть), или что ребёнок родился не в этом доме, а в другом, у других родителей. Все эти мотивы получали своё воплощение в обряде: в течение семи дней возле роженицы лежала кукла – запелёнутый валёк для глажки белья, заменяющий и имитирующий ребёнка.

Детские текстильные куклы служили наглядным своеобразным пособием для передачи ребёнку знаний о материальном мире. Детские игры наделялись магической силой. Считалось, что они могут вызвать урожай, богатство, счастливый брак или же, наоборот, принести несчастье. В народе примечали: если дети много и усерд­но играют в куклы – будет в семье достаток.

Технология изготовления текстильных
обрядовых кукол

Материал

Основные текстильные народные обрядовые предметы изготавливали из новины – нового полотна. Это было обязательным условием.

В то же время текстильные обрядовые куклы изготавливали и ж целых кусков изношенной одежды. Здесь речь должна идти помимо всего прочего о тканых несшитых изделиях, так как куклы изготавливаются без помощи иголок. Кроме того, «ткань» в данном случае является здесь символом: её свойства как материального предмета отступают на второй план. Знаковое содержание ткани определяется разными факторами. Среди них: технология изготовления, обыденное применение, внешний вид и структура. Ткань как материал воплощает определённый порядок, систему, что весьма соответствует переходному характеру обрядов человека.

В традиционных текстильных куклах концентрируется весь предыдущий практический художественный и философский опыт славянского народа. По законам народной жизни отслужившая вещь вновь включалась в круговорот жизни. Так, считалось, что ношеная ткань содержит в себе частичку жизненной силы человека. Помимо прочего, здесь ярко прослеживается и роль женщины – мастерицы, творца, хранительницы традиций, подчеркивается её изначальная бережливость.

Сам процесс изготовления обрядовой текстильной куклы символизирует выделение объекта из мира Природы. В замкнутом цикле ткань приобретает новые вещественные качества, подчиняясь общим законам народного искусства. Из изношен­ной бесформенной ткани «рождается» кукла, и таким образом ткани придаётся новое качество. Изношенные вещи рвали на аккуратные полоски, квадраты, олицетворяя переход от хаоса к порядку. Куски ткани складываются в систему, что придаёт изделию целостность.

Из скруток создаётся образ человека или мифологического
образа. Согласно этимологическим разысканиям, русское слово
«кукла» родственно греческому « » (круг) и означает «нечто скрученное». Действительно, многие славянские тряпичные куклы делают путём скручивания в рулончик полосок ткани. Такая технология изготовления выбрана не случайно: скручивание передает образ слоистого устройства так называемых тонких тел человека, образ постепенного воплощения в Срединном мире. В этом находят своё отражение представления о множественных слоях личности, подчёркивается повторяемость многих явлений окружающего мира.

Кроме того, существенную роль играет податливость материала, ткани, что позволяет довольно просто и быстро сделать куклу: порвать ветхую ткань, скрутить, завернуть, завязать. Поэтому-то наиболее распространены «Пеленашки», «Столбушки», «Лихоманки», кукла «на веретене» то есть куклы, в основе которых – свёрнутая в рулон ткань. В основе конструкции кукол «Бессонница», «Вепсская» и др. лежат куски ткани, напоминающие по форме квадрат, основной элемент славянского орнамента.

Ткань по краю не обрабатывали, подчёркивая тем самым связь куклы с миром хаоса. Иначе говоря, куклы находятся на границе между этим миром и тем.

Куклу можно очень просто разобрать и превратить обратно в ткань.

Изначально использовали ткань традиционных для славянских народов цветов – белого, красного, чёрного.

Продуцирующая семантика красного реализуется в свадебном обряде, в календарно-хозяйственной обрядности, где символизирует изобилие, плодородие. Так, красной пряжей, ниткой или платком подвязывают последний сноп. В родильных обрядах красный цвет выступает как символ жизни, здоровья – красной нитью перевязывали пуповину.

Ритуальная функция белой ткани происходит из представлений о её символической чистоте, правильности, порядке, ведь ткань произведена по очень строгим правилам. Кукла является медитативным предметом (с ней общаются, через неё просят), по сути – посредником между миром земным и миром «иным». Кукла способ соединения сфер жизни и смерти. С появле­нием в жизни народа новых промышленных тканей яркой рас­краски обрядовая кукла стала ярче. Её стали наряжать в яркие куски ситца.

Существовали особые обрядовые куклы, сделанные только из ниток, – «мартинички». Это две куколки белого и красного цвета, соединённые между собой скрученным из белой и красной ниток шнурком.

При изготовлении кукол часто использовали символические наполнители – зерно («зерновушка»), золу из родового зольника, льняное волокно…

В качестве основы при изготовлении текстильных ритуальных кукол применяли различные предметы: ложки, веретено, навой, скрученную солому, лыко, траву, клювы птиц и др.

Подготовленную основу наделяли атрибутами женской силы: одеждой, головой, грудями, иногда символически обозначали руки. Все составные элементы куклы крепились к основе нитками, поясками, без употребления игл. В куклах-закрутках ткань закрепляли нитками на талии, а также ниткой выделяли верхняя треть – голова.

---

Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 285; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!