Турецкая журналистика в период Танзимата
Лекция 13
Turkey's War on Journalists
The October 22 report on Turkey issued by the Committee to Protect Journalists (CJP) is getting lots of attention. Jailing (by its count) 76 journalists, 61 of whom are in prison as a direct result of their writing or reporting, mainly on Kurdish issues.
Особенности возникновения и становления турецкой журналистики
На протяжении всей истории Османской империи ислам являлся не только доминирующей религией большинства населения, но также идеологией государства, просвещения, судопроизводства и культуры.
На территории Палестины печать появилась в XIX веке, когда правящая турецкая бюрократия начала издавать официальные бюллетени и «фирманы» (приказы султана). Формируясь в районе одной из древнейших культур мировой цивилизации, арабская пресса опиралась на глубинные традиции – религиозные, этнические, этические, эстетические. Турция не стремилась развивать арабскую печать, по содержанию эти газеты «представляли собой бесцветные и сухие листки, заполненные текстами правительственных постановлений и распоряжений, а также восхвалениями по адресу «мудрого султана»... много места отводилось в них перепечаткам материалов стамбульских газет»[1].
Начальный этап книгопечатания в Турции (Османской империи).
Первым знакомством с печатной книгой османское общество обязано народам Балкан и Юго-Восточной Европы. Турецким первопечатником исследователи восточной журналистики называют выходца из Трансильвании Ибрагима Мутеферрику, венгра по национальности. В 1692 году во время антигабсбургского восстания Имре Текели он попал в плен к туркам и, чтобы обрести личную свободу, был вынужден принять ислам. Получив блестящее образование, Ибрагим Мутаферрика становится известным ученым. За незаурядные способности и приверженность к новой религии его приближают ко двору Ибрагима-паша Невшехирли.
|
|
|
Идея книгопечатания появилась у Ибрагима Мутеферрики много раньше открытия типографии в Стамбуле. Уже в 1719 году он приготовил клише и отпечатал карту Мраморного моря, которую преподнес великому визирю. В 1724 году таким же образом была отпечатана и карта Черного моря. Первая типография была устроена в доме Мутеферикки, в квартале Султан Селим в Стамбуле. Это стало возможным после возвращения турецкого посла Йирмисекиз Мехмед-эфенди из Франции. Сын посла Мехмед Саид-эфенди, сопровождавший отца в качестве секретаря посольства, стал убежденным сторонником книгопечатания и деятельным соратником Ибрагима Мютеферрики. Необходимо отметить, что типография изначально занималась изготовлением исключительно светских изданий. Фирманом Ахмеда III от 5 июля 1727 года издателям запрещалось печатать в ней любые книги религиозного содержания: Коран, его толкования (тефсиры), предания о жизни и делах Мухаммеда (хадисы), трактаты по мусульманской юриспруденции (фикху). Под запретом было и использование арабского шрифта. Такое решение султана можно объяснить уступкой духовенству, выступавшему против «осквернения» священных книг, а также тысячам хаттатов – переписчиков рукописных книг, которые боялись лишиться средств к существованию. В одном Стамбуле их было около 15 тысяч[2]. Таким образом, уже в первой половине XVIII века в сфере книгопечатания обозначилось четкое обособление светской печатной продукции.
|
|
|
Итак, типографии появились в Османской империи первоначально не у турок, а у народов, попавших под власть османских завоевателей. Возникнув в нетурецкой среде, книгопечатание в Турции в течение 200 лет не имело отношения к собственно турецкой культуре[3]. Следует заметить, что первые книги, отпечатанные в Стамбуле, были посвящены истории и географии Османской империи, а также истории географических открытий западных государств, государственному устройству ряда европейских стран, достижениям европейской науки.
В 1794 г. правительство Французской Республики приняло решение издавать при своем посольстве в Стамбуле «Бюлльтен де нувель» («Бюллетень новостей»), который выходил два раза в месяц и был предназначен для того, чтобы «осведомлять живущих в Стамбуле французов относительно дел во Французской республике, а равно сообщать туркам полезные сведения, касающиеся Европы»[4]. С осени 1796 г. на смену ему пришла «Газет франсез де Константинополь» («Французская константинопольская газета»), которая также стояла в стороне от жизни Турции[5].
|
|
|
В Измире газетным делом также впервые начали заниматься французы. В январе 1824 г. влиятельный купец Шарль Трикон начал выпускать на французском языке газету «Смирнеэн» («Измирец»). По настоянию османского реис-уль-кюттаба газета прекратила свое существование. Незамедлительно в Измире начала выходить новая французская газета – «Спектатер орьянталь» («Восточный наблюдатель»), которая в греческом вопросе защищала политику Турции, резко критикуя Англию и Россию[6].
Первая попытка издавать газету в Турции была предпринята в 30-е гг. XIX столетия в Константинополе. Листок «Таквим-и вакаы» (Takvim Vakani, «Календарь событий») выходил в качестве официального органа. Газета содержала преимущественно декреты, распоряжения султана и описания придворных празднеств. Для ее выпуска были организованы специальная типография («Таквимхане-и амире матбаасы») и издательство («Таквим незарети»), во главе которых назначили историографа Мехмеда Эсада. В предисловии, напечатанном в первом номере «Таквим-и вакаы» от 1 ноября 1831 года, упоминалось об османских (пришедших из Ирана) литературных традициях писать шах-наме (истории о правителях и государствах), а позднее – хроники, которые сообщали народу о важнейших политических и общественных событиях исламского мира. Первое время газета «Таквим-и вакаы» пользовалась успехом: она начала печататься на арабском, греческом, армянском языках. Однако после кратковременного периода стремительного взлета газета стала приходить в упадок, поскольку в штате «Таквим-и вакаы» не было ни одного профессионального журналиста. И все же при всех своих недостатках эта газета, которая долгое время оставалась единственным официальным турецким печатным изданием, сыграла положительную роль в жизни османского общества.
|
|
|
Только спустя два десятилетия появилась вторая газета на турецком языке – «Джериде-и хавадис» (Ceride Havadis, «Вестник новостей»), издававшаяся англичанином Черчиллем, сыном английского консула. История ее появления достаточно необычна[7]. В мае 1836 г. английский купец, корреспондент «Морнинг Геральд» Уильям Черчилль по неосторожности на охоте ранил мальчика-турка, за что по распоряжению министра иностранных дел Акифа-паши был посажен в тюрьму. Английское посольство использовало это обстоятельство как повод для того, чтобы избавиться от министра – сторонника добрососедских отношений с Россией. В результате давления английского посла Понсонби Акиф-паша был отстранен от государственных дел, а У. Черчилль в качестве «возмещения ущерба» получил 400 тыс. пиастров, льготу на торговлю оливковым маслом и право на издание газеты на турецком языке. Так У. Черчилль создал свою газету «Джериде-и хавадис». В первом номере, вышедшем 1 августа 1840 г., она извещала, что будет распространять знания о ремеслах, искусствах и просвещении в разных странах. Однако на деле этот листок также отводил много места официальной хронике Турции и доставлял сообщения о политических делах на Западе. В годы Крымской войны 1853-1856 гг. «Джериде-и хавадис» стала основным источником правительственной информации о ходе военных действий и проводником британского влияния в Турции. Помимо корреспонденций самого У. Черчилля газета перепечатывала важные в политическом отношении статьи из английских изданий. Первой в практике турецкой прессы «Джериде-и хавадис» начала выпускать приложения. Они появились в ноябре 1853 г. и были посвящены сводкам последних известий о ходе войны с Россией. Кроме того, газета «Джериде-и хавадис» привлекала внимание своими частными рекламными объявлениями. Успех издания был значительным: в отдельные годы число его подписчиков достигало 3000.
Кроме «Таквим-и векаи» и «Джериде-и хавадис», в Османской империи в первой половине XIX века выходил еще ряд газет на западноевропейских и местных языках. В 1850 г. только в Стамбуле их было одиннадцать: по четыре газеты на французском и итальянском языках, по одной – на греческом, армянском, болгарском.
Большой приток печатной литературы (как переводной, так и собственно турецкой) к этому времени спровоцировал принятие мер безопасности со стороны Порты. В 1857 г. был издан «Закон о типографиях», который вводил предварительную цензуру на все непериодические издания. Двух официальных проправительственных газет этот закон, естественно, не коснулся.
В 40-50-х гг. XIX века в Турции начались политические волнения, молодежь выдвигала требования о реформах, а цвет интеллигенции, покинув родину, посвятил себя служению ее благу заграницей. Представители общества «новых османов» Али Суави, Кадри, Кемаль и другие в конце 60-х гг. XIX века основали в Лондоне две мелкие газеты: «Мухабир» (Muhabir, «Корреспонденция») и «Хюрриет» (Hürriyet, «Свобода»). Важнейшей в газете «Мухабир» была тема конституционно-парламентской реформы османского государства. Газета стремилась обосновать все предлагаемые реформы с помощью мусульманской религии, опираясь на догматы ислама, Коран и шариат.
Душой газеты «Мухабир» был Али Суави, в прошлом учитель медресе, а затем рюшдийе. Его политические идеи были весьма нечеткими, но благодаря критике действий правительства как в своих устных публичных выступлениях, так и в газете, Али Суави приобрел в Турции популярность и стал в 60-70-х гг. XIX в. заметной политической фигурой. В своих статьях Суави выступал как бунтарь, призывал к борьбе с тиранией, выдвигал лозунги свободы и справедливости и даже прямо угрожал правительству.
В материалах, помещенных в газете «Мухабир», Али Суави критиковал великого визиря Али-пашу за безуспешные попытки подавить восстание греков на о. Крит в 1866 – 1867 гг. Али-паша решил принять меры против оппозиционной прессы и, прежде всего, против «Мухабир». 6 марта 1867 г. было издано официальное предупреждение, подписанное великим визирем, в котором говорилось, что столичные газеты на разных языках вместо того, чтобы выполнять свою основную задачу – содействовать улучшению общественных нравов и морали, - позволяют себе дерзкие выпады против властей, подрывающие устои государства и противоречащие интересам народа. Правительство считало себя обязанным пресекать подобные действия и обеспечивать спокойствие и порядок в стране. Распоряжением соответствующих исполнительных органов было принято решение закрывать «газеты и журналы, распространяющие разрушительные идеи и лживые сведения о деятельности правительства и положении страны». Первыми жертвами распоряжения стали газеты «Тасфир-и эфкяр» и «Мухабир», а также их руководители и журналисты Намык Кемаль, Зия-бей, Али Суави.
В 70-х годах XIX века заметную роль в общественно-политической жизни Турции стала играть юмористическо-саркастическая печать. Первая подобная газета на турецком языке под названием «Диожен» (Diogen, «Диоген») вышла 24 ноября 1870 года. До этого времени она печаталась только на французском и греческом языках, а ее издателем был Теодор Касаб, грек по национальности. Положив начало турецкой политико-сатирической периодике, «Диожен» способствовала продолжению традиций оппозиционной политической печати на территории Турции.
Ярким примером подобной прессы стала и газета «Ибрет» (Ibret, «Наставление»), которая издавалась с 1871 года армянином Александром Сарафяном. «Ибрет» стала самым заметным политическим изданием Турции 70-х годов XIX века благодаря Намыку Кемалю, который был издателем газеты в 1872-1873 гг., после возвращения в Стамбул из эмиграции. Издатель «Ибрет» поплатился свободой и был сослан за то, что на ее страницах позволял себе писать о свободе мысли, суверенитете народа и парламентском управлении.
В последующие годы в Турции возникли листки «Басирет» (Basiret, «Дальновидность»), «Вакит» (Vakit, «Время»), «Итихад» (Itihad, «Единение»), «Хакикат» (Hakikat, «Правда»), принимавшие в большинстве случаев сатирический тон. Позже появились «Кырк амбар» (Kırk Ambar, «Эрудит»), «Хайаль» (Hayal, «Фантазия»), «Сервет-и фюнун» (Servet fünun, «Сокровищница знаний»), а также журналы «Хазине Эврак» (Hazine Evrak, «Литературный архив»), «Чоджук окума» (Çocuk okuma, «Детское чтение»), «Бахче» (Bahçe, «Сад»), «Мектепь» (Mektep, «Школа»).
Своего расцвета турецкая журналистика достигла приблизительно в начале 1870-х гг. В марте 1876 г. Шемседдин Сами-бей, автор известных турецких словарей, основал газету «Сабах» (Sabah, «Утро»). Он считал, что «газета может стать общественно полезной, только если она написана простым языком и стоит недорого»[8].
По официальным данным, в 1876 г. в Константинополе выходило не менее 72 газет, в том числе 16 – на турецком, одна – на арабском, одна – на персидском, одна – на немецком, одна – на английском, 12 – на греческом, 13 – на армянском, четыре – на болгарском, две – на еврейско-испанском, одна – на итальянском и 29 – на французском языке.
В 1876 г. разразилась неудачная для Турции война с Россией, и практически все либеральные реформы были свернуты. В мае этого года (незадолго до свержения Абдул-Азиза с престола) редакторам практически всех крупных газет империи поступили жёсткие указания от цензоров. В газете «Басирет» было опубликовано постановление о введении на всей территории Османской империи предварительной цензуры на периодические издания, независимо от языка, на котором они издаются.
Однако 30 мая 1875 г. султан Абдул-Азиз был свергнут, и на престол взошел Мурад V. Печать вновь на недолгое время обрела относительную свободу.Но вскоре либеральные преобразования сменились жестким контролем прессы. 31 августа 1876 г. султаном стал Абдул-Хамид II, считавший подавление печати и общественного мнения одной из первостепенных своих задач.
30 лет эпохи зулюма («гнёта») показали, что печать Турции, поддерживавшая конституционное движение, пока ещё не может открыто защищать идею конституции и парламентского строя. Пресса подвергалась гонениям, были введены цензурные правила, под действием которых закрыты редакции многих периодических изданий. Цензура осуществлялась в соответствии с законом 1857 г. о типографиях двумя организациями, подчиненными министерству просвещения: Ведомством типографий и Обществом сочинений и переводов. В 1897 г. по прямому указанию султана была создана особая Комиссия по изучению сочинений, которая повторно рассматривала решения комитета об издании книг на османском и иностранных языках[9].
Если в 70-х гг. XIX в. в Стамбуле выпускалось около пятидесяти газет и журналов на турецком языке, то к 1898 году издавались лишь три газеты и несколько журналов с очень ограниченным тиражом. Усилиями турецких цензоров, чутко воспринимавших пожелания болезненно подозрительного султана, был составлен обширнейший список запрещенных слов, которые надлежало вычеркнуть из книг, а также из собственного лексикона. В печати не разрешалось употреблять такие слова, как «свобода», «равенство», «республика», «конституция», «тирания».Султанские цензоры запрещали публикацию произведений Руссо, Вольтера, Шиллера, Гюго, Золя, Толстого.
Турецкая журналистика в период Танзимата
В 40-50-х годах XIX века в турецком обществе начинается период реформ «Танзимат». Танзимат (тур. tanzimat, множественное число от арабского танзим — приведение в порядок, упорядочение), название реформ в Османской империи с 1839 до начала 70-х гг. 19 в. и самого периода их проведения. Т. был вызван кризисом османского феодального общества, социально-экономическими сдвигами в 1-й трети 19 в., усилением национально-освободительной борьбы угнетённых народов Ю.-В. Европы и обострением соперничества европейских держав на Балканах и Ближнем Востоке, угрозой дальнейшего распада Османской империи.
Т. в целом способствовал некоторому ускорению экономического развития Турции, росту турецкой национальной буржуазии, расчистке путей для буржуазного развития Турции, развитию литературы, науки, формированию турецкой интеллигенции.
В 60-х гг. XIX века зарождается частная турецкая пресса. Первой частной турецкой газетой стала «Терджюман-и ахваль» (Tercüman-yi ahval, «Толкователь событий»). Первый номер вышел 21 октября 1860 г. Основателем «Терджюман-и ахваль» был директор стамбульского телеграфа Иззетлю Агях-эфенди (1832-1885). Газета «Терджюман-и ахваль» стала центром, вокруг которого собрались наиболее передовые люди, просветители, видные деятели культуры.
«Терджюман-и ахваль» придерживалась либеральных идей, отстаивая свободу слова. В издании пропагандировались важность просвещения широких масс, необходимость упрощения литературного турецкого языка с целью сделать его доступным и понятным народу. Газета «Терджюман-и ахваль» откликалась на важные внутренние и внешние политические события, давала информацию по вопросам экономики, помещала переводные статьи из западных газет и журналов. В издании под специальными рубриками систематически давалась информация, и публиковались статьи (чаще без подписи) о важнейших событиях внутри страны и за рубежом, помещались литературные произведения и научно-популярные материалы. С лета 1861 г. в газете стали появляться статьи на злободневные политические темы, уделялось внимание экономике, промышленности, банковскому делу, торговле, транспорту и почтовой связи.
Благосклонностью султана пользовалась газета «Терджюман-и хакикат» (Tercüman-yi hakikat, «Толкователь истины»), которую много лет редактировал Ахмед Мидхат. Ахмед Мидхат, литератор, историк, проявил себя как публицист в фельетонах, публиковался на страницах этой газеты. Фельетоны его были направлены против чиновников либо против крайностей в подражании некоторыми турками европейцам.
Важнейшим явлением в жизни Турции стало возникновение общественного мнения. Формирование его самым тесным образом связано с газетой «Тасвир-и эфкяр» (Tasvir-yi efkâr, «Изображение идей»), первый номер которой вышел 28 июня 1862 г.[10] В нем сообщалось, что главной целью нового издания будет распространение знаний и просвещения[11]. На страницах газеты систематически обсуждались вопросы реформы османского языка, демократизации турецкой литературы, проблемы, связанные с возможностью заимствования Турцией европейских общественных институтов. Постепенно наметилась тенденция превращения «Тасвир-и эфкяр» в трибуну скрытой политической оппозиции правительству. Газету неоднократно пытались закрыть, однако редактор не сдавался, шел на временные уступки и затем возобновлял ее издание.
Во второй половине XIX века в прессе начинает обсуждаться так называемый «женский вопрос». К женской теме обращаются писатели-просветители и журналисты Ибрагим Шинаси, Намык Кемаль, Ахмед Мидхат, Сами-паша Заде Сезаи. В своих произведениях и статьях, публиковавшихся главным образом в газетах «Тасвир-и эфкяр», «Хюрриет», «Ибрет», они наряду с освещением крайне тяжелого политического и экономического положения страны выступали против женского бесправия и принудительных браков. Эта тема была характерна и для драматургии.
Установление в Османской империи режима жестокой политической реакции не могло не отразиться и на положении женщины. Одна из активных деятельниц женского движения писательница Лунди Кази, бежавшая из Турции, начала издавать в Афинах еженедельный журнал «Турчанка», в котором наряду с идеями раскрепощения женщины пропагандировала борьбу с абсолютизмом и идею восстановления конституции.
В 1899 г. была сделана попытка основать первую женскую газету. В этом издании наряду с реакционными выступлениями печатались статьи, призывавшие женщин «не сидеть дома», «стремиться к интеллектуальной жизни», «не одевать на улице чаршаф» и т.п. Но просуществовала газета всего неделю[12].
В 1862 г. для общего наблюдения за местной прессой (турецкой и иностранной) был создан Департамент печати (Матбуат мюдюрлюю), и вскоре разработан первый в истории Турции закон, который регулировал положение периодической печати[13]. В его основу был положен французский кодекс о печати, изданный в 1858 г. Наполеоном III. Закон касался любых газет и публикаций, рассказывающих о «гражданских и политических событиях» и состоял из двух разделов: первый (9 статей) трактовал правила издания газет, второй (25 статей) представлял собой уложение о наказаниях издателей газет и журналов.
Юридически закон предусматривал процедуру судебного разбирательства между властями и газетой. Последняя получала возможность гласного разбирательства и гласной защиты, апелляции к общественному мнению. Поэтому власти сами стали обходить принятый закон и оставили за собой право ликвидировать свободу печати.
Газета «Мизан» (Mizan, «Весы»), выходившая в1896-1897 гг. в Каире, Париже и Женеве, редактором которой был Мурад-бей, придерживалась умеренных взглядов. Она делала упор на ответственности исполнительной власти, необходимости создания хорошо образованной административной элиты. Позже издание стало поддерживать и лозунг восстановления конституции. Кроме того, журнал пропагандировал турецкий национализм, а также идею национальной культуры.
Иным был характер газеты «Мешверет» (Meşveret, «Совет»), выходившей в Париже на французском и турецком языках в 1895-1908 гг. Во французском издании газеты чаще публиковались статьи в духе философии позитивизма, которой следовал ее редактор Ахмед-Риза. Девизом газеты «Мешверет» был лозунг «Порядок и прогресс», а лейтмотивом публицистических статей – достижение прогресса мирными средствами.
Много интересных публицистических материалов в период с 1897-го по 1904 гг. появлялось на страницах газеты «Османлы» (Osmanlı, «Османец»), издававшейся в Женеве, Фолкестоне (Англия), Каире. Издание печатало в основном острые сатирические статьи, направленные против деспотизма и произвола, выступала за сохранение целостности Османской империи и единение ее подданных в качестве «османов», восстановление конституции, создание парламента, а также строгое соблюдение законности.
Особое место среди турецкой эмигрантской прессы занимала газета «Теракки» (Terakki, «Прогресс»), выходившая в Париже в 1906-1908 гг. Ее издатель принц Мехмед Сабахедцин, ставший лидером одного из самостоятельных течений младотурецкого движения, пропагандировал идею о том, что само по себе восстановление конституции не решит социальных и политических проблем страны. Главным путем их преодоления должно быть, писал он, совершенствование личности, развитие частной инициативы и децентрализация управления.
Вольная пресса дала толчок к развитию газетной политической сатиры. Издававшиеся в 1898-1899 гг. газеты «Берберухи» (Berberuhi)[14], и «Долаб» (Dolab, «Ловушка»), выходившие в Женеве и Фолькестоне, были целиком заполнены сатирическими материалами: фельетонами, памфлетами, карикатурами.
К концу 1864 г. в одном только Стамбуле, главном центре турецкой журналистики, выпускалось не менее 30 газет и журналов на разных языках. В 1868 – 1870 гг. появилось более 20 новых периодических изданий, а в начале 1870-х в столице издавалось около 47 газет, из них 13 – на турецком, остальные – на арабском, греческом, армянском, эспаньольском, персидском и западных языках. Газеты на турецком языке выпускались и в крупных провинциальных центрах.
В 1890 г. в Османской империи был основан новый тип периодики – художественный журнал. Первым в потоке прессы, сосредоточившейся на художественно-публицистических жанрах, стал журнал «Сервет-и фюнун» (Servet fünun, «Сокровищница знаний»), самым успешным редактором которого был поэт Тевфик Фикрет.
Еженедельный иллюстрированный журнал объёмом в четырнадцать-пятнадцать страниц, основателем которого стал А. Ихсан, поначалу был скорее научным, чем литературным. Однако с приходом в редакцию поэта Тевфика Фикрета наполнение издания меняется. Основное содержание журнала отныне составляют литературно-критические статьи, эссе, посвящённые известным историческим персонажам, переводы произведений классиков французской литературы, новая европейская поэзия, первые турецкие стихи, написанные верлибром, иллюстрации из различных европейских журналов и т.д.
Рассмотрим позицию журнала «Сервет-и фюнун» в отношении религиозных вопросов. На рубеже XIX – XX вв. на страницах издания стала проводиться мысль о наличии «исламской цивилизации», включающей в себя Османскую империю, Иран, Афганистан, Индию, Индонезию и т.д. Выработке этой концепции сопутствовали рассуждения турецких богословов о причинах упадка Османской империи. Как и многие религиозные реформаторы арабского и индийского регионов, турецкие панисламисты усматривали причину отсталости Востока в отступлении от «чистоты» раннего ислама в его догматическом толковании.
В конце 1901 г. журнал «Сервет-и фюнун» был закрыт. Поводом для этого послужила статья писателя Хусейна Джахида о французской буржуазной революции конца XVIII в.
В июле 1908 г. произошло восстановление конституции и созыв парламента, не заседавшего в течение 30 лет. Вслед за обнародованием султанского указа о восстановлении конституционного порядка по крупнейшим городам империи прокатилась волна восторженных манифестаций. Подобный ход событий заставил султана пойти на новые уступки: была объявлена амнистия участникам революционного движения, распространявшаяся на 40 тысяч политических заключенных и эмигрантов, отменена цензура, стали выходить новые газеты. Одна из них – «Танин» (Tanin, «Эхо») – с первых номеров начала печатать роман М. Горького «Мать»[15].
В 1908 – 1918 гг. в центре общественной мысли Турции и главных тематик газет и журналов стояли три основные животрепещущих вопроса: 1) отношение турок к нетурецким угнетенным народам, 2) угнетенное положение самих турок в условиях полуколониальной зависимости Османской империи, 3) возможности буржуазно-демократических преобразований в стране.
В период после революции 1908 г. открывается ряд сатирических и юмористических журналов – «Айдеде», «Акбаба» (Akbaba, «Гриф»), и газета «Карагёз» (Karagöz, «Карагёз»)[16], получившая распространение среди широких слоев населения. Следует указать, что культурный уровень и запросы населения после революции 1908 г. значительно выросли, и указанные сатирические издания уже были в основном рассчитаны на массового, главным образом городского, читателя.
В годы младотурецкой революции новая страница началась и в истории турецкого женского движения. В первые дни революции в Стамбуле начал выходить журнал «Кадын» (Kadın, «Женщина»). Вместе с газетами «Мешверет» и «Теракки» возвратился из Афин и еженедельный журнал «Турчанка».
Распад Османской империи после Первой мировой войны явился тяжелым испытанием для турок, привыкших считать себя ядром и титульной нацией огромного государства, перед мощью которого некогда склонялись крупнейшие европейские державы.
В связи с провозглашением 29 октября 1923 г. Турции республикой было внесено существенное изменение в конституционный закон 1921 г., а в 1924 г. была принята конституция, которая подвела юридическую основу под уже существовавший республиканский режим.
Уже с 1923 г. начали выходить в свет журнал «Айдынлык» (Aydınlık, «Свет») и газета «Орак ве чекич» (Orak ve çekiç, «Серп и молот»), издававшиеся революционной Социалистической рабоче-крестьянской партией Турции.
В первые годы становления республики активизировалась и пресса, выступавшая в «защиту халифа» и исламской религии вообще. В 1923-1924 гг. в Стамбуле газеты «Тевхид-и эфкяр», «Танин», «Икдам» развернули антиреспубликанскую кампанию[17].
Огромную роль в распространении демократических идей в Турецкой Республике в конце 1920-х гг. сыграл журнал «Ресимли аи» (Resimli aye, «Иллюстрированный ежемесячник»), основанный в 1928 г. выдающимся журналистом и общественным деятелем Мехметом Сертелем Зекерией. Родился Сертель в 1892 г. в Салониках. Журналистской деятельностью начал заниматься после 1908 г., издавал журнал «Ени фельсефе» (Yeni felsefe, «Новая философия»), требовал демократических преобразований в Турции. После национально-освободительной войны вновь занялся журналистской деятельностью. Журнал «Ресимли аи» смело выступал против социальной несправедливости и антидемократических мероприятий правительства.
В 1935 г. М. Сертель вместе с супругой Сабихой начал издавать демократическую газету «Тан» (Tan, «Рассвет»), занявшую видное место в общественной жизни Турции. За выступления в защиту прав трудящихся, разоблачение антинародной политики правительства, резкое осуждение фашизма и пантюркизма в годы Второй мировой войны эта газета подвергалась бесконечным репрессиям.
27 июня 1938 года была сделана существенная поправка к Закону о печати 1931 года. Без решения властей турецким газетам «запрещалось печатать статьи, связанные с событиями в школах и университетах». Кроме того, было запрещено печатание статей о «событиях, которые могли бы подорвать дисциплину в школах, на факультетах, в институтах, без согласия высшего административного органа той местности, где выходит газета»[18].
Если исходить из стандарта минимального насыщения СМИ страны, принятого ЮНЕСКО (на каждые 100 жителей 10 экземпляров ежедневных газет, пять радиоприемников, два телевизора)[19], то Турция к началу 40-х годов ХХ века была далека от этой минимальной границы. Ограниченное количество СМИ было сосредоточено в основном в Стамбуле и Анкаре. Поэтому если и можно говорить о некотором влиянии в этот период прессы и радио на турецкую молодежь, то только в плане влияния их на студентов.[20] Подавляющая масса молодежи, жившая в деревне (в 1927 г. – 71%, в 1950 г. – 67,7%), находилась вне политической досягаемости СМИ.
В начале декабря 1945 г. в Стамбуле состоялась инспирированная властями демонстрация националистически настроенной молодежи, во время которой были разгромлены редакции прогрессивных газет «Тан», «Ля Тюрки» (Türkyiye, «Турция»), «Ени Дюнья» (Yeni dünya, «Новый мир»), редакция журнала «Герюшлер», а также два магазина по продаже советских книг. Из учебных заведений Стамбула был уволен ряд преподавателей, сотрудничавших в прогрессивных органах печати.
В июне 1946 года в Турции была организована социалистическая партия рабочих и крестьян Турции. Она стала первой легальной политической партией трудящихся со времени принятия закона об установлении порядка (1925 г.).
Социалистическая партия рабочих и крестьян Турции провозгласила одной из своих главных целей борьбу против реакции и настойчиво требовала проведение таких демократических преобразований, которые дали бы возможность трудящимся массам на деле использовать записанные в конституции права, и особенно право создавать свои политические организации. Печатными органами партии являлись еженедельные газеты «Сес» (Ses, «Голос») и «Сёз» (Söz, «Слово»), которые пропагандировали на своих страницах идеи социализма и интернационального сотрудничества трудящихся. В Стамбуле стала выходить сатирическая газета «Марко-паша»[21], которую создавал писатель, автор многих рассказов о жизни турецких трудящихся Сабахаттин Али.
В 1950 году к власти пришла Демократическая партия. Понимая важность радиовещания как идеологического оружия, она начала активно расширять его возможности. Совершенно изменилось содержание радиопередач. Оно стало носить не информационный, а открытый пропагандистский характер, выступало в виде чистой партийной пропаганды.
Чтобы представить масштабы влияния радио на городскую молодежь в 50-х гг. ХХ века, обратимся к результатам опроса студентов факультета политических наук и юридического факультета Анкарского университета, а также факультета административных наук Средневосточного технического университета. Этот опрос провела профессор Нермин Абадан в 1959 году. В среднем 95% опрошенных студентов регулярно слушали турецкое радио[22]. Однако этим влияние радио на турецких студентов не ограничивалось. Большое воздействие на их сознание оказывали передачи американских радиостанций в Турции. Так, 78% студентов Средневосточного университета, свыше 60% учащихся Анкарского университета слушали иностранные передачи. Среди наиболее популярных западных радиостанций были названы Би-би-си (64% студентов), далее «Радио Монте-Карло», «Голос Америки», французское радио[23].
По данным вышеуказанного опроса, около 60% студентов Анкарского и Средневосточного технического университета ежедневно читали буржуазные газеты. В 50-х гг. ХХ века молодежь особенно выделяла такие газеты, как «Джумхуриет» (Cumhuriyet, «Республика»), «Улус» (Ulus, «Народ»), «Ени гюн», «Миллиет» (Milliyet, «Нация»), «Дюнья» (Dünya, «Мир»), «Зафер» (Zafer, «Победа»), журналы «Акис» (Akis, «Отражение»), «Ким?» (Kim, «Кто?»), «Форум» (Forum, «Форум»), «Варлык» (Varlık, «Бытие»), «Хаят» (Hayat, «Жизнь»), американский «Тайм» (Time, «Время»).
Важным сдвигам в сознании передовой части турецкого общества способствовала активная пропаганда социалистических идей на страницах левых органов печати, которые начали выходить в 1961 году. Среди них видное место занимал упомянутый выше журнал «Йон», выражавший на своих страницах довольно широкую гамму взглядов – от «нового этатизма» до «исламского социализма».
В марте 1966 г. по всей Турции была начата четко спланированная кампания против левых сил. По обвинению в «создании ячейки и ведении коммунистической пропаганды» в Стамбуле подверглись аресту писатель О. Кемаль и члены руководства Стамбульской организации Рабочей партии Турции (РПТ) Ф. Шахин и М. Кутлу.
В 1966-1967 гг. увеличилось число молодежных изданий. Средства массовой информации заняли особое и ведущее место в системе идейного управления турецкой молодежью со стороны правящего класса Турции. Во многих молодежных турецких изданиях довольно часто стало употребляться понятие «социализм», а среди студенчества широко распространилась идея некапиталистического развития Турции. Вокруг журнала «Тюрк солу» (Türk solu, «Турецкие левые») объединились сторонники «национально-демократической революции».ровокатор М. \упил инициатор многих кровавых событий ем "
К концу 1970-х гг. Турция находилась все еще на среднем уровне с точки зрения развития СМИ[24]. Это связано не только с недостаточным в целом развитием радио и телевидения и значительным отставанием прессы, но и неравномерным их распределением по стране. Эта неравномерность привела к тому, что в 60-70-х гг. ХХ в. в Турции сложились зоны с различным насыщением СМИ. Таких зон можно выделить три. В первую входили такие города, как Стамбул, Анкара и Измир. Зоной с наименьшим охватом населения СМИ являлись восточные и юго-восточные районы Анатолии. Остальные районы характеризовались средним и низким уровнем насыщения СМИ. Эти зоны распространения масс-медиа закономерно совпадали, по определению Н.А. Айзенштейн, с «культурными зонами», характеризующимися либо преобладанием европейской «массовой культуры», основным распространителем которой и являются СМИ, либо с восточной, «традиционной», сохраняющей элементы старой культуры, либо переходной, «традиционно-массовой»[25].
Во-первых, форсированное создание СМИ и концентрирование их в крупных городах Турции было вызвано в немалой степени необходимостью для правящего класса страны взять под свой идейный контроль эту молодежную, особо динамичную и большую городскую группу населения. Во-вторых, почти половина молодых турок проживала в зоне наибольшей концентрации СМИ и, соответственно, в зоне «массовой культуры».
Рассмотрим, насколько глубоко турецкая молодежь, проживавшая в зонах «массовой культуры», в 60-70-х гг. ХХ в. была включена в систему средств массовой информации. Опросы, проведенные турецким историком Е. Кёкнелем (1970 г.) и сотрудниками журнала «Янкы» (Yank, «Отзвук») (1977 г.), дали следующие результаты. В конце 60-х гг. 76% городской молодежи регулярно слушали радио и 74% - читали газеты. В конце 70-х гг. более 90% из опрошенных молодых анкарцев в возрасте от 18 до 25 лет регулярно слушали радио и даже могли судить о политической направленности турецких радиопередач; 94% из них читали газеты[26].
Из этих данных видно, что диапазон наиболее читаемой турецкой молодежью прессы в 60-70-х гг. ХХ в. ограничивался порядком 10 названий. Эти газеты, несмотря на их внешнюю «независимость», имели все же определенную ориентацию на соответствующие политические группировки правящего класса и были в основном либо буржуазно-либеральными («Джумхуриет», «Ватан» (Vatan, «Родина»), «Акшам», «Улус» и др.), либо буржуазно-консервативными или реакционными («Терджюман», «Хюрриет», «Гюнайдын» (Günaydın, «Добрый день») и др.).
Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 960; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!