Философия в СССР и современной России (Э. Ильенков, М. Бахтин, М. Мамардашвили, В. Подорога, Ф. Гиренок, С. Хоружий)



Э́вальд Васи́льевич Илье́нков (18 февраля 1924, Смоленск — 21 марта 1979, Москва) — советский философ, исследователь марксистско-ленинской диалектики. Его работы посвящены различным вопросам марксистской теории познания, природы идеального, личности, творческой деятельности, а также педагогики, этики и эстетики. В области истории философии был исследователем наследия Б. Спинозы и Гегеля, уделял много внимания критике позитивизма. Идеи Ильенкова оказали большое влияние не только на собственно философские исследования, но и на такие научные дисциплины, как психология, в которой выдающийся советский и российский ученый В. В. Давыдов создал оригинальную концепцию видов обобщения в обучении, соединив идеи Э. В. Ильенкова с традицией Л. С. Выготского. Идеи Ильенкова вызвали интерес у ряда современных философов США, Канады, Финляндии и других стран. Его работы издавались в Германии, Италии, Великобритании, Греции, Японии и других странах.

Михаи́л Миха́йлович — русский философ и мыслитель, теоретик европейской культуры и искусства. Исследователь языка,эпических форм повествования и жанра европейского романа. Создатель новой теории европейского романа, в том числе концепции полифонизма (многоголосия) в литературном произведении. Исследуя художественные принципы романа Франсуа Рабле, Бахтин развил теорию универсальной народной смеховой культуры. Ему принадлежат такие литературоведческие понятия, как полифонизм, смеховая культура, хронотоп, карнавализация, мениппея (эвфемизм по отношению к главной и ведущей линии в развитии европейского романа в «большом времени»).

Бахтин — автор нескольких лингвистических работ, посвящённых общетеоретическим вопросам, стилистике и теории речевых жанров. Интеллектуальный лидер научно-философского круга, который известен как «Круг Бахтина».

Одной из центральных идей Бахтина является идея диалога[8], раскрытая на примере анализа творчества Достоевского как полифония. Через русскую религиозную философию диалог восходит к идее соборности (симфония, интерсубъективность, плюрализм, многополярность). Бытие («конкретная действительность») интерпретируется как событие, которое немыслимо без поступка и субъекта (человека). В частности он замечал, что «Предмет неотделим от своей функции в событии»[9]. Вне конкретных событий существуют лишь «пустые возможности» и «неукорененное бытие». Рационализм он считал предрассудком, а усмотрение сущности возможным только благодаря интуиции («эстетическому видению», «любовному созерцанию»). Иррационалистические моменты в своей философии он обосновывает посредством эстетики.

Особое место в философии Бахтина занимает исследование «смеховой культуры» на примере карнавала, в котором отсутствует серьезность («официальность») и догматизм и «сама жизнь играет». Сущностью смеха и карнавала он называет демонстрацию самого события, то есть обновления, изменения, перелома, возрождения и кризиса одновременно. Бахтин настаивает на их первичности и критикует попытки редукции этих феноменов к потребностям. Смех, карнавал и праздник представляют собой бытие без отчуждения.

Мера́б Константи́нович Мамардашви́ли— советский[1][2][3][4][5][6] философ, доктор философских наук (1970), профессор МГУ. Смысл жизни Мамардашвили, как и многие философы со времени Аристотеля, усматривал в самореализации, в том, чтобы «исполниться в качестве Человека». В качестве образного объяснения того, что он имеет в виду, он использует библейскую фразу о человеке как «образе и подобии Божием», однако использует он её символически, в гуманистическом духе (выдвигая на первый план, как и Кант, «достоинство человека»). Мамардашвили описывает человека как «существо, возникновение которого непрерывно возобновляется» (см. аутопоэзис). Человеку, по его мнению, свойственно чувствовать себя «уникальным, незаменимым, нелишним». «Роковой ошибкой» мышления он называет отождествление реального положения дел с «ходячим идеалом». Природу социального зла Мамардашвили усматривал в инфантилизме как «неразвитости общественной материи».

Понимание его «живой философии» требует от читателя работы над собой. Во многом предстаёт в посмертной «расшифровке» его идей, которые представлены в аудиозаписях лекций, в интервью для журналов и телевидения, в докладах на различных конференциях и круглых столах.[источник не указан 282 дня]

Своё философствование М. К. Мамардашвили иногда называл «сократическим», имея в виду не только диалогичность, но и то, что он не оставил письменного наследия. В то время он читал много лекций (в том числе о Р. Декарте, И. Канте, М. Прусте, проблемах понимания сознания и др.) в университетах Советского Союза (Москва, Ростов-на-Дону, Тбилиси, Рига, Вильнюс) и за рубежом (Франция, Германия, США). При жизни его работы почти не публиковались «по идеологическим соображениям», во многом в этой связи он и писал сравнительно мало[14].

Вале́рий Алекса́ндрович Подоро́га (р. 15 сентября 1946, Москва, СССР) — российский философ, доктор философских наук. Живёт и работает в Москве. Заведующий сектором аналитической антропологии Института философии РАН. Профессор РГГУ. Лауреат Премии Андрея Белого.

· Проблема языка в негативной философии Т. В. Адорно, 1979

· Философская ситуация в ФРГ и современный «неомарксизм», 1981

· Проблемы философии культуры в трудах В.Беньямина, 1981

· Законы и методы «негативной диалектики» Т. В. Адорно, 1981

· Темы философии культуры в творчестве В.Беньямина,1981

Ф. И. Гиренок — один из ведущих современных российских представителей такого направления в философских исследованиях, как философская антропология. Идеи, развиваемые Гиренком близки к европейскому постмодернизму и постструктурализму. Сам Гиренок определяет собственное творчество как "археоавангард" (оригинальная интерпретация постмодерна, акцентирующая своё внимание на понятии времени[4]).

Характерной чертой работ Гиренка является их лаконичный и метафоричный стиль. На вопрос, каким должен быть современный философский текст, Федор Гиренок отвечает следующим образом: "Текст должен быть кратким. Я должен иметь возможность прочитать его между остановками в метро. В нем не должно быть ничего лишнего. Это должно быть концептуальное письмо. Текст должен очаровывать и занимать. Это должно быть произведение литературы. Одна метафора может быть дороже многостраничного эссе"[5].

В настоящий момент ведет активную научно-преподавательскую деятельность на кафедре Философской антропологии Философского факультета МГУ им. Ломоносова. Кроме того, занимается публицистикой. Является членом Академии философии хозяйства[6].

1. Ввел в обиход представление о русском космизме.
2. Заговорил об ускользании бытия, полагая, что после бытия остаются только быт и событие. Смыслы быта стремятся лишить событие состава событийности.
3. Развивает идеи археоавангардной философии. Смыслы прошлого распаковываются авангардными стратегиями философствования. Благодаря этому методу прошлое опережает будущее.
4. Заговорил о том, что на смену историческому мышлению приходит патовое мышление (пат - шахматный термин).
5. Считает русскую интеллигенцию неудачным изобретением истории. Еще менее удачной он считает советскую интеллигенцию.
6. Исследует возможности русского и советского дискурсов. Считает себя наследником ресурсов русско-советского мышления.
7. Возлагает особые надежды на дословность новых варваров, полагает. Что на смену интеллектуализму и иронии приходит наивность примитивов, непосредственность первобыта. Искусство умирает. Искусствоведы остаются.
8. В политике - консервативный революционер. Империалист.
9. Убежден в том, что классические способы философствования устарели. Франко-германские образцы философствования составляют музей современного мышления. Эти музейные образцы нужно использовать в качестве тренажеров для студентов и всех желающих.
10. Придумал теорию клипового мышления, полагая, что понятийное мышление перестало играть какую-либо важную роль в современном мире.

Серге́й Серге́евич Хору́жий (5 октября 1941, Скопин, Рязанская область) — советский и российский физик, философ, богослов, переводчик, известен переводом на русский язык произведений Джеймса Джойса, в том числе знаменитого романа «Улисс», а также философскими и богословскими исследованиями мистико-аскетической практики исихазма.

Хоружий является автором философско-религиозного направления — Синергийная антропология. Основной областью интересов является аскетическое учение восточной церкви: исихазм и умное делание, которое причудливо соединяется с идеями экзистенциализма. Критикуется метафизический и эссенциальный взгляд на человека. Взамен предлагается "энергийная" модель ("человек как совокупность энергий"), основанная на динамизме и открытости. Сама благодать воспринимается как энергия, но не человеческая, а божественная. Человеческое существование истолковывается как синергия, т.е. совмещение природного и сверхприродного. Целью этого существования является теозис как "онтологическая трансформация" и преодоление "антропологической границы". Оптимальной "антропологической стратегией" (стилем жизни) признается аскеза, основанная на "духовных практиках" и "лествице восхождения". Особое место в философии Хоружего занимает тема виртуальной реальности, которая воспринимается как образ реальности, выдаваемый за саму реальность, но при этом обладающую "недовоплощенным состоянием", аналогичным алкогольному или наркотическому трансу и галлюцинациям.

 

 


Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 1994; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!