Проблема личности в Нравственном богословии 6 страница



       В русской философии идея долга нашла отражение в творчестве Ф.М. Достоевского и Н.Ф. Федорова. По мысли Ф.М. Достоевского, люди находятся в страшном долгу у Бога, и поэтому надо стремиться быть нравственно чище и выше и совершать добрые дела. Н.Ф. Федоров связывал с идеей долга нравственные предпосылки бессмертия. Главным долгом человека Федоров считал пробуждение любви к отцам и предкам. Сознание нравственного долга сынов перед отцами, согласно Федорову, исходит из того факта, что, рождаясь, сыны заступают место отцов. Поэтому их долг — вернуть отцов к жизни, осуществить с помощью научно-технического прогресса воскрешение умерших предков. Основное заблуждение Федорова состоит в том, что он противопоставил Божественному действию действие человеческое. Церковь учит не об имманентном, а о трансцендентном воскресении, которое наступит в конце времен и которое совершится не силой человеческого прогресса, а новым творческим действием Бога. Однако тот факт, что Федоров стремился к осознанию идеи долга в его глобальном охвате, заслуживает, несомненно, признания.

 

Вопрос 14. Неделимость и неразрушимость бытийной структуры личности и догмат о сотворении личности Богом из ничего.

В подходе к проблеме личности Нравственное богословие исходит из догматических предпосылок и данных, представляемых общей наукой о человеке.

В свете догматического учения Церкви личность, как запечатленный в человеке образ Божий, недоступна всеохватывающему и исчерпывающему познанию. Личность не может быть объектом научного изучения в той же полноте и объеме, как предметы внешнего мира. Она всегда остается непостижимой в своей конечной глубинной сущности. В недоступно-сокровенной жизни и в своем проявлении личность всегда пребывает оригинальной, своеобразной, неповторимой и потому единственной во всем мире духовной структурой, не сводимой ни к какой другой бытийной реальности. Священное Писание, указывая на достоинство человеческой души, имплицитно подчеркивает именно этот аспект единственности и неповторимости личности. Уникальная ценность человеческой личности, ее высокое достоинство и ее исключительная онтологическая привилегия, осознаваемая как ни с чем не сравнимый дар бытия, определяются фактом ее творения Богом как Высшей и Абсолютной Личностью и фактом ее обо́жения во Христе.

Личность нельзя объяснить из каких-либо посторонних внеличностных элементов. То, что лично, уже не составимо из чего-нибудь другого, что было бы первичнее личности, не делится ни на что, не разрушается – ни в пространстве, ни во времени. Как образ Божий личность не нуждается ни в каком причинно-генетическом объяснении. Единственный способ объяснить личность в полной неделимости и неразрушимости ее бытийной структуры заключается в признании догматической истины о сотворенное ее Богом из ничего.

Второй важнейшей посылкой, представляющей собой основополагающий момент в богословской интерпретации личности, является догматическое учение Церкви о Бого-воплощении. Нравственное богословие исходит из того, что Сын Божий в Своем Воплощении и Воскресении явил самую глубокую и фундаментальную основу сущности человека, которого Он воссоздал для вечной жизни и для приобщения к идеальной полноте бытия.

Человеческая личность существует не сама по себе, не в силу своей самодостаточности, поскольку не имеет в самой себе источника бытия, но существует благодаря своей онтологической причастности ко Христу. Христос является метафизическим основанием каждой человеческой личности в ее реальной конкретности и в беспредельности перспективы открывающегося для нее бытия.

В свете данных, представляемых общей наукой о человеке, на первый план в интерпретации личности выдвигается ее эмпирический аспект. Здесь преимущественное внимание уделяется тому, как личность себя проявляет, раскрывает и осуществляет в сложной духовно-телесной природе человека. Бытие человека есть единая и неделимая жизнь природы и личности. Богоданная духовно-телесная природа человека является областью актуализации (выявления) личности. Душа и тело человека под воздействием личности тоже становятся чем-то индивидуальным, личным, в них тоже отражаются сокровенные черты образа Божьего. Вообще, во всем творении, в каждом человеке и мире в целом подлинно оригинальным и поэтому ценным является лишь многоликое отражение во всем абсолютной премудрости и благости Божией.

Нравственное богословие занимается описанием Божественных действий и прежде всего Божией премудрости и благости в их отношении к человеку как личности, где нравственность есть не что иное, как ответ человеческой личности на благодеяния Бога и ее соучастие в судьбе ближнего по примеру Божией благости.

С точки зрения эмпирического содержания жизни, бытие личности есть становление, развитие и формирование, совершающиеся в конкретных условиях природной и исторической действительности, социальной и культурной обстановки. В своих биографических рамках каждая личность оказывается погруженной в стихию бытия мира, в реальный поток культурно-исторического процесса и в нем становится носителем определенного нравственного миросозерцания, проявляющегося в стиле жизни и нравственном поведении.

Поэтому в подходе к проблеме личности Нравственное богословие исходит из того, что нельзя отрывать индивидуальную жизнь человека от объективного мира природы, социальных связей, исторических и культурных условий. С другой стороны, исходя из того, что личность есть прежде всего явление духовного мира, необходимо воздерживаться от преувеличения роли различных внешних детерминант в формировании личности. Нравственное богословие признает за человеческой личностью свободу и открытость по отношению к новым ценностям, к человеку и обществу. Нравственное богословие рассматривает личность не как неизменный и статический образ, но как структуру, хотя и относительно устойчивую, целостную, но, вместе с тем, структуру открытую, становящуюся, всегда находящуюся в динамике формирования, в творческом росте, в пути.

Вопрос 15. Образ и подобие Божие в человеке.

О́браз Бо́жий – духовное основание человеческой личности, непосредственно сотворенное Богом и отражающее такие свойства Творца, как разумность, свобода воли, бессмертие, способность творчества и др. Образ Божий в человеке – сходство человека со своим Первообразом – Богом.

Духовно-творческую реализацию возможностей, предначертанных Образом Божиим, отцы и учителя Церкви связывают с понятием «подобие Божие», означающим свободное и ответственное уподобление человека Божественному совершенству. Образ Божий дает человеку возможность обо́жения, но требуется свободная воля человеческой личности, чтобы через синергию свободы и благодати, при решающей роли благодати, реализовалась эта возможность.

Грехопадением человечество утратило черты богоподобия, оставаясь искаженным образом Божиим. С целью восстановить падшего человека, обожить его, т.е. соединением с ним соделать его богом по благодати, пришел на землю Спаситель Иисус Христос. Принятие или непринятие Его и достижение подобия Божия предоставлено свободной воле (черта образа Божия) человека – неприкосновенной и ненарушимой даже Самим Творцом.

Человек, созданный по образу Бога, должен обрести подобие Ему – святость. Если Бог есть Любовь, значит любящий уподобляется Богу; Бог милостив, милосердие уподобляет нас Богу; Смирен Господь, и смиренный уподобляется Богу… Уподобиться Богу можно только с Его помощью в нашем отпавшем от Бога состоянии.

«Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил. 2:5).
«А мы имеем ум Христов» (1Кор.2:16).

Из людей высшей степени богоподобия достигла Пресвятая Богородица.

* * *

Игумен Иларион Алфеев:
Некоторые Отцы Церкви отличают «образ» от «подобия», отмечая, что образ – это то, что изначально вложено Творцом в человека, а подобие – то, чего предстояло достичь в результате добродетельной жизни: «выражение «по образу» означает разумное и одаренное свободной волей, а выражение «по подобию» означает уподобление через добродетель, насколько это возможно» (Иоанн Дамаскин). Все свои способности человек должен реализовать в «возделывании» мира, в творчестве, в добродетели, в любви, чтобы через это уподобиться Богу, ибо «предел добродетельной жизни есть уподобление Богу», как говорит святитель Григорий Нисский.
Максим Исповедник говорит в своих писаниях, что человек принадлежит двум мирам: с одной стороны, он взят из земли, то есть является как бы последним звеном земного творчества Божия, но, с другой стороны, Бог вдохнул в него жизнь – причем не просто животную жизнь, но то дыхание жизни, как говорится в Библии, которое его делает способным познать Бога, полюбить Его, прислушиваться к Нему, входить в гармонию с Ним. И вот потому что человек был создан таким, он может все земное приобщить к духовному, и в конечном итоге – к небесному и Божественному. Это задача человечества.

 

Священник Даниил Сысоев:
Все мы сотворены по образу, то есть в нас есть нечто, что нас делает похожими на Бога: Бог разумен, и человек обладает разумом; Бог свободен, и человек обладает свободой, волею; Бог обладает чувствами, человек тоже обладает ими; Бог обладает властью над Вселенной, и такая же власть дана человеку; Бог может творить, и человек может творить; Бог – Личность, и мы – личности. Это то, что по образу Божию в нас есть. Бог обладает Словом, Слово Божие – это Христос. И человек обладает словесной способностью – это то, что его отличает от всех животных, живых существ на земле. Более того, благодаря свойствам и способности властвовать над Вселенной, человек ближе к образу Божию, чем Ангелы, хотя Ангелы по природе своей больше похожи на Бога, потому что они духи. У человека бессмертная душа, которая оживляет его смертное тело, и она тоже сотворена по образу Божию.
Но что такое подобие? Подобие Божие – это сходство с Ним в Его жизни, нравственной жизни. Бог есть Любовь, мы знаем это из Священного Писания, значит человек, который любит, поистине любит, уподобляется Богу. Бог есть милосердие, милосердный человек уподобляется Богу. Бог – кротость, кроткий человек тоже уподобляется Богу. Смирен Господь, и смиренный уподобляется Богу. Подобие заключается в том, что человек со временем может стать похожим на Бога не только по природе, но и по своей воле. Но это произойдет не сразу, так как Богоподобие человека достигается со временем и в сотрудничестве с Богом. Вот в этом главная цель Бога Творца: человек, созданный по образу, должен обрести подобие.

Вопрос 16. Двух- и трехсоставная структура личности.

Когда говорят о трехсоставности - речь идет о том, что человек "состоит" из духа, души и тела. Когда говорят о двусоставности - говорят о том, что он "состоит" и "сотворен". Потому что дух в человеке понимается, как дар Божий, энергия, сила, а не тварное отдельное существо, или гарантированная часть состава человека. Либо человек принимает Дух Божий, либо отпадает, и усыновляется далеко не Христу.

Триадологическая концепция всегда превалировала в Православном богословии, и не является новацией 19-20 веков. Причина тому проста - из богословия св. апостола Павла, говорящего о трехсоставности человека, произрастало объяснение становления христианина. И "дух" в био-психо-социальной конструкции структуры личности в 19 веке, в православной психологической школе, которую называют "духовной школой" на сегодня, стоял на месте "социо". В силу того, что согласно христианской концепции не социум творит человека (я не зря Вам упоминала Маркса), а дух, усвояемый душой, и меняющий ее природу ко злу при отрицании или благу по принятию. Это как раз вопрос синергии.

Диадологическая концепция же совсем не отрицает влияния духа-то, усвояемого или нет, душой. Напротив, она выводит его значимое влияние на личность человека, формируемую им - будь то Дух Божиий, как Дар Божий, или дух зла, подаваемый злыми началами вне Христа.

В основе же нарушения внутренней гармонии, т.е. умирания при жизни, лежит нарушение естественного нравственного закона, тяготения к доброму по духу, о котором писали святой апостол Павел, св. Иоанн Златоуст, св. Исидор Пелусиот, св. Иустин Философ, св. Ириней Лионский, свт. Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан, св. Мефодий Олимпский, епископ Евсевий Кесарийский, св. Кирилл Александрийский, блаженный Феодорит, святой Максим Исповедник, представители православной духовной школы 19-20 веков и ряд современных нам богословов.

 

Вопрос 17. Различные состояния нравственной свободы и назначение человека

Виды нравственной свободы.

       В зависимости от степени актуализации нравственного самоопределения человека, его свобода разделяется на три вида: формальную, реальную и идеальную.

       Понятие формальной свободы вводится для обозначения состояния человека, которое характеризуется нравственной непорочностью и невинностью, когда ум человека еще не знает реальности нравственного зла и когда чувства и желания находятся в подчинении разуму. Примером пребывания человека в состоянии формальной свободы является свобода прародителей в раю и свобода детей. В состоянии формальной свободы нет антагонизма между умом, чувствами и желаниями человека. Формальная свобода открывает возможность нравственного выбора. Когда человек сознательно осуществляет нравственный выбор, его формальная свобода становится реальной свободой.

       Реальная нравственная свобода — это свобода самоопределения в ситуации морального выбора. Реальная свобода характеризуется напряжением духовных сил человека, осуществляющего нравственный выбор. В состоянии реальной свободы ум находится в борьбе с помыслами, чувствами и наклонностями природы. Желая осуществить господство разума над эмоциями и влечениями, человек стремится компенсировать противоречие, возникающее между умом, чувством и волей, и подчинить чувство и волю нравственному идеалу и долгу.

       Идеальная нравственная свобода характеризуется сверхъестественным харизматическим даром, доводящим реальную свободу до совершенства. Идеальная нравственная свобода — это свобода святых праведников, находящихся в обладании Божественной благодати. В состоянии идеальной свободы нравственный выбор теряет свою драматическую напряженность, человек может желать, выбирать и творить только добро, в результате чего совершение зла ни теоретически, ни практически является невозможным. Идеальная нравственная свобода — это полная свобода человека от власти греха, достигаемая духовным подвигом человека при содействии Божественной благодати.

       Эмпирическая и трансцендентальная свобода.

       Деление свободы на формальную, реальную и идеальную в наибольшей степени может представляться оправданным, с точки зрения библейской антропологии, рассматривающей человека в трех состояниях бытия: до падения, после падения и в новом, духовно-преображенном, состоянии. Каждой конкретной ступени нравственного самоопределения, на которую восходит обычный человек в процессе своего становления, могут быть, несомненно, присущи элементы формальной, реальной и идеальной свободы. Однако, переводя эту классификацию видов свободы в область практической нравственности, мы тем не менее не можем с достоверностью установить и утверждать, какое конкретное состояние свободы присуще в данный момент тому или иному человеку.

       В поисках другой, более приемлемой, схемы модификаций свободы мы должны попытаться разложить категорию свободы на составляющие ее элементы. Это нам удастся, если мы обратим внимание на углубленный аналитический подход к оценке феномена свободы. Здесь мы должны заметить, что свобода как самоопределение личности осуществляется не в выборе между объектами, а в самосовершенствовании личности, делающей выбор. Когда свобода человека направлена на какую-либо желаемую конкретную цель, эта свобода предполагает вполне определенный выбор и является эмпирической свободой. Но если человек на основе произведенного выбора осознает выбор как акт своего самоутверждения и в этом акте открывает самого себя, то эта возможность открыть себя для самого себя является состоянием трансцендентальной свободы.

       В то время как эмпирическая свобода выявляет и объясняет поведение человека, трансцендентальная свобода помогает нам постичь глубокий этический и экзистенциальный смысл нравственного самоопределения личности.

 

Вопрос 18. Нравственное начало в становлении личности

Повтор вопроса - см. вопрос №6

Вопрос19. Христианское миросозерцание как фундамент этики в области церковно-религиозной жизни

Мировоззрение означает всестороннее понимание мира с определенной позиции. Христианское мировоззрение, следовательно, является всесторонним пониманием мира с христианской точки зрения. Мировоззрение человека является его «большой картиной», гармонией всех его понятий о мире. Это способ понимания реальности. Мировоззрение является основанием для ежедневных решений и, таким образом, чрезвычайно важно.

Яблоко, лежащее на столе, видят несколько людей. Биолог классифицирует его. Художник увидит мгновение жизни и зарисует его. Садовник увидит имущество и инвентаризирует его. Ребенок же увидит завтрак и съест его. То, как мы рассматриваем любую ситуацию, зависит от того, как мы рассматриваем мир в целом. Каждое мировоззрение, христианское или нехристианское, пытается ответить как минимум на эти три вопроса:

1. Откуда мы возникли? (И почему мы здесь?)
2. Что не так с этим миром?
3. Как мы можем исправить это?

Преобладающим мировоззрением сегодня является натурализм, который отвечает на эти вопросы следующим образом: 1) мы – продукт случайных действий природы без какой-либо реальной цели; 2) мы не уважаем природу должным образом; 3) мы можем спасти мир при помощи экологии и сохранения. Натуралистическое мировоззрение рождает много связанных философий, таких как моральный релятивизм, экзистенциализм, прагматизм и утопизм.

Христианское мировоззрение, с другой стороны, отвечает на эти три вопроса, основываясь на Библии: 1) мы – Божье творение, предназначенное управлять миром и общаться с Богом (Бытие 1:27-28; 2:15); 2) мы согрешили против Бога и подвергли весь мир проклятию (Бытие 3); 3) Бог Сам искупил мир через жертву Его Сына, Иисуса Христа (Бытие 3:15; Луки 19:10), и однажды восстановит творение до его прежнего совершенного состояния (Исаии 65:17-25). Христианское мировоззрение ведет нас к вере в моральные абсолюты, чудеса, человеческое достоинство и возможность искупления.

Важно помнить, что мировоззрение всесторонне. Оно влияет на каждую сферу жизни – от финансов до моральности, от политики до искусства. Истинное христианство – это больше, чем набор понятий для использования в церкви. Христианство, изложенное в Библии, само уже является мировоззрением. Библия никогда не проводит различия между «религиозной» и «мирской» жизнью – существует только христианская жизнь. Иисус провозгласил о Себе: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Иоанна 14:6), и сделав это, стал нашим мировоззрением.

В христианском миросозерцании понятие времени было отделено от понятия вечности, которая в других древних мировоззренческих системах поглощала и подчиняла себе земное время. Вечность не измерима временными отрезками. Вечность - атрибут Бога, время же сотворено и имеет начало и конец, ограничивающие длительность человеческой истории. Земное время соотнесено с вечностью, и в определенные решающие моменты человеческая история как бы “прорывается” в вечность. Христианин стремится перейти из времени земной юдоли в обитель вечного блаженства божьих избранников.


Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 669; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!