ВВЕДЕНИЕ В МАХАНИРВАНА-ТАНТРУ

Ключ к полному пониманию всей тантрической литературы

Перевод с английского

ГОРА КАЙЛАСА

Место откровения этой «Маханирваны-тантры» находится в Гималаях, «Обители снегов», на священной земле, средоточии традиций арийской расы. Здесь, в этой горной стране, окруженной вечными снегами, возвышается великая гора Севера: Сапта-Кула-Пар-вата. Поскольку сама раса пришла оттуда, то ее ранние легенды и отражают обстановку тех мест. В Бхимудияре до сих пор показывают пещеры, где останавливались для отдыха сыновья Панду и Дра-упади, и там же бывали Рама и его преданная супруга Сита, встречаясь в роще деревьев ашока. В этих горах жили муни и риши. Здесь же находится кшетра Шивы Махадевы, где родилась Его Супруга Пар-вати, дочь Царя Гор, где берет свое начало Матерь Ганга. С незапамятных времен паломники пробирались через эти горы, чтобы посетить три великих святыни: Ганготри¹, Кедарнатх² и Бадринатх³. В Кангри, немного севернее, паломники совершают парикраму вокруг горы Кайласы (Kang Rinpoche), где, как говорится, пребывает Шива. Этот благородно возносящийся пик находится на северо-западе от священного озера Манасаровара (Mapham Yum-tso) посреди пурпурных горных цепей более низких вершин Кангри. Рай Шивы — это страна вечного лета, страна солнечного света и прохладной тени, звенящая от пения птиц и яркая от неувядающих цветов. Воздух, благоухающий сладким ароматом венков из цветов мандара, дрожит от музыки и пения небесных певцов и музыкантов. Эта гора — Гана-Парвата, наполненная сонмами духов (девайони), о которых упоминает вступительная глава Тантры.

Еще дальше возвышается гора Меру, центр мирового лотоса. Ее пики, населенные духами, обрамлены скоплениями звезд, подобно гирляндам цветов малати. По этому поводу кратко написано⁴. «Тот, кто думает о Химачале, хотя он не может видеть ее, все же выше того, кто совершил все поклонения в Каши (Бенаресе). Даже за сто жизней Божеств (девов) я не смог бы возвестить тебе великолепие Химачалы. Как роса испаряется под утренним солнцем, так исчезает греховность человека, созерцающего Химачалу».

Конечно, не обязательно идти к гималайской Кайласе, чтобы отыскать Шиву. Он обитает повсюду, где пребывают Его преданные поклонники, истинно сведующие в Кула-таттве⁵, и Его мистическая гора может быть увидена в тысячелепестковом лотосе (сахасрара-падме)⁶ в теле каждого человеческого существа (дживы), и потому известна как Шива-стхана («место Шивы»), куда может прибегнуть каждый, где бы он ни был, если ему ведомо, как получить доступ туда.

Шива простирает свое учительство на этот мир посредством писаний, называемых ямала, дамара, «Шива-сутра»⁷ и в сокровенных Тантрах, где учение преподано в форме диалогов между Дева-той и Его Шакти, Деви в форме Парвати. Согласно «Гаятри-тантре»⁸, дева Ганеша сначала поведал Тантру существам девайони на горе Кайласе лишь после того, как сам получил ее из уст Шивы.

После описания горы следует вопрос Парвати⁹, открывающий диалог, и в ответ на Ее вопрос и в том, что следует за ответом, Шива раскрывает Свое Учение возглашением тех принципов, которые слагают теоретическую и практическую основу этой Тантры.

ШИВА И ШАКТИ

То вечное неизменное бытие, находящееся за пределами турий и всех других состояний, есть ничем не обусловленный Абсолют, высший Брахман, или Парабрахман, лишенный Пракрита (нишкала) или ее атрибутов (ниргуна), ибо Он, будучи внутренним бескачественным «Я» и познающим субъектом, никогда не становится объектом познания, и приблизиться к Нему можно только посредством йоги, путем реализации своей Самости (атма-джняны), являющейся Им. Поэтому сказано: «Только Дух может познать Дух». Пребывая вне ума, речи и без имени, Брахман был назван Тат, «To», a затем — Тат Cam, «Тот, Кто есть». Солнце, Луна, звезды и все доступные восприятию формопроявленные объекты — что они, как не отблески света, исходящего от Тат, величайшего «То»?

Брахман есть и нишкала, и сакала. Кала — это Пракрити. Нишкала-Брахман, или Парабрахман, есть Тат лишь тогда, когда мыслится свободным от Пракрити (пракритер анйа). Он именуется сакала, когда соединен с Пракрити¹⁰. Субстанцию Пракрити составляют три гуны, поэтому, будучи оединенным с Пракрити, Он — са-сП'на, в то время как в предыдущем состоянии Он — ниргуна. Хотя в состоянии ниргуна о Нем помышляют как о лишенном Шакти, однако (для облегчения человеческому восприятию) в Нем потенциально существует Шакти. Его Сила и все мироздание порождаются Им. Однако, то, что Шакти существует в Брахмане, есть не более, чем оборот речи, так как Он и Шакти в действительности суть Одно, и Шакти существует вечно (анади-pyna)¹¹. Она — Брахма-pyna и одновременно вигуна (ниргуна) и сагуна\ Чайтаньярупини Деви, проявляющая к существованию все бхуты, элементы как аспекты проявляемого Духа. Это Она — Анандарупини Деви, посредством Которой Брахман проявляет Себя¹², и Которая, согласно утверждению «Шарада-тилака-тантры», пропитывает и поддерживает Собой весь мир, как масло — семя сезама.

Вначале существовал только Нишкала-Брахман. Вначале было Одно. Оно пожелало и стало множеством. Ахам баху сйам — «Да стану Я множеством». В таком проявлении Шакти Брахман известен как низший (апара), или проявленный, Брахман, и поклоняющиеся Ему медитируют на Него, как на имеющего атрибуты. И действительно для разума и смысла воплощенного духа (дживы\ Брахман имеет образ и тело. Он воплощается в образах всех девов и дсви и в самих их поклонниках. Его формой является вся вселенная и все предметы и существа в ней.

Как гласит Шрути: «Он посмотрел» (са аикшата ахам баху сйам праджайейа), «Он подумал о Себе: «Да стану Я множеством». «Са аикшата», — оно и было именно проявлением Шакти, Парома-пурва-нирвана-шакти, или Брахмана как Шакти¹³. От Брахмана, единого с Шакти (Парашактимайи), исходит нада (Шива-Шакти как «Слово» или «Звук»), а из нады рождается бинду. Каличарана¹⁴ в своем комментарии на «Шатчакра-нирупану» говорит, что о Шиве и Нирвана-шакти, ограниченных узами майи и ее оболочкой, следует помышлять как о существующих в форме Парамабинду.

«Шарада-тилака» (гл. I) говорит: Саччидананда вибхават са-калат парамешварат асиччхактистато надо, надад винду самудбха-вах («От Парамешвары, облеченного богатством саччидананды и Пракрити (сакала), проистекла Шакти; от Шакти — нада, и от нады — бинду»). Состояние тонкого тела, именуемое Камакала, есть мула (корень) мантры. Термин мула-мантратмика в приложении к Деви относится к Ее тонкому телу, известному как Камакала¹⁵. Тантра говорит также о трех бинду, называемых Шива-майя, Шакти-майя и Шива-Шакти-майя.¹⁶

Парамабинду представляется в виде круга, центр которого — брахма-пада, или обитель Брахмана, где и пребывает Пракрити-Пуруша, по окружности же располагается охватывающая его майя¹¹. Он покоится на полумесяце нирвана-калы, семнадцатой доле лунного круга, которая, согласно тексту, следует за ама-калой, шестнадцатой долей лунного круга (чандра-мандалы), расположенного за солнечным кругом (суръя-мандалой); гуру и хамса пребывают в перикарпии (околоплоднике) тысячелепесткового лотоса (сахасрара-падмы). За бинду следует огненная бодхини, или нибодхика (см. ниже). Бинду вместе с нирвана-колой, нибодхикой и ама-калой расположены в молниеподобном перевернутом треугольнике¹⁸, известном как «а-кя-тха», и который называется так потому, что его вершина есть а, правый угол в основании — ка, и левый — тха. Он составлен из сорока восьми букв (матрика): шестнадцати гласных — от а до ка; шестнадцати согласных ка-варги и других групп, а также оставшихся шестнадцати от ка до тха. Внутри находятся оставшиеся буквы (матрика): ха, ла (вторая) и кша¹⁹. Поскольку основополагающей сущностью Деви является матрика (матрика-майи), треугольник представляет «Слово» всего существующего. Сам треугольник окружен кругом чандра-мандалы. Бинду символически описывается как нечто, подобное горошине (чанаке), которая под окружающей ее наружной оболочкой содержит поделенное семя. Это парамабинду — Пракрити-Пуруша, Шива-Шакти²⁰. Оно известно как Шабда-Брах-ман («Звучащий Брахман»), или Апарабрахман²¹. Далее поляризация двух таттв — Шивы и Шакти — происходит в Парашактимайе. Деви становится Унмукхи, Ее лик поворачивается к Шиве. Здесь происходит развертывание, взрывающее окружающую оболочку маии, и затем происходит творение посредством разделения Шивы и Шакти, обозначаемых также как хам и сах²². «Шарада-тилака-тантра» говорит: «Девата Парашактимайя вновь разделяется, и эти деления известны как бинду, биджа и нада. Бинду имеет природу на-ды, или Шивы, биджа же — Шакти, и сказано теми, кто сведущ во всех Агамах, что нада — это связь этих двух²³. «Шарада-тилака-тантра» также утверждает, что перед взрывом оболочки, окружающей брахма-паду, образующую вместе со своим окаймлением

Шабда-Брахмал, возникает неясный звук (авйактатмаравобхават). Этот неясный звук авъякта-нада — начальное и конечное состояние лады, в зависимости от того, с какой точки зрения рассматривается — эволюции или инволюции. В наде, как говорит Рагхавабхатта²⁴, существуют три состояния. В наде проявляют себя три гуны (саттва, раджас, тамас), образующие субстанцию Пракрити, которая вместе с Шивой и есть нада. Когда тамо-гуна преобладает, тогда нада — всего лишь неясный или непроявленный (дхванйатмако'вйакта-надах²⁵) звук, имеющий природу дхвани. В этом состоянии, в котором нада — только фаза авъякта-нады, нада называется нибодхика, или бодхини. Она становится надой, когда преобладает раджо-гуна, и появляется звук, в котором прослеживается нечто вроде связного или согласованного расположения букв²⁶. При преобладании cam-тва-гуны нада принимает форму билду²⁷. Воздействие раджаса на тамас — сокрывающее. Его собственное независимое действие вносит элемент порядка. Порядок же становится совершенным только с появлением существенно проявленной саттва-гуны, которая с его помощью вступает в игру. О наде, билду и нибодхике и, следовательно, о Шакти, чьими специфическими проявлениями они являются, говорится как о находящихся в форме Солнца, Луны и Огня соответственно²⁸. О джляле (духовной мудрости)²⁹ говорится как об огне, сжигающем все действия; и с ней соотносится тамо-гуна. Тогда, когда эффект причины и эффект действия становятся реально известными, действие прекращается. Иччха — Луна. Луна содержит шестнадцать долей, ама-калу с ее нектаром, который не прибывает и не убывает, и иччху, или волю — вечную предвестницу созидания. Ария подобна Солнцу: как Солнце своим светом делает видимым все предметы, так и без активного действия и усилия не может быть реализации или проявления. Как гласит Гита: «Как единое Солнце озаряет весь этот мир (локу)».

Шабда-Брахман проявляет Себя в триаде энергий: знание (джляла-шакти), воля (иччха-шакти) и действие (крия-шакти), соотносящиеся с тремя гулами Пракрити — тамасом, саттвой и раджа-сом. От Парамабинду, которое одновременно есть виндватмака и калатма (то есть Шакти) происходят Раудри, Рудра и его Шакти, чьи формопроявления — огонь (вахни), а деятельность — знание (джняна); Вама, Вишну и его Шакти, чья форма — Солнце, а деятельность — крия (действие); а также Джьештха, Брахма и его Шакти, чья форма — Луна, а деятельность — иччха (желание). «Вама-кешвара-тантра» говорит, что Трипура троична — и как Брахма, Вишну и Иша, и как энергии желания, мудрости и действия³⁰; энергии воли — когда Брахман жаждет созидания; энергии мудрости — когда Она напоминает Ему, говоря: «Да будет так»; и когда, познавая это, Он действует, Она становится энергией действия. Деви является, таким образом, Иччха-шакти-джняна-шакти-крия-шакти-сварупини³¹.

Парашива существует в образе и форме как семеричный. Во-первых, в качестве Шамбху, который связан со временем (кала-бандху). От него происходит Садашива, наполняющий и проявляющий все вещи, и затем появляются Ишана и триада — Рудра, Вишну и Брахма, каждый со своей соответствующей Шакти (без которых они неспособны ни к чему³²), раздельно и частично связанные с гуна-ми — тамасом, саттвой и раджасом. Эта триада Девов вместе с Ишаной и Садашивой составляет Пять Шив, известных как Маха-прета, чья биджа — хсаух. О Махапретах говорится, что последние четыре образуют опоры, а пятый — сидение ложа, на котором Деви соединяется с Парамашивой в покоях из камня чинтамани³³, на украшенном драгоценными камнями острове, засаженном группами деревьев кадамба и небесными деревьями, покоящемся в океане амброзии³⁴.

В этой книге к Шиве обращаются по-разному — как к Шамбху, Садашиве, Шанкаре, Махешваре и т.п. Эти имена отмечают частные состояния, качества и проявления Единого при его нисхождении во множественность; поэтому существует много Рудр. Так, например, Садашива отмечает преобладание саттва-гуны. У Него множество имен, 1008 из них даны в 69-й главе «Шива-пураны», и в 17-й главе раздела «Анушасана-парва» «Махабхара-ты»³⁵.

Шакти — это одновременно майя, ибо, когда Брахман с ее помощью создает вселенную, то, чтобы сделать Себя проявленным, Он должен быть отличным от того, чем является в действительности³⁶, и Она же — Мула-Пракрити, или непроявленное (авйакта) состояние Пракрити, которое проявляясь, становится вселенной имен и форм. Это первичная, или так называемая «материальная причина», заключающаяся в равновесии триады гун или «качеств» — саттвы (проявляющего качества), раджаса (действующего качества) и тамаса (скрывающего качества, порождающего инертность). Три гулы представляют природу как проявление Духа, природу как путь нисхождения от Духа к материи, или как путь восхождения от материи к Духу, и природу как плотную завесу Духа. Таким образом, Деви — это гуна-нидхи («сокровищница качеств»). Мула-пракрити — это лоно, в которое Брахман влагает семя, из которого рождаются все существа³⁷. Семя — импульс, побуждающий это лоно к движению, особенно активную раджо-гуну. Результатом возникшего нарушения равновесия триады и движения гул в самых разнообразных комбинациях под ослепительным сиянием Шивы (Чит) является развертывание проявляющейся вселенной, управляемой Махешварой и Ма-хешвари. Дуальные принципы Шивы и Шакти, которые в такой двойственной форме отражают полярность, возникающую впоследствии в Парашактимайе, пронизывают всю вселенную, а в человеке представлены в сваямбхулинге муладхары, где Деви в змееподобной форме (кундалини) обвивает сваямбхулингу. Шабда-Брахман принимает в теле человека форму Деви Кундалини и как таковой пребывает во всех прани (дышащих созданиях), а в форме букв проявляется в прозе и в стихах. «Кундала» означает «свернутая в спираль». Таким образом, кундалини, уподобленная свернувшейся змее, означает, что она свернута в спираль. Она — светящаяся жизненная энергия (джива~шакти), которая проявляется как прана. Она спит в муладха-ре, свернутая в три с половиной витка, что соответствует трем с половиной бинду, о которых упоминает «Кубджика-тантра». Если при закрывании ушей звук ее гудения не слышен, это значит, что при§-лижается смерть.

Из первого авьякта-творения изошел второй махат с различно функционирующими тремя гунами. Отсюда возникло третье творение — ахамкара (эгоистическая самость), выявляемая как троичная: вайкхарика, или чистая саттвика-ахамкара; тайджаса-, или раджасика-ахамкара; тамасика-, или бхутадика-ахамкара. Последняя является началом тонких сущностей, известных как танматры: таттв эфира, воздуха, огня, воды, земли, связанных, соответственно, со звуком, осязанием, зрением, вкусом, запахом и с цветами — чистым прозрачным, темно-синим (шьяма), красным, белым и желтым. Существуют некоторые различия между разными школами в трактовке вопроса происхождения этих форм, однако во всех случаях из такой троичности форм ахамкары происходят индрии(«чувства») и девы Дик, Вата, Арка, Прачетас, Вахни, Индра, Упенд-ра, Митра и Ашвины. Вайкхарика, тайджаса и бхутадика суть четвертое, пятое и шестое творения, известные как пракрита, или относящиеся к Пракрити. Остальные, являющиеся их производными, такие как растительный мир с его направленной вверх жизненной циркуляцией, животные с горизонтальной жизненной циркуляцией, а также и бхуты, преты и т.п., чья жизненная циркуляция направлена вниз, образуют творение вайкрита, известное также как творение ка-умара.

Богиня (Деви) — великая Шакти. Она — Майя, поскольку Ее майей порождается сансара. Будучи владычицей майи, Она известна как Махамайя³⁸. Она же — авидъя (незнание), поскольку Она связывает, и Она же — Видъя (знание) и потому освобождает и разрушает сансару³⁹. Она — Пракрити⁴⁰, и, поскольку существует до начала творения, Она — Адъя (изначальная) Шакти. Она — Вачака-шакти, то есть проявление Чит в Пракрити, и Вачъя-шакти, или Сам Чит. Атму следует созерцать как Саму Деви⁴¹. Таким образом, Шакти, или Деви, — это Брахман, проявленный в Своем материнском аспекте (Шри-Мата)⁴² как Создательница и Кормилица миров. Кали говорит о Себе в «Йогини-тантре» (часть I, глава 10): «Саччи-данананда-рупахам брахмайвахам спхурат-прабхам». Поэтому Деви описывается такими же атрибутами и качествами⁴³, которые присущи также и Брахману, и (поскольку этот Брахман с качествами — только проявленный аспект Абсолюта), к Ней также обращаются с эпитетами, характеризующими необусловленный Брахман⁴⁴. Она — Верховная Матерь (Амбика), нисшедшая из жертвенного очага, пылающего огнем Величайшего Сознания (Чит)', украшенная Солнцем и Луной; Лалита («Играющая»), Чья игра — игра мироздания; Чьи глаза играют, подобно рыбам в прозрачности прекраснейших вод Ее божественного лика, открытие и закрытие глаз Которой — это возникновение и исчезновение бесчисленных миров, то освещенных Ее светом, то окутанных Ее ужасающей тьмой⁴⁵.

Деви как Парабрахман, пребывает превыше всех форм и гун. Формы Матери вселенной троичны. Существует первая Высшая (Пара) форма, которую, как гласит «Вишну-ямала»⁴⁶, «не знает никто». Имеется также и тонкая (сукшма) Ее форма, состоящая из мантры. Но поскольку ум не может легко ощущать себя среди бесформенного⁴⁷, то Она проявляет себя как предмет созерцания в своей третьей грубой (стхула), или физической, форме, с руками и ногами, в том самом Образе, который прославлен в Деви-стотрах Пуран и Тантр. Деви, Которая будучи Пракрити, является источником Брах-мы, Вишну и Махешвары⁴⁸, имеет как мужскую, так и женскую формы⁴⁹. Однако, в основном Ее созерцают в Ее женских формах. Хотя Она и содержится во всем, но в некотором своеобразном смысле именно женские существа в большей степени выявляют Ее особенность, будучи Ее частными проявлениями⁵⁰. Великая Мать, пребывающая в форме всех Тантр и всех янтр*\ согласно «Лалита-сахасра-наме», есть «неоскудевающая сокровищница Вселенской Красоты». Сапфировая Деви⁵², тонкая изящность талии⁵³ Которой грациозно изогнута под тяжестью спелого плода Ее грудей⁵⁴ и переходит в мощные широкие бедра, украшенные драгоценными камнями⁵⁵, обещающая бесконечные проявления материнства⁵⁶.

Как Махадеви⁵⁷, Она существует во всех формах как Сарас-вати, Лакшми, Гаятри, Дурга, Трипурасундари, Аннапурна, а также в образе всех богинь (деви), являющихся аватарами Брахмана⁵*. Многоликая и многоименная Сати, Ума, Парвати и Гаури, Деви — Супруга Шивы. До того, как Сати сожгла себя в огне жертвоприношения Дакши (Дакша-яджни\ Деви являлась Шиве⁵⁹ в десяти Своих почитаемых формах, известных какДаша-Махавидья, текст ссылается на них, упоминая их имена: Кали, Багала, Чхиннамаста, Бхува-нешвари, Матангини, Шодаши, Дхумавати, Трипурасундари, Тара и Бхайрави. Когда при Дакша-яджне Она в стыде и горе лишила Себя жизни из-за того, что Ее отец дурно обошелся с Ее Супругом, Шива забрал с Собой Ее тело и повсюду носил его с Собой, оставаясь безутешным и обезумев от горя. Чтобы спасти мир от сил зла, которые восстали и все больше возрастали с прекращением Его божественного контроля, Вишну рассек своим диском (чакрой) мертвое тело Сати, носимое Шивой, на 51 часть⁶⁰; и эти части упали на землю в местах, известных с тех пор как 51 махапитха-стхана (текст упоминает их), где Деви с Ее Супругом Бхайравой почитается под различными именами.

Помимо форм Деви в Космосе (брахманде), существует и Ее тонкая форма в теле (пинданде), именуемая кундалини. Но это лишь некоторые из Ее бесчисленных форм. Она воспринимается и как единая, и как множественная, подобно тому, когда одна луна отражается в бесчисленных водах⁶¹. Она пребывает также и во всех животных и неорганических образованиях, поскольку вселенная со всеми ее красотами, по словам «Деви-пураны», есть всего лишь часть Ее. Все разнообразие форм представляет собой бесчисленные проявления цветущей красоты Одной Высшей Жизни⁶² — таково возвышенное учение, которое нигде не было провозглашено с большей силой наглядности, чем в шакта-шастрах и Тантрах. Великий Бхарга в сияющем Солнце и все деваты и, несомненно, все преходящие формы жизни и вечное бытие — чудесны, заслуживают почитания, но только как Ее проявления. А кто почитает их иначе, тот, по словам великой «Девибхагаваты»⁶³, «подобен человеку, держащему в руках ярко горящий светильник, и тем не менее проваливающемуся в безводный и ужасный колодец». Высшее поклонение — то, к которому садхака становится пригодным (адхикари) только после внешнего почитания⁶⁴, внутренняя форма которого известна как садхара⁶⁵, описывается как нирадхара. Именно здесь Чистый Разум представлен Высшей Шакти, почитаемой в качестве своей Истинной Самости и внутреннего Свидетеля, свободного от очаровывания формами множественной вселенной. Прямым постижением Махешвари как своей собственной Самости, с благоговейной тщательностью воздвигается объект почитания, приводящий к освобождению⁶⁶.

ГУНЫ

Нельзя сказать, что данные пояснения дают ясное понимание этого предмета. И все же они необходимы, поскольку пояснениями объясняется свойство одного из главных ключей как к индийской философии, так и к некоторым принципам, руководящим садха-ной. Термин «гуна» обычно переводится как «качество», однако такой перевод принимается только из-за отсутствия более лучшего. Конечно, не следует подвергать сомнению тот факт, что три гуны (саттва, раджас и тамас), которые есть Пракрита, составляют саму Ее сущностную субстанцию. Это действительно так, ведь вся природа, проистекающая из Нее (или Махакарана-сварупа), называется Тригунатмака, и состоит из поименованных трех гун, сочетающихся разными состояниями и взаимосвязями. Функции саттвы, раджаса и тамаса — это, соответственно, проявлять, активизировать и подавлять. Раджас — динамический, а саттва и тамас — статические принципы. Следует отметить, что ни саттва, ни тамас не могут ни проявлять, ни подавлять, пока раджас не активизирует их. Гуны эти функционируют путем взаимного подавления.

Непроявленная Пракрити (авъякта-пракрити), или Деви, — это состояние устойчивого равновесия трех гун. И только когда равновесие нарушается, появляется проявленная вселенная имен и форм, в которых преобладает та или иная из трех гун. К примеру, в девах, как в тех, в ком устойчиво божественное (дивъя) состояние, преобладает саттва, а раджас и тамас чрезвычайно ограничены. Это означает, что независимое проявление этих гун в них ограничено. Девы, в некотором смысле, пребывают там, гдеряджас не является свободно активным, а управляется саттвой и служит для подавления тамаса, который возникает или исчезает в той степени, в которой он подавлен (или не подавлен) проявляющим принципом. В обычных человеческих дживах, рассматриваемых как отдельный класс существ, тамас менее подавляется, чем в девах, но все же очень ограничен по сравнению с животными дживами. Раджас обладает громадной независимой активностью, но и саттва тоже предстает достаточно активной. В мире животных саттва имеет сравнительно меньшую активность, и раджас имеет меньшую независимость активности, чем в человеке. Но в животных раджас имеет гораздо большую активность, чем в растительном мире, а тамас довлеет гораздо меньше, чем в последнем случае. В растительном царстве тамас является более доминирующим, чем в случае животных, и, естественно, раджаса и саттвы поэтому меньше. В неорганическом мире раджас понуждает тамас к активности для подавления саттвы, так и собственной независимости действий. В дальнейшем уяснится, что «направленное вверх» или проявляющее движение в направлении от преобладания тамаса к саттве представляет собой духовный прогресс дживатмы (души).

Если сравнить не только классы, но и индивидуальные существа одного и того же класса, то и здесь обнаруживается, что та или иная из трех гун может выявляться в большей или меньшей степени преобладания.

Так, если сравнить людей, то в ком-то преобладает саттва-гула, в этом случае человеческий темперамент является саттвическим, или относится к дивья-бхаве в терминологии тантры. В другом человеке может превалировать раджо-гуна, в третьем — тамо-гуна; в подобных случаях индивидуум описывается как раджасический или тамасический, или в терминах тантры о нем можно сказать, как о принадлежащем к вира-бхаве или, соответственно, к пашу. В свою очередь, растительный мир с очевидностью менее тамасичен и более раджасичен и саттвичен, чем царство минералов. Но даже среди этих последних, возможно, могут оказаться минералы менее тамаси-ческие, чем остальные.

Этимологически саттва порождается от «cam», что означает то, что существует вечно. Бессмертное бытие это также Чит, чистый Разум или Дух, и Ананда, или Блаженство. Во вторичном смысле «cam» употребляется также для обозначения «добра». В обиходе (хотя такое употребление затемняет подлинное значение) слово «садгуна» означает «благие качества». Оно, однако, «добро» лишь в том смысле, что порождает добро и счастье. В данном случае упор делается скорее на необходимом качестве или следствии cam, чем на непосредственной внутренней природе значения. В первичном смысле «cam» — это то, что проявляет. Природа представляет собой проявление Духа (cam). Там, где она служит таким проявлением Духа, она проявляется как саттва-гуна. Саттва — это свечение, исходящее из-под завесы сокрытой духовной субстанции (cam). Свойство, обозначающее то качество в вещах, которое и проявляет их, — суть саттва-гуна. Именно поэтому о беременной женщине говорят, что она антах-саттва, или наполненная саттвой, то есть та, в которой саттва в образе дживы (чья характеризующая гуна — саттва) обитает в скрытом состоянии.

Однако природа не только проявляет, но также и плотно сокрывает или вуалирует Дух. Причем, временами эти покровы настолько непроницаемы, что незнающий не в состоянии увидеть Дух, скрываемый ими. Там, где природа скрывает Дух, она выступает в своем качестве тамо-гуны. По этому поводу, о тамо-гуне обычно говорят как о представителе инерции, ибо инерция является вуалирующей силой природы. Кроме того, это качество, будучи перенесенным в сферу морали, означает невежество, лень и т.д.

В третьем смысле природа — это мост между Духом, который проявляет себя в скрывающей его материи. Там, где природа предстает мостом для нисхождения от Духа к материи или восхождения от материи к Духу, она проявляет себя какраджо-гуна. Обычно она вскрывается качеством деятельности, и, будучи погруженной в сферу чувств, обнаруживает себя страстью. Далее, все формопро-явленное в природе содержит нечто, в чем Дух предстает или отражен, подобно зеркалу, посредством саттва-гуны; нечто, посредством чего Дух, так сказать, покрывается вуалью непроницаемой тьмы, обозначается тямо-гунои; и нечто, служащее проводником для нисхождения в материю или возвращения к Духу, выявляется ряд-жо-гуной. Таким образом, саттва суть свет природы, тогда как та-иас — всего лишь ее тень. Раджас же, если так можно выразиться, смешанного оттенка, колеблющийся между двумя крайностями, образованными двумя другими гунами.

Предмет тантрической садханы — выявить и сделать преобладающей саттва-гуну с помощью раджаса, который функционирует для того, чтобы сделать саттву активной. Тонкое тело (линга-шарира) дживатмы вмещает в себе буддхи, ахамкару, манас и десять чувств. Именно это тонкое тело порождает для себя грубые тела, отвечающие духовному состоянию дживатмы. Под влиянием пра-рабдха-кармы буддхи становится тамасическим, раджасическим или саттвическим. В первом случае дживатма располагает безжизненными телами, во втором — активными страстными телами, и в третьем — саттвическими телами различных степеней совершенства, изменяющимися от человека до девы. Грубое тело — также тригу-натмака. Это тело доставляет впечатления к дживатме посредством тонкого тела и, в частности, с помощью буддхи. Состояния, в которых саттва становится активной, сопровождаются впечатлениями, порождаемыми результатом счастья, а при активности раджаса и тамаса возникают впечатления от скорби и заблуждения. Эти впечатления — результат преобладания соответствующих гун. Воздействие раджаса на саттву порождает счастье, тогда как самостоятельная активность, или воздействие на тамас, производит скорбь и заблуждение. Только там, где преобладает саттва (счастье), уменьшается тамас, а скорбь и заблуждение подавлены. Где раджас, или скорбь, преобладает, там счастье и заблуждение подавлены. И где тамас, или заблуждение, преобладает, как в случае неорганического мира, подавлены как счастье, так и скорбь. Все объекты обладают этими тремя состояниями в различных пропорциях. Однако в джи-ватме всегда существует смешение скорби и счастья, возникающее благодаря действию раджаса. Счастье же, являющееся плодом праведных усилий, произведенных для его достижения, в конце концов только викара. Естественное состояние дживатмы — то есть, состояние ее собственной истинной природы, — это блаженство (ананда), возникающее из чистого знания Самости, в котором как счастье, так и горе равно безразличны. Земные удовольствия влекут за собой боль для себя или других. Эта боль — результат погони за счастьем, причем безразлично, праведны или неправедны были ваши действия. По мере духовного прогресса грубое тело становится все более и более очищенным. В безжизненных телах работа кармы направлена только на производство чистого заблуждения. По истощении такой кармы дживатма располагает одушевленными телами для работы с такими формами кармы, которые ведут к скорби и счастью, смешанными с заблуждением. В растительном мире сат-тва лишь ненамного активнее, с соответствующим недостатком проницательности, ибо проницательность — это действие саттвы и буддхи, а из проницательности возникает распознавание удовольствия и боли, понятия правильного и неправильного, преходящего и непреходящего и т.д., причем все это плоды высокой степени проницательности и активности саттвы. В низших животных саттва в буддхи недостаточно активна для того, чтобы привести к какой-либо степени развития направляющих понятий. У человека, однако, саттва в буддхи является сравнительно активной, поэтому в нем эти понятия естественны. По этой причине человеческое рождение является столь важным для духовных целей. Но не у всех людей одинаковая способность к формированию реального понимания. Степень активности саттвы в буддхи того или иного индивидуума зависит от его прарабдха-кармы. Но какой бы тяжелой ни была иногда эта карма, индивид всегда одаряется достаточным количеством⁶⁷ проницательности, которое при правильном пробуждении и употреблении дает индивиду возможность улучшить свое духовное состояние старательным поощрением в нем раджо-гуны для повышения активности саттва-гуиы в его буддхи.

Сказанное позволяет понять, что надлежащее руководство и духовное направление весьма необходимы. Хороший гуру, исходя из своей собственной природы духовных достижений и незаинтересованной мудрости, укажет шишъе на подобающую ему тропу и поможет ему следовать этой тропой, вливая в него теджас, содержащийся в самом гуру. Поскольку, как было установлено, садхана является процессом стимуляции саттва-гупы, очевидно, что какая-либо одна ее форма не может быть подходящей для всех. Она должна быть адаптирована к духовному состоянию шишъи, иначе вместо добра она причинит зло. Поэтому принятие некоторых форм садханы недостаточно компетентными людьми (аладхикари), может не только не дать хороших результатов, но даже привести к несчастьям, которые садхана, как общий принцип, предназначена предотвратить. Поэтому также сказано, что лучше следовать собственной дхарме, чем чужой, какой бы возвышенной чужая дхарма ни была.

МИРЫ (ЛОКИ)

Эта земля, являющаяся объектом физического восприятия посредством чувств и построенного на нем знании, — всего лишь один из четырнадцати миров или регионов, которые расположены «выше» или «ниже» ее, и знание о которых (как гласит сутра⁶⁸} достигается путем медитации на солярном «нерве» (пади) — сушумне, что находится в меруданде. На упомянутый пади нанизаны шесть верхних миров, седьмой же, высочайший, нависает над ней в са-ласрара-падме, тысячелепестковом лотосе. Сфера Земли (Бхурлока), с ее горами, реками и океанами, является самым нижним из верхних миров. Ниже Земли располагаются ады и низшие миры, названия которых приводятся ниже. Над земной сферой находится Бхуварло-ка, или воздушная сфера, иначе известная как Антарикша и простирающаяся «от Земли к Солнцу», где обитают Сиддхи и другие небесные существа (девайопи), - сфера высшего воздушного пространства. «От Солнца до Полярной Звезды (Дхрувы)» располагается Сварлока, небесная сфера. Небеса (сварга) — то, что наделяет ум радостью, тогда как ад (//арака) — это то, что причиняет ему боль⁶⁹. Небеса сотворены обителью девам и святым.

Эти три сферы представляют собой области, где проявляются последствия деятельности джив. Их называют преходящими, противопоставляя трем высшим сферам и четвертой, которая смешанной природы. Получив воздаяние, джива вновь рождается на Земле.

Ибо не поступками, даже хорошими, но познанием Атмана, достигается освобождение (мокша). Выше Сварлоки находится Махарлока, и уже над ней расположены последовательно три региона, известные как Джаналока, Таполока и Сатъялока, населенные различными формами небесных разумных существ все более и более высокого уровня. Ниже Земли (Бхух) и над⁷⁰ подземными мирами находятся ады (начиная с Авичи), которых, согласно популярной теологии, тридцать четыре⁷¹, хотя в других текстах говорится⁷², что адов столько же, сколько и преступлений — для каждого преступления отмерено свое наказание. Среди них шесть известны как великие ады. Однако, индуизм, даже народный, ничего не знает об аде вечных мук. Ничто не вечно, кроме Брахмана. Выходя из адов, джива вновь возрождается, чтобы формировать свое будущее. Ниже адов находятся семь подземных миров: Сутала, Витала, Талатала, Махатала, Расатала, А тала и Патала, где, согласно Пуранам, пребывают змееобразные божества — наги, украшенные драгоценными камнями, и где также обитают прелестные дочери дайтьев и данавов, очаровывая даже самых суровых аскетов. Еще ниже находится Латала, форма Вишну, происходящая от затемняющих качеств (тамо-гунах) и известная как Змей Шеша, или Ананта, носящий целый мир как диадему, сопровождаемый своей Шакти Варуни⁷³, воплощением его собственного сияния.

ОБИТАТЕЛИ МИРОВ

Миры населены бесчисленными существами самых различных ступеней совершенства — от высших девов (различных классов и градаций) до нижайшей животной жизни. Шкала существ нисходит от сияющих проявлений Духа к таким его проявлениям, в которых Он настолько завуалирован своей материальной оболочкой, что кажется почти исчезнувшим. Существует единый Свет, единый Дух, во множестве Своих проявлений. Так пламя, заключенное в прозрачное стекло хоть немного, но теряет в своей яркости. Если же заменим стекло бумагой, еще менее прозрачной, но все же пропускающей свет субстанцией, то блеск потускнеет. Металлический чехол уже может оказаться настолько плотным, что сделает невозможным восприятие света, горящего внутри с прежней яркостью. Все эти вуалирующие формы образуют майю, однако от этого они отнюдь не становятся менее реальными для тех, кто живет в них и сами являются частью мира маии. Термин «дева», или «небесный и сияющий» — ибо повсюду Дух есть самосущий Свет — применяется к таким весьма высоким проявлениям Брахмана, как Семь Шив, включая и Триаду (Тримурти) Брахма-Вишну-Рудра. Как и ранее, Деви — это наименование Великой Матери, которое применяется к многочисленным формам, манифестируемым единой Майей, таким как Кали, Са-расвати, Лакшми, Гаури, Гаятри, Сандхья и другим. Иногда термин «дева» употребляется в более широком смысле. Например, в цитируемом ниже отрывке⁷⁴: «Истинно, в начале был Брахман. Он создал девов» этот термин включает в себя очень высокие сознания, принадлежащие к сотворенному миру, промежуточному между Ишварой (самим Пурушеи) и человеком, который в персонификации Брахмана известен как «земной дева» (бхудева)¹⁵. Эти духи бывают различных уровней, ибо не существует щелей в этом творении, представляющем собой зримое нисхождение Брахмана в постепенно грубеющие формы. В среде формопроявления струятся божественные потоки правритти и нивритти. Течение нивритти устремляет к Нему, тогда как правритти — от Него⁷⁶.

Дева, джива и джара (неорганическая материя) в своем реальном (противоположном феноменальному, иллюзорному) бытии представляют собой единого Брахмана, кажущегося чем-то отличным от Самого Себя из-за своей связи с упадхи, или ограничивающими условиями, совместно с которыми Его облекает невежество (авидъя). Поэтому каждый объект поклонения есть ни что иное, как Брахман, воспринимаемый через вуаль авидъи. Хотя поклонники различных девов могут и не знать этого, их поклонение является в действительности поклонением Брахману, и поэтому «Маханир-вана-тантра» утверждает⁷⁷, что «как все потоки устремляются к океану, так и почитание, воздаваемое любому деве, воспринимается Брахманом». С другой стороны, тот, кто зная это, почитает девов, как проявления Брахмана, тот, осведомленный, поклоняется непосредственно Ему. Солнце, как наиболее славный символ в физическом мире, служит покровом маии Той, которая «облечена в солнечные одежды».

На нижних уровнях божественной иерархии находятся де-вайони, некоторые из них упоминаются в обнародованных версиях первой части текста. Существуют два класса девов: «еще не родившиеся» (аджата) — то есть те, кто не восшел, и те (садхья), кто вос-шел из человечества, как в случае царя Нахуши, ставшего Индрой. Божественному воинству противопоставлены асуры, данавы, дайтъи, ракшасы, которые наряду с другими духами представляют тамаси-ческий, или демонический, элемент творения. Все девы, от самых верхних, до самых нижних, подчинены времени и карме. Поэтому говорится: «Приветствие Карме, над которой не господствует даже Видхи (Брахма)» (Намастат карммабхйовидхир апи на йебхйах пра-бхавати⁷⁸. Толкование термина «дева» как «бог»⁷⁹ привело к искаженному восприятию индийской мысли. Использование термина «ангел» также может ввести в заблуждение, поскольку, хотя мир девов и имеет некоторое сходство с ангельскими хорами⁸⁰, христианское понимание этих Существ, их происхождения и функций не включает (и даже фактически исключает) некоторые идеи, содержащиеся в санскритском содержании термина.

Питри, или «отцы», — это (согласно одним источникам) существа, отличные от предков рода человеческого, и, согласно другим, это так называемые лунные предки, к которым обращаются в молитве вместе с девами. От Брахмы, который известен как «Дед» (Питамаха) человеческой расы, произошли Маричи, Атри и другие его «ментальные сыновья»: Агнишваттва, Саумнья, Хавишманта, Ушмапа и и все остальные классы питри, общее число которых, согласно «Маркандея-пуране», тридцать один. Тарпанам — это жертвенные возлияния, ежедневно приносимые этим питри. Термин применяется также и к человеческим предкам поклоняющегося вплоть до седьмого поколения, которым при совершении шраддхи (поминальных обрядов) с мантрой «свадха» приносятся пинда и вода.

Риши — это пророки-провидцы, обладающие знанием, благодаря которому они становятся создателями шастр и «зрят» все мантры. Слово «риши» происходит от корня «риш»⁸¹: Ришати-прапноти сарвам мантрам джнянена пашйати самсара-парамва, И т.д. Семью великими риши, или саптарши, первой манвантары являются Маричи, Атри, Ангирас, Пулаха, Крату, Пуластья и Васиштха. В каждой манвантаре свои саптарши. Вот имена семи саптарши настоящей манвантары: Атри, Кашьяпа, Васиштха, Вишвамитра, Гаутама, Джамадагни, Бхарадваджа. Веды были явлены провидцам-ри-ши. Вьяса преподал явленную таким путем Ригведу Пайле, Яджурве-ду — Вайшампаяне, Самаведу — Джаймини, Атхарваведу — Саманту, а Итихасу и Пурану — Суте. Известны три основных класса ри-ши: брахмарши, рожденные из разума Брахмы; деварши — более низкого ранга, и раджарши, или цари, которые стали риши благодаря своим знаниям и аскетическим подвигам, такие, как, например, Джанака, Ритапарна и т.д. Шрутарши — это создатели шастр, как Сушрута. Кандарши относятся к кармаканде, как, например, Джаймини. Муни, который в то же время может быть и риши, это мудрец. My пи называется так за его мананам (мананат мунир учйате). Мана-нам — это такая мысль, такое исследование и обсуждение, которые свойственны независимо мыслящему существу (уму). Сначала происходит шраванам, слушание; затем следует мананам, представляющее собой размышление или понимание, обсуждение и проверку услышанного, в противоположность явному принятию на веру, присущему низшему интеллекту. За этими двумя идет нидидхъясанам, внимание и глубочайшая медитация на выводах (сиддханте) из услышанного и обдуманного. Как гласит «Махабхарата»: «Веда различает, и это же делает Смрити. Не найдется муни, который бы не имел своего собственного независимого мнения».

Человеческое существо именуется дживой⁸², это означает, что воплощенный Атма, охваченный эгоизмом, пребывает в убежденности, что он управляет пуръяштакой, то есть пятью органами действия (кармендриями), пятью органами восприятия (джнянендри-ями), четверичной антахкараной, или ментальной самостью (мана-сом, буддхи, ахамкарои, читтой), пятью жизненными дыханиями (пранами), пятью грубыми элементами, камой (желанием), кармой (действием и его результатами) и авидъей (иллюзией). При разрушении этой ложной убежденности рушится и воплощение, а носитель покровов майи достигает нирваны. После того, как джива поглощается Брахманом, не остается больше никакой другой дживы, подобной этой.

ВАРНЫ

Обычно рассматриваются четыре главных подразделения, или касты (варны), индийского общества, а именно: брахманы (жречество, учителя); кшатрии (воины); вайшьи (купцы); шудры (рабы и др.). О них говорят как о возникших соответственно изо рта, рук, бедер и стоп Брахмы. Человек первых трех классов считается дважды-рожденным (двиджей). Это происходит при надевании священного шнура во время церемонии упапаяны. Говорится, что от рождения все — шудры, но путем самскары (упанаяны) становятся дваждырож-денными (двиджами) изучением Вед достигается состояние випры, и тот, кто обрел знание Брахмана — брахман⁸³. «Маханирвана-тантра», однако, говорит о пятом, или гибридном, классе (саманъя), возникшем в результате смешения остальных. Особенностью тантры является то, что ее поклонение в значительной степени свободно от ведической замкнутости, независимо от того, основана ли эта замкнутость на касте, поле или чем-либо ином. Как гласит «Гаута-мия-тантра»: «Тантра — для всех мужчин, какой бы ни было касты, и для всех женщин» (Сарвва-варнадхикараш ча наринам йогйа эва ча).

АШРАМЫ

Это четыре стадии, состояния или периода в жизни брахмана: первая — стадия целомудренного ученика, или брахмачарьи; вторая — период мирской жизни в качестве женатого домохозяина, или грихастхи; третья — стадия отшельника, или ванапрастхи, когда имеет место быть уединение от мира, и последняя, четвертая, стадия — стадия нищенствующего, или бхикшу, просящего себе на одноразовое пропитание и медитирующего на Высший Дух, от возвращения к которому он недалек. Для кшатрия существуют первые три ашрамы; для вайшьи — первые две, и для шудры — только гриха-стха-ашрама⁸⁴. Эта Тантра⁸⁵ говорит, что в кали-югу существуют только две ашрамы — вторая, гархастхья, и последняя — бхикшука, или авадхута. Ни условия жизни, ни характер, ни возможности и силы подей этого периода не позволяют развиться первой и третьей. Две ашрамы, предписанные для кшш-юги, открыты для всех каст без ограничений⁸⁶.

По общераспространенному мнению, существуют два основных подразделения авадхуты — шайвавадхута и брахмавадхута каждое из которых, в свою очередь, подразделяется еще на три разновидности⁸⁷. Внутренние подразделения первого класса такие: сначала шайвавадхута, характеризующаяся как апурна (неполная). Будучи аскетом, поклонник остается домохозяином и этим уподобляет себя Шиве, откуда и наименование. Вторая соответствует странствующему состоянию шайвы (или паривраджаки), который уже оставил мир и проводит время в совершении пуджи, джапы и т.д., посещая тиртхи и питхи, или места паломничества. В этом более высоком, но все еще несовершенном состоянии, авадхута может практиковать так называемую обычную садхапу с шакти. Третья — совершенная стадия шайвы. Вся его одежда состоит из одной каупины⁸⁸, он отрекается от всех вещей и всех обрядов, хотя при этом ему оставляется (с некоторыми ограничениями) право практиковать йогу и разрешается удовлетворять желания женщины, которая сама обращается за этим к нему⁸⁹. Деления второго класса такие: первым идет брахмавадхута, который, как и шайвавадхута, ведет жизнь домохозяина и несовершенен (апурна), однако, он не может иметь шайва-ишкти и ограничен в отношениях лишь со свия-шакти. Брахма-паривраджака второго класса подобен шайвавадхуте этого же класса, за тем исключением, что ему обычно не разрешается иметь какие-либо отношения с женщинами, хотя он может под руководством своего гуру практиковать йогу вместе с подходящей шакти. Третий и высший класс — хамсавадхута — подобен третьей степени шайва-иадхуты, за тем исключением, что он не должен ни при каких обстоятельствах прикасаться к женщине или металлам и не может исполнять никакие обряды или придерживаться каких-либо обычаев и правил.

Дата добавления: 2018-06-01; просмотров: 211; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 12

Мы поможем в написании ваших работ!