Основные черты и особенности развития древнерусской культуры. Храм как образ мира.
Характерные черты Древнерусской культуры: 1. Выделяются две культуры: элитарная и народная. 2. Начинает развиваться зодчество, ремесло, появляется единый архитектурный стиль, развивается устное народное творчество, летописание, возникает ювелирное и художественное искусство. 3. Возникает религиозная (церковная) культура. Особенности: 1. Храм стал основой политической и культурной жизни, кроме того он служил укрытием при внешней опасности. Поэтому на первый план выходит зодчество. Мозаика, фрески, формируется иконостас. 2. Влияние византийской культуры. 3. Народ является и заказчиком и исполнителем. 4. Уже появились черты церковной культуры, но она еще не стала религиозной. 5. Прослеживается связь человека с природой. Значение древнерусской культуры: 1. Возникают памятники искусства, которые возвеличивают народ, рассказывают о его истории. 2. Оформляется единый архитектурный стиль: четырехстолбный, трехнефный, однокупольный храм. Архитектура православного храма унаследовала византийские традиции, вобравшие в себя, в свою очередь, греческое, римское и малоазийское архитектурное наследие.1. крестово-купольный тип храмазаимствован из Византии, появился на Руси в Х веке и получил широкое распространение в русской православной церкви. Такой храм несет в себе целую систему символов, отражающих религиозные взгляды и отношения.Храм издавна рассматривался как образ мира (космогонический образ).Храм делится на три пространственные зоны: алтарь, собственно храм и притвор, которые символизируют трехчастную структуру мира, Вселенную в христианской понимании.Так алтарь символизирует место пребывания Бога, непостижимое для человека.Средняя часть храма, отделенная алтарной преградой, рассматривается как символ бытия небесного – сферы, где живут ангелы и праведные люди в потустороннем мире.Наконец, притвор символизирует окружающий человека земной мир, подчиненный законам времени и пространства.Храм, как модель мира, строго сориентирован по сторонам горизонта.к востоку, т.е. к свету, к светлому раю, обращена главная часть храма – алтарь, западная часть отождествляется со страной мрака, холода и смерти. В христианстве, особенно в его православной ветви, часто встречается уподобление храма кораблю (Ноеву ковчегу), несущему верующих на восток, к спасению.Такой образ совместим с внешним примитивным восприятием крестово-купольного храма:купола – паруса, апсида – нос корабля, колокольня – мачта и т.д.В православном храме заложена также и антропологическая символика. 
Еще в Византии трехчленное деление внутреннего пространства храма уподобляли тройственному составу человека: дух (алтарь); душа (центральное помещение); тело (притвор).Интересно, что “очеловечивание” храма нашло яркое отражение в русских названиях частей храма: купол называется главою; поставлена глава на барабан – шею; основание храма – подошва; окна – очи; защитные от дождя выступы над окнами – бровки и т.д.
|
|
|
|
|
|
Важное место в архитектуре храма занимает числовая символика.
Так, символично число куполов: один купол символизирует единство Бога; два соответствуют естеству Иисуса (богочеловек); три символизируют Святую Троицу; четыре – четыре Евангелия, пять – четырех евангелистов и Христа; семь – семь таинств церкви; девять – число ангельских чинов; двенадцать – апостолов и т.д. Символическое значение имеют любые архитектурные детали храма, а также все предметы, находящиеся в нем.Так, например, обычно своды крестово-купольного храма опираются на четыре массивных столба, символизирующих четыре Евангелия.Основной частью алтаря является престол – возвышение, символизирующее гроб Господень или престол Святой Троицы и т.д.Следует отметить, что символическая трактовка архитектурных форм и убранства храма остается неизменной во всем периоде существования православных храмов
|
|
|
Становление и развитие древнерусской культуры было неразрывно связано с теми же историческими факторами и условиями, которые оказывали влияние на формирование государственности, развитие хозяйства Руси, политической и духовной жизни общества. Богатейшее культурное наследие восточных славян, их верования, опыт, обычаи и традиции – все это органично соединилось с элементами культуры соседних стран, племен и народов. Русь не копировала и не заимствовала безоглядно чужое наследие, она синтезировала его со своими культурными традициями. Открытость и синтетичность русской культуры во многом определили ее своеобразие и неповторимость. Устное народное творчество продолжало развиваться и после появления письменной литературы. Русский эпос XI – начала XII в. обогащается сюжетами, посвященными борьбе с половцами. Образ Владимира Мономаха, инициатора борьбы с кочевниками, слился с образом Владимира Святославича. К середине XII – началу XIII в. относится появление новгородских былин о “госте” Садко, богатом купце, происходящем из древнего боярского рода, а также цикл сказаний о князе Романе, прототипом которого являлся знаменитый Роман Мстиславич Галицкий.Древняя Русь знала письменностьеще до официального принятия христианства. Об этом свидетельствуют многочисленные письменные источники, такие как договор князя Олега с Византией, и археологические находки. Приблизительно в первой половине I тысячелетия н. э. возникло примитивное пиктографическое письмо (“черты” и “резы”). Позднее для записи сложных текстов славяне использовали так называемую протокириллицу. Создание славянской азбуки связано с именами христианских миссионеров братьев Кирилла (Константина) и Мефодия. Во второй половине IX в. Кириллом была создана глаголица – глаголический алфавит, а на рубеже IX–X вв. на основе греческого письма и элементов глаголицы возникла кириллица – более легкий и удобный алфавит, который и стал единственным у восточных славян. Крещение Руси в конце X в. способствовало быстрому развитию письменности и распространению грамотности. Славянский язык, понятный всему населению, использовался в качестве языка церковной службы, а вследствие этого произошло и его становление как литературного. (В отличие от католических стран Западной Европы, где языком церковной службы была латынь, и поэтому раннесредневековая литература преимущественно была латиноязычной.) Из Византии, Болгарии, Сербии на Русь стали привозить богослужебные книги и религиозную литературу. Появилась переводная греческая литература церковного и светского содержания – византийские исторические сочинения, описания путешествий, жизнеописания святых и др. Первые из дошедших до нас рукописных русских книг относятся к XI в. Древнейшими из них являются “Остромирово евангелие”, написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1057 г., и два “Изборника” князя Святослава Ярославича 1073 и 1076 гг.Высочайший уровень мастерства, с которым исполнены эти книги, свидетельствует о существовании уже к этому времени традиций изготовления рукописных книг. Христианизация Руси дала мощный толчок распространению грамотности. “Книжными мужами” были князья Ярослав Мудрый, Всеволод Ярославич, Владимир Мономах, Ярослав Осмомысл.Высокообразованные люди встречались в среде духовенства, в кругу богатых горожан и купечества. Не редкостью была грамотность и в среде простолюдинов. Об этом свидетельствуют надписи на ремесленных изделиях, стенах церквей (граффити), наконец, берестяные грамоты, впервые обнаруженные во время археологических раскопок в Новгороде в 1951 г., а затем и в других городах (Смоленске, Пскове, Твери, Москве, Старой Руссе). Широкое распространение писем и других документов на бересте свидетельствует о довольно высоком уровне образованности значительного слоя древнерусского населения, особенно в городах и их пригородах.На основе богатых традиций устного народного творчества возникла древнерусская литература.Одним из ее основных жанров стало летописание– погодное изложение событий. Летописи являются ценнейшими памятниками всей духовной культуры средневекового общества. Составление летописей преследовало вполне определенные политические цели, являлось делом государственным. Летописец не только описывал исторические события, он должен был дать им оценку, отвечающую интересам князя-заказчика.По мнению ряда ученых, начало летописания относится к концу X в. Но древнейшая дошедшая до нас летопись, основанная на более ранних летописных записях, датируется 1113 г. Она вошла в историю под названием “Повесть временных лет” и, как принято считать, была создана монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. Отвечая на поставленные в самом начале повествования вопросы (“Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити и как Русская земля стала есть”), автор разворачивает широкое полотно русской истории, которая понимается как составная часть истории всемирной (под всемирной в те времена подразумевалась история библейская и римско-византийская). “Повесть” отличается сложностью состава и многообразием включенных в нее материалов, она вобрала в себя тексты договоров, как бы иллюстрирующие записи событий, пересказы народных преданий, исторические повести, жития, богословские трактаты и др. ПозднееПовесть временных лет”, в свою очередь, вошла в состав других летописных сводов. С XII в. в истории русского летописания начинается новый период. Если раньше центрами летописания были Киев и Новгород, то теперь, после раздробления Русской земли на множество разновеликих княжеств, летописи создаются в Чернигове, Смоленске, Полоцке, Владимире, Ростове, Галиче, Рязани и других городах, обретая более локальный, местный характер.Одним из древнейших памятников древнерусской литературы является знаменитое “Слово о Законе и Благодати” княжеского священника в Берестове и будущего первого киевского митрополита из русских Илариона (40-е гг. XI в.). Содержанием “Слова” стало обоснование государственно-идеологической концепции Древней Руси, определение места Руси среди других народов и государств, ее вклада в распространение христианства. Идеи произведения Илариона нашли развитие в литературно-публицистическом памятнике второй половины XI в. “Памяти и похвале Владимиру”, написанном монахом Иаковом, а также в “Сказании о Борисе и Глебе” – о первых русских святых и покровителях Руси.В начале XII столетия в древнерусской культуре формируются новые литературные жанры. Таковыми являются поучения ж хождения(путевые заметки). Наиболее яркими примерами служат “Поучение детям”, составленное на склоне лет киевским великим князем Владимиром Мономахом, а также созданное одним из его сподвижников, игуменом Даниилом, знаменитое “Хождение”, описывающее его путешествие по святым местам через Константинополь и о. Крит в Иерусалим.В конце XII в. было создано самое знаменитое из поэтических произведений древнерусской литературы – “Слово о полку Игореве”. Основой сюжета этого небольшого светского произведения стало описание неудачного похода против половцев новгород-северского князя Игоря Святославича (1185). Неизвестный автор “Слова” принадлежал, видимо, к дружинной знати одного из южнорусских удельных княжеств. Главной идеей “Слова” стала необходимость единства русских князей перед лицом внешней опасности. При этом автор не являлся сторонником государственного объединения Русской земли, его призыв направлен к согласию в действиях, к прекращению междоусобий и княжеских распрей. Видимо, эти идеи автора “Слова о полку Игореве” не нашли отклика в тогдашнем обществе. Косвенным свидетельством тому служит судьба рукописи “Слова” – оно сохранилось в единственном списке (который погиб во время пожара 1812 г. в Москве).Гораздо более распространено на Руси было другое замечательное произведение, сохранившееся в двух основных редакциях, – “Слово”, или “Моление”, Даниила Заточника (конец XII – первая четверть XIII в.). Оно написано в форме обращения к князю от имени автора – обедневшего княжеского слуги, возможно, дружинника, попавшего в опалу. Убежденный сторонник сильной княжеской власти, Даниил рисует идеальный образ князя – защитника своих подданных, способного оградить их от произвола “сильных людей”, преодолеть внутренние распри и обеспечить безопасность от внешних врагов. Яркость языка, мастерская рифмованная игра словами, обилие пословиц, афористичность, остросатирические выпады против бояр и духовенства обеспечили этому талантливому произведению большую популярность на долгое время.Высокого уровня достигла на Руси архитектура.К сожалению, памятники древнерусского деревянного зодчества до наших дней не сохранились. Немного дошло и каменных сооружений, поскольку значительная их часть была разрушена во время Батыева нашествия. Монументальное каменное строительство началось на Руси в конце Хв., после принятия христианства. Принципы каменного строительства были заимствованы русскими зодчими из Византии. Первая каменная постройка – Десятинная церковь в Киеве (конец X в., разрушена в 1240 г.) была возведена греческими мастерами. Раскопки позволили выяснить, что это было мощное сооружение из тонкого кирпича, украшенное резным мрамором, мозаикой, глазурованными керамическими плитами, фресками.При Ярославе Мудром (вероятно, ок. 1037) византийскими и русскими мастерами был возведен в Киеве Софийский собор, сохранившийся до наших дней (правда, не в своем первозданном виде, а значительно перестроенным снаружи). Софийский собор – замечательный памятник не только зодчества, но и изобразительного искусства. Киевская София уже значительно отличается от византийских образцов ступенчатой композицией храма, наличием тринадцати венчающих ее куполов, в чем сказались, вероятно, традиции русского деревянного зодчества. Внутренние помещения храма украшены мозаиками и фресками, часть которых, видимо, создана русскими мастерами, или, во всяком случае, написана на русские сюжеты.Вслед за Киевской Софией был возведен Софийский собор в Новгороде (1045–1050). И хотя существует явная преемственность между этими двумя архитектурными памятниками, в облике Новгородской Софии уже угадываются черты будущего новгородского архитектурного стиля. Храм в Новгороде строже киевского, он увенчан пятью куполами, в интерьере нет ярких мозаик, а только фрески, более суровые и спокойные.С XII в. начался новый этап в развитии русской архитектуры. Зодчество XII–XIII вв. отличает меньшая монументальность зданий, поиск новых простых и в то же время изящных форм, строгость, даже скупость отделки. Кроме того, при сохранении общих черт архитектуры в разных центрах Руси вырабатываются местные стилевые особенности. В целом же для зодчества этого периода характерно сочетание местных традиций, заимствованных из Византии форм и элементов западноевропейского романского стиля. Особенно интересные постройки этого периода сохранились в Новгороде и в городах Владимиро-Суздальской земли.В Новгороде сокращается княжеское строительство, заказчиками церквей стали выступать бояре, купцы, жители той или иной улицы. Последняя из княжеских новгородских церквей – скромный и изящный храм Спаса на Нередице (1198), уничтоженный в годы Великой Отечественной войны и затем восстановленный.Русское средневековое зодчество – одна из наиболее ярких страниц в истории культуры Руси. Памятники архитектуры наполняют живым, образным содержанием наши представления о развитии культуры, помогают понять многие стороны истории, не нашедшие отражения в письменных источниках. В полной мере это относится и к монументальному зодчеству древнейшего, домонгольского периода. Как и в западно-европейском средневековье, русская архитектура X-XIII вв. была главным видом искусства, подчинявшим и включавшим в себя многие другие его виды, в первую очередь живопись и скульптуру. От этой поры до наших дней сохранились блестящие памятники, зачастую не уступающие по своему художественному совершенству лучшим шедеврам мировой архитектуры. Грозы, пронесшиеся над Русью, к сожалению, стерли с лица земли многие памятники зодчества. Более трех четвертей древнерусских монументальных построек домонгольского периода не сохранилось и известно нам лишь по раскопкам, а иногда даже по одним только упоминаниям их в письменных источниках. Конечно, это очень затрудняло изучение истории древнерусского зодчества. Тем не менее за три последних десятилетия в данной области достигнуты очень большие успехи. Они обусловлены несколькими причинами. Прежде всего следует отметить методологический подход, предусматривающий анализ развития зодчества в неразрывной связи с социально-экономической и политической историей Руси, с развитием русской культуры. Не менее важно и то, что благодаря широкому размаху архитектурно-археологических исследований значительно увеличилось количество памятников, привлекаемых к изучению.Реставрационные работы, проведенные на многих из них, позволили приблизиться к пониманию первоначального облика сооружений, который за долгие годы существования и эксплуатации, как правило, оказывался искаженным. Очень важно также, что памятники зодчества рассматривают теперь комплексно, учитывая в равной степени и исторический, и художественный, и строительно-технический аспекты. В результате достигнутых успехов появилась возможность понять пути развития древнерусского зодчества с гораздо большей, чем ранее, полнотой. Не все в этом процессе еще вполне ясно, многие памятники до сих пор еще не изучены, но общая картина тем не менее вырисовывается сейчас уже достаточно определенно.
|
|
|
17. 
Религиозные верования восточных славян.
У древних славян были религиозные верования, свойственные и другим народам Европы. Они чтили своих предков и поклонялись им, устраивали в их честь праздники, поминали усопших. Жизнь славян – земледельцев, охотников и рыболовов – целиком зависела от природы. Поэтому с древнейших времён у них сформировался культ земли, солнца, неба, дождя, рек, грома и молнии, ветра, т.е. всего того, что в значительной мере определяло производственную деятельность земледельца. Считая природные явления могущественными живыми существами, они обожествляли их и поклонялись им. У восточных славян было много богов, главными из которых считались Перун – бог грома и молнии, Ярило – бог солнца, Сварог – бог неба и огня, Велес – покровитель скота и др.Особое место в славянском пантеоне богов занимало поклонение Роду. По представлениям славян, Род, находясь на небе, давал жизнь всему живому на земле. Отсюда и происхождение слов: народ, родня, родители, природа и др. Вполне вероятно, что поклонение Роду отражает наметившуюся у восточных славян тенденцию перехода к единобожию. Славяне верили также в духов добрых (берегинь) и злых. При этом они думали, что могущественные силы есть повсюду: в лесу – леший, в воде – водяной, в доме – домовой.Таким образом, восточные славяне, как и другие европейские народы дохристианской эпохи, были язычники, т.е. последователи нетеистической религии, основанной на многобожии. Господствовавшая у них дохристианская религия и органически связанные с ней представления, мифы, верования, нравы и обычаи сформировали у восточных славян строгие правила чести, нормы поведения и принципы справедливости, которые в совокупности получили название «правь». От этого понятия произошли русские слова «право» и «правда». Языческое мироощущение восточных славян, их представления об окружающем мире получили яркое художественное воплощение в устном народном творчестве: сказках, пословицах и поговорках, заговорах, былинном эпосе. В целом можно с полным основанием говорить, что дохристианская Русь достигла довольно высокого уровня в сфере духовного развития и в этом смысле была в основном готова к восприятию христианского вероучения.Однако язычество, порождённое первобытно-общинным строем, не могло удовлетворить феодальное государство, перед которым стояли многообразные и более сложные задачи в деле укрепления государственной власти, нарождавшегося феодального строя и духовного объединения людей, живших на обширных пространствах Восточно-Европейской равнины.Великий киевский князь Владимир I попытался унифицировать разнообразные языческие культы, господствовавшие у различных восточнославянских племён, но эта реформа не дала результатов, адекватных возникшим потребностям. Поняв выгоды христианства и увидев красоту его обрядности, Владимир обратился именно к нему, отвергнув при этом другие монотеистические религии: иудаизм и ислам. Хотя окончательный выбор христианства был продиктован, прежде всего, экономическими соображениями, так как именно в Константинополе сходились торговые пути, связывавшие восточных славян со всем средиземноморским миром. В ряду важнейших дат в отечественной истории совершенно особое место несомненно занимает 988 год. В этом году Русь, как свидетельствуют источники, по повелению Владимира I приняла христианскую религию. Вызванные им из Византии греческие священники совершали в Киеве и других городах обряд массового крещения людей, «заганивая в реку их, аки стада». Деревянные изображения когда-то почитаемых и могущественных языческих богов при этом сжигали или бросали в Днепр. Сжигались на кострах и другие памятники культуры дохристианской Руси. На тех местах, где раньше стояли языческие идолы и храмы, строились христианские церкви. Нужно сказать, что многие люди не хотели расставаться со своими богами. Они отказывались креститься, плакали, убегали, даже избивали иноземных священников. Но их силой принуждали принять новую религию.Постепенно привыкая, люди всем сердцем приняли христианскую религию, хотя и старые языческие верования не исчезли окончательно. Простой народ, даже принявший христианство, ещё длительное время продолжал исполнять языческие обряды. Более того, некоторые из языческих верований и обрядов не только сохранились, но и органично влились в христианство. Например, языческий Иван Купала был преображён в Иоанна Крестителя, а Перун – в образ Ильи-пророка. В культе «святых мест», широко распространённом на Руси, проступают следы почитания объектов природы, в частности, водных источников. С язычеством связана вся декоративная часть деревенской архитектуры, крестьянской одежды, бытовой утвари, а фольклор пронизан фрагментами древних исторических мифов и героического эпоса. Языческими символами проникнуты и сохранившиеся в ряде мест сложные свадебные обряды. Языческая романтика и языческое мироощущение, сохранившиеся в русском национальном сознании, придавали особую красочность и своеобразие русской народной культуре. До наших дней дошёл и общеславянский календарный праздник Масленицы – весёлый праздник проводов русской зимы, весеннего равноденствия и встречи солнца. Сохранившиеся в народе (и даже значительно активизировавшиеся в последнее время) традиции и обычаи гаданий, заговоров, вера в приметы, злых духов, в колдунов, кудесников, исцелителей и магов – всё это тоже следы древней языческой культуры славян. И сегодня многие люди стучат по деревяшке, чтобы не случилось что-нибудь плохое, и в зеркало смотрят, вернувшись домой с полдороги, и чёрной кошки, перебежавшей дорогу, боятся, и стремятся сплюнуть через плечо три раза, чтобы не сглазить, и, увидев человека, идущего навстречу с пустыми вёдрами, тревожатся, ожидая неприятности, и т.д. В некоторых городах современной России и сегодня существуют языческие общины, при этом в одной только Москве, по некоторым данным, в них состоят тысячи людей. Таким образом, воспринятое извне новое вероучение, внедряясь в толщу народа, трансформировалось под влиянием традиционных верований и культов. Оно так и не смогло полностью вытеснить язычество в славянской душе и утвердиться в «чистом», ортодоксально-догматическом виде.Принятие христианства способствовало единству древнерусского государства, укрепило власть князей и бояр. Церковь, с самого начала ставшая государственной идеологией, учила людей, что великий князь управляет народом по воле Бога («Всякая власть от Бога»). При этом церковь присваивает великому князю все основные атрибуты византийских императоров. И государство щедро одаривало служителей церкви за эту поддержку, за проповедь смирения и покорности, которую вела православная церковь среди народа, выделив им десятую часть («десятину») своих немалых доходов. Крещение Руси имело и большое международное значение, так как ставило Русь в один ряд с другими христианскими народами Европы (к концу X в. почти все европейские государства приняли христианство как государственную религию).Православное христианство внесло в языческие верования и мироощущения восточных славян совершенно новые понятия и образы, новые представления об окружающем их мире, месте и роли в нём человека. Православная религия изменила весь образ жизни славян, оказала огромное влияние на развитие славянской культуры, духовного облика народа. Важным фактором передачи и восприятия этих культурных достижений стала письменность на славянском языке.Созданная византийскими монахами Кириллом и Мефодием во второй половине IX в., славянская письменность, которую они приспособили к сложным и богатым звукам славянского языка, пришла на Русь из Болгарии, прежде всего благодаря распространению и переписке церковных книг. Через славяноязычную литературу, а также греческие книги Русь приобщилась к античной, византийской, ближневосточной, раннехристианской и собственно славянской христианским культурам.Именно в это время, т.е. уже в XI в., возникает оригинальная русская литература, ставшая, пожалуй, самой значительной сферой русской средневековой культуры.
Дата добавления: 2018-06-01; просмотров: 1552; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!