Цель и задачи духовно-нравственного развития и воспитания
Цвиров Д.С.
Тема диссертации:Духовно-нравственное воспитание будущих учителей изобразительного искусства в процессе работы над эскизом росписи православного храма
Актуальность исследования. Современная социально-экономическая ситуация характеризуется многочисленными негативными явлениями, которые отражают разные аспекты переживаемого российским обществом кризиса духовности. Есть все основания считать, что в непростой ситуации социально-экономических, политических изменений, перехода человечества постиндустриальную эпоху своего существования, система образования играет роль стабилизирующего фактора, является гарантом возрождения России. Подписание Россией Болонского Соглашения, вхождение в Европейское образовательное пространство, формируемый на этой основе компетентностный подход к образованию ведет к новому ведению самого содержания образования, его методов и технологий, при этом важным является в процессе интеграции сохранение его лучших традиций и, прежде всего - приоритет духовности и нравственности. Изменение социально-экономических условий отражается на системе ценностных ориентаций молодого поколения, которое стремится к прагматичности, получению материальных благ. Эти тенденции цинизма и эгоизма приводят к расслоению общества, утрате культурных ценностей, национальных традиций. Таким образом, воспитательная система вуза становится важнейшим условием формирования нравственной позиции студентов как будущих специалистов. Студенту, как будущему учителю, отводится не последняя роль в решении данной проблемы, ведь нравственные ценности и ориентации молодежи определяются прежде всего нравственной культурой учителя.
|
|
|
Проблеме духовно-нравственного воспитания личности посвящены работы многих отечественных ученых (Б.Г. Ананьева, H.A. Бердяева, A.A. Бодалева, И.А. Ильина, А.Н.Леонтьева и др.).
Философский аспект нравственого-воспитания личности, восходит к работам И. Канта, Г. Гегеля, И.А. Ильина, Д.С. Лихачева, B.C. Соловьева: и других философов.
Социологический аспект исследования нравственных ценностей молодежи-представлен в трудах С.Н. Иконниковой, И.М. Ильинского, А.И: Ковалевой, В.Т. Лисовского и др.
Психологический аспект формирования,системы,нравственных ценностей рассматривается в трудах Б.Г. Ананьева, И.А. Зимней, И.С. Кона, др.
Общепедагогические положения теории воспитания раскрыты, в . трудах П.Ф. Каптерева, В.А. Караковского, Я.А. Коменского, П.Ф. Лесгафта, A.C. Макаренко, В.А. Мосолова, В.А. Сухомлинского, К.Д. Ушинского и др.
Все исследования представляют большую ценность для педагогической науки и практики. Однако до сих пор проблема духовно-нравственного воспитания студентов художественно-графического факультета в образовательном пространстве университета остается недостаточно изученной. В научных исследованиях мало внимания уделяется исследованию структурных и содержательных компонентов рассматриваемого феномена. Ещё требует доработки в педагогических вузах система подготовки будущих учителей к духовно-нравственному воспитанию молодёжи, и нередко у студентов, отсутствует ориентация на непрерывное духовно-нравственное саморазвитие.
|
|
|
Это вызывает необходимость переосмыслить деятельность, отношения, имеющиеся образцы и нравственные нормы поведения современного учителя изобразительного искусства, в связи с чем появляется необходимость ориентации студента ХГФ - будущего учителя, на совершенствование нравственных качеств в сфере его учебной художественно-творческой и профессиональной деятельности.
В связи с этим, необходимы новые подходы к формированию личности будущего учителя изобразительного искусства, который бы обладал высоким уровнем духовно-нравственной культуры и мог бы выступить в качестве транслятора ценностей и норм, определяющих жизненную позицию учащегося.
|
|
|
Особое значение приобретает не только предметный профессиональный уровень подготовки студента ХГФ как специалиста, но и уровень его духовно-нравственной культуры как важнейшей части общепрофессиональной культуры.
Одним из эффективных средств формирования общенравственной культуры будущих учителей изобразительного искусства является настенная храмовая роспись. Роспись православного храма способствует приобщению человека к истории, родной культуре, к, веками выработанными народом, духовным ценностям и традициям. Но для того, чтобы выполнить роспись храма или церкви, изографу (иконописцу, богомазу) необходимо владеть глубокими профессиональными знаниями в вопросах истории искусства, богословия, архитектуры и монументальной живописи.
На сегодняшний день в этой области существует огромный пробел, как в теоретических, так и в практических знаниях. Связано это не только с годами усиленной атеистической пропаганды советского времени. Еще в середине XIX века наметилась эрозия религиозного изобразительного творчества, не говоря о имевшем место пренебрежительном отношении к культуре предков.
|
|
|
В ходе анализа исследований по проблеме духовно-нравственного воспитания будущих учителей изобразительного искусства в процессе работы над эскизом композиции росписи православного храма были выявлены следующие противоречия:
1. Между потенциалом изобразительной деятельности, способствующей духовно-нравственному воспитанию будущих учителей изобразительного искусства и недостаточной исследовательской базой данного феномена
2. Между возможностью духовно-нравственного воспитания будущих учителей изобразительного искусства в процессе работы над эскизом композиции росписи православного храма и отсутствием уровней и критериев развития данного феномена
3. Возникает из невозможности организации высокого уровня духовно-нравственного воспитания будущих учителей изобразительного искусства в процессе работы над эскизом композиции росписи православного храма без соответствующей системы развития данной проблемы, специальных упражнений и заданий.
С учётом данных противоречий был сделан выбор темы исследования: «Духовно-нравственное воспитание будущих учителей изобразительного искусства в процессе работы над эскизом композиции росписи православного храма».
Выявленные противоречия обусловили проблему необходимости духовно-нравственного воспитания будущих учителей изобразительного искусства в процессе работы над эскизом композиции росписи православного храма.
Гипотеза исследования основана на предположении о том, что процесс духовно-нравственного воспитания будущих учителей изобразительного искусства в процессе работы над эскизом композиции росписи православного храма будет более эффективным, если:
· проанализировать проблему духовно-нравственного воспитания будущих учителей изобразительного искусства на уровне её философских, педагогических, методических исследований.
· если будет предложена система диагностических и развивающих заданий и упражнений, способствующая активизации процесса духовно-нравственного воспитания будущих учителей изобразительного искусства в процессе работы над эскизом композиции росписи православного храма
· если будет создана методическая система, включающая различные упражнения, задания, диагностику, и подобраны соответствующие технологии, методы обучения, формы организации занятий, способствующие активизации процесса духовно-нравственного воспитания будущих учителей изобразительного искусства в процессе работы над эскизом композиции росписи православного храма
· если будет осуществлён индивидуальный подход в процессе выполнения задач
· если будут определены пути, методы и средства, предопределяющие эффективность предложенной нами методики.
Объектом данного исследования является педагогический процесс духовно-нравственного воспитания будущих учителей изобразительного искусства в процессе работы над эскизом композиции росписи православного храма.
Предмет исследования: духовно-нравственное воспитание будущих учителей изобразительного искусства в процессе работы над эскизом композиции росписи православного храма.
Решение данной проблемы составляет цель исследования: разработка методики духовно-нравственного воспитания будущих учителей изобразительного искусства в процессе работы над эскизом композиции росписи православного храма.
Цель и гипотеза определили задачи исследования:
· Изучить проблему духовно-нравственного воспитания будущих учителей изобразительного искусства в процессе работы над эскизом композиции росписи православного храма на уровне её философских, педагогических, методических исследований и на уровне анализирования этих работ дать определение феномена.
· Определить критерии и уровни процесса духовно-нравственного воспитания будущих учителей изобразительного искусства в процессе работы над эскизом композиции росписи православного храма и на их основе провести диагностику
· Разработать модель методической системы духовно-нравственного воспитания будущих учителей изобразительного искусства в процессе работы над эскизом композиции росписи православного храма
· Разработать систему заданий и упражнений, направленную на активизацию процесса духовно-нравственного воспитания будущих учителей изобразительного искусства в процессе работы над эскизом композиции росписи православного храма
· Разработать и экспериментально проверить духовно-нравственного воспитания будущих учителей изобразительного искусства в процессе работы над эскизом композиции росписи православного храма
Для решения поставленных задач и проверки гипотезы были использованы следующие методы исследования:
· теоретический анализ научных трудов по философии, эстетике, психологии, педагогике и методике обучению изобразительному искусству по проблеме исследования;
· - анализ программ и методических комплексов по изобразительному искусству высших учебных заведений;
· - педагогическое наблюдение за учебной деятельностью преподавателей и студентов;
· - анкетирование;
· - беседа;
· - обработка и анализ полученных данных с целью выявления направленности, интересов, потребностей, проблем в обучении студентов высших учебных заведений;
· -естественный педагогический эксперимент;
· - анализ продуктов изобразительной деятельности студентов;
· анализ полученных данных экспериментального педагогического исследования по данной проблеме.
Теоретическая значимость исследования: заключается в том, что внесён вклад в теорию и методику преподавания изобразительного искусства и решена проблема духовно-нравственного воспитания будущих учителей изобразительного искусства в процессе работы над эскизом композиции росписи православного храма; выявлены особенности настенной храмовой живописи; разработана диагностика; обоснована эффективность духовно-нравственного воспитания будущих учителей изобразительного искусства в процессе работы над эскизом композиции росписи православного храма.
Практическая значимость исследования: заключается в том, что результаты исследования послужат основанием для корректировки учебных планов высших учебных заведений, что существенным образом активизирует процесс духовно-нравственного воспитания будущих учителей изобразительного искусства в процессе работы над эскизом композиции росписи православного храма.
Глава I
В связи с большим количеством изменений и преобразований в общественном сознании и государственной политике, а также с тем, что все эти преобразования и реформы происходят вне какой-либо официальной государственно идеологии в обществе, лишившемся духовных и нравственных идеалов, в наше время особенно остро стоит проблема духовно-нравственного воспитания подрастающего поколения, в том числе как одной из приоритетных в деле обеспечения национальной безопасности страны. [4].
Понятие « духовно-нравственное воспитание » давно и прочно укрепилось в педагогике и нашло свое место в официальных документах (программах, законах, приказах). Такое сопряжение понятий нравственное и духовное , мы почти не встречаем в святоотеческой, богословской и психологической литературе. Существуют различные подходы к определению сущности феномена «духовности»: те, что принято называть «строго научными» и теологические.
Представители ценностно-смыслового подхода (П.С. Абрамова, Г.А. Аванесова, Л.П. Буев, Е.И. Исаев, Г.О. Лекторский, Б.Т. Лихачев, С.Л. Рубинштейн, В .Ю. Троицкий, В .Г. Федотов, Ш.Ш. Хайруллин, В .Н. Шердаков, Н.Е. Щуркова) связывают возникновение духовности, прежде всего, с включенностью человека в мир культуры, освоением сферы «надындивидуальных ценностей», нравственным совершенствованием. Стержневыми характеристиками высшего уровня освоения мира человеком является Вера, Надежда, Любовь и мудрость жизни София. Духовность, по их мнению, связана с проблемой обретения человеком смысла своей жизни, открывается в человеке через внутреннюю работу над собой, культивирование чувства любви и нравственного отношения к окружающему миру и близким, а также через религиозный опыт. Основываясь на преобладающем для человека способе отношения к другому, Б.С. Братусь выделяет следующие уровни в структуре личности: эгоцентрический, группоцентрический, просоциальный (гуманистический) и духовный (эсхатологический). Именно последняя ступень характеризуется субъективными отношениями человека с Богом, где личность осознает себя и другого не только конечным и смертным, но и сакральным, божественным существом.
Несколько иная точка зрения в понимании сути духовного у представителей потребностно-информационного подхода П. В . Симонов, П.М. Ершов, Ю.П. Вяземский убеждены, что поскольку первопричиной и движущими силами человеческого поведения являются потребности, то «духовность» и «душевность» связаны с индивидуальной выраженностью в структуре личности двух фундаментальных оснований - идеальной потребности познания и социальной потребности жить для других. Духовность определяется преимущественно первой из них, а душевность - второй. [12] П. В . Симонов понимает духовность как стремление к истине, а душевность – как стремление к добру. Другими словами в основе определения П. В . Симонова положена идея «целе-устремленности». В первом случае цель определяется как «истина», цель с точки зрения христианства, лежащая за пределами человеческого бытия, как предстояние человека перед Истиной и стремление к ней. Во втором случае цель определяет стремление к нравственным отношениям с собой, другими людьми, и миром, в котором человек живет. На первый взгляд может показаться, что это иерархически разные «целе-устремления», но с точки зрения целостности человека, безнравственный человек не может стремиться к истине. П.М. Ершов связывает духовность со стремлением к высокой цели, а душевность со средствами достижения цели [8].
Гносеологический подход к определению сущности духа обосновывает М.С. Каган. Основываясь на выявленной им четырехсторонней структуре человеческой деятельности, он выделяет четыре аспекта проявления духовности; в процессе познания реальности, ее преобразования, ценностного осмысления и общения людей в их совместных действиях. Решающим условием для превращения интеллекта в дух, по его мнению, является «двунаправленность» человеческого мышления - не только во вне, на окружающий мир, но и во внутрь, на самого себя.
Представители социально-исторической точки зрения - Г.Э. Бурбулис и В .Е. Кемеров полагают, что духовность - это особая концентрация интеллектуальных сил человека, вырабатываемая в процессе социального бытия, способность людей сознательным образом относиться к общественно - историческому процессу, и участвовать в его творческом преобразовании и развитии.
Интерес представляет и характеристика духовности В .С. Барулиным в плоскости комплексного или онтологического подхода. Духовность определяется им как основополагающее качество человека разумного, принципиально отличающее его от мира животных. В это понятие включается все содержание интеллектуально-мыслительной, чувственно-эмоциональной и волевой деятельности (и способностей) человека, весь сложный комплекс его психики, нравственно-эстетических и религиозных помыслов, переживаний, науку и искусство.
Представитель деятельностного подхода И. В . Силуянова, рассматривая духовность как способ жизнедеятельности и, подчеркивая значимость ценностей и идеалов, полагает её суть в самоорганизации и управлении личности. С этой точки зрения, духовным является человек волевой, способный владеть своими побуждениями, желаниями, стремлениями. [12]
Одним из представителей богословского подхода к определению «духовности» является В . В . Медушевский, считающий душу жизненным началом, а дух началом благодатной жизни, «искрой богоподобия в человеке, дыханием вечности в нем». «Духовность – не знания, – пишет он, – не навыки решения задач, а способность мировоззренчески полетного бытия. Это движительная сила, устремляющая ввысь. Сила многомерная и цельная» [6, с. 41]. Нравственность же, в основе нравственности лежит любовь, но не корыстная и эгоистическая, но любовь к истине, добру, справедливости, есть важное проявление духовности. Содержанием нравственности является то высшее, что можно охарактеризовать словами истина, добро, красота. [там же, с. 41-42].
По мнению В . В . Знакова «многие трудности в решении проблемы [духовности] будут устранены, если изначально признать, что религиозное и научное направления представляют собой два принципиально различных (хотя и неразрывно связанных) пути познания феномена духовности. Во-первых, это проявляется в поисках главных источников происхождения духа: наука их ищет в человеке (его сознании, созерцании, продуктах деятельности), а религия – в божественном откровении. У богослова нет сомнений в том, что духовность от Духа Святого, а у ученого-атеиста – от человека и человечества» [2, С. 146. ]
В .И. Слободчиков и Е.И. Исаев связывают духовность и нравственность. «Говоря о духовности, – пишут исследователи, – мы имеем в виду прежде всего его нравственный строй, способность руководствоваться в своем поведении высшими ценностями социальной, общественной жизни, следование идеалам истины, добра и красоты… Духовная жизнь человека всегда обращена к другому, к обществу, к роду человеческому. Человек духовен в той мере, в какой он действует согласно высшим нравственным ценностям человеческого сообщества, способен поступать в соответствии с ними. Нравственность есть одно из измерений духовности человека» [9, с. 334-335]. В наивысшей степени духовность человека обнаруживает себя и становится способом его жизни, когда для человека открываются его личные отношения с Богом, высшей Основой бытия всего сущего [9, с. 338]. Исследуя индивидуальный дух человека, в рамках культурно-исторической традиции, психологи вплотную подошли к осознанию источника силы этого духа, который, по Православным представлениям есть благодать Духа Святого даруемого человеку в жизни в Церкви. Границу мира и Церкви пока переступить не удается по причине огосударствления науки и специфически воспринимаемого светского характера государственной жизни и образования. Наука может и должна выходить в изучении человека за пределы системы образования и официального уклада жизни, должна проникать за пределы культурно-исторической традиции, входя в жизнь народного и церковного Предания, изучать развитие и становление человека в православной семье и Церковной общине. Необходимо осмысливать психолого-педагогические понятия не только с научной, но и с богословской точки зрения. [3]
Психология пока не рискует выйти за пределы земного бытия, и то, что названо как источник духовности (сознание, созерцания, продукты деятельности), есть ее проявления в этом мире. Изначальную духовность человека богословие не отрицает, но признает особую замкнутость индивидуального духа, его подчиненность низшим сферам у человека, отпавшего от Бога. [3] В православной антропологии различают состояние человека до грехопадения («Печать человечества, – пишет Феофан Затворник он, – была в духе; а дух – сила, в Боге живущая, из Бога пиющая жизнь и все к Богу устремляющая – и в человеке и вне его, – и внутреннее и внешнее» [11].), и после грехопадения, разлучения человека и Бога, в результате которого человек потерял источник силы к «Богу устремляющий», дух человека, по словам святителя Феофана, « в себе замкнулся и в себе вздумал жить; тогда пресеклись притоки жизни Божественной, дух замер…» [11, с. 19]. Замкнутость в самости привела к исполнению слов Божественного Откровения «смертию умрете» (Быт. 2, 17). «Человек остановил в себе приток Божественной благодати», говорит митрополит Московский Филарет… Лишение благодати – не причина, а следствие грехопадения. Человек лишил себя дара общаться с Богом, закрыл путь благодати, которая через него должна была изливаться на всю тварь… Бог положил предел греху, позволив, чтобы он приводил к смерти, «ибо плата греху смерть» [5, с. 100-101]. Рабство греху, страстям, власть плоти и помышлениям пресекается обращением к Господу ( нравственное самоопределение человека), сокрушением и покаянием.Оживление и освобождение индивидуального духа происходит благодатью Духа Святого в процессе стремления человека к нравственному преображению, в процессе его воцерковления. [3]
По мнению иеромонаха Георгия (Шестуна), «практически во всех богословских работах мы встречаем объяснение понятие духовность как благодать Божию, как особую силу, оживляющую индивидуальный дух человека и к. Богу устремляющую. Условием оживления духа является нравственное самоопределение и нравственное перерождение человека». [3] По его мнению, «с точки зрения педагогики богословское понятие «совершенство-устремление» наиболее близко отражает сущность сопряжения понятий нравственный и духовный как вектор и устремление, доминанту, силу и энергию». [3]
Последнее время «общеобразовательная школа ищет точки соприкосновения светской педагогики и православной, и прежде всего через культуру своего народа» [10], [7], понимая что без введения преподавания хотя бы основ православной этики и культуры современная школа не выйдет из кризиса, в котором она оказалась [4, с. 5-6.], [12]. Вероятно, именно поэтому в современной педагогической литературе наблюдается сходство определений, касающихся духовно-нравственной сферы, с определениями в теологической литературе. [10], [12] Так, доктор педагогических наук, профессор, заведующая кафедрой дополнительного образования Оренбургского государственного педагогического университета Щетинская А.И. предлагает для осмысления свое понимание духовности. По ее мнению, «Духовность есть интегративное качество личности, проявляющееся в деятельной любви к человеку, миру, Богу. Она связана с интеллектуально - мыслительной, чувственно - эмоциональной и волевой сторонами личности и формируется в процессе внутренней работы человека над собой». Щетинская А.И. также полагает, что «исследование проблемы воспитания духовности личности требует обоснования критериев, на основе которых может осуществляться данный процесс», посему и данное ей определение дополняется критериально, и выглядит в конечном итоге так: «духовность личности как интегративное качество критериально определяется через постановку и поиск ответов на смысложизненные вопросы, эмпатию как основу душевности и деятельности, основанную на милосердной любви к другому человеку». [12]
По мнению Боровикова Л.И., анализировавшего опыт творческо-воспитательной деятельности педагогов-практиков, «часто встречается методическая ошибка, связанная с недооценкой принципиальной разнородности способов постановки задач социализации растущей личности и задач ее духовно-нравственного становления». По его мнению, «социализация растущей личности и ее духовно-нравственный рост не есть рядоположенные явления, а являются взаимопересекающимися в системе декартовых координат процессами, специфическим образом разворачивающимися во времени и пространстве. Горизонтальная линия координат определяет возрастающий с возрастом объем усвоенного индивидом опыта социализации, вертикальная – фиксирует естественно переходящие друг в друг в онтогенезе стадии духовно-нравственного становления и развития обучающихся.» [1]
Но в настоящее время наиболее часто используемым в педагогике является понимание духовно-нравственного воспитания как нравственного воспитания в соответствии с духовными традициями народа. [10]
Обращение государства и системы образования к идее духовно-нравственного воспитания как основного условия возрождения современного российского общества и человека не случайно. Нравственная деградация, прагматизм, утрата смысла жизни и культ потребления, подростковая наркомания и алкоголизм – вот те характеристики состояния современного общества и человека, которые свидетельствуют о духовном кризисе общества и утрате духовного здоровья личности.
С одной стороны, духовный кризис – глобальное явление, которое связывают с преобладающим характером цивилизационного развития человечества. Современное постиндустриальное общество, ориентированное на максимальное потребление материальных благ и преобразование окружающего мира для более полного их удовлетворения, породило особый тип технократической личности – «кибернетического человека» (Э.Фромм), интеллектуально развитого и технически образованного, но неспособного к подлинно человеческим отношениям и духовно отчужденного от мира природы и человеческой культуры. Последствия данного явления отчетливо проявляются в системе социальных, межличностных отношений, в экологическом кризисе, который является ярким показателем духовной ограниченности современного технократа, зачастую лишенного чувства ответственности и осознания своего человеческого долга перед окружающим миром.
С другой стороны, духовный кризис, характеризующийся бездуховностью и безнравственностью – явление отечественное, которое особенно стало явным, начиная с 90-х гг. XX века. Это связано не только с реалиями социальной жизни, но прежде всего с утратой прежних основ и ценностей воспитания, порожденной долгими годами идеологической неопределенности и аксиологическим кризисом.
Безусловно, поиск тех идеалов и ориентиров, которые служили бы основой воспитания, осуществлялся на протяжении всех этих лет. Неоднократно проводились различные конференции и семинары, где обсуждались проблемы духовно-нравственного воспитания, существовало множество различных программ духовно-нравственного воспитания. В 90-е годы в данный процесс активно включились различные религиозные конфессии (например, американская международная школьная программа «Христианская мораль и этика – основа общества», 1992 г.). Радует то, что сегодня, во-первых, эта проблема перестала быть делом небольшой группы энтузиастов, что формирование духовно-нравственной культуры подрастающего поколения стало одним из приоритетов государственной образовательной политики. Во-вторых, эта проблема перестает быть преимущественно делом различных, подчас чуждых нам конфессий и деструктивных сект. Обнадеживает, что ее разрешение осуществляется в сотрудничестве, объединении усилий государства, общественности, системы образования и православной церкви. (Вместе с тем, эти же позитивные обстоятельства могут породить и ряд проблем).
Изначально сущность, основное назначение воспитания заключается в формировании духовного стержня человека – его внутреннего, духовного мира, который проявляется в системе его эмоционально-ценностных отношений к окружающему миру и к самому себе. Разложив воспитание на отдельные составляющие (интеллектуальное, эстетическое, нравственное, трудовое, физическое и т.д.), педагогическая наука сослужила плохую службу педагогу-практику, побудив его поверить в возможность формирования и развития человека «по частям», в то время как целостность человека и проявление его человеческой сущности в любых видах деятельности возможны только на основе становления его целостного духовного мира.
В чем же заключается сущность духовно-нравственного воспитания? И почему мы настаиваем на единстве духовного и нравственного, а не обращаемся к одному из этих понятий?
Существуют разные точки зрения на этот счет. Одна из них заключается в том, что в их объединении проявляется стремление соединить религиозное и светское понимание духовности (духовность – понятие религиозное, нравственность – светское). По мнению А. Лихачева, «в наше время, когда говорят о смысловых, идейных исканиях отдельного человека или целого культурного течения, но при этом желают подчеркнуть их автономность от религиозной сферы, термины "духовный" и "нравственный" зачастую соединяют, образуя новое слово: духовно-нравственный. ... Речь в подобных случаях идет все о том же поиске Истины и Смысла, который осуществляется и в религии, но при этом с опорой на интуитивный поиск самого человека, его совести, а не на то или иное религиозное учение или Откровение» [2].
Согласно другой точки зрения, нравственность распространяется на повседневную жизнь, а духовность – на жизнь в ее высшем качестве – бытии человека [5, с.10]. Но думается, что причины здесь более глубокие. Надо, прежде всего разобраться, что такое духовность и нравственность? И всегда ли духовное воспитание может быть нравственным, а нравственное – духовным?
Духовность, на наш взгляд, – качественная характеристика сознания и самосознания личности, отражающая целостность и гармонию ее внутреннего мира, способность выходить за пределы себя и гармонизировать свои отношения с окружающим миром. Она определяется не столько образованностью, широтой и глубиной культурных запросов и интересов, сколько предполагает постоянный и непрекращающийся труд души, осмысление мира и себя в этом мире, стремление к совершенствованию себя, преобразованию пространства собственного внутреннего мира, расширению своего сознания. Это и особый эмоциональный строй личности, проявляющийся в тонких движениях души, обостренном восприятии всего, что окружает человека, в способности к высоким духовным состояниям и установлению тонких духовных связей между людьми, в основе которых – чуткое отношение к человеку, забота о его духовном росте и благополучии. Недаром значение слова «дух» – (лат. spiritus) – дуновение, тончайший воздух, дыхание [7].
Второе понятие, важное для осознания сущности духовного воспитания, – «духовная жизнь», или «духовное бытие» человека. «Духовность» и «духовное бытие» – взаимопроникающие, но не синонимичные понятия. Духовное бытие личности проявляет ее духовность, а духовность выступает основой и результатом ее духовного бытия.
Если религиозная традиция чаще всего рассматривает духовное бытие как трансцендентный выход человека за пределы своей реальной жизни, то светская включает в нее всю сферу духовно-практической жизнедеятельности личности: поиск и обретение смысла жизни, своего призвания; духовное самосовершенствование и обогащение внутреннего мира посредством приобщения к культуре, духовного общения между людьми; духовно-практическую деятельность, направленную на служение и помощь окружающим.
Было бы неоправданно сводить процесс становления человека как существа духовного лишь к способности совершенствовать свою духовную сущность на основе выхода за пределы собственного «я» и подготовки к иной, высшей цели своего бытия. Духовные искания могут привести человека как к просветлению, к совершенствованию своей человеческой природы, так и разрушению, фанатизму, отвержению всего человеческого, нарушению нравственных связей с близкими и другими людьми. Не случайно говорят о двойственном характере духовного становления, о светлой и темной духовности.
По мнению русских философов (И. Ильина, В. Соловьева, Г. Федотова и др.), истинная духовность не существует вне нравственности. Высшая духовность невозможна без душевности – эмоциональной чуткости, отзывчивости, способности к эмоциональному отклику: жалости, состраданию, любви к ближнему.
Анализируя различные философские подходы к определению сущности человека, Г. Федотов пишет: «Сам человек становится предметом отрицания, унижения, подавления в передовых явлениях современной культуры. Он подавляется во имя мира идеального (кантианство) и мира социального (марксизм, фашизм), ради духа и ради материи, во имя Бога и во имя зверя. Свободно и окружено почетом тело, освобождается, хотя и в очень ограниченной степени, и дух; гибнет только душа. Но это «только»! Телесный человек живет звериной жизнью, духовный – ангельской. Лишь душевный остается человеком... Духовность, оторванная от разума и чувства, бессильна найти критерий святости: смотря на многих современных "духоносцев", трудно решить, от Бога они или от дьявола? Вне этическая духовность и есть самая страшная форма демонизма» [6, с.46]. Человек реализует себя как личность, лишь развивая в себе душевную духовность: способность к состраданию и сопереживанию, чуткость и отзывчивость, совестливость, готовность прийти на помощь другому человеку, ответственность за все, что совершается вокруг него.
Необходимо отметить, что, в отличие от некоторых других религиозных мировоззрений, православие выступает во многом как бытийное, реально-практическое педагогическое мировоззрение и рассматривает духовность не как отвлеченное, но как реально-практическое свойство человека, проявляющееся во внимательном, глубоком, уважительном отношении к жизни другого человека, к собственной жизни как к внутреннему подвигу.
Понимание Другого, взаимодействие с Другим рассматривается в качестве сущностных характеристик духовного воспитания как в светской, так и в православной педагогике, где постоянно подчеркивается направленность человеческого бытия на благо ближнего и на приближение к Богу как абсолютно значимому Другому [5, с.8]. Итак, истинно духовное воспитание всегда нравственно ориентировано.
Рассмотрим сущность и специфику нравственного воспитания. Можно ли утверждать, что нравственное воспитание – это всегда духовное воспитание личности?
Нравственность рассматривается как индивидуальная форма существования морали общества, как внутренний закон человека, побуждающий его соотносить свои действия и поступки с общественными нормами. Нравственное сознание личности может находиться на разном уровне развития. В частности, нравственным считается человек, который руководствуется принципами «общественного договора» или Золотым правилом нравственности: «Поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы другие поступали с тобой». На наш взгляд, духовные истоки нравственности лежат не в прагматичной сфере «общественного договора», а в сфере любви к человеку и Богу, благоговения перед жизнью и другими высшими ценностями, боязни разрушить свою человеческую сущность и целостность, погубить свою душу.
К сожалению, традиционная система воспитания (в том числе этического образования) ориентирована на сообщение нравственных знаний, внедрение в сознание ребенка определенной системы норм и принципов, а не на развитие его духовно-нравственного сознания и самосознания. В современных условиях, когда происходит утрата обществом существовавших ранее норм и принципов морали, а новые еще не выработаны, размыты, особенно актуальным становится формирование у подрастающего поколения способности к нравственному выбору, базирующейся на высоком уровне духовного развития личности.
Итак, «духовно-нравственное воспитание направлено на "возвышение сердца" ребенка как центра духовной жизни (И.-Г. Песталоцци). Оно, – по мнению Т.И. Петраковой, –представляет собой процесс организованного, целенаправленного как внешнего, так и внутреннего (эмоционально-сердечного) воздействия педагога на духовно-нравственную сферу личности, являющуюся системообразующей ее внутреннего мира» [ Мы бы скорректировали это определение: не воздействие, а целенаправленное создание условий для становления духовно-нравственной сферы личности, поскольку прямое воздействие не всегда имеет тот результат, к которому стремится педагог.
Решение задач духовно-нравственного воспитания современной системой образования связано с разрешением целого ряда проблем, среди которых наиболее важными, на наш взгляд, являются следующие.
Проблема первая связана с подготовкой учителя, способного стать духовным наставником личности. Существует философский принцип: подобное создается подобным –нравственность воспитанника формируется нравственностью воспитателя, духовность – духовностью. В состоянии ли современный учитель с его достаточно прагматичным мировосприятием и мышлением, зачастую столь же бездуховный, выполнить ту высокую миссию, которая перед ним ставится? Очевидно, не случайно государство обратилось к церкви, поскольку в ней мы можем найти подлинно духовных наставников юношества. Но, как отмечает протоирей о. Виктор Дорофеев в своей публикации в Интернете, реально священники не могут участвовать в этом процессе. Кто реально это может делать, так это преподаватели общеобразовательных школ. Необходима подготовка педагогов, способных вести курсы «Православная культура» и «Основы нравственности». Однако возникает опасность сведения данной подготовки к научению педагога, в то время как необходимо его воспитание, преобразование собственного духовного мира.
Как отмечается в аннотации к журналу «Духовно-нравственное воспитание», педагог должен осознанно стремиться к собственному духовному росту и оказывать помощь своим воспитанникам в духовном взрослении; – глубже понять себя, свое предназначение – в семье, роде, профессии, Отечестве; – найти путь к своему подлинному «я»; – жить, следуя своей природе; – различать пласты человеческой жизни – физический, душевный, духовный, помочь в этом своим ученикам; – внутренне приобщиться к национальной духовной традиции – религии, фольклору, архитектуре, искусству, литературе, философии; – осознать серьезность и неповторимость каждого дня и всякого дела; – обрести реальную радость бытия. Согласитесь, что это сложная задача, и не все смогут с ней справиться.
Введение в стандарт образовательной области «духовно-нравственная культура», с одной стороны, важный шаг, с другой – возникает возможность формализма и очередного начетничества в реализации этого прекрасного замысла (так, лишь 10 % студентов считают, что уроки литературы, призванные быть, по выражению А. Твардовского, «уроками нравственного прозрения личности», были для них в школе таковыми). Необходимо отчетливо понимать, что решение задач духовно-нравственного воспитания требует преобразования педагогической реальности на всех ее уровнях – не только процесса обучения, но и системы воспитательной работы школы, тех отношений, которые в ней существуют, семейной обстановки и т.д., то есть создания в школе и вокруг нее культуросообразной среды.
Проблема вторая касается содержания духовно-нравственного воспитания. Традиционно в качестве содержания рассматривают систему ценностей, присвоение которых обеспечивает духовно-нравственное становление растущего человека. На наш взгляд, содержанием духовно-нравственного воспитания является тот духовный и нравственный опыт, который приобретается ребенком и «взращивается» педагогом в процессе педагогического взаимодействия:
· опыт переживания высоких духовных состояний;
· опыт осознания своей внутренней духовной реальности и понимания самоценности духовного мира другого человека;
· опыт определения воспитанником актуальных для него смысложизненных и нравственных проблем;
· опыт индивидуального и совместного смыслопорождения, смыслообразования и смыслостроительства:
· опыт разрешения нравственных проблем;
· опыт содержательного, духовного общения;
· опыт определения и реализации своих ценностных приоритетов в искусстве, в духовно-практической деятельности (творчество, общение, помощь людям, социальное служение, благотворительность, добровольчество, волонтерство и т.д.)
Безусловно, приобретение данного опыта невозможно без освоения и соотнесения его с духовным опытом человека и человечества, воплощенного в образцах – нравственных и духовных ценностях, нормах и традициях, жизнеописаниях и биографиях их носителей.
Возникает вопрос: на какой системе ценностей строить это воспитание – светской или религиозной? Общечеловеческой или национальной? Думается, что ответ на первый вопрос содержится в самой системе общечеловеческих ценностей, которые по сути своей являются религиозными по своему происхождению. Учитывая необходимость соблюдать паритетность в представлении культурных норм и традиций разных народов в содержании образования, мы исходим из того, что в центре образовательного процесса должны быть духовно-нравственные ценности, нормы и традиции своей национальной общности, не противоречащие общечеловеческим.
К извечным ценностям русского народа чаще всего относят – мягкость, скромность, всепрощение, целомудрие, терпеливое приятие жизни, духовное ее осмысление. В основе этих ценностей – православие. Поскольку православие рассматривается как культурообразующая религия, то правомерность обращения в целях воспитания молодежи к духовно-нравственному потенциалу православной педагогики не вызывает сомнения. Думается, что все возражения на этот счет объясняются двумя причинами: во-первых, опасением, что духовно-нравственное воспитание может быть подменено воспитанием религиозным; во-вторых, тем, что это приведет к возникновению ксенофобии, нетерпимости и дискриминации по отношению к представителям других конфессий и культур в многоконфессиональном, поликультурном обществе.
Проблема третья связана со способами (методами и формами) духовно-нравственного воспитания, поскольку ценности человека – это то, что труднее всего поддается простой трансляции, передаче от их носителей-воспитателей воспитанникам. Логика постижения культуры отличается от логики «наукоучения». Педагог может лишь создать условия для того, чтобы ввести ребенка в культуру, помочь ему определиться в ней. Это ни в коей мере не означает то, что он должен быть бесстрастным посредником: его ценности и смыслы должны быть вовлечены в диалог. Он не может их навязывать воспитанникам, но в состоянии создать то эмоционально-интеллектуальное поле напряжения, в котором происходит проживание и осознание ими бытия, сущности культуры, обретение духовно-нравственных смыслов и ценностей (именно в этом мы видим силу воздействия проповеди в отличие от информационно насыщенного монолога). Только в таком общении, где один перед другим раскрывает свои ценности – исповедуется, а тот отвечает своей исповедью; «в этой встрече двух душ рождаются духовно-ценностное, мировоззренческое единство, общность веры, надежды и любви, жизненных установок и поведенческих устремлений, идеалов и неприятий» [1, с. 294].
Все это предполагает использование в педагогическом процессе методов, апеллирующих не только к мышлению, но и к эмоциональному миру человека – создающих проблемные ситуации ценностного выбора, диалога и дискуссии, которые обеспечивают духовно-нравственное восприятие явлений жизни и культуры, актуализируют эмоциональную память и повторное чувствование, развивают способность к сопереживанию, создают условия для рефлексии своих внутренних состояний. От степени готовности педагогов к таким методам и формам общения во многом зависит успешность решения задач духовно-нравственного воспитания молодого поколения.
Национальный воспитательный идеал
Воспитание ориентировано на достижение определённого идеала, т. е. образа человека, имеющего приоритетное значение для общества в конкретно-исторических социокультурных условиях.
В средневековой Руси воспитательный идеал был укоренён в религии и представлен для православных христиан прежде всего в образе Иисуса Христа. Православная церковь направляла и объединяла деятельность семьи, народа и государства в общем пространстве религиозного, духовно-нравственного воспитания. Православная вера была одним из важных факторов, обеспечивающих духовное единство народа. Для сохранения целостности страны, территория которой постоянно расширялась, нужна была общая система нравственных ориентиров, ценностей и смыслов жизни, таких, как честь, верность, соборность, самоотверженность, служение, любовь. Православие объединяло русских людей (ими считались все принявшие православие, а не только этнические русские) в единый народ. Именно поэтому защита русской земли приравнивалась к защите православия, что и породило такой компонент самосознания, как образ Святой Православной Руси. В XVIII в. Россия стала империей, сила которой заключалась в централизации и концентрации государственной власти в руках правящего монарха — императора. Государство возвышалось над церковью, был сформулирован новый воспитательный идеал — «человек государственный, слуга царю и Отечеству».
Образовательная система стала ориентироваться на задачи подготовки профессиональных кадров для государственных нужд.
«Всяческое беззаветное служение на благо и на силу Отечества, — утверждал М. В. Ломоносов, — должно быть мерилом жизненного смысла»1. Главным в воспитании стало формирование человека-патриота, отличающегося высокой нравственностью, любовью к науке, трудолюбием, служением России.
Для императорской России был характерен идеал полезного государству и Отечеству гражданина.
В советский период государство обрело всю полноту власти над гражданином и его частной жизнью. Устраняя влияние церкви на общественную и личную жизнь, подавляя религиозное сознание, советское государство само стало претендовать на роль новой вселенской церкви. Спектр жизненных смыслов был сжат до веры в коммунизм и служения коммунистической партии.
Вместе с тем советская эпоха в отечественной истории сформировала высокий педагогический идеал — воспитание всесторонне развитой личности, дала примеры массового патриотизма, героического служения, вплоть до самопожертвования, во имя будущего своей страны и своего народа, пренебрежения материальным во имя идеального.
В 90_е гг. ХХ в. в России сформировался идеал свободной в своём самоопределении и развитии личности, «освобождённой» от ценностей, национальных традиций, обязательств перед обществом.
Сегодня, на новом этапе развития Российской Федерации, при определении современного национального воспитательного идеала необходимо в полной мере учитывать: преемственность современного национального воспитательного идеала по отношению к национальным воспитательным идеалам прошлых эпох; духовно-нравственные ценности, определённые в соответствии с действующим российским законодательством; внешние и внутренние вызовы, стоящие перед Россией.
Национальным приоритетом, важнейшей национальной задачей является приумножение многонационального народа Российской Федерации в численности, повышение качества его жизни, труда и творчества, укрепление духовности и нравственности, гражданской солидарности и государственности, развитие национальной культуры. Решение этой задачи способно обеспечить устойчивое и успешное развитие России.
Современный национальный воспитательный идеал определяется: в соответствии с национальным приоритетом; исходя из необходимости сохранения преемственности по отношению к национальным воспитательным идеалам прошлых исторических эпох; согласно Конституции Российской Федерации; согласно Закону Российской Федерации «Об образовании» в части общих требований к содержанию образования (ст. 14) и задачам основных образовательных программ (ст. 9, п. 6).
Современный национальный воспитательный идеал — это высоконравственный, творческий, компетентный гражданин России, принимающий судьбу Отечества как свою личную, осознающий ответственность за настоящее и будущее своей страны, укоренённый в духовных и культурных традициях многонационального народа Российской Федерации.
Цель и задачи духовно-нравственного развития и воспитания
Важнейшей целью современного отечественного образования и одной из приоритетных задач общества и государства является воспитание, социально-педагогическая поддержка становления и развития высоконравственного, ответственного, творческого, инициативного, компетентного гражданина России.
В сфере личностного развития воспитание обучающихся должно обеспечить: готовность и способность к духовному развитию, нравственному самосовершенствованию, самооценке, пониманию смысла своей жизни, индивидуально-ответственному поведению; готовность и способность к реализации творческого потенциала в духовной и предметно-продуктивной деятельности, социальной и профессиональной мобильности на основе моральных норм, непрерывного образования и универсальной духовно-нравственной установки «становиться лучше»; укрепление нравственности, основанной на свободе, воле и духовных отечественных традициях, внутренней установке личности поступать согласно своей совести; формирование морали как осознанной личностью необходимости определённого поведения, основанного на принятых в обществе представлениях о добре и зле, должном и недопустимом; развитие совести как нравственного самосознания личности, способности формулировать собственные нравственные обязательства, осуществлять нравственный самоконтроль, требовать от себя выполнения моральных норм, давать нравственную самооценку своим и чужим поступкам; принятие личностью базовых национальных ценностей, национальных духовных традиций; готовность и способность выражать и отстаивать свою общественную позицию, критически оценивать собственные намерения, мысли и поступки; способность к самостоятельным поступкам и действиям, совершаемым на основе морального выбора, принятию ответственности за их результаты, целеустремленность и настойчивость в достижении результата; трудолюбие, бережливость, жизненный оптимизм, способность к преодолению трудностей;
осознание ценности других людей, ценности человеческой жизни, нетерпимость к действиям и влияниям, представляющим угрозу жизни, физическому и нравственному здоровью, духовной безопасности личности, умение им противодействовать; свободолюбие как способность к сознательному личностному, профессиональному, гражданскому и иному самоопределению и развитию в сочетании с моральной ответственностью личности перед семьёй, обществом, Россией, будущими поколениями; укрепление веры в Россию, чувства личной ответственности за Отечество перед прошлыми, настоящими и будущими поколениями.
В сфере общественных отношений духовно-нравственное развитие и воспитание обучающихся должно обеспечить: осознание себя гражданином России на основе принятия общих национальных нравственных ценностей; готовность граждан солидарно противостоять внешним и внутренним вызовам; развитость чувства патриотизма и гражданской солидарности; заботу о благосостоянии многонационального народа Российской Федерации, поддержание межэтнического мира и согласия; осознание безусловной ценности семьи как первоосновы нашей принадлежности к многонациональному народу Рос сийской Федерации, Отечеству; понимание и поддержание таких нравственных устоев семьи, как любовь, взаимопомощь, уважение к родителям, забота о младших и старших, ответственность за другого человека; бережное отношение к жизни человека, забота о продолжении рода; законопослушность и сознательно поддерживаемый гражданами правопорядок; духовную, культурную и социальную преемственность поколений.
В сфере государственных отношений духовно-нравственное развитие и воспитание обучающихся должно содействовать: формированию мотивации к активному и ответственному участию в общественной жизни, формировании власти и участию в государственных делах; укреплению и совершенствованию демократического федеративного правового государства с республиканской формой правления; повышению доверия к государственным институтам со стороны граждан и общественных организаций; повышению эффективности усилий государства, направленных на модернизацию страны; укреплению национальной безопасности.
Дата добавления: 2018-06-27; просмотров: 456; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!