Наука и паранаука в современной культуре.
Особое место науки в духовной культуре определяется значением способа познания в способе бытия человека в мире, в практике, в материально – предметном преобразовании мира. Наука представляет собой лишь одну из исторических форм познания мира и является важнейшим элементом духовной культуры, поэтому процессы, которые происходят во всей системе культуры, в той или иной форме отражаются и на науке. Так всплеск в конце ХХ века очередной волны ремифологизации духовной культуры, обусловившей ограничение рациональной составляющей культуры в пользу иррациональных ее моментов, сказался и на современной науке. Это проявилось в частности в существовании постоянно усиливавшейся в системе духовной культуры тенденции к образованию синкретических ментальных структур, в которых причудливо сочетаются элементы, принадлежащие казалась бы совершенно различным, разделенным громадной исторической дистанцией и потому в принципе несовместимым, чуждым друг другу формам сознания - мифологии и культуре. В пластах обыденного, массового и околонаучного сознания все большее место занимают паракультурные образования. Эта тенденция приобретает черты масштабного культурного феномена, что приводит к тому, что в системе духовной культуры рельефно очерчиваются границы паранаучного знания как особого способа духовного освоения мира. Классическая квазинаучная триада (Бермудский треугольник, Лохнесское чудовище, Снежный человек) многократно расширилась и впитала в себя новые мифологемы (НЛО, полтергейст и.т. д.). И все это соседствует с бурным расцветом традиционных форм оккультизма - магии, спиритизма. Всплеск интереса к мистицизму, расцвет квазинаучного миротворчества, паракультурных форм сознания – явление мирового, общецивилизационного уровня. Паранаучное знание несовместимо с гносеологическим стандартом. Широкий класс паранормального (от гр. Пара – около, при), знания включает в себя учения о тайных и психических силах и отношениях, скрывающихся за обычными явлениями (например, мистика, телекинез, спиритизм, телепатия, ясновидение).
|
|
|
Паранауку можно было бы поприветствовать, если бы не одно обстоятельство. «Первопроходцы» в паранауке пытаются выдать свою деятельность за особую, высшую форму познания, которая в ближайшее время будто бы заменит собой науку как систему экспериментального и теоретического исследовательского поиска; они все чаще подчеркивают, что такая наука «отжила свой век». Возникновение паранауки обусловлено двумя предпосылками: во первых, любая культура множественна и целостна одновременно, т.е. в любую эпоху все индивиды, вовлеченные в систему воспроизводства и развития духовных ценностей, в своем сознании содержат компоненты всех имеющихся в данной культуре уровней, слоев и пластов ( в том числе фольклор, народные верования, предрассудки). Эти пласты сознания не чужды и ученым. Такие вне научные факторы откладывают свой отпечаток на толкование отдельными исследователями некоторых проблем современной науки. Во вторых, наука пытается проверить и рационально интерпретировать паранормальные явления. В истории науки множество примеров радикальных качественных сдвигов в способах познания при попытках осмысления и объяснения именно аномальных явлений. Ученый всегда должен быть открыт новым, нетрадиционным, нестандартным поворотам мысли и объектам познания. Но при этом он должен оставаться на платформе рационально – доказательного, обоснованного знания, научного исследования аномалий. Многие явления природы и самого человека еще не получили научного объяснения. Но наука не может дать сразу и немедленно решить все вопросы проблемы познания.
|
|
|
Научная рациональность и проблема диалога культур.
Научно рациональной является та деятельность, которая направлена на получение, разработку, совершенствования и уточнение теорий, признаваемых истинными в настоящее время. Соответственно, нерациональной с точки зрения будет та деятельность, которая не связанна с разработкой теорий, получивших признание в обществе. Когда мы прямо указываем на современное знание как основу наших оценок и стандартов, то иллюзии их вечности и универсальности не возникает. Относительность всех норм, правил, оценок научной рациональности выступает с полной очевидностью. Ученый любой эпохи, получая результат, в истинности которого он убежден, действует с точки зрения науки рационально. Проблема заключается в том, что на исследователя воздействует тип того общества, в котором он проживает. Философско-исторические научные исследования всегда имеют определенную практическую ориентацию. Постигая прошлое, мы стремимся разобраться в настоящем, определить тенденции развития современного общества. В этом смысле особо важное значение для науки приобретает решение вопроса о соотношении Западной и Восточной культур и цивилизаций и диалоге этих культур. Выделяют два типа основных типа культуры - западная и восточная.
Типы культур. Запад и Восток рассматриваются как геосоциокультурные понятия. Запад - особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе в XV-XVII вв. Цивилизацию этого типа можно назвать техногенной. Ее характерные черты - это быстрое изменение техники и технологий, благодаря применению науки. Предпосылки западной культуры закладывались еще в античности и средневековье. В эпоху Просвещения завершилось формирование мировоззренческих установок, определивших последующее развитие техногенной цивилизации. В социальном плане западная цивилизация отождествляется с эпохой становления капиталистических производственных отношений, буржуазно демократических форм правления, становления гражданского общества и правового государства. В технологическом плане - с индустриальным и постиндустриальным обществом. Философы и социологи рассматривают мировоззренческий, социальный и технологический аспекты культуры как единое целое. Ценности западной культуры: 1) динамизм, ориентация на новизну, 2) утверждения достоинства и уважения к человеческой личности, 3) индивидуализм, установка на автономность личности, 4) рациональность, 5) идеалы свободы, равенства и терпимости, 6) уважения к частной собственности.
Западному типу культуры в философии противостоит восточный тип, получивший название «традиционного общества». Геополитически Восток связывается с культурами Древней Индии, Вавилона, Древнего Египта, национально-государственными образованьями мусульманского мира. Эти культуры были самобытными, но имели и общие черты: ориентация на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни. Традиционное поведение, аккумулирующее опыт предков - высшая ценность. В духовной сфере господствовали религиозно-мифологические представления, научной рациональности противопоставлялась нравственно-волевая установка на созерцательность, безмятежность, интуитивно-мистическое слияние с бытием. Автономия, свобода и достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. Жизнь человека предопределена. Отсюда проистекают политические и экономические модели устройства жизни восточного человека. Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества.
Особого рода стоит вопрос относительно России, возникали вопросы как соотносятся в культуре России западное и восточное? Возможен ли, и необходим ли самобытный путь развития России? В связи с этим в России в 19 в. сформировались идеологии западничества (Чаадаев, Станкевич, Белинский, Герцен) и славянофильства (Киреевский, Хомяков, Самарин). Этот вопрос о самобытности России большое значение приобрел для философов эмигрантов после революции (Бердяев и др). Бердяев считает, что русская народная индивидуальность поляризована и противоречива, Россия соединяет в себе и Запад и Восток. Два противоположных начала легли в основание русской души: языческая дионистическая стихия и аскетически-монашеское православие. Евразийское движение (П.А. Карсавин, Н.С. Трубецкой) 20-30 г.ХХ в. эмигрантское течение, рассматривали Россию как Евразию - особый этнографический мир, занимающий срединное пространство Азии и Европы, со своей самобытной культурой.
Таким образом, в современных условиях одной из основных проблем научной деятельности является разработка проблемы диалога межу различными культурами. Изначально различные условия относительность всех норм, правил, оценок рациональности принятых в данном социуме, зачастую приводят к невозможности диалога между различными типами культур, что неприемлемо в условиях глобализации и нарастания политики силы, проводимой западным обществом в отношении мусульманских стран. В настоящее время становится очевидна реальная угроза объединения восточных культур перед лицом западной экспансии с целью сохранения своей самобытности. Это только ухудшит геополитическую ситуацию в мире. Поэтому так важно искать пути диалога между различными типами культур. Науке необходимо решать эту проблему.
|
|
|
Дата добавления: 2018-06-27; просмотров: 863; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!