Основные идеи философии Возрождения.

ВОПРОСЫ К ЗАЧЕТУ ПО ФИЛОСОФИИ

1. Предмет и предназначение философии.

Философия — теоретически сформированное мировоззрение. Предметом философии является система общих теоретических воззрений на мир, человека, социальную структуру, уяснение разных форм отношения человека к миру.

Предметом философии является изучение проблем объективной реальности, т.е. мира, существующего независимо от нас и познаваемого нами с помощью средств научного познания.
Особенностью философии является то, что это мировоззренческая и методологическая наука. Именно этими двумя чертами она отличается от всех других наук.
Мировоззренческий характер философского знания выражается в следующем. Философия дает понимание целого, формулирует наиболее общие понятия, категории. Философия может формировать материалистическое или идеалистическое мировоззрение.

Предметом философии является анализ предельно широких, универсальных понятий, категорий. К ним относятся такие понятия как бытие и материи, предмет и явление, процесс и изменение. Философия изучает взаимодействие понятий причины — следствия, случайного — необходимого, части — целого, элемента — структуры и т.д.

Предназначение философии. Во-первых, философия, по мысли Декарта, означает мудрость, "благоразумие в делах", "совершенное знание всего того, что может знать человек". Такое знание направляет самую жизнь.
Во-вторых, философия "одна только отличает нас от дикарей и варваров". Декарт замечает: "Каждый народ тем более гражданствен и образован, чем лучше в нем философствуют, поэтому нет для государства большего блага, как иметь истинных философов".
В-третьих, есть четыре ступени мудрости. Первая содержит ясные и всем понятные истины, которые не требуют особого размышления. Вторая включает все данные чувственного опыта. Третья – то, чему учит общение с другими людьми. Четвертая – знание книг как вид общения с их творцами. Таким образом, мудрость, которой обладает человек, приобретена этими четырьмя ступенями. Однако бывают люди, которые пытаются овладеть пятой ступенью мудрости, более возвышенной и верной, чем четыре предыдущие. Они пошли по пути сомнения и новых открытий. Они и получили имя философов.

2. Мифология и философия.

Первая попытка человека объяснить происхождение и устройство мира, причины стихийных явлений и другое породили мифологию (от греч. Mifos- предание, сказание и logos-слово, понятие, учение). В духовной жизни первобытного общества мифология доминировала, выступала как универсальная форма общественного сознания.

Мифы –древние сказания разных народов о фантастических существах, о богах, о космосе. Мифы связаны с обрядами, обычаями, содержат нравственные нормы и эстетические представления, сочетание реальности и фантазии, мысли и чувства. В мифах человек не выделяет себя из природы.

Мифы разных стран заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении мира, о возникновении наиболее важных явлений природы, о мировой гармонии, безличной необходимости и др. Формирование мира понималось в мифологии как его творение или как постепенное развитие из первобытного бесформенного состояния, как упорядочение, превращение из хаоса в космос, как созидание через преодоление демонических сил. Существовали также мифы– эсхатологические, описывавшие грядущую гибель мира, в ряде случаев с последующим его возрождением.

Особое место занимали мифы о культурных достижениях людей – изобретении ремесел, добывании огня, земледелии, обрядах, обычаях. Кроме того много внимания уделялось и происхождению, рождению людей, стадиям жизни, смерти человека, различным испытаниям, которые стоят на его жизненном пути.

Интеллектуальное своеобразие мифа проявлялось в том, что мысль выражалась в конкретных эмоциональных, поэтических образах. В мифологии сближались явления природы и культуры, человеческие черты переносились на окружающий мир, олицетворялись, одушевлялись, очеловечивались космос и другие природные силы. Эти черты роднят миф с мышлением детей, поэтов, художников. Вместе с тем в причудливой ткани мифологических образов заключалась и обобщенная работа мысли – анализа, классификаций, особого символического представления мира как целого.

Действительно, мифологическое сознание в рамках той исторической эпохи было основным способом понимания мира. С помощью мифа прошлое связывалось с настоящим и будущим, обеспечивалась духовная связь поколений, закреплялась система ценностей, поддерживались определенные формы поведения… Мифологическое сознание заключало в себе также поиск единства природы и общества, мира и человека, разрешения противоречий, гармонии, внутреннего согласия человеческой жизни.

Через сказки, легенды, исторические предания мифологические образы вошли в культуру различных народов – в литературу, живопись, музыку, скульптуру. Мифами наполнены мировые религии – христианство, ислам, буддизм. Кроме того, некоторые особенности мифологического мышления сохраняются в массовом сознании и тогда, когда мифология утрачивает свою прежнюю роль.

С угасанием первобытных форм общественной жизни миф как особая ступень развития общественного сознания изжил себя, сошел с исторической сцены. Но не прекратился начатый мифологическим сознанием поиск ответов на особого рода вопросы – о происхождении мира, человека, культурных навыков, социального устройства, тайны происхождения и смерти. Их унаследовали от мифа сосуществующие в веках две важнейшие формы мировоззрения – религия и философия.

Философское мировоззрение унаследовало от мифологии и религии совокупность вопросов о происхождении мира, его строении, месте человека и т.п., но отличается логической упорядоченной системой знаний, характеризуется стремлением теоретически обосновывать положения и принципы. Бытующие в народе мифы подвергаются пересмотру с позиций разума, им придается новое смысловое, рациональное истолкование.

1. Философия Древней Индии.

Главная идея философии древней Индии состоит в том, что живое едино, тесно связано друг с другом, может перетекать, менять формы и превращаться.

Души могут переселяться в разные оболочки в соответствии с накопленной кармой. Карма представляет собой некий вариант небесной бухгалтерии: все мысли и поступки человека за множество жизней, которые он проживает на земле, относятся в дебет или кредит. В конце жизни подводится сальдо: если карма вышла со знаком минус — человек может потерять свой высокий общественный статус, а то и вообще возродиться животным или растением; если карма получается со знаком плюс, человек имеет возможность в следующей жизни родиться, например, в семье, относящейся к более высокой касте.

Чем лучше карма у человека, тем больше у него шансов в один прекрасный момент соскочить с житейской карусели постоянных смертей и рождений — сансары и получить мокшу (в буддистской традиции она называется нирваной), то есть просветление и блаженство. Чтобы повысить свои шансы на просветление человеку надо следовать дхарме — или пути благочестия.

Основные философские тексты древних индусов Веды написаны на санскрите — мистическом языке, на котором с человеком говорит вселенная. Веды создавались в 15 веке до нашей эры (само слово веды в переводе с санскрита означает знать, ведать). Одна часть Вед шрути — это записи откровений, стенография космических истин, которая доступна только посвященным. Другая часть Вед — смрити — адаптированные тексты для людей не столь одаренных — женщин, рабочих и представителей низших каст (к смрити относятся индийские саги Рамаяна и Махабхарата).

2. Конфуцианство.

Конфуцианство — этико-философское учение, разработанное его основателем Конфуцием (551—479 до н. э.), развитое его последователями и вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран. Конфуцианство является мировоззрением, общественной этикой, политической идеологией, научной традицией, способом жизни, иногда рассматривается как философия, иногда — как религия.

Целью в конфуцианстве является обретение характера благородного мужа, то есть человека, который верен, справедлив, предан императору и добр к народу. Достигнуть этого можно при помощи своих сил через исполнение церемоний. При этом народ, который, по Конфуцию, должен находиться в унизительном состоянии, ибо в этом якобы заключается воля Неба, не может достигнуть добродетели и поэтому обязан слепо повиноваться знати.
     В конфуцианстве понятие Бога как такового отсутствует вообще, и, по сути, конфуцианство правильно было бы назвать не религией, а философией. Несмотря на это, оно, подобно другим восточным учениям, признает существование духов, демонов, богов. Так, в этом учении огромную роль играет культ предков. По этому культу умершие предки осуществляют деятельную связь между миром духов и людей. Без совета с духами умерших предков не предпринималось ни одно серьезное начинание.
      Этическая философия
Известность конфуцианству принесла его этическая философия, представленная Конфуцием (551-479 гг. до н.э.), Мэн-Цзы (371-289? гг. до н.э.) и Цзюнь-Цзы (298-238 гг. до н.э.).
     Фундаментом ее служит вера - унаследованная вера во Владыку-на-небесах, или Небо. Даже великий рационалист Цзюнь-Цзы считал, что общество основано на всепроникающем внутреннем взоре верховного начала. И хотя мистицизм далеко не главная черта конфуцианства, Книгу Мэн-Цзы и другие трактаты нельзя понять, не пропустив их через призму мистицизма.
     Чань-юнь, одна из "Четырех книг", ставших основой конфуцианского самосовершенствования при южной династии Сун (1126-1279 гг. н.э.), однозначно свидетельствует, что мудрец, познавший истинную прямоту (чжэнь), сливается с Небом и Землей. Метафизика конфуцианской морали направлена на поиск религиозного единения с сутью бытия.
   Тем не менее основное ударение конфуцианство делает на этическое значение человеческих отношений, находя и обосновывая мораль в божественной трансцендентальности.

3. Даосизм.

В трактате Дао-дэ цзин (IV-III в. до н. э.) излагаются основы даосизма, философии Лао-цзы. В центре доктрины - учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию - через дэ, и если Дао все порождает, то дэ все вскармливает.

Трудно отделаться от впечатления, что концепция Дао во многом, вплоть до второстепенных деталей, напоминает многократно зафиксированную в упанишадах индо-арийскую концепцию великого Брахмана, безликого Абсолюта, эманация которого сотворила видимый феноменальный мир и слиться с которым (уйти от феноменального мира) было целью древнеиндийских философов, брахманов, отшельников и аскетов. Если прибавить к этому, что и высшей целью древнекитайских даосов - философов было уйти от страстей и суетности жизни к первобытности прошлого, к простоте и естественности, что именно среди даосов были первые в древнем Китае отшельники-аскеты, о чьем подвижничестве с уважением отзывался и сам Конфуций, то сходство покажется еще более очевидным и загадочным. Чем объяснить его? На этот вопрос ответить нелегко. О прямом заимствовании говорить трудно, ибо, для этого нет документальных оснований, кроме разве что легерды о путешествии Лао-цзы на запад. Но и эта легенда не объясняет, а лишь запутывает проблему.

4. Античная философия (общая характеристика).

Слово «античный» означает древний, но так уже повелось, что этот термин исторически закрепился лишь за одним социокультурным регионом Древнего Мира - Грецией и Римом. В этом тандеме определяющая роль, роль лидера, принадлежит Греции.

Греческая философия - одно из величайших чудес древнего мира наряду с наукой, искусством, спортом, демократией - все это без остатка перешло в наследие исторических эпох. Многие достижения греков в этих сферах социокультурного творчества навсегда стали классическими.

Греческая философия выросла из мифа - те же проблемы (что есть мир? Что есть человек? Какое место он занимает?), в начале та же терминология. Потому, что миф основан на традициифантазии, т.е. как бы обращен назад, к прошлому. А философия - основана на доверии к способностям разума. Миф безличностен, анонимен. Философские учения всегда персонифицированы. Миф как бы заколдовывает мир, философия его расколдовывает в том смысле, что она стремится отыскать причины вещей, явлений, процессов в самих вещах, явлениях, процессах, а не в каких-то сверхъестественных вещах.

Время жизни античной философии более 1000 лет (до II века н.э.), но наиболее продуктивными в творческом отношении являются первые три столетия, потом лишь детализация, разработка тех идей, гипотез, которые были сформулированы на заре Античного Мира.

Античную философию можно разделить на три относительно самостоятельных периода:

1. Натурфилософский (натура - природа; VI-V век до н.э.);

2. Классический(V-IV век до н.э.);

3. Эллинистический (IV век до н.э. - VI век н.э.).

Основные интуиции (прозрения) античной философии:

· Всякое знание явно или неявно всегда покоится, исходит из неких явных или чаще неявных допущений, предпосылок. Эти предпосылки нельзя доказать, обосновать. Они - плод интуитивных прозрений. У античной философии есть свои допущения, прозрения, на которых она основывается. Важнейшие среди них:

· последняя и высшая инстанция бытия, которая объемлет все, это - космос. Люди, боги, души, атомы, пустота … - все объемлется Космосом (сравним с религиозным миропониманием: есть две реальности: высшая божественная, непостижимая для человеческого ума, запредельная и природная, данная человеку в его ощущениях и могущая быть им познанной). Этот Космос огромен, но конечен, он идеальным образом устроен и имеет форму шара, т.е. Космос для античных мыслителей телесен и как бы чувственно нагляден.

· Космос живой. Таковым его делает космическая душа.

· Космос разумен. Этот разум обнаруживает себя в общем порядке, законосообразности, повторяемости, ритмах, которые наблюдаются и в природе, и в человеческой жизни.

· Этот Космос статичен, неизменен.

· Человеку дано через его разум словно рентгеном просветить Космос и постичь его.

· Человек - это маленькая копия большого Космоса: тело, душа, ум. Т.е. человек - это микрокосмос. Смысл его жизни - обретение гармонии (душевной, внутренней, с Космосом, миром).

Основная проблема греческой философии - проблема диалектики, т.е. выяснение соотношения материального и идеального. Или другими словами проблема уяснения того, как из хаоса, из некого набора первичных элементов, на которые все распадается, из которых все состоит, образуется упорядоченный, гармоничный космос.

Разные мыслители делали различные акценты при ответе на основной вопрос философии (что первично, что определяет другое - дух или материя?). Поэтому мы с известной долей условности одних считаем идеалистами, других - материалистами.

Фундаментальная проблема античной философии - проблема смысла человеческой жизни. Общий ответ таков: наилучшая позиция для мыслителя, философа - это позиция отрешенности от жизни, от ее проблем, суеты. Эта позиция отрешенного созерцания (в таком качестве могут позволить себе жить очень немногие. И в этом одни из причин того, почему собственно философия не может увлечь за собой, объединить большинство людей). Но это единственная возможность узнать нечто новое о мире, и сообщить об этом мире. А знание, генерированное даже одним человеком, способно через его усвоение другими изменять людей, развивать их.

 

5. Досократики: милетцы, пифагорейцы, Гераклит, элеаты.

        Все вышеперечисленные мудрецы жили в городе Милет. Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества. Основоположник Фалес(VII-VIвв.до н.э.)утверждал что всему начало вода. Также создал календарь, предсказал затмение. У Анаксимандра (610-546г до н.э.)-все имеет душу. Апейрону Анаксимандра является основой мира и существует в вечном движении. Апейрон — это бескачественная материя, всё возникло путём выделения из апейрона противоположностей (например, горячее и холодное). Это нечто промежуточное между воздухом, водой, огнём и землёй. Анаксимен(528гдо н.э.)-первоначало –воздух. «Воздух» для Анаксимена — дыхание , обнимающее весь мир, подобно тому как наша душа, будучи дыханием, держит нас. В целом Милетцам свойственен наивный материализм, стихийная диалектика, отход от мира. Школа наивного материализма и противоположный ему наивный идиалист.Пифагор(наивный идеалист,571-497гг.до н.э.)Первооснова-число. Мир состоит из противоположностей. Философия- эзотерическое знание(знание для избранных).Теана-1-я женщина философ(работа о том как ублажить мужа).Гераклит(наивная диалектика)540 лет до н.э. Диалектика- учение о движении.в его трактовке первоначалом был огонь; мир существует вечно, а возникает все через борьбу. «Panta rey»все течет, ничто не покоится .Утверждал что дважды в одну воду войти нельзя;власть должна принадлежать меньшинству (демократия это вредно).Все в мире относительно;всем правит божественный закон «ЛОГОС»,познание идет через чувство и разум. Элейская школа развивалась двумя философами Парменидом, Зеноном и Мелиссом. Парменид - первый метафизик(метафизика отрицает развитие, считает что все застывшее).Парменид утвер. Что бытие едино и неподвижно, вселенная шар, ограниченный в пространстве.Бытие есть, небытия нет, но бытие непознаваемо.Пустоты и движения не сущетсвует.Мир имеет начало: огонь, свет, тепло и тьма, ночь и холод, Зенон(480-430гг.н.э.)движение нельзя помыслить ,не вступая в противоречия. Пустота немыслима, все находится в чем –то.А в чем находится пустота?Немыслимо и множество(один –это много или мало).Немыслимо движение. Знаменит своими апориями, доказывающими невозможность движения, пространства и множества (Ахиллова черепаха, Летящая стрела)Апориями Зенон доказал что мысль о движении противоречива.

6. Софисты.

Этим именем называли себя преподаватели наук и искусств Древней Греции. В переводе “софисты” означает “мудрствующие”.

Софисты были учителями-универсалами. Они брались обучить желающего любой мудрости. Тогда считалось, что для обучения нужны не знания, а умение рассуждать.

В начальный период софистика носила просветительский характер. Однако лежащие в ее основе принципы должны были с неизбежностью породить пустословие. Так оно и произошло, и притом весьма быстро: софистика стала “учением” о том, как защищать или опровергать любое положение.

Чтобы в таком деле иметь успех, нужно было знать ряд практических приемов. Это и использование тавтологий (веревка есть вервие простое), и игра словами, которым не дано определения, и, наконец, применение логически порочных рассуждений, так называемых софизмов.

Софизм можно сочинить, скажем, выдавая ложную посылку за истинную или скрыв в исходной посылке то, что якобы подлежит доказательству.

 

7. Философия Сократа.  

        Испытывая других на мудрость, Сократ сам отнюдь не претендует на звание мудреца, оно, по его мнению, приличествует богу. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии фии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше по бесконечным лабиринтам мысли. Он почиет на лаврах истинах, которые на поверку оказываются собранием самых убогих, плоских представлений обывательской премудрости. Так почитающий себя мудрецом оказывается всего лишь премудрым пескарем.

                 “Я знаю только то, что ничего не знаю'. Это излюбленное выражение, кредо сократовской собственной позиции. ' Я ничего не знаю' - это значит, что как бы далеко я ни продвинулся в одиссеях мысли, я не успокаиваюсь на достигнутом, не обманываю себя иллюзией, что поймал жар-птицу истины. Не будем забывать, что Сократа сопровождали не только восторженные взгляды, но и взгляды, полные ненависти. Особенно возненавидели Сократа те из софистов, которые сделали искусство доказывать правое и неправое своей профессией. Кто покушается на самодовольство темных и пустых людей, тот сначала человек беспокойный, потом нестерпимый, и наконец, преступник, заслуживающий смерти.

        Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.

        Тремя основными добродетелями Сократ считал:
1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)
2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)
3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих)
Только 'благородные люди' могут претендовать на знание. А 'земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя... ведь они знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему... А потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла'. Рабочему, ремесленнику, земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о рабах), недоступно знание.

8. Учение об идеях Платона. Притча о пещере.

Притча как метафора для описания идей Платона

Ты можешь уподобить нашу человеческую природу в отношении просвещенности и непросвещенности вот какому состоянию… посмотри-ка: ведь люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная — глянь-ка — невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.

— Это я себе представляю.

— Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.

— Странный ты рисуешь образ и странных узников!

— Подобных нам. Прежде всего разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?

— Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно?

— А предметы, которые проносят там, за стеной; Не то же ли самое происходит и с ними?

— То есть?

— Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве, думаешь ты, не считали бы они, что дают названия именно тому, что видят?

— Непременно так.[1]

Человек и его тень.

Для Платона пещера представляет собой чувственный мир, в котором живут люди. Подобно узникам пещеры, они полагают, что благодаря органам чувств познают истинную реальность. Однако такая жизнь — всего лишь иллюзия. От истинного мира идей до них доходят только смутные тени. Философ может получить более полное представление о мире идей, постоянно задавая себе вопросы и ища на них ответы. Однако бессмысленно пытаться разделить полученное знание с толпой, которая не в состоянии оторваться от иллюзий повседневного восприятия. Посему Платон продолжает:

Когда с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх — в сторону света, ему будет мучительно выполнять все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше. И как ты думаешь, что он скажет, когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд? Да еще если станут указывать на ту или иную мелькающую перед ним вещь и задавать вопрос, что это такое, и вдобавок заставят его отвечать! Не считаешь ли ты, что это крайне его затруднит и он подумает, будто гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь?

— Конечно, он так подумает.

— А если заставить его смотреть прямо на самый свет, разве не заболят у него глаза, и не вернется он бегом к тому, что он в силах видеть, считая, что это действительно достовернее тех вещей, которые ему показывают?

— Да, это так.

9.  Учение Платона об идеальном государстве.

        Государство, по Платону, как и душа, имеет трехчастную структуру. В соответствии с основными функциями (управление, защита и производство материальных благ) население делится на три сословия: земледельцы-ремесленники, стражи и правители (мудрецы-философы). Справедливое государственное устройство должно обеспечить их гармоничное сосуществование. Первое сословие образовано из людей, в коих преобладает вожделеющее начало. Если в них преобладает добродетель умеренности, своего рода любовь к порядку и дисциплине, то это достойнейшие люди. Второе сословие образовано из людей, в коих преобладает волевое начало, долг стражника - бдительность по отношению как к внутренней, так и к внешней опасности. Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане..Правителями должны быть те, кто умеет любить свой Город более других, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием. А всего важнее, если они умеют познавать и созерцать Благо, то есть в них преобладает рациональное начало и их можно по праву назвать мудрецами. Итак, совершенное государство - это такое государство, в первом сословии преобладает умеренность, во втором - мужество и сила, в третьем - мудрость.

Концепция справедливости заключается в том, что каждый делает то, что ему надлежит делать; это касается граждан в Городе и частей души в душе. Справедливость во внешнем мире проявляется только тогда, когда она есть в душе. Поэтому в совершенном Городе должно быть совершенным образование и воспитание, причем для каждого сословия оно имеет свои особенности. Большое значение придает Платон воспитанию стражей как активной части населения, из которой выходят правители. Воспитание, достойное правителей, должно было сочетать практические навыки с освоением философии. Цель образования - через познание Блага дать образец, которому должен уподобиться правитель в своем стремлении воплощать Благо в своем государстве.

10. Атомистика Демокрита.

Демокрит учил, что мир состоит только из движущихся атомов и пустоты. Атомы («а» – отрицательная частица, «томй» – деление, разрезание) представляют собой абсолютно плотные, неделимые тела, различающиеся по конфигурации, величине, скорости движения и положению в пространстве. Число атомов бесконечно. Демокрит сравнивал движение атомов с поведением пылинок в солнечном луче. Как же из атомов складываются вещи? Чтобы объяснить это, Демокрит открывает закон «тяготения подобного к подобному». Он заметил, что, например, движением волны в море продолговатые камешки собираются в одном месте, круглые – в другом; животные собираются в стаи одного вида и т.д.

Душа тоже состоит из атомов – круглых, очень подвижных (в этом отношении душа подобна огню). От оболочек внешних предметов отделяются потоки атомов, которые, попадая в глаз, вызывают образ предмета в душе.

11. Метафизика Аристотеля.

        Это известнейший сборник сочинений Аристотеля и первая основополагающая работа одноимённого раздела философии. Состоит из 14 книг, собранных из различных работ Андроником Родосским, в которых описывается учение о первоначалах, которые и составляют предмет мудрости. Аристотель насчитывает четыре первоначала, или высшие причины бытия: форма (сущность, суть бытия) («Что это есть?»), материя («Из чего?»), цель («Ради чего?») и перводвижитель («Откуда начало движения?»). Он также проводит различие между возможностью и действительностью. Последние книги Метафизики посвящены критике Эйдесов (термин античной философии и литературы, первоначально обозначавший «видимое», «то что видно», но постепенно получивший более глубокий смысл — «конкретная явленность абстрактного», «вещественная данность в мышлении»; в общем смысле — способ организации и/или бытия объекта.) как отдельно существующих от вещей сущностей.

12. Философские школы эпохи эллинизма (неоплатонизм, эпикуреизм, стоицизм, скептицизм).

Философию эпохи эллинизма (3 в. до н.э. – 6 в. н.э.) можно подразделить на два периода:

1. Ранний эллинизм (3 – 1 вв. до н.э.). В период раннего эллинизма определяющим является греческое влияние. В это время зарождаются существовавшие до крушения античности философские школы: стоицизм, скептицизм, эпикуреизм; продолжают привлекать к себе последователей школы киников, функционируют Академия и Ликей.

        2. Поздний эллинизм (римский период) (1 в. до н.э. – 6 в. н.э.). В целом философия в этот период продолжает тенденции, заложенные в эпоху раннего эллинизма. Существуют те же философские школы, значительных изменений не претерпевает и проблематика, над которой размышляли философы. Однако значительную роль в философствовании начинают играть пишущие на латинском языке философы-римляне. Из философских направлений наиболее влиятельным к концу существования античной философии становится неоплатонизм

        Скептицизм.

Субъективно-идеалистическим направлением в философии поздней античности, был скептицизм, утверждавший непознаваемость мира и необходимость сомнения в любом утверждении о мире. «Скепсис» в переводе с греческого означает «исследование».

        Неоплатонизм.

Неоплатонизм является последним значительным учением, порождённым античной философией. Он возник в эпоху развивающегося системного кризиса греко-римской цивилизации. Во многих своих чертах неоплатонизм предшествует средневековому миропониманию (отрицательное отношение к телесности и материи, стремление изобразить сущее в виде иерархии и пр.). В течение некоторого времени неоплатонизм составлял серьёзную конкуренцию распространявшемуся христианству

Эпикуреизм

Подлинным источником познания, который никогда нас не обманывает, являются чувства. Объективно существующие вещи "источают" потоки атомов, каждый из этих потоков внутренне содержит образ вещи, который запечатлевается в душе. Результат этого воздействия есть ощущения, которые истинны, если соответствуют вещам, и ложны, если способны передавать иллюзорную видимость соответствия вещам. Ощущения являются основой для формирования представлений, которые сохраняются в памяти. Их совокупность может быть названа прошлым опытом. Имена человеческого языка фиксируют представления. Значением имен служат представления, соотнесенные через образ (поток атомов) с вещью.

Стоицизм

Стоицизм просуществовал много веков, поэтому философская проблематика здесь претерпевала серьезные изменения. Круг проблем, который разрабатывался стоиками, был очень обширен, но основные моменты были связаны с исследованием проблем логики, физики и этики, которые считались тремя важнейшими частями философии. Это позволило стоикам образно представить свою философию в виде фруктового сада, в котором логика является защитной стеной этого сада, физика - его деревьями, а этика - плодами. Этот образ удачно показывает основную установку стоиков: целью и высшим предназначеньем философии должно стать обоснование нравственных представлений. Философия и философствование являются искусством практической жизни и руководством к таковой

13. Философия патристики.

Термин "патристика" использовался для обозначения философии отцов ранней христианской церкви; эта философия разделялась на два этапа: доникейский и посленикейский.

Доникейский период был посвящен главным образом атакам на язычество, защите и апологии христианства. Вся структура языческой философии была поставлена под вопрос, и вера возобладала над разумом. В некоторых случаях были сделаны попытки примирить очевидные истины язычества с христианским откровением. Среди отцов доникейской эпохи можно назвать св. Ирения, Клемента Александрийского и Юстина Мученика.

В постникейский период упор был сделан на разработку христианской философии в платонистском и неоплатонистском направлениях, в результате чего появилось большое число длинных, несвязных и неясных сочинений, философская значимость большинства из которых была невелика. Среди посленикейских философов надо отметить Афанасия, Григория из Ниццы и Кирилла Александрийского.

Школа патристики известна приматом человека над вселенной. Человек рассматривался в ней как отдельное и божественное создание - венчающее достижение Божества, неподвластное естественному закону. Для патристики представлялось невероятным, чтобы могло существовать другое создание, столь благородное, столь удачное и столь способное, как человек; ради него и только ради него были созданы все царства Природы.

Философия патристики имела кульминацию в августианстве, которое может быть определено как христианский платонизм. В противоположность пелагианству, доктрине, по которой человек есть сам творец своего спасения, августианство поднимало церковь и ее догмы до положения абсолютной непогрешимости, успешно защищавшегося вплоть до Реформации.

Гностицизм, появившийся во второй половине первого века христианской эры, интерпретировал христианство в терминах греческой, египетской и персидской метафизики. Почти вся информация относительно гностиков и их доктрин, пригвожденных как ересь доникейской церковью, получена от тех, кто обвинял гностиков, в частности от св. Ирения.

В третьем веке появилось манихейство, дуалистическая система персидского происхождения, которая учила, что Добро и Зло находятся в непрерывной борьбе за господство над вселенной. В манихействе Христос рассматривался как Принцип искупления Добра в противоположность человеку Иисусу, который рассматривался как злая личность.

14. Философия схоластики.

Главной отличительной чертой науки, развившейся в средневековых духовных школах, была связь, более или менее тесная, богословия с философией. Этот преобладающий признак обусловливает и ее характер: с одной стороны, отсутствие свободного отношения к основным принципам, нерушимо закрепленным догматами; с другой — свобода в способе толкования.

Этот способ толкования принимает два главных направления: во-первых, направление логическое или диалектическое, второе — мистическое. Первые произведения древности, бывшие в распоряжении схоластов, были логические трактаты и из них на первом плане аристотелевский «Органон». Эти трактаты изучаются и комментируются; употребление умозаключения переходит даже в злоупотребление; это злоупотребление рождает мелочность, страсть к делениям и подразделениям, низводит рассуждение на степень механизма.

Одновременно развилось мистическое направление, как естественное последствие таинственного элемента, вносимого религией, и созерцательного образа жизни верующих.

Три периода схоластики: подчинение философии и диалектики богословию и мистицизму; слияние этих двух элементов; их разъединение и взаимная вражда.

Понятия соответствуют сущностям, обособленным от нашей мысли и от природы; таково учение реалистическое, наиболее выдающимся представителем которого был св. Ансельм (XI в.). Св. Ансельм воспроизводит платоновскую диалектику и, кроме того, присоединяет к ней новый аргумент в пользу бытия Бога: аргумент онтологический. Он считает противоречием отрицать существование наисовершеннейшего, так как само бытие уже есть совершенство и, отрицая его, пришлось бы признать совершенство несовершенным.

 

15. Философские учения эпохи Возрождения.

        Схоластика и гуманизм.

Возникновение нового искусства, возникает естествознание, новые политические и социальные концепции, социальные утопии. Эпоха Возрождения не оставила после себя великих философских идей. Заслуга: заложила основы философии свободной от религиозно мифологических представлений. Мыслители: Данте, Леонардо да Винчи, Микилянжело, Кампанелло, Макиавелли, Николай Кузанский, Салютати.

основные черты:гуманизм-родоначальник Франческа Петрарка.первым писал сонаты земной женщине.Пиноделло Мирондоло будучи священиком считал что человек создал сам себя.

индивидуализм-Лоренцо Валла "работа о наслаждении" критерияемнравствености седала личное благо.

бурное развитие получила натурфилософия(природа и философия).путешествия Магеллана,открытия галилея

Никола Макиявелли-работа"государь" рекомендации как править .для ликвидат раздробленности выступал за унификацию,,для решения благородных целей можноиспользовать аморальные стредства.

Томас мор-автор утопии,канцлер германии.

А.Данте (1265-1321) – не отвергает учение творений и считал – всяк имеет двоякую природу – смертную и бессмертную, он среднее звено между тленным и истленным. Следовательно, человек имеет двойное предназначение, причем одна цель достигается в земной жизни и заключается проявлением собственной добродетелью, а другая достигается лишь после смерти при содействии божественной воли. Две цели, значит 2 пути:

1) возможен благодаря естественному разуму и земное предназначение человека осуществляется в групповом обществе по наставлению философии под руководством земного государя.

2)основан на вере в откровение поэтому пути к цели ведет церковь. Он признает свободу человеческой воли, как свободу, основанную на личной ответственности за содеянное и которое определяет достоинство человека. Эта идея получит свое развитие в течении экзистенционализма в середине 19 века.

Салютати(1331- 1406). Главное воспитание нового человека, обладающего гуманностью (способность проявлять добродетельные поступки). Гуманность не дана человеку от рождения, вырабатывается образованием и жизненным опытом, она – результат упорного труда, работы души. Хотя земная жизнь и дана людям Богом, их собственная задача построить ее в соответствии со знаниями добра и справедливости. Идеи гуманизма о самоценности земной жизни, о возможности воспитания, способности к добродетельным поступкам и о роли философии в этом процессе. Эти идеи краской нитью проходят через всю философию Возрождения.

Н.Кузанский (1401-1464). Каждая вещь, в том числе и человек, выступает как содержащее в свернутом виде весь мир, как микрокосм (частица Вселенной). Человек является микрокосмом на другом уровне, обладая разумом и сознанием, он включает в себя образы всех вещей, как действий, так и возможных. Вывод: человек предназначен для творчества, т.е. Кузанский постулирует творящую сущность человека.

Н. Макиавелли (1469-1527) – политический философ.

Основные идеи философии Возрождения.

1)Начинает утверждаться антропоцентризм

2)Постулирование творческой сущности человека

3)Утверждаются идеи гуманизма. Признание человека личностью с неотъемлемыми личными правами.

4)Эстетическое понимание действительности доминирует над научными и морально-этическими проявлениями.

16. Эмпиризм в новоевропейской философии XVII-XVIII вв. (Ф. Бэкон).

        Цель философии – дать возможность человеку средствами науки и изобретений овладеть силами природы. В классическом понимании Бэкона – это эмпиризм. Основа познания - чувственный опыт. В вопросе отношения веры и разума Бэкон придерживался идеи двойственной истины. Истина – двойственна, т.е. существуют истинные откровения, ими занимается теология, и истина разума – это удел философии. Эти истины строго разделены и не пересекаются. Например, существование Бога доказывается разумом, и триединство божества может быть понято только через откровения. Бэкон предложил концепцию «идолов познания» - дурные привычки ума, приводящие к познавательным ошибкам. Он выделяет 4 рода Идолов познания: 1) «Идолы рода» - искажения, свойственные самой природе человека. Например, ожидание всеобщего порядка, большего, чем существует в природе, или истолкование новых идей в духе прежних. 2)«Идолы пещеры» - личные суеверия, которые возникают не от природы, а от воспитания и общения с другими людьми. «Одни обнаруживают в вещах общее, как Платон, а другие обращают внимание на частное, единичное». 3)«Идолы рынка» - привычки к неточному и двусмысленному словоупотреблению. Существует ли общепринятые значения у широко используемого слова – судьба? 4)«Идолы театра» - ошибки, связанные с влиянием общепринятых философских учений, а прежние философские системы есть не более чем театральные комедии о вымышленных мирах.Бэкон выделяет типы опытов и типы путей познания. Существуют опыты плодоносные исветоносные. Плодоносные – те, которые дают реальные результаты. Светоносные – те, которые дают приращение к знаниям. Он считает равноценными и те, и другие. Рассуждая, о типах путей познания, он выделяет 3 пути: 1)Путь паука – как паук плетет паутину из самого себя, так и ученый может выводить истины из постулированных общих аксиом. 2)Путь муравья – чистый эмпиризм, получение опытов из опытов, практики из практики без теории.3)Путь пчелы – синтез достоинств предыдущих путей познания.Бэкон предложил классифицировать науки, и в основу он положил познавательные способности человека. Их 3: 1)память; 2)воображение; 3)рассудок. На памяти основана история; на воображении основано искусство; на рассудке основаны теоретические науки: 1)философия; 2)естественная теология, познание Бога через факты природы; 3)Философия природы; 4)Антропология. Антропологию он разделяет на философию человека и гражданскую философию (политику). Философия человека делится на: логику, психологию, этику.Вывод: Бог замыслил преобразовать мир, превратив его в царство человека над природой.

17. Рационализм в новоевропейской философии XVII-XVIII вв. (Р.Декарт).

        В историю философии вошел, как опровержитель эмпиризма и обоснователь гносеологии (рационализма). Основной источник познания – человеческий разум. «Картезианское сомнение». Рассуждение о методе и метафизические рассуждения. Декарт в своей философии отвергает истинность эмпирического познания. Скептицизм в отношении эмпирического познания Декарта имеет только одно исключение: «Невозможно сомневаться в реальности того, что ведет к сомнению, а именно в реальности мыслить». Из этого он делает вывод: «Я мыслю, следовательно, я живу». Принцип «картезианского сомнения» означает процесс восхождения к идее, что мысль есть высшая ценность бытия. Единственная ценность и единственное измерение истины человеческой – это мысль. Декарт выводит критерии истины: «Все, что мы воспринимаем абсолютно ясно и отчетливо – есть истина». Суть гносеологического рационализма Декарта - противоположность эмпиризму Бэкона, заключается в том, что чувственные познания не упорядочены и «общо нас с животными». Истинно человеческое восприятие составляет только усмотрение умом.

18. Проблемы социальной философии в работах Т. Гоббса, Дж. Локка, Ж.-Ж. Руссо.

ГОББС Томас (1588—1679) — английский государственный деятель и философ.Г. стремился создать целостную философскую мирообъясняющую систему, выстроенную вокруг трех основных понятий: Человек; Тело; Гражданин.Философия по Г. — "познание, достигаемое посредством правильного рассуждения и объясняющее действия или явления из известных нам причин или производящих оснований и, наоборот, возможные производящие основания — из известных нам действий". При этом, согласно Г., под рассуждением подразумевается "исчисление". Следовательно, рассуждать значит то же самое, что складывать или вычитать".Философия у Г. включает философию природы и философию государства (состоящую из двух разделов: "этика" и "политика")учение о государстве и праве.пытается разложить такое сложное понятие как государство на его основные элементы, а последние объяснить простыми законами природы. В результате он приходит к необходимости различать два состояния человеческого общества: естественное игражданское.Е:все отношения в человеческом обществе кроме тех, что внесло государство,действуют, руководствуясь только природным законом самосохранения;каждый вправе взять, захватить всё,право º сила,"война всех против всех",поскольку это противоречит закону самосохранения, каждый должен отказаться от права на всё и перенести часть своих прав на других. Г:Люди объединяются в государство при помощи "общественного договора"и подчиняются власти, чтобы получить защиту и возможность гуманной жизни без гражданских войн,государство единой воли,наиболее совершенная форма-абсолютная монархия,неограниченная власть государства- не только поведение людей, но и религиозные, нравственные, научные воззрения, церковь подчиняется государству, право на неподчинение и свержение власти в случае нарушения государством прав человека.Благо народа — высший закон государства, сторонником сильной, разумной и законной власти которого и был Г.Общественный закон суть совесть гражданина.Страх перед невидимыми силами, признаваемыми государством, — религия.Аналогичное чувство перед невидимыми силами, игнорируемыми государством, — предрассудки.

Философский либерализм. Д.Локк (1632-1704). Положил идею собственности. Собственность – то, что человек извлек из природы, также соединил и соединяется своим трудом. Государство и гражданское общество основывается на собственности. Основой общественного договора является учреждающее государство. Государство – социальный институт, для охраны собственности и разрешений, связанных с собственностью, противоречиями и недоразумениями. Граждане лишь те, ибо имеет собственность, но и в государстве собственность не вполне оберегаема. Например, от произвола тирании, абсолютной монархии. Для того чтобы не зависеть от воли властей, люди создают законы и законодательства. Важнейший принцип либерализма – принцип законности, который гласит: «Ни для одного человека, находящегося в обществе не может быть исключений из законов этого общества.» Чтобы не допускались волюнтаризм, свободное толкование законов, либерализм предлагает систему разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную, с передачей каждой из них особому кругу лиц. Философский либерализм предлагает критерии разрешения спорных социальных вопросов, и такой волей является не божественная воля, а воля большинства. Теория либерализма сформулировало систему демократических свобод. Для роста просвещения необходима свобода печати, для беспрепятственной конкуренции – свобода совести и веротерпимость. Для контроля над политиками необходима свобода слова и свобода количества.

Романтический демократизм. Жан Жак Руссо (1712-1778). Основные идеи изложены в «Общественном договоре». Главные идеи – прямое и безусловное народоправство. Человек по натуре своей добр, и только общество со всеми его атрибутами делает человека дурным. Прямое участие каждого гражданина, а не представительное правление как либерализм. Существует 1 способ достижения равенства – способ, при котором каждый гражданин отдает все свои права в пользу общины в целом. Руссо отстаивает идею отчуждения прав. Путь к миру лежит в отказе от всех воль, кроме всеобщей воли. Всеобщая воля – равнодействие мнений сознательного народа. Осуществление всеобщей воли невозможно, но к нему надо стремиться.

19. Философия И.Канта

Иммануил Кант (1724-1804) - родоначальник немецкой классической философии, основатель критического, или трансцендентального, идеализма.

Философ в «докритический» период под влиянием эмпиризма и скептицизма К. Юма:

1) наметил различие между реальным и логическим основанием;

2) ввел в философию понятие об отрицательных величинах;

3) осмеял увлечение современников мистикой и «духовидением».

И. Кант выступает против догматизма абстрактной философии (метафизики) - без предварительного исследования форм познания и границ познавательных способностей.

Приходит к агностицизму - дуалистическому учению о непознаваемости «вещей в себе», являющихся объективным источником ощущений. Познаются только «явления», посредством которых вещи себя обнаруживают. Явления образуют сферу бесконечного возможного опыта. Достоверное теоретическое знание имеется только в математике и естествознании.Оно обусловлено существованием общезначимых априорных форм, упорядочивающих хаос ощущений.

Априорные формы рассудка (понятия) + априорные формы связи (синтеза) чувств и понятий = основа законов: постоянства, взаимодействия, причинности.

И. Кант считал, что равно могут быть обоснованы противоположные решения:

1) мир и конечен, и не имеет пределов;

2) существуют неделимые частицы (атомы) - и таких частиц нет;

3) все процессы (поступки) протекают как причинно обусловленные, и совершаются свободно;

4) имеется безусловно необходимое существо - и такого существа нет.

Итак, разум по природе антиномичен - раздваивается в противоречиях. Но они кажутся. Решение - в ограничении знания в пользу веры, в различении «вещей в себе» и «явлений», в признании «вещей в себе» непознаваемыми. Учение И. Канта об антиномичности разума стало толчком для разработки положительной диалектики в идеализме немецкой классической философии. В разуме заложено стремление к знанию, вытекающее из высших этических запросов. Под давлением этого рассудок стремится к решению вопросов о процессах в мире, о Боге.

Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, постулатами «практического разума», предпосылкой нравственности. Центральный принцип этики И. Канта, основанной на понятии долга, - категорический императив, правило, которое независимо от нравственности поступка могло стать всеобщим законом поведения.

20. Учение Г. Гегеля.

        Завершением классического немецкого идеализма явилась философская система Гегеля. Введением к гегелевской философской системе служит его "Феноменология духа", где Гегель рассматривает последовательный ряд развития различных ступеней человеческого сознания - от низшей формы (непосредственного чувственного восприятия) до высшей ступени (абсолютного, или чистого, знания), на которой все внешние предметы оказываются полностью преодоленными и дух мыслит только собственную сущность. Итогом и выводом "Феноменологии духа" является "Логика" - первая и важнейшая часть системы Гегеля. Это область "чистой мысли", существующей до субъекта и объекта. В логике нет никакого эмпирического содержания, кроме себя самой, кроме своих форм. От логики Гегель переходит к философии природы. Созидательницей природы является у него идея. Именно она порождает свое "инобытие" - природу. Ступени развития природы: механизм, химизм, организм. Благодаря глубине и силе своей диалектической мысли Гегель в "Философии природы" высказал ряд ценных догадок о взаимной связи между отдельными ступенями неорганической и органической природы и закономерности всех явлений в мире. Третья ступень развития абсолютной идеи - дух, который тоже в своем развитии проходит три стадии: субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух. Субъективный дух- это "душа", или "дух в себе", сознание, или "дух для себя", и "дух как таковой". Объективный дух образует сферу права. Таким образом, абсолютная идея проживает многообразную и сложную жизнь в гегелевской философской системе. Его система - это объективный идеализм: абсолютная идея существует до природы и человека как "чистая мысль", порождает природу и общество. Система построена на основе *триады" - тезиса - антитезиса и синтеза. Эта "триада" делает гегелевскую философскую систему строгой, четкой, с одной стороны, а с другой - позволяет Гегелю показать поступательный характер развития мира, использовать энциклопедичность знаний. Величайшая роль принадлежит Гегелю в разработке проблем диалектики. Он дал наиболее полное учение о диалектическом развитии как качественном изменении, движении от низших форм к высшим, переход старого в новое, превращение каждого явления в свою противоположность. Он подчеркнул взаимосвязь между всеми процессами в мире. Гегель создал фактически непревзойденную до сих пор систему категорий диалектики. Определения категорий поражают своей точностью, лаконичностью и глубиной. Он дает такие определения, которыми мы можем воспользоваться и сегодня: "результат есть снятое противоречие", "качество есть определенно сущее", "мера - это качественное количество или количественное качество", "действительность - единство сущности и существования", "случайность - то, что не имеет причину в самом себе, а имеет в чем-то другом" и др. Гегелю принадлежит открытие основных законов диалектики: закона количественно-качественных изменений, закона взаимопроникновения противоположностей и закона отрицания отрицания. Вещь есть то, что она есть благодаря своему качеству. Теряя качество, вещь перестает быть сама собой, данной определенностью. Количество - это внешняя для бытия определенность, характеризует бытие со стороны числа. Дом, говорил Гегель, остается тем, что он есть, независимо от того, будет ли он больше или меньше, так же как и красное остается красным, будет ли оно светлее или темнее. Подчеркивая всеобщий характер закона количественно-качественных и качественно-количественных изменений, Гегель показал его своеобразные проявления в каждом отдельном случае. Другой закон-взаимопроникновение противоположностей - позволил Гегелю обосновать идею саморазвития, ибо в единстве и борьбе противоположностей он видит основной источник развития. Гегель гениально угадал в противоречиях мышления, в диалектике понятий противоречия вещей и их диалектику. Закон отрицания отрицания. В нем Гегель видел не только поступательное развитие абсолютной идеи, но и каждой отдельной вещи. По Гегелю, мысль в форме тезиса вначале полагается, а затем как антитезис противополагается самой себе и, наконец, сменяется синтезирующей высшей мыслью. Гегель рассматривает природу диалектического отрицания, суть которого состоит не в сплошном, тотальном отрицании, а в удержании положительного из отрицаемого.

 

21. Антропологический материализм Л.Фейербаха.

В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии — знание, стремление раскрыть действительную природу вещей.

Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку.

Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек — не творение бога, а часть — и притом наиболее совершенная — вечной природы.

Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм.

Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие »объект». По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека — это другой человек, »Ты». Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

Следует подчеркнуть, что для Фейербаха атеизм не сводился к простому отрицанию бога. Эту точку зрения он считал характерной для XVII и XVIII вв. Я отрицаю бога; для меня это значит: я отрицаю отрицание человека, я утверждаю чувственное, истинное, следовательно, неизбежно также политическое, социальное место человека взамен иллюзорного, фантастического, небесного пребывания человека, которое в действительной жизни неизбежно превращается в отрицание человека. Для меня вопрос о бытии или небытии бога есть лишь вопрос о бытии или небытии человека».

22. Философские воззрения К. Маркса. Материалистическое понимание истории и теория отчуждения.

В своей философской концепции Маркс с самого начала продолжал решать традиционную для европейской мысли проблему отчуждения человека в обществе, тде господствует частная собственность на средства производства, и искал пути преодоления этого отчуждения. Эта проблема обсуждается в «Экономическо-философских рукописях 1844 года». Поскольку базисом любого вида отчуждения выступает экономическое отчуждение или отчужденный труд, то Маркс в дальнейшем много занимается концептуальным анализом природы и особенностей функционирования капиталистической системы экономики. При этом проблемы конкретного человека отходят на второй план, заменяются социальными. Маркс высоко оценивает диалектический метод, разработанный Гегелем, но для него движущей силой выступает не дух. а материя. Маркс специально подчеркивает, что для него идеальное — не демиург всего, а лишь «материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней».

Движущей, материальной силой в обществе является деятельное отношение человека к окружающему миру, главным звеном которого выступает материальное производство. Материя при подобной интерпретации не сводится к некой неизменной субстанции, она исторична и динамична. На этом построена и соответствующая теоретико-познавательная концепция. В ней Маркс реинтерпретирует традиционную онтологию материализма, где только познающий субьект активен, а познаваемый объект всегда пассивен.

В концепции Маркса исследователь в процессе познания имеет дело не с природой самой по себе, а с природой, данной «субъективно», как «человеческая чувственная деятельность, практика». Тем самым познание — сложный процесс взаимодействия субъекта и обьекта. «Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, — вовсе не вопрос теории, а практический вопрос». Маркс — не традиционный, кабинетный философ, размышлявший об истине самой по себе. По его мнению, философия призвана помочь не только объяснять мир, но и изменять его.

При решении социально-философских проблем Маркс продолжал традиции эпохи Просвещения и Гегеля, верил в науку и прогресс, рассматривая развитие общества как естественно-исторический процесс смены общественно-экономических формаций. В трактовке этих проблем сказалось влияние господствовавшей классической научной парадигмы.

Вместе с Марксом в разработку этих философских представлений определенный вклад внес Фридрих Энгельс. Уже в ранней работе «Наброски к критике политической экономии» (1843). оказавшей влияние на формирование взглядов Маркса, проявилась материалистическая позиция Энгельса. На протяжении всей жизни разрабатывал он материалистическую концепцию быгия. Значительна ррль его в выработке новой теории и концептуальном ее обогащении в работах «Анти-Дюринг», «Диалектика природы» (незакончена), «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии». Особое внимание Энгельс уделял разработке и концептуализации сущности диалектического способа мышления в сопоставлении с метафизическим подходом к миру, осмыслению достижений естественно-научного знания.

Философским новаторством Маркса стало материалистическое понимание истории.

Исторический материализм — это распространение материализма на общественную жизнь, социальный мир, историю.

Философию Маркс рассматривал как руководство к действию, имея в виду революционное преобразование общества. Революция должна была ознаменовать начало новой истории, которая не будет знать классовых антагонизмов.

Марксистская философия была не только рационалистической, но и сциентистско-ориенгированной. Несмотря на различные подходы в целом, и позитивизм, и марксизм исходили из признания большой роли научного разума для решения комплекса социальных, экономических, экологических, антропологических и других проблем.

23. Философия жизни: А.Шопенгауэр и Ф.Ницше.

        «Философия жизни» возникла как оппозиция класическо-му рационализму и как реакция на кризис механистического естествознания, базирующегося на принципе строгости и точности испытующего ума. Опираясь на традиции немецкого романтизма, «философия жизни» подходит к жизни как к первичной и исходной реальности в построении философских учений.
Фридрих Ницше (1844-1900) — немецкий философ и филолог, яркий проповедник индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма.
Для творчества Ницше характерно необычное употребление общепринятых в философии понятий. Его идеи, как правило, облечены в форму фрагментов и афоризмов. Ему чужды всякие попытки построения философской системы. Согласно Ницше, мир есть постоянное становление и бесцельность, что выражается в идее вечного возвращения одного и того же. Лишь понятие «вещи» выступает как некий момент устойчивости в хаосе становления.
Теории познания в ее классическом смысле не была предметом особого внимания мыслителя. А некоторые его высказывания по этим вопросам проникнуты субъективизмом и агностицизмом. Ницше отвергает принципы демократии и исторического прогресса: он противопоставляет ему amor fati — любовь к судьбе; он отвергает также идеи равенства и справедливости как «разлагающие цельность человеческой природы».
Ницшеанский образ «сверхчеловека» воплощает его кри тику морали. Согласно Ницше, мораль играет разлагающую роль, предполагая послушание, терпение, совестливость: все это размягчает и расслабляет волю человека. А это резко претило воззрениям Ницше: он гипертрофировал волю, особенно волю к власти, в широком смысле этого слова. Образ «сверхчеловека» — это культ «сильной личности», одержимой жаждой власти. По Ницше, все критерии морали носят чисто произвольный харак тер, а все формы человеческого поведения маскируют «волю к власти».

24. Проблемы методологии науки (позитивизм, неопозитивизм и постпозитивизм).

        Позитивизм — философское направление, утверждающее, что источником подлинного, «положительного» (позитивного) знания могут быть лишь отдельные конкретные (эмпирические) науки и их синтетические объединения, а философия как особая наука не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. Основателем этого направления является Огюст Конт. Положительная, философия, согласно О. Конту, может стать единственной твердой основой для социальной организации, благодаря которой прекратится кризис, так долго испытываемый наиболее цивилизованными нациями.Именно умственное безначалие является основанием великого политического и нравственного кризиса современных обществ. Таким образом, получается, что произвести «соединение умов в едином общении принципов» и через это доставить «твердую основу для социальной реорганизации и для действительно нормального порядка вещей» и составляет назначение позитивизма.По утверждению Конта, взгляд на общее умственное развитие человечества, результатом которого является позитивизм, свидетельствует о том, что существует основной исторический закон. Согласно этому закону, каждое из наших главных понятий, каждая отрасль наших познаний проходит последовательно через три различных теоретических состояния: состояние теологическое, или состояние вымысла; состояние метафизическое, или абстрактное; состояние научное, или положительное.Для позитивизма в соответствии с его же принципом не существует других настоящих наук, кроме естествознания, изучающего явления внешнего мира.Если вдуматься в суть позитивизма во всех его разновидностях, то следует сказать: это реальность развития философской мысли. В какой-то степени это форма выражения определенной неудовлетворенности традиционными классическими философскими системами, зауженное видение лишь отвлеченности от реального процесса научного знания, прежде всего точного, математизированного естествознания. Слабая сторона позитивизма во всех его формах связана с подменой собственно-философского предмета и метода конкретно-научными предметом и методом. Это направление, хотя и называется по самому смыслу слова положительным, но содержит в себе немало отрицательных моментов. Позитивизм, начиная уже с Конта, отрицает почти все предшествующее развитие философии и по существу настаивает на тождестве философии и науки, а это непродуктивно. Философия по самой своей сути является самостоятельной областью знания, опирающейся на весь массив культуры, в том числе и на естествознание, и на общественные науки, и на искусство, и на житейский опыт человечества.Неопозитивизм одно из основных направлений буржуазной философии 20 в. Н. возник и развивался как течение, претендующее на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем, выдвинутых развитием современной науки, — роли знаково-символических средств научного мышления, отношения теоретического аппарата и эмпирического базиса науки, природы и функции математизации и формализации знания и пр. Однако Н. не дал и не мог дать действительного решения этих проблем ввиду несостоятельности своих исходных философских установок. В то же время некоторые представители Н. имеют определённые заслуги в разработке современной формальной логики, семиотики и специальных вопросов методологии науки. Являясь современной формой Позитивизма, Н. разделяет исходные принципы последнего, отрицая возможность философии как теоретического познания, рассматривающего коренные проблемы миропонимания и выполняющего в системе знания особые функции, которые не осуществляются специально-научным знанием. Противопоставляя науку философии, Н. считает, что единственно возможным знанием является только специально-научное знание. Третируя классические проблемы философии как неправомерную «метафизику», Н. отрицает и постановку основного вопроса философии об отношении материи и сознания и с этих позиций претендует на преодоление «метафизического», как он утверждает, противопоставления материализма и идеализма. В действительности же Н. продолжает в новых формах традиции субъективно-идеалистического эмпиризма и феноменализма, восходящие к философии Дж. Беркли и Д. Юма. Вместе с тем Н. является своеобразным этапом в эволюции позитивизма. Так, он сводит задачи философии не к суммированию или систематизации специально-научного знания, как это делал классический позитивизм 19 в., а к разработке методов анализа знания. В отличие от юмизма и позитивизма 19 в., ориентировавшихся в исследовании познавательных процессов на психологию, Н. делает предметом своего рассмотрения формы языка — научного, философского или повседневного — и пытается осуществлять анализ знания через возможности выражения его в языке. «Метафизика» рассматривается не просто как ложное учение, а как учение в принципе невозможное и лишённое смысла с точки зрения логических норм языка, причём источники её усматриваются в дезориентирующем воздействии языка на мысль. Всё это позволяет говорить о Н. как о своеобразной логико-лингвистической форме позитивизма, в которой сложные и актуальные проблемы современной логики и языкознания трактуются в духе субъективизма и Конвенционализма. Своё учение о философии как об анализе языка, свободном от какой-либо «метафизики», Н. считает «революцией в философии» и противопоставляет его всем остальным философским течениям — как традиционным, так и современным. Впервые идеи Н. получили чёткое выражение в деятельности так называемого Венского кружка ,на основе которого сложилось течение логического позитивизма. Именно здесь были сформулированы основные идеи неопозитивистской философии науки, завоевавшие в 1930—40-х гг. значительную популярность в кругах буржуазной научной интеллигенции — сведение философии к логическому анализу языка науки, принцип верификации, предполагающий, что каждое научно осмысленное высказывание должно быть доступно эмпирической проверке, трактовка логики и математики как формальных преобразований в языке науки и т.п. С этих позиций критическому анализу подвергалась вся классическая философия. Постпозитивизм - Поппер, Лакатос, Фейерабенд, Кун Философское знание было существенно реабилитировано уже в работах постпозитивистов, являющихся, как и неопозитивисты, сторонниками научного построения знания. Часть философов сохранили свою приверженность неопозитивизму по настоящее время. Тем не менее начиная с середины XX века все большее число философских экспертов стали отдавать предпочтение постпозитивизму. Виднейшие из постпозитивистов: англичане Поппер и Лакатос, американцы Фейерабенд и Кун. Постпозитивисты согласны со своими предшественниками неопозитивистами прежде всего в стремлении четко уяснить себе и другим содержание научного знания. Вместе с тем постпозитивисты достаточно резко отличаются от неопозитивистов. Неопозитивисты считали, что человек способен на ясное, истинное на века знание. Постпозитивисты же придают принципиальное значение тому факту, что человек - существо ошибающееся. Это означает, что ясное, вечное знание не может быть достигнуто: одна теория неминуемо сменяет другую. Надо обеспечить рост научного знания. Неопозитивисты полагали, что достижение знания имеет определенный конечный пункт .Постпозитивисты настаивают на развитии знания, причем посредством коренных преобразований, научных революций. Неопозитивисты упорствовали в непризнании философии наукой, постпозитивисты ставят проблему по-другому: между наукой и философией нет жесткой границы, но философствовать надо научно. Постпозитивизм связан с неопозитивизмом проблематикой, методологией и людьми. Отличия постпозитивизма от неопозитивизма: 1) постпозитивисты проводят анализ истории науки, возникает стремление найти универсум - основу человеческого разума через историю науки; 2) в рамках постпозитивизма ставится вопрос - каковы главные факторы развития науки: внешние или внутренние3) Постпозитивистами проводится анализ динамики, а не статики науки. Если неопозитивисты ставили вопрос о том, как провести грань между философией и наукой, то постпозитивистов интересует вопрос реального движения науки, какие факторы влияют на науку. В рамках постпозитивизма происходит ?три великих отказа?: от чистого фактуального базиса науки; от демаркационизма между наукой и философией; от представлений о чисто линейном поступательном развитии науки.

25. Основы философской герменевтики.

Герменевтика - это искусство толкования текста (Бог Гермес - вестник богов).
Герменевтика как подсобная философская наука известна с античности и существует до сих пор в религиозном знании. Основатель философской герменевтики считается Ф. Шлейкмахер (иногда относится к немецкой классической философии). Этот философ истолковывает реальность как определенного рода текст, который может быть интерпретирован.

Эта теория была развита и получила свое развитие в философии жизни (Шопенгауэр, Ницше). Герменевтика превращается в методологию научного познания в учении Дельтея (основоположника академической философии жизни).Дельтей рассматривал Герменевтику как методологическую основу гуманитарных наук. Он противопоставлял науку о духе наукам о природе, т.е. если науки о природе объясняют окружающую действительность, но науки о духе ее истолковывают.

Философия познания Дельтея стала основой для герменевтики М. Хайдегерра.
Учеником Хайдегерра является основатель современной герменевтики Ганс Георг Гадамер (1900-2002) философ долгожитель.

Ганс Георг Гадамер предполагал что в основе человеческого познания лежит пред-рассудок. Основное произведение Гаддамера - “Истина и метод”. В этой книге Гадамер утверждает, что понимание обусловлено исторически определенным контекстом. Этот исторический контекст представляет собой систему сложившихся стереотипов и предрассудков. Исследователь может уточнять, корректировать это пред-понимание, но не может полностью освободится от него.

“В действительности не история принадлежит нам, а мы принадлежим истрии.. Самосознание индивида есть только вспышка в замкнутой цепи исторической жизни, поэтому пред-рассудки влияют на человека в гараздо большей степени, чем его суждения составляя действительность его бытия”.

Гаддамер утверждал, что в современной философии центральное место получили проблемы языка. “Язык является хранящей и оберегающей силой”. Интерпретация связи с определенными языковыми конструкциями. Кроме Гадамера современной герменевтику развивал Поль Риккер (французский философ 20 века) - интерпретация субъекта и проблема идентичности.

26. Психоаналитическая антропология З.Фрейда и неофрейдизм (Э. Фромм).

Философские аспекты учений психоанализа и неофрейдизма
Основы психоанализа как философской концепции били заложены З. Фрейдом. Представителями неофрейдизма были В. Райх, и Г. Маркузе.
Главным в психоанализе было открытие бессознательного, его, специальное изучение и широкое философское толкование. Сознание, очень важно для человеческой жизни — с его помощью индивиды ориентируются в окружающем мире, формируют собственное «Я». Фрейд выделяет еще две структуры: «сверх-Я», .которое представляет собой некоторую совокупность перенесенных «во­внутрь» психики индивида социально значимых, различных иде­альных принципов, регуляторов, а также «Оно», .которому и соответствует невидимый для внешнего наблюдения «микромир» бессознательного.
Многие функции нашего тела, которые обязательно связаны с деятельностью мозга, тем не менее в норме осуществляются — в чем Фрейд прав — бессознательно (психопатология демонстри­рует пагубность для человека «выхода» таких бессознательных автоматизмом в сознание). Бессознательны, но Фрейду, и некоторые наши желания и побуждения. Бессознательное «прорывается» в снах. в гипнотических состояниях, а также, например, тогда когда оно «заставляет» нас делать оговорки, описки, бесконтрольно прятать, убирать предметы и т. д. Это своего рода «низшее» бессознательное. «Высшее» же бессознательное 3. Фрейд и его сторонники связывали с процессами творчества, в которых спонтанность интуиции, воображения,«скрытое»от сознания вызревание замысла, идеи, образа, действительно, "играют очень большую роль. 3. Фрейд принимал идеал рационального причин­ного объяснения. Более того, он был искренне убежден, что продолжает традиции рационализма, ибо отвоевывает для причин­ного научного объяснения ту землю, на которую классика не неосознаваемого, бессознательного, решалась вступать,— сферу не просто нерационального, а именно неосознаваемого, бессознательного.
Важное место в психоанализе отводилось некоторым стиму­лам, влияющим на жизнь человека и его психику (например, сексуальные инстинкты, сексуальный опыт). Но Фрейд преувели­чил их значение, свел их к чисто бессознательным, непреодо­лимым побуждениям, к чему критически относились даже сторон­ники психоанализа К. Г. Юнг и А. Адлер. Однако Г. Маркузе и другие авторы в период молодежного бунта 60—70-х годов именно этот мотив фрейдизма усилили, модернизировав его для объяснения процессов «сексуальной революции».
Тенденции развития психоанализа в современном мире про­тиворечивы. С одной стороны, психоанализ, по крайней мере в виде некоторых частных методик, вошел в психиатрию, психоте­рапевтическую практику. В психологии и философии он стимули­ровал изучение бессознательного, которым ныне активно зани­маются во всем мире. И здесь сохраняются рационалистические научно-исследовательские ориентации, которые разделяли сам Фрейд и его крупнейшие последователи. С другой стороны, в процессе почти векового развития фрейдизма из него выра­стали также крайне иррационалистические, даже мистические формы.

ФРОММ, ЭРИХ (Fromm, Erich) (1900-1980), психоаналитик и философ, родился во Франкфурте-на-Майне 23 марта 1900. Изучая социологию и психологию, получил степень доктора философии в Гейдельбергском университете в 1922, учился также в Мюнхенском университете и Берлинском психоаналитическом институте. В 1934 Фромм уехал в США и преподавал в Колумбийском, Йельском и Мичиганском университетах, а также в Институте психиатрии Уильяма Алансона Уайта. Основной сферой его интересов было приложение психоаналитической теории к проблемам культуры и общества.
Не соглашаясь с фрейдистской теорией биологической обусловленности человеческой личности, Фромм утверждал, что человек — продукт культуры. В книге Бегство от свободы (Escape from Freedom, 1941) Фромм исследдовал сложную ситуацию, в которой оказывается человек западной культуры, где стремление к индивидуальности в конечном итоге ведет к одиночеству, ощущению несамоценности человеческой личности и сомнению в осмысленности жизни. Этот тезис Фромм развил в таких работах, как Человек для себя (Man for Himself, 1947), Психоанализ и религия (Psychoanalysis and Religion, 1950), Разумное общество (The Sane Society, 1955), Искусство любить (The Art of Loving, 1956), Человек прежде всего (May Man Prevail, 1961), Анатомия человеческой деструктивности (The Anatomy of Human Destructiveness, 1973). Книга Фромма Забытый язык (The Forgotten Language, 1951) посвящена анализу снов, мифов и сказок. Им опубликованы критические исследования концепций Фрейда и Маркса

30.         Анализ человеческого существования в философии экзистенциализма.

Для всех школ: действительность – бытие человеческой личности. Бытие есть начало и конец любого познания. Человек сначала существует, думает, чувствует, живет, а уже потом определяет себя в этом мире индивидуальной цели, творит себя, выбирает свою жизнь. Человеку кажется, что мир рационален и существуют общие законы мира, а на самом деле мир абсурден. Он чужой и бессмысленный как сама человеческая жизнь. Подлинный человек не прячется за мираж, и он сам отвечает за свои поступки и последствия. Бытие человека – драма и наш выбор определяет нашу суть. Это не означает, что человек абсолютно свободен в своем выборе от общества. И в общении с другим человеком, он либо подчиняет воле бессилия, либо сам подчиняется его воле. Истин много, следовательно, в их понимании истины нет, истина есть субъективность.

Вывод. Смысл заключается в сфере свободного риска. И собственная ответственность за свои поступки и их последствия. В этом состоит смысл бытия – сущность экзистенциализма.

27. Русская философия XIX в.: западники и славянофилы.

Русская философия имеет богатое наследие. Десятки крупных русских философов оказывались в центре духовной культуры России. Многие исследователи отмечают, что в истории русской философии особо выделяется период, охватывающий XIX и начало XX века. В середине XIX века разгорелась борьба между славянофилами и западниками по кардинальным вопросам философии. Особенно большие расхождения были по проблеме исторической роли и исторических судеб России. Философские баталии по этой проблеме начались после публикаций "Философских писем" Чаадаева.

Славянофилы (А. С. Хомяков, К. С. Аксаков, И. В. Киреевский) обосновывали идею о мессианской роли России в истории человеческой цивилизации. Они считали, что политическое устройство России должно базироваться на монархии. Основой духовности должно быть православие. Русскому народу присущи такие ценности, как соборность, коллективизм, общинность.

Западники (Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин, В. Г. Белинский, А. И. Герцен) придерживались идеи "европеизации" России. Россия должна смотреть на Запад как на образец. Она должна перенять западный экономический уклад, западные республиканские формы государственного устройства и западные духовные ценности.

Спор, начатый славянофилами и западниками, то затихал, то вновь возникал, вовлекая в свою орбиту новых идеологов.Вопрос о том, куда больше тяготеет Россия - к Западу или Востоку, не потерял значения и в наши дни.

28. Философская система В.С. Соловьева.

Предельно высшим единством сущего является Бог. Вся глубина и полнота сущего предполагает принцип абсолютной личности, энергично-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи.

Все материальное одухотворено Божественным началом - мировой душой, Софией, что связано с идеей творческого мастерства. Стержневой принцип философии В. Соловьева - положительное всеединство.

Сущее содержит в себе:

1) благо как проявление воли; 2) истину как проявление разума; 3) красоту как проявление чувства.

Из этого вытекает принцип: абсолютное осуществляет благо через истину в красоте.

Эти три начала - благо, истина и красота - в нерасторжимом единстве, предполагающем любовь - силу, подрывающую корни эгоизма.

В. Соловьев заложил основу собственно философского принципа всеединства, обогатившего мировую философскую мысль, развил тенденцию к синтезу философской и богословской мысли, рационального и иррационального типов философствования, единения западной и восточной культурных традиций.Реальный мир представал у В. Соловьева как самоопределение или воплощение абсолютно сущего: это тело Божие, или материя Божества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом Божественного единства. Посредником между ними выступала София - Мудрость Божия. Разделяя, таким образом, общехристианский взгляд на природу как на творение Бога. В. Соловьев не мог признать его совершенным, а лишь идущим к совершенству. Эмпирический, материальный мир, в котором действуют временная и пространственная разорванность и механическая причинность, находится в хаотическом состоянии. Призванием человека, который является, по словам В. Соловьева, «центром всеобщего сознания природы», выступает его мессианская по отношению к природе роль освободителя и спасителя.Именно человечество является посредником между Божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства.Рассматривая проблему «человек и общество», В. Соловьев утверждал, что человек - вершина творения Бога. Общество - расширенная личность, а личность - сосредоточенное общество.

Идеалы совершенного добра открывает христианство. Юридическое право не в состоянии это сделать: оно способно преградить путь проявлению лишь крайних форм зла.Требования добра необходимы в политике, экономике и вообще во всех сферах социума.

Как центральная фигура во всей истории российской философской мысли (это утверждали и его современники), В. Соловьев оказал огромное влияние на целую плеяду русских мыслителей, которые в период разнузданного распространения заразы марксизма в России строго придерживались религиозно-философского направления.

29. Философия русского космизма: Н.Федоров, К.Э.Циолковский, А.Л. Чижевский

В  философии космизма выделяют следующие направления: религиозно-философское (Н. Ф. Федоров, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский); методологическо-философское (Е. М. Вернадский, Н. Г. Холодный, А. Л. Чижевский, Н. А. Умов, К. Э. Циолковский) Первое направление видело в человеке Божий замысел, обосновывало необходимость активного участия человечества в божественном творении; второе рассматривало преобразующую деятельность человека как космическую (планетарную) силу. В качестве инвариантных философских идей, представленных в обоих вариантах космизма, выделяются: идея всеединства; идея незавершенности развития мира и человека, что оставляет открытым вопрос о возможности человеческого участия в эволюции мироздания; интерпретация человечества как органичной части космоса; идея активности, внутренне присущей человеку; идея преображения мира как смысл человеческой деятельности; идея вечности жизни (в богочеловечестве). В понимании космизма человек выступает как устроитель и организатор вселенной (В. С. Соловьев), создатель ноосферы (В. И. Вернадский). Космизм обосновывал идею антропоприродной гармонии; его экофильный потенциал оказывается созвучным современным поискам идеала глобальной цивилизации как единого антропоприродного комплекса. Принципиально новой чертой русского космизма является идея активной эволюции, т.е. необходимости нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство. В русском космизме соединились в единое целое мысли о преобразовании как макрокосмоса (Земля, биосфера, космос), так и микрокосмоса (человек, как биологическое отражение макрокосмоса). Недаром такое важное место в русском космизме занимают рассуждения о преодолении болезней и смерти и, как логическое следствие – о достижении бессмертия. Вера в человека, гуманизм – одна из ярчайших черт русского космизма.

 

---

Дата добавления: 2018-05-13; просмотров: 780; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!