Русская философия XVIII в. включает два основных этапа в своем развитии.

Вопросы и ответы к экзамену по дисциплине «Философия»

для студентов заочной формы обучения

(минимум, соответствующий оценке «удовлетворительно»)

 

 

Критерии оценки сформированности компетенций

при проверке экзаменационных ответов

Оценивание ответов на экзамене происходит по пятибалльной системе, где минимальным количеством баллов, оценивающих знания студента по дисциплине удовлетворительно – 3 балла, хорошо – 4 балла, отлично – 5 баллов.

 

«Удовлетворительно» – 3 балла - выставляется студенту, продемонстрировавшему во время ответа

Знание

· «ядра» категориально-терминологического аппарата, которым оперирует наука;

· исторические предпосылки становления философии как науки;

· специфику, структуру и назначение философского знания;

· содержание философского мировоззрения и существующие типы этого

мировоззрения (материализм, идеализм, плюрализм);

· основные исторические этапы развития философской мысли (философию Древнего мира, Средневековья и Эпохи Возрождения, философию Нового времени XVI-XIX вв.), основные этапы развития русской философии и ее специфику, главные направления современной мысли;

· основные категории бытия (материя, движение, пространство и время)

· философское учение о развитии, принцип детерминизма, основные законы развития;

· основные проблемы гносеологии и методологии научного познания;

· структуру общества, главные подходы к объяснению истории;

· философские концепции сущности человека;

основные глобальные проблемы современного общества.

 

«Хорошо» – 4 балла - выставляется студенту, продемонстрировавшему во время ответа:

знание:

· «ядра» категориально-терминологического аппарата, которым оперирует наука;

· исторические предпосылки становления философии как науки;

· специфику, структуру и назначение философского знания;

· содержание философского мировоззрения и существующие типы этого

мировоззрения (материализм, идеализм, плюрализм);

· основные исторические этапы развития философской мысли (философию Древнего мира, Средневековья и Эпохи Возрождения, философию Нового времени XVI-XIX вв.), основные этапы развития русской философии и ее специфику, главные направления современной мысли;

· основные категории бытия (материя, движение, пространство и время)

· философское учение о развитии, принцип детерминизма, основные законы развития;

· основные проблемы гносеологии и методологии научного познания;

· структуру общества, главные подходы к объяснению истории;

· философские концепции сущности человека;

основные глобальные проблемы современного общества.

умения:

· логично формулировать, излагать и аргументированно отстаивать собственное видение проблем и способов их разрешения;

· использовать положения и категории философии для оценивания и анализа различных социальных тенденций, фактов и явлений;

· использовать в профессиональной деятельности философские и общенаучные методы мышления и исследования;

· демонстрировать способность и готовность к диалогу по проблемам общественного и мировоззренческого характера, способность к рефлексии.

 

«Отлично» – 5 баллов - выставляется студенту, продемонстрировавшему во время ответа:

знание:

· «ядра» категориально-терминологического аппарата, которым оперирует наука;

· исторические предпосылки становления философии как науки;

· специфику, структуру и назначение философского знания;

· содержание философского мировоззрения и существующие типы этого

мировоззрения (материализм, идеализм, плюрализм);

· основные исторические этапы развития философской мысли (философию Древнего мира, Средневековья и Эпохи Возрождения, философию Нового времени XVI-XIX вв.), основные этапы развития русской философии и ее специфику, главные направления современной мысли;

· основные категории бытия (материя, движение, пространство и время)

· философское учение о развитии, принцип детерминизма, основные законы развития;

· основные проблемы гносеологии и методологии научного познания;

· структуру общества, главные подходы к объяснению истории;

· философские концепции сущности человека;

основные глобальные проблемы современного общества.

умения:

· логично формулировать, излагать и аргументированно отстаивать собственное видение проблем и способов их разрешения;

· использовать положения и категории философии для оценивания и анализа различных социальных тенденций, фактов и явлений;

· использовать в профессиональной деятельности философские и общенаучные методы мышления и исследования;

· демонстрировать способность и готовность к диалогу по проблемам общественного и мировоззренческого характера, способность к рефлексии;

навыки:

· анализа и интерпретации текстов, имеющих философское содержание;

· поиска, критического восприятия, анализа и оценки источников информации;

· ведения дискуссии, полемики, диалога, устной и письменной аргументации, публичной речи;

·  философского анализа различных типов мировоззрения;

· применения полученных знаний по философии при изучении специальных дисциплин.

 

1. Что такое философия? Место и роль философии в культуре.

 

Термин «философия» происхо­дит от греческого «филео» (любовь) и «софиа» (мудрость) и озна­чает любовь к глубоким теоретическим рассуждениям. Впервые термин употребил древнегреческий ученый и философ Пифа­гор (ок. 580—500 г. до н. э.). В европейский период распростра­нение понятия связано с именем Платона (428/427—347 г. до н. э.).  Вначале философия включала в себя весь комплекс знаний о мире. Знание не было разделено по наукам и дисцип­линам; оно было единым, синкретичным, т. е. включало в себя всю информацию о мире, его строении, о человеке, его месте в мире, о счастье, смысле человеческой жизни и т. д.Ге­гель говорил, что весь исторический процесс движется к Христу и идет от него. Явление Сына Божьего есть отсчетная точка мировой истории. Ежедневным подтверждением этой христианской структуры мировой истории служит наше лето­исчисление. Однако для формирования философии решающее значение имел духовный процесс, начавшийся за тысячелетие до н. э., т. е. до рождества Христова. К. Ясперс, немецкий фи­лософ XX века, именно это время назвал осевым временем.В период между 800 и 200 гг. до н. э. произошел самый рез­кий поворот в истории.

В это время происходит много необычайного. Вспомним, именно в тот период в Китае жили мыслители Конфуций, Лао-цзы, Мо-цзы, Ле-цзы, именно тогда и появились все направле­ния китайской философии. В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии были рассмотрены все возможные взгляды постижения действительности вплоть до скептицизма, материа­лизма, софистики и нигилизма. В Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя;

в Греции — это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, дра­матургов Эсхила, Еврипида и Софокла, историка Фукидида и механика Архимеда. Все, что связано с этими именами, возник­ло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе Европы, независимо друг от друга.Новое, возникшее в эту эпоху в трех упомянутых культу­рах, сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, са­мого себя и свои границы. Перед ним открывается глубина мира и собственная значимость.

Человек осмысливает мир и себя как проблему, он ставит радикальные вопросы, ищет по­нимания и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах само­сознания и в безднах трансцендентного мира. Европейская философия возникла на основе достижений прежних эпох и христианского вероучения. В эпохальных со­бытиях эта вера видела лишь промысел Бога в истории. В свою очередь и моменты божественного откровения знамену­ют собой решительные повороты в потоке событий. Предмет философии на всем протяжении развития обще­ства менялся.

Сущность философии также эволюционировала. Некоторые философы, в том числе в XX веке считают, что нельзя дать определения философии, придав ему конкретные формы. Определение «философия», считает еще ныне здрав­ствующий 92-летний Карл Поппер, может иметь характер кон­венции, т. е. соглашения¹.

2. Мировоззрение и философия. Философия и мудрость.

 

Наиболее распространен взгляд на философию как, во-первых, — на тип мировоззрения,

а во-вторых — на науку.Кроме того, не имеют место взгляды на философию- как на форму общественного сознания,  -элемент духовной культуры общества

и другие подходы.Мировоззрение – система взглядов на объективный мир и место человека в нём, на отношение человека к окружающей его действительности и самому себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации. Мировоззрение — это далеко не все взгляды и представления об окружающем мире, а только их предельное обобщение. Под мировоззрением обычно понимают систему общих представлений о мире и человеке, которая определяет цели, жизненные ориентиры и нормы поведения индивида. Субъектом или носителем мировоззрения является человек. Общество или социальная группа являются коллективными носителями мировоззрения.Любое мировоззрение — многомерная система, включающая в себя всевозможные компоненты человеческого сознания: чувства, настроения, устремления, убеждения, знания, ценности, оценки, нормы, идеалы, надежды, память, волю и т.д. Отмеченные составляющие образуют целостность, которая в реальной жизни человека в большей либо меньшей степени подлежит видоизменениям и развитию.Мировоззрение включает в себя две основные сферы: мироощущение — чувственная, эмоционально-психическая сфера, и миропонимание — рациональная, интеллектуально-познавательная сфера.В структуре мировоззрения, как правило, выделяют несколько самостоятельных уровней: 1) знания — повседневные, профессиональные, научные и философские систематизированные сведения (познавательно-информационный уровень мировоззрения); 2) ценности и оценки — определенное отношение человека к жизни (ценностно-идеологический уровень); 3) идеалы и нормы — ориентиры, программы поведения и представления человека о перспективах своей жизни (поведенческий уровень);4) убеждения — степень приверженности человека определенным взглядам и идеям, а также способность и готовность к жертвам ради этих идей.Исторические типы мировоззрений.Мифологическое мировоззрение характерно для ранних стадий развития человека и связано с мифологией — особой формой духовной культуры, посредством которой происходит познание окружающего мира и регулирование социальных отношений. Мифологическое сознание отличается целостностью и нерасчлененностью. В мифах переплетаются религиозные верования, зачатки научных знаний, философия, искусство, политические и социальные представления. Форма выражения мифов преимущественно чувственно-поэтическая. Рациональные понятия еще не сформированы. Используются сравнения, аллегории, отождествления, символ. Религиозное мировоззрение. В ранних, неразвитых формах религиозное мировоззрение практически сливается с мифологией, так как связано преимущественно с эмоционально-чувственным восприятием бытия и основывается на мифологической идейной платформе. В поздних, более развитых формах оно опирается на определенную философскую, т.е. рационально-понятийную, основу. Философское мировоззрение.Философия — это область знаний о наиболее общих законах развития природы, человека, общества и познания. Однако, во-первых, не всякое философское учение является научным, и, во-вторых, в философии существует не только чисто познавательный аспект, по и множество других — мировоззренческий, этический, ценностный и т.д. Основные функции философии: мировоззренческая, онтологическая, гносеологическая, методологическая, логическая, аксиологическая, эвристическая, герменевтическая, гуманистическая, культуротрапелирующая, эстетическая, гуманистическая. Му́дрость имеет несколько близких, но отличающихся значений:

1. свойство человеческого разума, характеризующееся степенью освоения знаний и подсознательного опыта и выражающееся в способности уместного их применения в обществе, с учётом конкретной ситуации.
• Ср.: «способность грамотного применения знаний. Большой, глубокий ум, опирающийся на жизненный опыт»^[1]. Способность находить решение различных проблем, в том числе жизненных, опираясь на свой и чужой опыт
2. в философии — один из измерителей степени познания окружающего мира, обсуждаемый, как правило, в контексте стремления к углублению этого познания как специфического свойства человеческого интеллекта
3. в религиях — степень познания окружающего мира, данная демиургу (мироздателю) в неисчерпаемой мере, и может быть воспринята людьми в той или иной части.

 

3. Два уровня мышления. Что значит широта, гибкость, глубина и открытость мышления?

Различают следующие виды мышления: наглядно-действенное, наглядно-образное и словесно-логическое. Наглядно действенное мышление генетически наиболее раннее. С этой стадии начинает развиваться мышление младенца. Наглядно-действенное мышление в своем высшем развитии присуще людям профессий, требующих практического анализа, думанья, относящегося к предметам и действию с ними в пространстве: конструкторам, механикам. Наглядно-действенное мышление характеризуется тем, что решение мыслительной задачи происходит с помощью оперирования предметами, включая в себя действование и манипулирование с образами этого оперирования. Сравнение, анализ, обобщение в этом виде мышления осуществляется на основе предметно-практических процедур.Наглядно-образное мышление – это мышление, которое опирается именно на образ как целостное представление о предмете или явлении и оперирует, прежде всего, образами. Наглядно-образное мышление свойственно, прежде всего, художникам, актерам, поэтам, людям искусства.

Роль наглядно-образного мышления состоит в том, что оно позволяет человеку красочно, ярко и разнообразно отражать жизнь. Важной особенностью наглядно-образного мышления является установление непривычных, «невероятных» сочетаний предметов и их свойств. Словесно-логическое мышление – это вид мышления, который отличается опорой на понятия, т.е. на оформленные в словах значения предметов и явлений, которые не имеют прямого чувственного основания. Словесно-логическое мышление осуществляется на базе языка и использует логические конструкции (силлогизмы). Представляет собой наиболее поздний этап исторического развития мышления. Именно в словесно-логическом мышлении формируются различные виды обобщений.

Мышление людей подчиняется общим психологическим закономерностям и одновременно характеризуется индивидуальными отличиями, которые называются качествами ума, иными словами ум – это индивидуально-психологическая характеристика мышления конкретного человека. Наиболее существенными качествами человеческого умаявляются: самостоятельность, критичность, гибкость, глубина, широта, последовательность и скорость.Самостоятельность проявляется в умении человека увидеть проблему, поставить вопросы, сформулировать задачу и решить ее своими силами. Критичность – свойство ума, сущность которого проявляется в способности человека объективно оценивать положительные и отрицательные аспекты тех или иных явлений, тщательно и бесстрастно проверять истинность решений. Гибкость – это свойство ума, которое позволяет человеку быстро пересматривать свои решения и действия, а также стратегию решения задач, находить новые, нестандартные способы действий. Глубина ума – это такое его свойство, которое позволяет человеку проникать в сущность происходящего, видеть проблему там, где другие ее не замечают, и находить решения, которые исчерпывают проблему, а также прогнозировать развитие событий. Широта ума – это способность человека охватить, осмыслить разнообразные аспекты явлений и проблем, мыслить о многом, и не только в пределах одной области знаний. Широта ума обеспечивает интеллектуальную разносторонность человека, его эрудированность.Последовательность ума – это способность человека строго придерживаться порядка мыслей, не подменять предмет мышления, рассматривать задачу в соответствии с определенным планом, не допуская противоречивости и сбоев в способах рассуждения. Скорость ума – это быстрота мыслительных операций и принятия решений. Скорость ума не следует смешивать с поспешностью и суетливостью, свойственных необоснованным решениям. Скорость ума зависит от знаний, умения мыслить, гибкости и подвижности нервных процессов.

Все качества человеческого ума проявляются и формируются в деятельности. Развитие мышления бесконечно, как бесконечен процесс познания бесконечной Вселенной.

4. Общественно-исторические предпосылки формирования философиикак науки.

Необходимым условием возникновения философии выступает рост производительных сил общ-ва (техники, трудовых умений и знаний…). Он привел к развитию товарно-денежных отношений, становлению частной собственности на землю, т.е. к качественному изменению рабовладельческого строя. Это сопровождалось социально-культурными изменениями. Разрушается община, общество становится более разнообразным, все глубже осознавались групповые и частные интересы, увеличивается объем положительного знания, растет самосознание людей. (Постоянная борьба за власть ведется уже новыми людьми и в новых условиях.) Прежние мифологические и религиозные представления кажутся догматическими и наивными, часто в них нет ответов на насущие вопросы. В этих условиях ф-я открывается как новая стратегия видения и решения мировоззренческих проблем. Это происходит в Индии, Китае, Греции, приблизительно в 6 в. до н.э Объем и влияние ф-и во многом зависит от культурного и природного окружения, исторических особенностей того или иного народа. Считается, что в Греции ранняя ф-я достигла наибольшего расцвета. Из истории вы должны знать, какие причины видят в основании «греческого чуда», которое, в частности, привело к возникновению философии. К этой памяти я вас и отсылаю в данном месте.

5. Структура философского знания. Отличие философии от мифологии, религии, искусства и науки. Научные, религиозные и философские картины мира.

Структура философского знания относительна. Каждая философская система имеет собственную структуру.Между основными разделами философии ни в одной системе не существует жесткихграниц, их содержание пересекается, проблемы, изучаемые в одних разделах,рассматриваются и в других. ОНТОЛОГИЯ (от греч. ontos— сущее и logos— слово, учение, наука) — учение о сущем, учение о бытии. Онтология — это учениеобо всем, что существует. Она изучает наиболее общие формы бытия, отвлекаясь отих конкретного содержания. Эти формы выражаются в основных онтологическихкатегориях: бытие и небытие, материальное и идеальное, материя и сознание,пространство и время, прерывность и непрерывность, движение, изменение. Философия природы, илинатурфилософия (от лат. rtatura—природа) — древнейший раздел философии. Его предметом являются основныезакономерности существования природы. Натурфилософия стремится обобщитьимеющиеся знания о физическом мире, создать единую картину мира, она тесносвязана с естественнонаучным знанием. Важнейшей философской проблемой изученияприроды является вопрос о происхождении физического мира.Философская антропология(от греч. anthropos— человек)— философское учение о человеке. Как самостоятельная отрасль она сформироваласьв XVI в. Философская антропологияизучает проблемы происхождения человека, смысла его существования,взаимоотношений человека с природой и обществом..Социальная философия (отлат. socium— общество)— наука об основных законах существования общества. Разделы социального знания,посвященные отдельным сторонам общественной жизни, содержались во всехкрупнейших философских учениях со времен античности. Однако выделение обществав качестве самостоятельного объекта изучения произошло только в начале XIXв. Современная социальная философия рассматривает общество как систему каксовокупность взаимодействующих элементов и как процесс (как последовательноеизменение, развитие общественных структур). Синонимами социальной философии вразличных философских теориях выступают понятия «общая социология», «философияистории», «исторический материализм» и др.ГНОСЕОЛОГИЯ (от греч. gnosis—знание) — учение о познании, теория познания.В современнойгносеологии выделяются такие ведущие отрасли, как эпистемология и науковедение.Эпистемология (отгреч. episteme— знание)— учение о знании как таковом. Эпистемология существует современ античной философии, хотя многие ее проблемы до XXв. изучались в рамках формальной логики.Науковедение — дисциплина,изучающая теоретические проблемы развития науки. Выделение науковедения всамостоятельную отрасль относится к 60-м гг. XXв. Логика(отгреч. logos—слово, понятие, мысль, учение, наука) — наука о законах мышления. Логикаизучает законы, формы, способы, средства мышления, рассматривает проблемы,связанные с интеллектом, в том числе и искусственным (машинным). Логиказародилась в античный период. Этика (от греч. ethos— обычай,характер) — учение о нравственности, морали. Эстетика (от греч. aisthetikos— чувствующий,чувственность) — учение о законах прекрасного.

Картина мира - это отражение окружающего мира в сознании человека и/или в общественном сознании. Важно отметить, что практически любая форма обществен­ного сознания, так или иначе, формирует свою собственную особую картину мира. Картины мира можно классифицировать определённым образом.Виды картин мира1. Научная Главное отличие научной картины мира от донаучной или вненаучной (например, религиозной) состоит в том, что она строится на основе определенных фундаментальной научных теорий, служащих её обоснованием и поддающихся экспериментальной проверке. В рамках общей научной картины мира можно выделить отраслевые картины мира, которые формируются в отдельных отраслях науки. 1.1. Естественнонаучная: физическая, химическая, биологическая. 1.2. Техническая. 1.3. Гуманитарная: политическая, культурологическая, социологическая, историческая, языковая. Языковая картина мира- это исторически сложившаяся в обыденном сознании данного языкового коллектива и отраженная в языке совокупность представлений о мире, определенный способ концептуализации действительности.Понятие языковой картины мира восходит к идеям В. фон Гумбольдта и неогумбольдтианцев (Вайсгербер и др.) о внутренней форме языка, с одной стороны, и к идеям американской этнолингвистики, в частности так называемой гипотезе лингвистической относительности Сепира – Уорфа, – с другой. 2. Мистическая (мифологическая, религиозная, эзоте­рическая) Литература: Пивоев В.М. Мифологическое сознание как способ освоения мира.-Петрозаводск: Карелия, 1991.- 111 с. 3. Образно-художественная. 4. Обыденная Это такая картина мира, которую каждый человек формирует лично для себя в процессе своей жизни за счёт собственного опыта и пользуется ей в быту. Все картины мира выполняют свои особые задачи, удов­летворяя конкретные потребности человечества, комплексно познающего мир и изменяющего окружающую действительность. Поэтому в любой конк­ретный период времени в данном обществе можно обнаружить целый ряд разнообразных картин мира. В своей совокупности науч­ные картины мира стремятся дать целостное и обобщенное реалистические представление о мире в целом, а также о месте человека и человеческих сообществ в нём.

6. Этический интеллектуализм Сократа. Философский смысл афоризма Сократа «Познай самого себя» и «Я знаю то, что ничего не знаю».

СОКРАТ(469 - 399 до н. э.) первый повернул философию лицом к человеку, его проблемам, чувствам, мыслям и настроению. Вокруг Сократа сгруппировался тесный круг его учеников и последователей. В его кружок входили видные деятели афинского общества: Платон, Алкивиад, Ксенофонт и др. Все они впоследствии стали великими мыслителями, учеными и общественными деятелями. Главное предназначение и цель философии, - считал Сократ, - это научить людей правильной и добродетельной жизни, ибо все дурные поступки люди совершают от невежества. По мнению Сократа добродетель и знание одно и то же. Он говорил: “есть одно только благо - знание и одно только зло - невежество”.

1) Добродетель (мудрость, справедливость, постоянство, умеренность) есть всегда знание, порок - это всегда невежество.

2) Никто не грешит сознательно, а кто совершает зло, делает это по незнанию.

Эти два положения получили название "сократовского интеллектуализма", который сводит моральное благо к факту сознания, из чего еще не ясно, почему можно знать добро и не делать его. Сократовский интеллектуализм значительно повлиял на всю греческую мысль, как классической эпохи, так и эллинистической. Процесс познания по Сократу начинается с освоения человеком всеобщих этических норм, самопознания и с сомнения человека в своих знаниях: "Я знаю, что я ничего не знаю" Метод Сократа ставил своей целью обнаружение истины путем спора.
Задавая, собеседнику вопрос за вопросом, Сократ приводил его к признанию собственного невежества (ирония).

СОКРАТ. Скажи, дождь это добро?

СОБЕСЕДНИК Да, ведь без дождя мы не сможем вырастить урожай.

СОКРАТ. А когда дождь идет во время уборки?

СОБЕСЕДНИК. Тогда это зло.

СОКРАТ. Так что такое дождь, добро, или зло? Что прекраснее - глиняный горшок, или статуя знаменитого скульптора?

СОБЕСЕДНИК Конечно, статуя.

СОКРАТ. А если вам не в чем сварить обед, что вы предпочтете статую или горшок?

Так Сократ ставил своей задачей не только "ироническое" раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться "истины". Поэтому продолжением и дополнением "иронии" служила "майевтика" - "повивальное искусство" Сократа. Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию "всеобщего" как основы истинной морали.

Сократ считал бытие не может вступать ни с чем ни в какие отношения, поэтому оно неизменно, непреходяще, неподвижно, недробимо и т.д. Бытие как предмет интеллектуального созерцания дано непосредственно и никакого опосредования в себе не содержит. Всякое опосредование, всякая связь бытия с чем-то другим и определение через это другое, есть релятивизация; опосредование характерно для мира чувственного, оно невозможно в сфере истинного бытия.

7. Учение Платона о человеке, государстве, искусстве.

ПЛАТОН (427-347 до н. э.) является первым в Европе философом, заложившим основы объективного идеализма и разработавшим его в целостном виде. Объективный идеализм Платона есть учение о самостоятельном существовании идей как общих и родовых понятий. Проблема строения материальной действительности у Платона получила такую трактовку: мир вещей, воспринимаемый посредством чувств, не есть мир истинно существующего; вещи непрерывно возникают и погибают. Истинным бытием обладает мир идей, которые бестелесны, нечувственны и выступают по отношению к вещам как их причины и образы, по которым эти вещи создаются. Далее, помимо чувственных предметов и идей он устанавливает математические истины, которые от чувственных предметов отличаются тем, что вечны и неподвижны, а от идей - тем, что некоторые математические истины сходна друг с другом, идея же всякий раз только одна. У Платона в качестве материи началами являются большое и малое, а в качестве сущности единое, ибо идеи (они же числа) получаются из большого и малого через приобщение их к единству. Чувственно воспринимаемый мир, согласно Платону, создан Богом. Процесс построения космоса описан в диалоге "Тимей". Мир по Платону и не телесный космос, лишенный индивидуальности, и не отдельные материальные вещи, наполняющие Вселенную. Прекрасный, материальный космос, собравший множество единичностей в одно нераздельное целое, живет и дышит, весь наполнен бесконечными физическими силами, но зато он управляется законами, находящимися вне его, за его пределами. Это самые общие закономерности, по которым живет и развивается весь космос. Они составляют особый надкосмический мир и называются у Платона миром идей. Увидеть их можно не физическим зрением, а умственным, мысленно.

Идеи, управляющие Вселенной, первичны. Они определяют жизнь материального мира. Мир идей находится вне времени, он не живет, а пребывает, покоится в вечности.

И самая высшая идея идей - это абстрактное- 3 благо, тождественное абсолютной красоте.

Платоновский идеализм потому и называется объективным, что он признаёт существование вполне реального, независимого от сознания человека, то есть объективного идеального бытия.

Основные его философские принципы:

1. Идея вещи есть смысл вещи.

2. Идея вещи есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений вещи, которая уже не делится на отдельные части данной вещи и представляет собою в сравнении с ними уже новое качество.

3. Идея вещи есть та общность составляющих её особенностей и единичностей, которая является законом для возникновения и получения этих единичных проявлений вещи.

4. Идея вещи невещественна.

5. Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая в своем полном и совершенном виде существует только на небе или выше неба.

Однако, сильной стороной философии Платона, его положительным вкладом в историю философии менее всего является его объективный идеализм как мировоззрение.

Общее не остается у Платона лишь противостоящим единичному, оно осмысляет всякую единичность и трактует как принцип единичного, как закон проявления этого единичного, как модель его построения.

Платон создал теорию общего как закона для единичного, теорию необходимых и вечных закономерностей природы и общества, противостоящую их фактическому смешению и слепой нерасчленённости, противостоящую всякому донаучному пониманию. Именно эта сторона учения Платона об идеях в значительной мере обусловила его тысячелетнюю значимость в истории человеческой мысли.

8.  Политика, этика и эстетика Аристотеля.

Политика Представления Аристотеля о политике основываются на городе-государстве, который, собственно, являлся весьма распространенным государственно-политическим образованием в те древние времена. Аристотель, несмотря на возраст, пережил Александра Македонского. Однако упоминаний о его бесстрашном и дерзком участии в политике просто не существует. Его размышления о государственных делах содержатся в работе под названием «Политика». Аристотель проявлял незначительный интерес к изучению механизма государственного управления. Он полагал, что государство является наивысшим, наиболее развитым политическим и этическим организмом. Оно имеет безусловный приоритет в установлении морально-нравственных ценностей и перед семьей, и перед отдельной личностью. Люди не могут достигнуть своих целей, если они не живут в государстве, и, следовательно, не являются его частью. Государство состоит из семей. Рабы являются частью семьи. Они военнопленные. Вполне естественно, что подчиненный выполняет работу лучше, когда им управляют вышестоящие по положению люди. Аристотель не одобряет торговли: вещи делаются, чтобы их применять; естественный способ накопления богатства – умелое и бережное владение и пользование землей.
Аристотель критикует коммунизм идеального государства Платона. Упразднение семьи, по мнению Аристотеля, является крайне негативным шагом, так как непосредственно на семье, а также на частной собственности основывается само государство. Общность же предполагает, что никто не будет иметь частную собственность и личное домовладение. Без частной собственности добродетель щедрости попросту исчезнет. Для предотвращения революции и народных волнений необходимы три вещи. Во-первых, должна иметь место государственная пропаганда в рамках образования. Во-вторых, в обществе должно царить уважение к закону и справедливости, прежде всего это будет проявляться в управлении государственными делами. Закон и справедливость – важные начала, на которых должно основываться управление. Правление в соответствии с законом предполагает управление государством усердных и добросовестных граждан. В-третьих, государство должно быть столь большим, чтобы обладать экономической независимостью, но настолько малым, чтобы все граждане могли знать друг друга. Граждане должны получать образование, их обучение заключается в постижении лишь того, что будет полезно для них. Основная цель обучения – добродетель. Слово «добродетель» употреблялось греками в значении «великолепный человек». Аристотель полагает, что права на гражданство должны быть ограничены. Их, по мнению философа, не могут иметь низшие классы, в отличие от землевладельцев, освобожденных (благодаря институту рабства) от выполнения работы, связанной с землей, а также высокообразованных людей. Последние две категории включают людей, имеющих достаточное образование, необходимое воспитание, свободное время и добродетель. Все это в совокупности позволяет им нести ответственность за правильное управление государством. Согласно первому критерию, Аристотель разделил все государства на правильные (монархия, аристократия, полития) и неправильные (тирания, олигархия, демократия). Правильные государства стремятся к всеобщему благу, цели их существования добродетельны. Они пытаются делать добро для подавляющего большинства своих граждан. Есть также неправильные государства. Их цели заключаются в сосредоточении власти и накоплении богатства исключительно в руках одного социального класса – правящего. Т

 Эстетика Аристотеля, его учение о красоте, содержится в «Поэтике»; текст данной книги, к сожалению, дошел до нас не полностью. В учении Аристотеля говорится, что существует три вида субстанций. Во-первых, выделяются чувственные и преходящие субстанции, например животные и растения. Во-вторых, существуют субстанции, которые являются чувственными и непреходящими, то есть вечными. К числу таковых можно отнести звезды и небесные тела; они движутся, и мы можем лишь наблюдать то, как они меняются. В-третьих, есть субстанции, не являющиеся ни чувственными, ни преходящими: Бог и человеческая душа.В книге «О душе» усматривает очень прочную связь между душой и телом. Тело всего лишь материя человека, душа – некая форма этой материи. Душа – нечто, являющееся сущностью тела, его актуальностью и целевой причиной. Все же разум гораздо выше, чем тело; это умозрительная часть души. В «Никомаховой этике» Аристотель говорит о душе, как о некоем объекте, имеющем как рациональную, так и иррациональную составляющую. Разум божественен. Таким образом, жизнь в согласии с разумом божественна. Получается, что, если мы живем такой жизнью, мы обретаем бессмертие. По мнению Аристотеля, это не бессмертие отдельной личности, а всего лишь часть непостижимой Божьей вечности. Человеческая личность, по мнению Аристотеля, связана с телом, а также с иррациональной частью души.«Этика» (учение о нравственности) понималась Аристотелем как жизненная мудрость, «практические» знания о том, что такое счастье и каковы средства для его достижения. Можно ли считать учение придерживаться правильных норм поведения и ведения нравственного образа жизни наукой?Согласно Аристотелю, «всякое рассуждение направлено либо на деятельность или на творчество, либо на умозрительное…». Это означает, что через мышление человек делает правильный выбор в своих поступках, стремясь достичь счастья, претворить в жизнь этический идеал. Аристотель утверждает, что творчество и поступки – это не одно и то же. Поступки неразрывно связаны с человеком, с его деятельностью, со свободным выбором, с общими моральными и правовыми нормами граждан, а творчество направлено на создание произведений искусства. Нравственная деятельность человека направлена на него самого, на развитие его способностей, его духовно—нравственных сил, на улучшение его жизни, на осуществление смысла жизни и назначения. В сфере деятельности, которая связана со свободой воли, человек сообразует поведение и образ жизни со своим нравственным идеалом, с взглядами и понятиями о должном и сущем, добре и зле. Этим философ и определил предмет науки, которую он назвал этикой.Т аким образом, заслуги Аристотеля в развитии этики очень велики: он дал имя этой науке, ему принадлежит первый этический труд, он впервые поставил вопрос о самостоятельности этики, построил свою теорию морали. Для его этического учения характерны логический анализ, единство метода рационального осмысления проблем и их эмпирического подтверждения, социальная направленность этического мышления, прикладное, практическое значение. Говоря об этическом аспекте проблемы взаимоотношений человека и общества, Аристотель пытался найти пути их гармонического взаимодействия в рациональном ограничении личностью всех своих эгоистических потребностей, ориентируя его на общественное благо. Социальная гармония, считал философ, не должна подавлять личных интересов. Отдавая дань сложившейся традиции, высшим благом Аристотель также считал счастье. Счастье, по Аристотелю, – это особое состояние удовлетворенности, которое получает человек от совершенной им добродетельной деятельности. Мораль и счастье должны быть связаны между собой. Аристотель утверждал, что высшего удовлетворения жизнью человек может достичь, только совершая моральные поступки. Главными условиями на пути к счастью он считал: нравственное и интеллектуальное совершенствование, дружбу, здоровье и наличие внешних благ, активную гражданскую позицию. В частности, Аристотель в своем учении развил темы о свободе выбора и ответственности в морали, о единстве этики и политики и др.

9.  Христианство как источник средневековой философии.

Философия феодального общества, развивавшаяся в эпоху от крушения Римской империи (V век) до возникновения ранних форм капиталистического общества (XIX–XV вв.). Античное философское наследие было утрачено и оставалось до второй половины XII века неизвестно ученым Западной Европы. Философская мысль средних веков своими корнями уходит в единобожие (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и именно с ними связано развитие европейской философии средних веков. В Европе христианская религия в двух разновидностях: римский католицизм, византийское православие. Философия стала «служанкой благословия». Крупнейший богослов и философ-мистик АвгустинБлаженный ввел в систему учений христианской философии ряд идей неоплатонизма. («О граде божием» христианская концепция всемирной истории). Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учении о познании. Средневековое мышление по существу своему теоцентрично. Личный характер христианского бога не позволяет мыслить его в терминах необходимости: бог имеет свободную волю. Соответственно и человек — образе и подобие бога — воля выступает на первый план, а потому в средневековой философии переосмысливается греческая антропология и характерный для античности рационализм в этике. Если в античности центр тяжести этики был в знании, то в средние века он в вере, а значит, перенесен из разума в волю. Для Августина все люди суть не что иное, как воли. Бог создавал человека по своему подобию, а потому должен был сделать его царем и владыкой над всеми тварями. А царю необходимы две вещи: свобода, царствование. И бог наделил человека разумом и свободной волей, то есть способность суждения и различения добра и зла: это и есть сущность человека, образ божий в нем. А для того чтобы он мог сделаться царем в мире, состоящем из телесных вещей и существ, бог дает ему тело и животную душу — связь с природой. С середины XII века главное сочинение Аристотеля («Метафизика») переведено на латынь. Встреченное церковью вначале враждебно, учение Аристотеля вскоре было признано в качестве философской основы христианства. Отныне учители схоластики превращаются в толкователей и систематизаторов Аристотеля. Они приспосабливают аристотелизм к своим религиозным и философским понятиям, догматически усваивают устаревшие части мировоззрения Аристотеля (напр., геоцентрическую систему мира), отвергают все поиски нового в науке. Главными систематизаторами схоластики в XII веке были Альберт Великий, Фома Аквинский и Иоанн Дунс Скот. Наиболее высоко церковь оценила деятельность и учение Фомы Аквинского: перечислила его к лику «святых», а во второй половине XIX века объявила его учение своей официальной философской доктриной. В XII веке одновременно с тремя систематизаторами схоластики действовали некоторые видные философы, крупнейшим из которых был Р. Бэкон. В его учении уже звучит протест против социальных основ феодального общества. Призывал к опытному изучению природы. Цель науки видел в увеличении власти над природой. Развитие в XIII веке городов, торговли, ремесел способствовал к некоторому подъему философии, и в частности номинализма, крупнейшим теоретиком которого был Оккам (бытие бога не может быть доказано с помощью разума оно основано исключительно на вере). Возникновение культуры гумманизма, возобновление античного философского наследия и значительные достижения в области естествознания привели к тому, что передовая философия перестает играть роль служанки богословия.Схоластика(греч. scholasticos — школьный) — средневековая «школьная философия», представители которой- схоласты- стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Для этого они использовали идеи античной философии (Платона и особенно Аристотеля). Большой место в средневековой схоластике занимал спор об универсалиях. Неоплатонизм — реакционная мистическая философия эпохи упадка Римской империи (III–VI в.). Идеалистическая теория идей Платона приняла в неоплатонизме форму учения о мистической эманации (излучении, истечении) материального мира из духовного первоначала. Материя лишь низшее звено в иерархии вселенной, эманация «мировой души», над которой возвышается «дух», а еще выше-«первосущность», или «единое». Высшая ступень философии достигается, согласно неоплатонизму, не посредством опыта и разума, а путем мистического экстаза. Номинализм(лат. nomen — имя) — направление в средневековой философии, считавшее понятия лишь именами единичных предметов. Общие понятия, создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только не существуют независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств.

10.  Философский и культурный смысл основных догматов христианства, сформулированных в Библии.

ДОГМАТЫ ХРИСТИАНСКИЕ (греч. ?όγμα-μнение, решение, постановление) — в широком смысле существенные элементы христианского вероучения, абсолютно авторитетные для всех верующих; в узком смысле — особые вероопределения по конкретным вопросам, принятые церковными соборами (напр., христологический догмат—ем. Христология, догмат об иконопочитании). Согласно церковному учению, догматы суть богооткровенные истины веры (и потому называются догматами Божиими), которые формулируются богословами и утверждаются на церковных соборах (и потому они—церковные догматы). Догматы касаются теоретических установок, определяющих учение о Боге и человеке и религиозное мировоззрение в целом. Они играют роль основополагающих метафизических и богословских утверждений, на которых в свою очередь строится нравственное учение, а также различные христианские концепции—социальные, политические, эстетические и т. д., являющиеся по существу производными от догматического учения. В комплексе богословских дисциплин “догматика” — синоним “систематического богословия”. Догмат как общеобязательную истину веры, от которой зависит адекватное понимание пути спасения, отличают от частного богословского мнения по тем или иным вопросам (теологумена), не имеющим определенного ответа в Священном Писании и Предании. Вместе с тем сама догматическая формулировка (даже соборно утвержденная), необходимая для того, чтобы отсечь ложные пути богословской мысли, не является адекватным вербальным выражением той духовной реальности, которую она описывает. С богословской точки зрения для человеческого разума Бог остается, в строгом смысле слова, непознаваемым. Рациональное богопознание ограничивается утверждениями, которые делаются на основе Откровения (Священного Писания), а также исследования природного мира, несущего на себе печать Творца. Таким путем идет позитивное (катафатическое) богословие, ключевыми моментами которого являются христианские догматы. Его необходимо дополняет негативное (апофатическое) богословие, идущее путем последовательного отрицания всех утверждений о Боге, поскольку в конечном счете любое словесное обозначение Бога есть не что иное, как создание его идола. Подлинное богопознание с христианской точки зрения возможно только в опыте непосредственного общения человека и Бога. Поэтому догмат — не дефиниция божественной реальности, но скорее ее “логическая икона” (Г. Флоровский), задающая направление и пределы для богословского созерцания. Вместе с тем, будучи сформулирован и принят церковью, догмат становится “правилом веры”. Православная церковь считает достаточными древние христианские догматы, Римско-католическая практикует принятие новых (напр., в 1950 догмат о взятии в небесную славу Девы Марии). Многие современные богословы, особенно протестантские, не отрицая значения древних догматических формулировок, настаивают на необходимости выражения и истолкования догматов на новом богословском языке, с учетом эволюции теологической и научно-философской мысли. Целью такой реинтерпретации является достижение адекватного понимания христианства в контексте современной постхристианской культуры.

11.  Средневековая схоластика. Теоцентрическая картина мира. Познавательные способности человека, вера и разум. Откровенное и «естественное» знание. Теория двойственной истины.

Философская мысль в Средние века была представлена многими направлениями. Среди них на особом месте стоит средневековая схоластика, кратко соединившая в себе христианское религиозное мировоззрение и наследие античной философии.
Схоластика (название с латинского языка переводится как школа) – существовавшая в период с 11 по 14 века в Европе философия, которая пыталась логически объяснить смысл Священного Писания.Сам термин появился достаточно давно, его применяли еще во времена Римской империи.Отличительной чертой схоластики было скрупулезное изучение вопроса с рассмотрением всех возможных возражений, и применение логики Аристотеля. Основные проблемы, которые пыталась решить средневековая схоластика, это:1. доказательства существования Бога;2. соотношение религиозной веры с идеями человеческого разума (проблема веры и знания).Средневековая схоластики, кратко говоря, получила большое распространение, начиная с 11 века. С появлением первых больших городов, в которых были открыты университеты, эта философия стала одной из главных университетских дисциплин. В то время среди студентов и преподавателей были очень популярны диспуты – научные споры, в ходе которых каждая сторона пыталась убедить противника в своей правоте, приводя массу доказательств. Основной темой споров и была главная проблема схоластики – соотношение истин разума и веры.В конце концов, в этом вопросе образовалось три точки зрения: вера и человеческий разум совершенно несовместимы; они совместимы, но философия играет второстепенную роль, на первом месте вера; философия и наука – две независимые друг от друга области познания человека.«Отцом схоластики» называют Иоанна Эриугену, поэта и философа, жившего в 9 веке. Он первым создал единую философскую систему схоластики, которая дальше разрабатывалась уже следующими поколениями.Основные положения средневековой схоластики позднее разрабатывались такими выдающимися философами, как Пьер Абеляр, который отточил метод обсуждения вопросов философии, Фома Аквинский и Уильям Оккам.Упадок схоластики намечается в 14 веке, а в 15 она уступает место новым философским учениям – реализму и номинализму. Схоластика сыграла большую роль в развитии западной культуры, поскольку сохранила наследие античных философов и внесла огромный вклад в развитие логики и других областей науки. Теория двойственной истины.В своей эволюции средневековая мысль необходима пришла к противоречивому существованию религиозного догмата и философского утверждения. Согласно этой теории истинное в философии может быть ложным в теологии и наоборот. Обнаружилось это в ходе распространения философии Аристотеля, чьи положения противоречили положениям христианства и ислама.«Теория двух истин» по сути утверждала независимость науки и философии от теологии. В условиях средневековья это граничило с ересью. Проблема решалась несколькими способами. Шартрская шко­ла (Бернард Шартрский, Гильберт Порретанский, Тьерри Шартрский, Вильгельм Конхесский, Иоанн Солсберийский, Бернард Сильвестр, Алан Лилльский и др.) утверждала различие предмета и методов теологии, с одной стороны, науки и философии, с другой. Теологии отдава­лась область сверхъестественного, науке и философии — область знания, относящаяся к естественному миру. Истина сверхъестест­венного откровения в силу авторитета «Священного писания» и церкви должна быть принята на веру. Философия же в своем иссле­довании опирается на разум и опыт.Более радикальным вариант теории «двух истин» представлен в аверроизме. Его основателем является Ибн Рушд(латинизированное — Аверроэс) (1126—1198), арабский философ и врач, последний из видных представителей восточного аристотелизма, комментатор сочинений Аристотеля. Он отстаивал права разума в познании. Его теория о рациональной религии (доступной немногим образованным) и аллегорической религии (доступной всем) явилась источником «теории двух истин».Латинские аввероисты Сигер Брабантский и Боэций Дакийский боролись за полную автономию научно-философского знания и признавали возможность полной противоположности теологии и философии по ряду важных вопросов.Фома Аквинский выдвинул новую версию о гармонии разума и веры. Однако разум и вера — это два разных пути к постижению истины. Он признавал, что наука вправе искать естественные причины, которые, однако, он называл вторичными или инструментальными. Фома освободил место для науки, считая, что нельзя ссылаться на Бога, когда речь идет о естественных причинах, точно так же как перенесение понятий физического мира в царство благодати признается неправомерным. Царство благодати выше царства природы, но первое не уничтожает относительной самостоятельности второго. Поэтому разум и вера не должны противоречить друг другу.Возмож­ность гармонии разума и веры базируется на том факте, что Бог открывается человеку двумя путями: естественным — через сотво­ренный мир и сверхъестественным — через откровение. Наука и фи­лософия средствами разума познает мир, теология базируется на сверхъестественном откро­вении, которое явлено в Библии и закреплено в решениях церкви. Знание — это область очевидных и доказуемых истин, а вера — неочевидных и недоказуемых. Одну и ту же истину нельзя одновременно знать и верить в нее. Человек о чем-то либо достоверно знает, либо он принимает это за веру.Согласно его учению, в науке и философии не может быть признано истинным то, что является ложным, с точки зрения теологии. Таким образом, Фома, с одной стороны, заявлял о самостоятельности научного мышления, с другой стороны, он подчинял его богословскому, решая противоречие «двух истин».Таким образом, Фома Аквинский обозначил статус философии, определенный еще Петром Дамиани (1007—1072), который высказал, ставшую хрестоматийной, формулу — «философия — служанка теологии» (Philisophia (est) ancilla theologiae).

12.  Гуманистические идеи философии Возрождения.

 

Начиная с XV века происходит целый ряд изменений в социально-экономической и духовной жизни Западной Европы, знаменуя начала новой эпохи, которая вошла в Историю под именем Возрождения. Социально-экономические изменения сопровождались существенными переменами в умонастроении. Эти перемены были связаны прежде всего с процессом секуляризации (освобождения от религии и церковных институтов). Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство. Если в центре внимания античности была природнокосмическая жизнь, в средние века-бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, но самого себя. Отсюда и вырастает новое самосознание человека и новая его общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Разносторонность — вот идеал возрожденческого человека. Теория архитектуры, живопись и ваяние, математика, механика, картография, философия, этика, эстетика, педагогика — таков круг занятий, например, флорентийского художника и гумманиста Альберти. Обратимся к рассуждению одного из гумманистов XV века Джованни Пико (1463–1494), в его знаменитой «Речи о достоинстве человека». Сотворив человека и «поставив его в центре мира», бог, согласно этому философу, обратился к нему с такими словами: «Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению». У Пико мы слышим отзвук учения о человеке, которому бог дал свободную волю и который сам должен решать свою судьбу, определить свое место в мире. Человек здесь — непросто природное существо, но творец самого себя. В эпоху Возрождения всякая деятельность — будь то деятельность художника, скульптора, архитектора или инженера, мореплавателя или поэта — воспринимается иначе, чем в античности и средние века. У древних греков созерцание ставилось выше деятельности (по греч. созерцание — теория). В средние века труд рассматривался как своего рода искупление за грехи. Однако высшей формой деятельности признается здесь та, что ведет к спасению души, и она во многом сродни созерцанию: это молитва, благослужебный ритуал. И только в эпоху Возрождения творческая деятельность приобретает своего рода сокральный характер. С ее помощью человек не просто удовлетворяет свои пертикулярно-земные нужды; он созидает новый мир, создает красоту, творит самое высокое, что есть в мире, самого себя. И не случайно именно в эпоху Возрождения впервые размывается та грань, которая раньше существовала между наукой, практически-технической деятельности, и художественной фантазией. Инженер и художник теперь не только «искуссник», «техник», теперь он творец. Отныне художник подражает не просто созданиям бога, но самому божественному творчеству. В мире науки такой подход мы находим у Кеплера, Галилея, Наваньери. Человек стремится освободиться от своего трансцендентального корня, ища точку опоры не только в космосе, из которого он за это время как бы вырос, сколько в себе самом, в новом свете — теле, через которое ему отныне по-иному видится и телесность вообще. Как ни парадоксально, но именно средневековое учение о воскрешении человека во плоти привело к той «реабилитации» человека со всей его материальной телесностью, которая так характерна для Возрождения. С антропоцентризмом связан характерный для Возрождения культ красоты, и не случайно как раз живопись, изображающаяся прежде всего прекрасное человеческое лицо и человеческое тело, становятся в эту эпоху главенствующим видом искусства. У великих художников — Боттичелли, Леонардо да Винчи, Рафаэля мировоззрение Ренессанса получает свое наивысшее выражение. В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Ни в античности ни в средние века не было такого жгучего интереса к человеческому существу во всем многообразии его проявлений. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивидуума. Богатое развитие индивидуальности в XV–XVI веках нередко сопровождалось крайностями индивидуализма: самоценность индивидуальности означает абсолютизацию эстетического подхода к человеку.

13.  Общественно-исторические и культурные предпосылки философии Нового времени.

Рене Декарт (1596–1650 г.) представитель нового времени. Наиболее выдающиеся из его философских работ, посвящены (как и у Бэкона) методологической проблематике. К ним принадлежат прежде всего «Правила для руководства ума», написанные в 1628–1629 г. в которых Декарт излагает методологию научного познания. С этой работой связано и вышедшее в 1637 г. как введение к его трактату о геометрии «Рассуждение о методе». В 1643 г. выходит его труд «Начала Философии» в котором полно изложены его философские воззрения. Декарт являет собой тип революционеров, усилиями которых и была создана наука нового времени. Вот принцип новой культуры, как его с предельной четкостью выразил сам Декарт «…никогда не принимать за истинное начало, что я не познал бы таковым с очевидностью…включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать его сомнению». Декартова связь с предшествующей философией обнаруживается уже в самом его исходном пункте. Он убежден, что создание нового метода мышления требует прочного и неизбежного основания. Такое основание было найдено в самом разуме, точнее в его первоисточнике — в самосознании. «Мыслю, следовательно, существую» — вот самое достоверное из всех суждений. Значимость самосознания — продукт христианской цивилизации. В превосходстве умопостигаемого мира над чувственным, сомнению подвергается мир чувственный, небо, земля… В основу философии положил не принцип мышления как объект процесса, а именно субъективно переживаемый и сознаваемый процесс мышления, такой от которого невозможно отделить мыслящего. Самосознание та точка, отправляясь от которой и основываясь на которой, можно выдвинуть все остальное знание, подобно тому, как из небольшого числа аксиом и постулатов выводятся все положения евклидовой геометрии. Для рационализма XVII века математика является образцом строго и точного знания, которому должна подражать и философия (если хочет быть наукой). Не случайно именно Декарту (математику) принадлежит идея создания единого научного метода — «универсальной математики», с помощью которого возможно построить систему наук, могущей обеспечить господство человека над природой. Математика должна стать главным средством познания природы, ибо само понятие природы Декарт существенно преобразовал, оставив в нем только те свойства, которые составляют предмет математики: протяжение, фигуру и движение. Центральным понятием рационалистической метафизики является понятие субстанции. Декарт понимал субстанцию как вещь (всякое сущее вообще). Главное определение духовной субстанции — ее неделимость, важнейший признак материальности — делимость до бесконечности. Нематериальная субстанция имеет в себе изначально, не из опыта, идеи чисел и фигур, а также некоторые общие понятия. Материальная субстанция, главным атрибутом которой является протяжение, Декарт отождествляет с природой, а потому она подчиняется чисто механическим законам — механике. Дуализм субстанций позволяет, таким образом, Декарту создать материалистическую физику как учение о протяженной субстанции и идеалистическую психологию как учение о субстанции мыслящей. Связывающее звено между ними бог, который вносит в природу движение и инвариантность законов. Рационализм (лат. rationalis — разумный) — учение в теории познания, согласно которому всеобщность и необходимость — логические признаки достоверного знания — не могут быть выведены из опыта и его обобщений; они могут быть почерпнуты только из самого ума либо из понятий присущих уму от рождения (теория врожденных идей Декарта), либо из понятий, существующих только в виде задатков, предрасположении ума.

14.  Человек и его познавательные способности в философии Ф. Бэкона.

«Знание — сила» — подчеркивал Бэкон, и в этом тезисе выражался сам дух философии и естествознания той исторической эпохи.Свои подходы и взгляды Бэкон изло­жил в многочисленных трудах: «Новый Органон», «Новая Атланти­да», «О принципах и началах». По его убеждению, философия при­звана быть опытной наукой, основанной на наблюдении, а ее объек­том — окружающий мир, включая и самого человека Ф.Бэкон полагал, что важнейшей целью общества и науки должно быть «познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природой, покуда все не станет для него воз­можным». Главным в знании является его достоверность и соответ­ствие практическим потребностям общества. Плоды практики и призваны стать критерием (мерилом) истинности знаний. «Польза» науки состоит прежде всего в ее способности прояснять глубокие связи и силы в природе, давать рекомендации по их овладению. Человек призван выступать как «слуга и истолкователь» природы и ее свойств, соединяя в одном лице два устремления — к познанию при­роды и власти над ней. По убеждению Бэкона, знание и могущество человека совпадают: знание — это сила.Исследуя историю научного познания, английский философ вы­двинул задачу «великого восстановления наук». По его мнению, в XVII веке стало необходимым привести «границы умственного ми­ра» человека в соответствие с крупными изменениями в социально-экономическом строе и культуре европейских народов. Бэкон занял­ся классификацией наук, существовавших в то время. Он выделил ряд областей знания, соответствующих, по его представлению, важней­шим способностям человеческой души (память, воображение и рас­судок). Это, во-первых, история как описание фактов и событий. Во-вторых, поэзия как познание с помощью воображения и фантазии. И в-третьих, сама философия, которая, как полагал Бэкон, должна соответствовать критериям научного познания.В понимании Бэкона, философия является обобщающим познанием. ее предмет составляют Бог, природа и человек. «Божественная» филосо­фия призвана предлагать интеллектуальное толкование понятия Бога и давать опровержение атеизму. «Естественная» философия ориентирована на выявление и исследование природных связей и причин, процессов и сил, их рациональное объяснение. Она должна с помощью знаний спо­собствовать созданию новых предметов и вещей, необходимых человеку в его жизни. Особую роль в объяснении природы способны играть физи­ка (изучение непосредственных причин в природе) и механика, призван­ные к тому же применять полученное знание на практике (в технике, в промышленности и иных сферах деятельности).В структуре философии должно присутствовать также знание о человеке как виде (антропология) и как члене общества («гражданская философия», или политика). Антро­пология изучает тело и душу человека, их взаимодействие с внешним ми­ром. Что касается логики, то ее назначение — изучать формы мышления них роль в получении истинного знания.Кроме классификации наук, Ф.Бэкон поставил и другой, не менее важный вопрос — о методе научного познания. В связи с этим англий­ский мыслитель выдвинул учение о так называемых «идолах» (приз­раки, предрассудки, ложные образы), препятствующих получению дос­товерного знания. Идолы олицетворяют собой противоречивость процесса познания, его сложность и запутанность. Они либо присущи разуму по природе его, либо связаны с внешними предпосылками. Эти призраки постоянно сопровождают ход познания, порождают ложные идеи и представления, мешают проникать «в глубь и даль природы». В своем учении английский ученый выделил следующие разновидности идолов («призраков»).

15.  Чувственное и рациональное в познании. Теория врожденных идей Р. Декарта и ее критика Дж. Локком.

Основоположником рационализма считается Рене Декарт (1596 — 1650) - видный французский философ и ученый-математик.Заслуга Декарта перед философией в том, что он:• обосновал ведущую роль разума в познании;• выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах;• стал автором теории дуализма, чем попытался примирить материалистическое и идеалистическое направление в философии;• выдвинул теорию о научном методе познания и о "врожденных идеях".То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом:• в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная? и т. д.);• зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т. д.);• следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах;• сомнение — свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, -мыслит;• мыслить может реально существующий человек;• следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания;• поскольку мышление — это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его философское кредо: "Я мыслю, следовательно, я существую".

Эмпирическая традиция получает свое продолжение в творчестве английского мыслителя Джона Локка (1632 – 1704). Исходным пунктом философско-психологической концепции Дж. Локка явилась критика теории врожденных идей. Основная посылка Локка состояла в том, что знания сами по себе возникнуть не могут. Все идеи и понятия проистекают из опыта. Опираясь на данные медицины, детской психологии, этнографии философ показывает, что у людей нет данных им от рождения знаний.Знания человека зависят от полученного им опыта. Содержание опыта складывается из идей - ощущений, образов восприятия и памяти, аффективно-волевых состояний. Локк выделяет два вида опыта – внешний, дающий душе знания об отдельных вещах, и внутренний, посредством которого душа постигает собственные состояния. Рефлексия и внешний опыт связаны между собой, поскольку рефлексия возникает на основе внешнего опыта.В пределах внешнего опыта Локк различает два больших класса идей – идеи первичных качеств и идеи вторичных качеств. Первичные качества (протяженность, форма, длительность, движение и т.д.) существуют в вещах независимо от нашего восприятия. Вторичные качества (цвет, запах, вкус и т.д.) не существуют вне нашего восприятия: в телах есть лишь способность производить в нас эти идеи.Мышление, согласно Локку, есть комбинирование идей. Оно осуществляется различными способами: при помощи ассоциаций, соединением идей, их обособлением и взаимным отношением. Особую роль в комбинировании идей играет речь. Философ описывает две функции речи – функцию выражения и функцию обозначения. В своей обозначающей функции слова выступают как средство оперирования идеями, как орудия мышления. Но слова – это еще и средство обмена идеями между людьми. С этой функцией связана главная цель общения – быть понятым.Теорию познавательной деятельности завершает у Локка учение об уровнях познания. Их три – интуитивный, демонстративный и чувственный. Низшим и наименее надежным является, согласно Локку, чувственное познание, при котором вещи познаются через образы восприятия. Вторая ступень познания – демонстративное познание, при котором вещи познаются посредством ряда промежуточных умозаключений. Наивысшее и самое достоверное познание -–интуитивное, которое основано на внутренней убежденности.Благодаря работам Дж. Локка эмпирическая линия становится развиваемым направлением не только в Англии, но и за ее пределами. Эмпирические традиции, заложенные Локком, получат в XVIII – XIX вв. дальнейшее развитие на материалистической основе во Франции и России, на идеалистической – в Германии.

 

16.  Человек и государство в философии Т. Гоббса и Дж. Локка.

Гоббс- один из основателей "договорной" теории происхождения государства.Государство Гоббс рассматривает как результат договора между людьми, положившего конец естественному догосударственному состоянию «войны всех против всех». Он придерживался принципа изначального равенства людей. Отдельные граждане добровольно ограничили свои права и свободу в пользу государства, задача которого — обеспечение мира и безопасности. Гоббс придерживается принципа правового позитивизма и превозносит роль государства, которое он признаёт абсолютным сувереном. В вопросе о формах государства симпатии Гоббса — на стороне монархии. Отстаивая необходимость подчинения церкви государству, он считал необходимым сохранение религии как орудия государственной власти для обуздания народа.Был представителем социальных физиков (направление в истории).Этика Гоббса исходит из неизменной чувственной «природы человека». Основой нравственности Гоббс считал «естественный закон» — стремление к самосохранению и удовлетворению потребностей. Добродетели обусловлены разумным пониманием того, что способствует и что препятствует достижению блага. Моральный долг по своему содержанию совпадает с гражданскими обязанностями, вытекающими из общественного договора.Учение Гоббса оказало большое влияние на последующее развитие философской и социальной мысли.Своеобразным было отношение к революции одного из наиболее выдающихся английских мыслителей Томаса Гоббса (1588—1679). Известны его близость (на некоторых этапах жизни) к роялистским кругам, боязнь революционных пертурбаций, приверженность к абсолютной политической власти. Тем не менее, в стане феодальной реакции он не находился, с ретроградами-легитимистами, озабоченными «правами» наследственной монархии, не смыкался. Политико-юридическая доктрина Т. Гоббса содержится, прежде всего, в его трудах:«Философское начало учения о гражданине» (1642 г.), «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского» (1651 г.).В основу своей теории государства и права Т. Гоббс кладет определенное представление о природе индивида. Он считает, что изначально все люди созданы равными в отношении физических и умственных способностей, и каждый из них имеет одинаковое с другими «право на все». Однако человек еще и существо глубоко эгоистическое, обуреваемое жадностью, страхом и честолюбием. Окружают его лишь завистники, соперники, враги. «Человек человеку — волк». Отсюда фатальная неизбежность в обществе «войны всех против всех». Иметь «право на все» в условиях такой войны — значит фактически не иметь никакого права ни на что. Это бедственное положение Т. Гоббс называет «естественным состоянием рода человеческого».

Идеологом социального компромисса 1688 г. выступил Джон Локк (1632—1704), который свое политико-юридическое учение изложил в труде «Два трактата о государственном правлении» (1690 г.).Дж. Локк занял позицию тех общественных групп, которые добились наконец гарантированного участия в руководстве обществом, что побудило его отмежеваться прежде всего от радикальных воззрений эпохи революции. Он раскритиковал махрово-реакционный опус Р. Фильмера и твердо отклонил концепции абсолютности и неограниченности власти государства. Равным образом им были сочтены неприемлемыми республиканско-демократическая программа левеллеров и социалистическая утопия диггеров.Дж. Локк, однако, полностью разделял идеи естественного права, общественного договора, народного суверенитета, неотчуждаемых свобод личности, сбалансированности властей, законности восстания против тирана и т. д. Но он, разумеется, не просто воспроизводил подобного рода идеи, высказанные до него другими. Дж. Локк развил их, видоизменил, дополнил новыми и интегрировал в целостное политико-правовое учение — доктрину раннебуржуазного либерализма.По принятому тогда обыкновению и эта доктрина начиналась с вопроса о возникновении государства. Строго говоря, сам по себе действительный генезис государственности во всей его специфичности и конкретности Дж. Локка прямо не интересовал. Историко-фактологическая проблема (происхождение государства) ставилась им как форма решения проблемы иной, нормативно-теоретической: какими должны быть организационные, этические и юридические основания государства.По Дж. Локку, до возникновения государства люди пребывают в естественном состоянии. В предгосударственном общежитии нет «войны всех против всех». Индивиды, не испрашивая ничьего разрешения и не завися ни от чьей воли, свободно распоряжаются своей личностью и своей собственностью. Господствует равенство, «при котором всякая власть и всякое право являются взаимными, никто не имеет больше другого». Чтобы нормы (законы) общения, действующие в естественном состоянии, соблюдались, природа наделила каждого возможностью судить преступивших закон и подвергать их соответствующим наказаниям. Однако в естественном состоянии отсутствуют органы, которые могли бы беспристрастно решать споры между людьми, осуществлять надлежащее наказание виновных в нарушении естественных законов и т. д. Все это порождает обстановку неуверенности, дестабилизирует обычную размеренную жизнь. В целях надежного обеспечения естественных прав, равенства и свободы, защиты личности и собственности люди соглашаются образовать политическое сообщество, учредить государство. Дж. Локк особенно акцентирует момент согласия: «Всякое мирное образование государства имело в своей основе согласие народа».Государство представляет собой, по Дж. Локку, совокупность людей, соединившихся в одно целое под эгидой ими же установленного общего закона и создавших судебную инстанцию, правомочную улаживать конфликты между ними и наказывать преступников. От всех прочих форм коллективности (семей, господских владений, хозяйственных единиц) государство отличается тем, что лишь оно воплощает политическую власть, т. е. право во имя общественного блага создавать законы (предусматривающие различные санкции) для регулирования и сохранения собственности, а также право применять силу сообщества для исполнения этих законов и защиты государства от нападения извне.Государство есть тот социальный институт, который воплощает и отправляет функцию публичной (у Дж. Локка — политической) власти. Неверно, однако, выводить таковую из якобы врожденных, данных самой природой каждому отдельному лицу свойств-дозволений заботиться о себе (плюс об остальной части человечества) и наказывать проступки других. Дж. Локк именно в указанных «естественных» свойствах индивида усматривал первоначальное право и источник как «законодательной и исполнительной власти, а равно и самих правительств и обществ». Здесь перед нами яркое проявление того индивидуализма, который пронизывает содержание практически всех либеральных политико-юридических доктрин.Строя государство добровольно, прислушиваясь тут только к голосу разума, люди предельно точно (можно даже сказать, скупо) отмеряют тот объем полномочий, который они затем передают государству. О каком-либо полном, тотальном отказе индивидов от всех принадлежащих им естественных прав и свобод в пользу государства (что имело место, например, в учении Т. Гоббса) у Дж. Локка нет и речи. Право на жизнь и владение имуществом, свободу и равенство человек не отчуждает никому и ни при каких обстоятельствах. Эти неотчуждаемые ценности — окончательные границы власти и действия государства, преступать которые ему заказано.

17.  Этика Спинозы. Понятие свободы и необходимости.

Спиноза – создатель рационалистического пантеизма. Декартовская достоверность самосознания у Спинозы превратилась во всœеобъемлющую абсолютную реальность – первичную интуицию Бога.Понятие субстанции – основное понятие философии Спинозы. Субстанция - ϶ᴛᴏ Бог, понятый как природа или природа, понятая как Боᴦ. Субстанция состоит из бесконечного числа атрибутов, каждый из которых выражает вечную и бесконечную сущность.Нам известны 2 атрибута субстанции – протяжение и мышление, но каждый из них представляет субстанцию в целом. Представляя себе мир как протяжение (материя) или как мышление (дух), мы представляем одно и то же, но разными способами.В телесном и духовном мире нет ничего случайного, всœе происходит по определœенной причинœе и крайне важно сти. Весь мир представляет собой математическую систему и должна быть до конца познан геометрическим способом. Модусы – реально существующие вещи и явления. Бесконечный модус движения и покоя связывает мир единичных вещей, находящихся во взаимодействии с субстанцией мыслимой в атрибуте протяженности. Бесконечный модус разум связывает мир единичных вещей, находящихся во взаимодействии с субстанцией, мыслимой в атрибуте мышления.Необходимость - непосредственное основание свободы. Свободной принято называть такая вещь, которая существует по одной только крайне важно сти своей собственной природы и определяется к действию только самой собой.Спиноза противопоставляет свободу не крайне важно сти, а принуждению. Непринужденной а, следовательно, и свободной оказывается у Спинозы субстанция, ᴛ.ᴇ. природа или Боᴦ.В отличие от субстанции ее модусы, ᴛ.ᴇ. конечные явления или единичные вещи представляют из себянесвободное, принужденное существование, поскольку они имеют свою причину не в самих себе, а вовне. Правда, для одного модуса субстанции Спиноза делает исключение и этим модусом является человек.При этом человек, в отличие от Бога, бывает свободным не всœегда. Пребывая во власти своих инстинктов и различных аффектов, человек отнюдь не свободен, а ведет принужденное существование. Лишь освободившись от их власти и подчинив свои действия руководству разума, человек может стать и становится свободным, ᴛ.ᴇ. такой вещью, которая действует только по крайне важно сти своей собственной природы.Спиноза вплотную приближается к пониманию свободы как осознания крайне важно сти. Основная цель – показать путь, избавляющий человека от рабства и ведущий свободе. Человек разумен, следовательно, свободен, т.к. его поступки определяются разумом. Разум – познание причины и следствий, значит познание вечной крайне важно сти природы и поступки, основанные на сознании этой крайне важно сти, и есть свобода.

18.  «Мир природы» и «мир свободы» по И. Канту. «Вещь в себе» и абсолютная мораль.

Прежде всего, необходимо уточнить, что проблемой, которая составляла сердцевину философии И.Канта является проблема свободы личности. И.Кант говорил, что человека можно либо дрессировать, либо воспитывать. Главной задачей воспитания является научить думать человека самостоятельно, опираться на свой разум. И сознательно человек должен пройти 4 ступени воспитания: Выработать дисциплину. Данная ступень стоит первой, так как отсутствие дисциплины превращает цивилизованного человека в дикаря. Приобрести навыки труда. Усвоить нормы поведения. Стать моральным. Данная ступень стоит последней, так как достижима только на основе прохождения предыдущих ступеней. Обществу, по мнению И.Канта, недостает именно четвертой, самой трудно достижимой ступени – ступени моральности. Социальные нормы выполнять несложно, они задаются извне. Моральность предполагает, что человек сам определяет свое поведение, что требует определенного умственного напряжения. Для того, чтобы объяснить данное утверждение, И.Кант вводит различение двух видов поступков: Легальный (правомерные) – соответствующие нормам. Моральные. Главное, для данного различения понять грань между этими двумя видами поступков. По внешнему образу поступка мы не можем судить о том, к какому из видов он относится, для этого важен мотив, которым руководствовался человек при его совершении. Начиная с Сократа, мораль понимают как меру власти человека над самим собой. Эта мера показывает, насколько человек ответственен за свои поступки, а значит и свободен в своем выборе. В случае морального поступка человек остается наедине со своим выбором, а общественное мнение никак не определяет его поведение.Однако тогда возникает следующий вопрос – а действительно ли существует свобода выбора или же это иллюзия, которая лишь тешит самолюбие человека?Данный вопрос в заостренной форме был поставлен в позиции, которая носит название «детерминизм» (от лат. Determine- определяю) – это учение о предопределенности всего, что происходит в мире. С позиции детерминизма все в мире причинно обусловлено, а значит происходит с необходимостью. Самой крайней формой выражения детерминизма является механистический детерминизм или лапласов детерминизм. Французский. математик Лаплас выдвинул идею сверхматематика. «Если бы существовал на свете ум, достаточно могущественный и обширный, чтобы охватить все что существует сейчас одним математическим уравнением, то этот ум смог бы восстановить все что происходило в мире до настоящего момента и предсказать что произойдет в мире в будущем». А это возможно только при условии жесткой, непрерывной причинно-следственной связи, при которой каждое явление обусловлено причиной, а та в свою очередь является следствием иных причин. Из этого следует, что большинство представителей позиции механистического детерминизма придерживается той точки зрения, что в начале всего должно быть нечто внеприродное, например божественная сущность, так как внутри механистического природного мира нет такой «пружины», которая не имела бы причины. Исходя из этой позиции, и моральный поступок тоже детерминирован (например, вызван воспитанием человека или его кругом общения). А следовательно, и свободы при совершении морального поступка не существует, она есть лишь иллюзия.Таким образом, возникает определенная проблемная ситуация, которую И.Кант выразил в третьей антиномии теоретического разума – антиномии свободы и необходимости. Тезис антиномии: Наряду с причинностью по законам природы (а значит необходимой причинностью) существует причинность через свободу, когда причина не имеет других причин, кроме тех, которые содержит в себе сама.Антитезис антиномии: Свободы нет, все в мире совершается по законам природы. Каждая из этих позиций может быть логически доказана. И.Кант придерживается первой позиции, и свобода, с его точки зрения, находится в сфере человеческого поступка Как разумное существо человек способен поступать по принципам, установленным разумом, то есть самостоятельо определять принцип, а значит и причину своего поступка. По И.Канту, решение третьей антиномии заключается в том, что есть сфера, в которой прав детерминизм – это сфера природы, и в ней не следует искать свободу. Однако есть сфера человеческого поступка, и это сфера свободы, для которой справедлив тезис антиномии, а не ее антитезис. В своих произведениях И. Кант использует формулу свободы, определенную еще схоластами, - causasui– «причина самой себя». И разумный поступок как раз отвечает этой формуле. Даже к личному опыту И.Кант применяет данный принцип разделения свободы и необходимости. Например, в своем труде «О способности духа побеждать боль силой воли», он задается вопросом - может ли человек избавиться от боли по своей воли? С одной стороны, причины боли заключаются в природе, и, следовательно, изменить мы ничего не можем. Однако с другой стороны, когда человек увлечен каким-либо делом, боль отступает. Таким образом, мы можем преодолевать свою природу. Кант сформулировал это в следующей афористической форме: «Если ты не властвуешь над своей природой, она властвует над тобой».2. Эмпирический характер и трансцендентальное «Я».Данное разграничение – природы и свободы – помогает понять и что такое человек, поскольку граница между природой и свободы проходит через человека.Свобода Трансцендентальное Я (личность) Вещь-в-себе. Человек – это точка пересечения двух миров, в нем пересекается мир слепой необходимости, мир природы и одновременно мир свободы. И наше самосознание подтверждает данное утверждение. С одной стороны, мы воспринимаем самих себя как последовательный ряд явлений (родился-учился-работал и т.д.), где причинность не прерывается, то есть на уровне эмпирического восприятия мы видим себя в качестве того, что причинно обусловлено. Эту сторону человека И.Кант называет эмпирический характер («характер», так как по-гречески данное слово означает печать, отпечаток. Например, отпечаток наших природных задатков, отпечаток воспитания, отпечаток нашего круга общения и т.д. А «эмпирический» – так как мы именно на опыте воспринимаем эту сторону человеческого существования.). Если бы в человеке существовал только эмпирический характер, то конечно о свободе не было бы и речи. Однако если бы это было так, то преступника нельзя было бы судить, так как его преступление происходило бы с независящей от него необходимостью (семья, воспитания и прочее). Но его судят на основании того, что он обладает разумом, то есть умением свободно выбирать - совершать неблаговидный поступок или нет. И данное обстоятельство характеризует вторую сторону человек. Человек – не только часть природы, но и разумное существо, а значит будучи разумным он может сам для себя определять цель поступка. В этом качестве, в качестве разумного существа, человек выходит за границу мира природы . И по этой причине, Кант называет эту нашу сторону – трансцендентальным Я. И в этом качестве человек принадлежит к миру свободы. Конечно эти два мира не антимиры (то есть окончательно разделенные, не соприкасающиеся), они связаны. Посредником между этими двумя мирами служит человеческая воля. Именно человек может, принимая решение, свести его к силе природы (обстоятельствам), а с другой стороны человек может выбирать на основании своего разума и быть свободным. В этой связи И.Кант вводит формулу зла. Он определяет корень зла как радикальное зло – склонность человека плыть по течению, по обстоятельствам. Для того, чтобы показать эту грань между миром свободы и необходимости, И. Кант приводит пример выбора человека-самоубийцы. Может ли самоубийство быть рациональным, разумным? Кант отвечает на этот вопрос категорическим «нет», так как во-первых, сама наша жизнь как личности, то есть в качестве трансцендентального Я зависит от нашего тела. Тело неотъемлемая часть нашей личности. Можно по свободной воле покинуть свою страну, и остаться личностью, однако разрушая тело, мы уничтожаем и свою свободу. То есть самоубийство это такой свободный выбор, который зачеркивает возможность самой свободы, и в этом случае мы делаем средством то, что является целью. Личность человека – это его цель, высшее, что в нем есть. И поэтому у человека есть моральные обязательства по отношению к самому себе – сохранять свой свободный выбор, не терять этой возможности. А значит самоубийца предает себя как личность. Пока жизнь его удовлетворяла, он пользовался своей личностью, если она перестает удовлетворять – он отказывается от себя. В этом случае личность становится вещью. И разум никогда не сможет примириться с таким положением дел. Личность – не предмет потребления. 3. Принципы практического разума.Свобода не доступна теоретическому (познающему разуму), но доступна практическому. Практический разум – это разум, применяемый для разумного выбора цели поступка(зачем я буду так поступать? и т.д.).Тогда что означает выражение «разумно выбрать»? По мнению И.Канта, это обоснованный выбор, основанный на принципах, которые установил сам разум. Конечно, выбирает наша воля, но она может выбирать либо по прихоти желания или настроения, либо по разумному принципу. Отсюда Кант формулирует еще одно определение практического разума:практический разум - это разумная воля.Однако сами принципы, которые разумны, могут быть разного значения (различатся и по характеру, и по последствиям) И Кант выстраивает целую классификацию принципов практического разума.

19.  Категорический императив И. Канта и автономная мораль.

Термин «категорический» императив появился благодаря немецкому философу Иммануилу Канту, который разрабатывал концепцию автономной этики. Согласно этой концепции, нравственные принципы существуют всегда, не зависят от окружающей среды, и должны быть в постоянной связи друг с другом. И категорический императив говорит о том, что человек должен использовать особые принципы, которые определяют его поведение.По Канту, человек является высшей ценностью. Каждый из людей обладает чувством собственного достоинства, которое он защищает от любых посягательств. Однако и любой другой из людей обладает чувством собственного достоинства. Получается, что один человек имеет свободу выбора способа поведения через призму восприятия другого человека. А любой поступок оценивается на основе понятий о добре и зле.Как личность, человек не способен быть мерилом добра и зла. Не существует и совершенного человека, который мог бы быть эталоном этих качеств. Следовательно, понятия о добре и зле перешли к человеку от бога, т.к. он единственно является их носителем. В нравственном сознании человека должна закрепиться идея о боге, как об идеале и нравственном совершенстве.Согласно определению, человек является главной нравственной ценностью. Бог же для него является нравственным идеалом для самосовершенствования. Учёный сформулировал свой закон так, чтобы он стал основой, на которой строятся человеческие взаимоотношения. Этот закон и называется категорическим императивом. Основы категорического императива: - Человек должен поступать в жизни по правилам, которые имеют силу закона, как для него, так и для других;- Человек должен относиться к людям так, как хочет, чтобы они относились к нему; - Человек не должен рассматривать другого человека как средство для извлечения личной выгоды.Теория Канта говорит нам о том, что человек, выбирая, как ему действовать, должен брать во внимание не только свои желания, но и общечеловеческие правила, которые являются для него безусловным повелением (категорическим императивом).Вообще, взаимосвязь основ категорического императива (в особенности, второй и третьей) представляет собой базу отношений между социумом и человеком, между государством и его гражданином. Первая же основа является абсолютным нравственным требованием, состоящим в осознании человеком своего долга перед самим собой и другими людьми, основывающегося на свободной и разумной воле. Ведь любая вещь в мире, как говорит исследователь, обладает относительной ценностью; лишь только разумная и свободная личность ценна сама по себе.Мораль категорического императива содержит причину в самой себе, а не является результатом чего-либо. Философ возвышает её над миром, отделяет от множества жизненных связей и противопоставляет реальной действительности, ведь она говорит не о том, что есть на сегодняшний день, а том, как должно быть. И настоящее уважение к личности – это нравственная основа морали и права. Но в реальной жизни это практически невыполнимо, т.к. в человеческой природе присутствует, как говорит Кант, «изначальное зло» — это эгоизм, стремление лишь к собственному счастью, себялюбие и т.п.Но, в любом случае, отличие категорического императива от любой подобной предшествующей теории заключается в том, что основа нравственности зиждется не только на счастье и пользе человека, но ещё и в требованиях его разума и принципе гуманизма, который наиболее ярко выражается в «золотом правиле» нравственности.

Моральная философия Иммануила Канта (1724—1804 гг.) знаменует собой переход от попыток описания, объяснения морали, осуществляемых преимущественно на эмпирическом фундаменте, к теоретическому анализу нравственности как особого, специфического явления. Мораль и этика представляли для Канта исключительную ценность, не случайно этическим размышлениям он посвятил многие свои произведения: «Основы метафизики нравственности» (1785), «Критика практического разума» (1788), «Религия в пределах только разума» (1793), «Метафизика нравов» (1797). Замысел Канта — выявить «чистоту» морали, освободив се от всех «загрязнивших» ее уникальную сущность наслоений. В осуществлении этой задачи он ориентируется не па природу человека и обстоятельства его жизни, а на «понятия чистого разума». Избрав умозрительный путь построения моральной теории, Кант неоднократно подчеркивал ее практическую значимость: «Нели существует паука, действительно нужная человеку, то это та, которой я учу, а именно: подобающим образом занять указанное человеку место в мире - и из которой можно научиться тому, каким надо быть, чтобы быть человеком».Особенности этики Канта: представление о первостепенной значимости морали в жизни человека; установка на выявление специфики («чистоты») морали, анализируемой с позиции ее автономии, исследование морали исключительно умозрительными, рационалистическими средствами, без опоры на эмпирию; рассмотрение морали как сферы должного.Предпосылки теории морали Канта: выделение в сфере глобальных мировоззренческих вопросов главною вопроса этики («что я могу знать», «что я должен делать», «на что я могу надеяться»); постулаты (о свободной воле, о бытии бога, о бессмертии души) и их понимание Кантом (мораль не определяется религией, скорее наоборот); фундаментальная значимость автономии морали. Основные этические идеи Канта: • Свободная воля человека проявляется в сфере морали, здесь она автономна (определяется сама собой, а не извне). • Для придания этой воле нравственно-положительного значения необходимо ее согласование с существующим априорно высшим нравственным законом — категорическим императивом, наиболее известная формулировка которого такова: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой, ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». • Вне формулировки категорического императива фиксируют специфику и смысл морали (общезначимость моральных требований, самоценность человека как представителя человечества, значимость интериоризации). • Единственный «чистый» мотив подчинения категорическому императиву — долг, что позволяет различать моральное (должное, бескорыстное) и легальное (любая иная мотивация) поведение. • Принципиальная значимость ригористической ориентации, основанной на понимании морали как долженствования, абсолютной приоритетности долга в сфере мотивации, необходимости разумного преодоления чувственных, эгоистических побуждений, обусловила перемещение счастья в разряд второстепенных ценностей. • Критика натуралистической этики, позволившая Канту выявить ее методологические изъяны (главный из них впоследствии будет назван «натуралистической ошибкой») и дополнительно подчеркнуть специфику морали. Поясняя эти идеи, следует в первую очередь подчеркнуть смысл установки Канта на автономию морали: мораль самодостаточна, содержит свою причину в себе самой и невыводима ни из чего. Кант не только стремился «очистить» мораль от всего эмпирического и «принадлежащего к антропологии», но и подчеркивал ее автономию по отношению к религии, более того, религиозная вера ставилась в зависимость от морали. Автономная мораль (источник которой — не сущее, а абсолютно должное) противостоит реальному миру, возвышается над ним и призвана подчинить его себе. Такова основная антиномия кантовской этики, имеющая не только теоретический, но и практический смысл.В других формулировках категорического императива Кант подчеркивал нравственную самоценность личности (запрещение использовать се в качестве средства), се способность к нравственному творчеству. По сути дела, свобода, понимаемая как добровольность поведения, личное избрание его принципов, ориентированное на их общечеловеческую значимость, отождествляется Кантом с моральностью, отличаемой от легальности, которая стимулируется принуждением или личными интересами.

20.  Роль неклассической философии как интегрирующего фактора культуры (конец ХIХ - ХХ в.в.).

XIX - XX вв. - время серьезных изменений в развитии человечества, на которое обрушилась лавина социальных проблем: войны, революции, модернизационные и трансформационные процессы, глобализация во все возрастающем масштабе, появление "мировых проблем", в том числе проблемы выживания человечества. Стремительным образом нарастает самый разрушительный кризис - духовности, культуры, кризис человека. Как никогда становится ясно что именно этот кризис лежит в основе всех других. Даже с сугубо прагматической точки зрения можно увидеть, что кризис культуры - центральная проблема также политической и экономической жизни.В XX в. сбылось страшное пророчество Ф, Ницше о "наступлении времени, когда пойдет борьба за мировое господство - она пойдет во имя основоположников философских учений". Вот что увидел еще один философ, К. Ясперс: "Мы живем в духовно несравненно более богатой возможностями и опасностями ситуации, однако если ей не будет дано удовлетворения, она неизбежно превратится в наиболее ничтожное время для оказавшегося несостоятельным человека". Не менее поэтично и столь же проницательно представлял конец XX в. Тейяр де Шарден, говоря о том, что, вступив в фазу эволюции на уровне культуры, мы держим эволюцию в собственных руках - приобретая возможность выявления и реализации таких комбинаций, которые остались нереализованными природой в игре случайностей и шансов.. Наш вопрос - каковы же ценность, призвание и судьба Как всегда в переломную эпоху особенно остро встает вопрос о том, зачем и в каком качестве нужна философия в сегодняшнем мире, где люди, занятые серьезными делами, в лучшем случае лишь милостливо допускают ее существование В свое время Ю. Хабермас точно заметил, что философию ругают и отвергают все две с половиной тысячи лет, что она существует, а она все еще существует. Очевидно, она все-таки нужна не только чудакам-философам, иначе разве смогли бы они ее отстоять и сохранить среди людей, которые "знают цену всего, но не знают цену ничего"?Философ - человек, чей слух всегда открыт для "неслышного вызова бытия" (М. Хайдеггер), а философский слух таков, что в решающие моменты, когда бытие изломано или испытывает ломку, вызов этот становится для него болезненно-рвущим.Философия - единственная область духа, которая является рефлексией над всей культурой, ее тенденциями, и поэтому проблемы, на которые откликается слух философа и к которым он привлекает внимание других, естественно улавливаются им, а не отбираются из каких-либо специальных - пусть и самых высоких - соображений. У философа, как у художника, первая ответственность - перед самим собой и, если он действительно философ, он буквально страдает и живет этими проблемами.Смысл философского исследования всегда состоял в том, чтобы не только прояснить те мировоззренческие структуры, которые определяют образ мира и образ жизни людей в ту или иную историческую эпоху, но и, рефлектируя над этими (глубинными) структурами, предложить возможные варианты новых жизненных смыслов и новых ценностей,Основные западноевропейские направления в философии ХIХ - ХХ в.в. Западники представители одного из направлений русской общественной мысли 40-50-х гг. XIX в., выступавшие за ликвидацию крепостничества и признававшие необходимость развития России по западноевропейскому пути.Большинство З. по происхождению и положению принадлежали к дворянам-помещикам, были среди них разночинцы и выходцы из среды богатого купечества, ставшие впоследствии преимущественно учёными и литераторами.Идеи З. выражали и пропагандировали публицисты и литераторы - П.Я. Чаадаев, И.С. Тургенев, Н.А. Мельгунов, В.П. Боткин, П.В. Анненков, М.Н. Катков, Е.Ф. Корш, А.В. Никитенко и др.; профессора истории, права и политической экономии- Т.Н. Грановский, П.Н. Кудрявцев, С.М. Соловьев, К.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин, П.Г. Редкин, И.К. Бабст, И.В. Вернадский и др. Примыкали к З. писатели и публицисты- Д.В. Григорович, И.А. Гончаров, А.В. Дружинин, А.П. Заблоцкий-Десятовский, В.Н. Майков, В.А. Милютин, Н.А. Некрасов, И.И. Панаев, А.Ф. Писемский, М.Е. Салтыков-Щедрин. Видейных спорах со славянофилами вместе с З. выступали в 40-х гг. А.И. Герцен, Н.П. Огарев, В.Г. Белинский.Общественно-политические, философские и исторические воззрения З. характеризовались определёнными общими чертами.Выступали за развитие капиталистического строя в России, с критикой крепостного права и составляли проекты его отмены (за выкуп), показывали преимущества наёмного труда. Причем развитие России З. связывали с усвоением исторических достижений Западной Европы, западной цивилизации.Критиковали феодально-абсолютистский строй царской России, противопоставляя ему буржуазно-парламентарный, конституционный порядок западно-европейских монархий, прежде всего Англии и Франции.

Идеализация буржуазного правопорядка и быта, определённая апологетика буржуазной демократии, общественно-политический строй которой тогда выгодно отличался от феодально-бюрократического устройства крепостной России.Призывали к сближению России с буржуазными странами Западной Европы, к быстрому развитию промышленности, торговли и новых средств транспорта, прежде всего железных дорог, без вмешательства государства.Установления буржуазно-парламентарного строя в России они рассчитывали добиться мирным путём, воздействуя общественным мнением на царское правительство, распространяя свои взгляды в обществе через просвещение и науку.Путь революции и идеи социализма (утопического) были неприемлемы для З.Убеждённые сторонники буржуазного прогресса и защитники просвещения и реформ, З. высоко ценили Петра I и его усилия по европеизации России.

21. Основные западноевропейские направления в философии ХIХ - ХХ в.в.

Под неклассической философией принято понимать совокупность разрозненных философских течений, возникших в Западной Европе в 19 ст. вне пределов немецкой классической философии Приход массы на арену истории ознаменовал одновременно и смещение акцентов в культуре. Классическая философия уже не могла пользоваться успехом за пределами университетских кафедр.Динамичный 19 век, как видим, ломал многие привычные представления людей. Вместе с радужными надеждами были и тревожные предчувствия, и опасения, и страх перед неизвестным. Все это обостряло интерес к чисто человеческим формам жизни, о которых рациональная философия умалчивала. Течения, составившие содержание неклассической философии, а именно - идеи А. Шопенгауэра, «философия жизни», экзистенциализм, прагматизм да и позитивизм, несмотря на его приверженность науке, опыту, полезности,. и т.д. в сущности, являются иррационалистическими. Уход от разума, его отрицание как духовной ценности есть существенная черта неклассической философии.Другая ее общая черта плюрализм (множественность) концепций, идей, подходов, течений, своеобразная “разноголосица” среди философов. Смысл того, что происходит можно уяснить только в том случае, если слышать всех разом, а не по отдельности каждого из них.Неклассическая философия знаменовала собой большее внимание к человеку, попытку увидеть его во всей сложности его многогранной натуры. В этом состоит ее гуманистическое содержание.Иррационализм (от лат. irrationalis — неразумный, бессознательный):1. В широком смысле - обозначение философского течения, которое в противоположность рационализму, ограничиваетили отрицает возможности разумав процессе познания и делает основой миропонимания нечто недоступное разуму или иноприродное ему, утверждая алогичный и иррациональный характер самого бытия; 2. В узком смысле - общее название для ряда различных философских концепций и школ, выдвигающих на первый план те или иные внерациональные аспекты духовной жизни человека: волю (в волюнтаризме), непосредственное созерцание, чувство, интуицию (в интуитивизме), мистическое «озарение», воображение, «бессознательное», инстинкт и т. п.Реальный опыт жизни убеждал, разум не единственная сила, управляющая поведением человека и общества. На этой основе в 19 веке возникает иррационалистическая философия (Шопенгауэр, Кьеркегор, Ницше), которая ведущую роль в жизни и судьбах людей стала отводить не разуму, а страсти, воле, инстинктам. Философы-иррационалисты увидели и с большой силой выразили теневую сторону жизни, прогресса. Но из этого они сделали разные выводы. Идеал Шопенгауэра – нирвана, т. е. отрешенность от жизни как безусловного зла. Кьеркегор требует признать, что высшие истины (к ним относятся глубоко интимные переживания страха и ожидания смерти) не могут быть высказаны, а могут лишь переживаться каждым человеком наедине с собой и по своему. Волюнтаризм Ницше лишь внешне «оптимистичен», поскольку утверждает волю к власти как к полноте жизни. Но это слепая жизнь, без всякой разумной цели. Ницше не скрывал своего крайне враждебного отношения к христианству. Основные течения и идеи неклассической философии. 1.Волюнтаризм Артура Шопенгауэра (1788-1860) - немецкий философ-волюнтарист. В своем творчестве выступал против диалектики и историзма Г. Гегеля, примыкал к И. Канту и сочетал кантианство с платонизмом. Волюнтаризм он рассматривал как основной и универсальный Принцип всей философии. Главный труд: «Мир как воля и представление» (1819) Характерная особенность его философского учения - волюнтаризм, согласно которому основной движущей силой, определяющей все в окружающем мире, является воля. Если волюнтаризм - универсальный принцип учения А. Шопенгауэра, то воля - основное понятие (категория), представляющее абсолютное начало, основу всего сущего, идеальную силу, способную определять все предметы, явления и процессы окружающего мира. Воля - основа сознания и всеобщая сущность вещей. Воля - высший космический принцип, лежащий в основе мироздания. Взгляды А. Шопенгауэра на проблемы человеческой судьбы, свободы, счастья в целом носят пессимистический характер. 2. «Философия жизни». Фридрих Ницше (1844-1900) - немецкий философ, представитель иррационализма и волюнтаризма; основоположник «философии жизни». Основные труды: «Так говорил Заратустра» (1883), «По ту сторону добра и зла» (1886), «Генеалогия морали» (1887), «Сумерки идолов», «Антихрист», «Ессе homo», «Ницше против Вагнера» (1888), «Воля к власти» (1889— 1901) и др. «Философия жизни» характеризуется иррационализмом, выражающимся не только в отрицании по­знавательного значения разума, но и в признании мира, человека и его исто­рии иррациональными по своей природе. В центре внимания «философии жиз­ни» вопросы истории, общественной жизци, культуры; проблемы мировоз­зрения, «вечные вопросы» о смысле жизни и о природе всего сущего. В основе философского учения Ф. Ницше лежат скептицизм и волюнтаризм.Мир, по Ф. Ницше, - вечное становление без начала и конца, бесцельность которого конкретизируется им в идее «вечного возвращения одного и того же». В основе мира лежит «воля», понимаемая многозначно:1) как движущая сила «становления», имманентная действительности;2) как «сущее» в его динамичности;3) как чувство, страсть;4) как «воля к власти», расширению своего «Я», к экспансии. У человека воля к власти тождественна «воле к жизни», т. е. подразумевается инстинкт самосохранения и борьба за существование.Все беды современного общества, по мнению Ф. Ницше, состоят в том, что массы людей восприняли учение христианской религии о равенстве перед Богом и требуют равенства на земле. Идее социального равенства Ф. Ницше противопоставляет идею о природном неравенстве людей. Образ «сверхчеловека» — это квинтэссенция в морали Ф. Ницше. Это образ человека, преодолевающего мир и окружающую его социальную среду вне всяких моральных норм; но это также образ «человека будущего», оставившего позади современ­ность с ее пороками. Среди худших из зол, от которых должно избавиться человечество, - поклонение государству. «Сверхчеловек» — это тот, кто хочет быть «по ту сторону добра и зла»; это культ сильной личности, одержимой волей к власти. 3.Освальд Шпенглер (1880-1936) - немецкий философ, представитель философии жизни, один из основателей современной философии культуры. Главный труд: «Закат Европы» (1918—1922)В своей философии жизни О. Шпенглер отказывается от традиционного философского противопоставления «души» и мира как субъекта и объекта. По мнению О. Шпенглера, их следует истолковывать совместно как абстрактное выражение факта «жизни», т. е. становления, постоянного изменения. В его понимании, «душа» - это то, что подлежит осуществлению, «мир» - осуществленное, а «жизнь» - это само осуществление.В философии истории О. Шпенглера в качестве методологической основы используется система категорий, разработанная им в философии жизни. Концепция истории представляет из себя идеалистическую конструкцию, основанную на психологическом понятии «жизни». Несмотря на утверждение О. Шпенглера о «единстве жизни», история в его концепции распадается на множество индивидуальных культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, «аполлоновскую» (греко-римскую), «магическую» (византийско-арабскую), «фаустовскую» (западно-европейскую) и культуру майя; ожидается возникновение еще «не рожденной» русско-сибирской культуры.Культура рассматривается О. Шпенглером как «организм», имеющий предопределенную судьбу - рождение, развитие и смерть - соответственно биологическому циклу организма. Культура как «организм», во-первых, обладает жестким сквозным единством, во-вторых, обособлен от других подобных ему «организмов». Это значит, что единой общечеловеческой культуры нет и быть не может. Каждой культуре заранее отмерен определенный (около тысячелетия) срок. Умирая, культура перерождается в цивилизацию. Это есть переход от творчества к бесплодию. 3. Позитивизм и его современные формы. Создателем позитивизма был французский философ Огюст Конт (1798 - 1857), провозгласивший полный разрыв с философией, хотя философией теперь называлось знание, полученное как синтез научных знаний. Поскольку позитивизм отказывался от фундаментальных проблем бытия, постольку он отвергал как материализм, так и идеализм. Наука, по мнению позитивистов, отвечает не на вопрос «почему?», а на вопрос «как?». В конце 19 в. вследствие кризиса, вызванного прогрессом естественно - научного знания, на смену позитивизму приходит махизм, или эмпириокритицизм, который носит явно выраженный субъективно-идеалистический характер. /Чего стоит, например, фраза, что «материя есть комплекс ощущений»!/ Тенденции махизма получили свое дальнейшее развитие в неопозитивизме, возникшем в 20-е годы 20 столетия. Он получил широкое распространение в англоязычных странах, и его наиболее известными представителями были Р. Карнап, Б. Рассел, Л. Витгенштейн и др. Под общим названием неопозитивизма объединяются многие теории: от логического позитивизма до аналитической философии.Неопозитивизм - это, по сути, третье явление позитивизма миру. Первый позитивизм возник в 30-х годах 19 столетия и был основан на принципе, что все подлинное, «положительное» знание возможно лишь как результат синтеза отдельных наук, и что философия как особая наука не имеет права на существование.Неопозитивизм (логический позитивизм) – современная форма позитивизма, общекультурные и гносеологические корни которого уходят в 19 столетие, когда были сформулированы и разработаны основные принципы и положения классического позитивизма: признание достоверным только физически-опытного знания и отказ научного исследователя от «ненаучного», «метафизического» объяснения (т. е. мировоззренческих и философских проблем) как теоретически и практически 'невозможных. Понимая философию как род деятельности, сводящийся к анализу естественных и искусственных языков, логические позитивисты добились определенных результатов в выяснении роли знаково-символических средств в научном познании. в возможности математизации знания, соотношения теоретического аппарата и эмпирического базиса науки. Идеальным средством решения этих задач неопозитивисты считают аппарат математической логики.4. Постпозитивизмвозник и сложился в середине 20 в. на базе критики и самокритики неопозитивизма. Отграничение научного знания от ненаучного представители постпозитивизма видят в том, что научное знание принципиально может быть опровергнуто с помощью данных опыта. С этой точки зрения любое научное знание носит лишь гипотетический характер и подвержено ошибкам. 5. Экзистенциализм.Это иррационалистическая философия, главным предметом которой стали человек, его проблемы, трудности, существование в окружающем мире. В 20—70-е годы XX в. экзистенциализм стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе и США.Экзистенциализм – (от лат. слова existentia — существование), или «философия существования». Экзистенциализм не является академической концепцией, его основная тема — человеческое существование, судьба личности в современном мире, утрата и обретение смысла жизни, проблема внутреннего выбора, проблема одиночества, проблема поиска человеком своего места в этом мире, проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая подавляет его личность) и т. п. Его наиболее яркими представителями были: К Ясперс и М. Хайдеггер в Германии, Г. Марсель, Ж-П. Сартр, А. Камю во Франции, Н. Аббаньяно в Италии, У. Баррет в США, Н. Бердяев и Л. Шестов в России. Это философия - непосредственная преемница философии А. Бергсона и Ф. Ницше. Свой метод она заимствовала у Э. Гуссерля, а основные идеи – у С. Кьеркегора.Экзистенциализм – направление, признающее единственной подлинной реальностью бытие человеческой личности, Общим положением экзистенциализма является утвержден о первичности человеческого существования по отношению к социальной сущности индивида. И это потому, что человек сам определяет свою сущность. Он стремится к своей индивидуальной цели, творит себя, выбирает свою жизнь. Но в обыденной жизни человек не осознает бессмысленности мира и стремится быть «как все», избегая свободы и ответственности. Это однако, отличается обыденный человек от подлинного, принимающего на себя всю ответственность за свой выбор и свои решения. Современный экзистенциализм (преимуществен немецкий и французский) сформировался под влиянием датского философа Кьеркегора, философии жизни и феноменологии. Предтечей экзистенциализма были русские философы Н. Бердяев и Л. Шестов. Датский мыслитель С. Кьеркегор дал данному направлению идею экзистенциального мышления. В отличие от научного мышления экзистенциальное мышление связано с внутренней духовной жизнью человеческой индивидуальности, с ее интимными переживаниями. Если объективное научное мышление безразлично к мыслящему субъекту, то экзистенциональный мыслитель заинтересован в своем мышлении, он существует в нем. Поэтому для него не бывает объективной реальности, оторванной от субъективной.Вместе с тем С. Кьеркегор писал об обреченности человека, его ужасе и отчаянии. Человеческий разум не в силах понять жизнь, поэтому ему остается только верить, а чем абсурднее жизнь, тем крепче должна быть вера.В философии экзистенциализма различают два направления: религиозное (К. Яспере, Г. Марсель, Л. Шестов, Н. Бердяев) и атеистическое (М. Хайдегер, Ж.-П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понти). Деление это несколько условно, так как важный мотив экзистенциалистического творчества - признание того, что Бог умер, сопровождается утверждением невозможности жизни без Бога (М. Хайдеггер, А. Камю).Экзистенциализм объявляет предметом философии бытие, которое понимается как человеческое существование, как экзистенция. Постижение бытия возможно через проникновение в наше «существование». Последнее не поддается рациональному познанию, а только иррациональному постижению Изначальное и подлинное бытие - переживание (переживание существования) постижимо в моменты глубоких потрясений (страх смерти и т.п.). Только тогда человек прозревает экзистенцию как корень своего существа. Существо экзистенции: рождение, смерть, любовь, отчаяние, раскаяние и т. д. Свобода, согласно экзистенциализму, - это сама экзистенция, экзистенция и есть свобода. По Ж.-П. Сартру, быть свободным значит быть самим собой. Согласно Г. Марселю и К. Ясперсу, свободу можно обрести лишь в Боге. Социально-политические позиции у представителей экзистенциализма различны. Политическая ориентация Г. Марселя и К. Ясперса носила либеральный характер, а М. Хайдеггера - консервативный. Концепции Ж.-П. Сартра и А Камю оказали влияние на социально-политическую программу движения «новых левых» (культ насилия, свободы, перерастающий в произвол).По мнению экзистенциализма, в мире всеобщей обезличенности, социального и духовного гнета крайне важно сохранить свою самобытность и ценность. Вопрос состоит в том, как это сделать. С точки зрения экзистенциализма, поскольку человек живет в чуждом ему и страшном мире, один из героев Ж.-П.Сартра говорит: «Ад - это другие», ему остается либо уйти в собственную экзистенцию, либо бунт. Наряду с рассмотренными философскими направлениями гносеологические и социальные противоречия 20 века привели также к появлению таких течений, как психоанализа, герменевтика, феноменология, структурализм и постструктурализм Психоанализ – направление, обязанное своим происхождением австрийскому культурологу, психологу и врачу-психиатру 3. Фрейду (1856 – 1939). В основе направления лежит фундаментальное положение о роли бессознательного в жизни людей, которое рассматривается психоаналитиками как мощное энергетическое начало. В эту область «спрятаны» все запрещенные культурой влечения и страхи, что порождает постоянные неврозы и психические расстройства человека. Но бессознательное может и должно стать предметом научного познания, поскольку у бессознательных процессов есть свой смысл. Психоанализ и есть средство научного познания тайн бессознательного. Герменевтика Герменевтика (греч., букв. - разъясняю, истолковываю) - искусство и теория истолкования текстов. Общефилософская направленность герменевтики была определена в раннем немецком романтизме Ф. Шлегелем (1772-1829) и разработана Ф.Д.Э. Шлейермахером (1768-1834). В философии XX в. герменевтика - это учение о понимании и научном постижении культуры, и шире - человеческого духа.Представители герменевтики XX в.: Ганс Георг Гадамер (род. 1900), Эмилио Бетти (1890-1968), Поль Рикер (род. 1913), Луиджи Парейсон (1918-1991), Джанни Ваттимо (род. 1936) и др.Герменевтическая теория Г. Г. Гадамера. Герменевтическая теория Г. Г. Гадамера (ученик М. Хайдеггера) определяет основную задачу философии как практику толкования и осмысления «текста». Последний понимается не как страницы книги, а как сама культура. Вся человеческая культура (в широком понимании) есть «текст». В этом смысле «текст» - это жизнь человечества, которую необходимо понять. Понимание - главная категория герменевтики. Понимание - это теоретическое и опытное познание жизни, уяснение ее основ и сущности. Поэтому философия с позиций познания (гносеологии) должна перейти на позиции понимания (герменевтики). Основополагающей истиной герменевтики Г. Г. Гадамер считает следующее положение: «Истину не может познать и сообщить кто-то один. Всемерно под­держивать диалог, давать сказать свое слово инакомыслящему. Уметь усваивать произнесенное им - вот в чем душа герменевтики». В этих словах смысл «пони­мания» как метода философии.Г. Г. Гадамер понимает герменевтику не просто как метод гуманитарных наук, но как учение о бытии, как онтологию. Понимание - это не черта познания. Это характеристика существования человека, способ его бытия. Человек понимает бытие как предельную «смысловую возможность», т.е. понимает свое значение, роль и место в мире. Главная идея герменевтики: существовать - значит быть понятым. Основные вопросы: Как устроено бытие, существо которого состоит в понимании? Как возможно понимание?Понимание всегда предполагает диалог. В диалоге всегда три участника: а) текст; б) интерпретатор текста; в) время. Диалог обуславливается традициями, которые интерпретируются во времени. Понимая традиции, человек осмысливает предыдущую культуру (опыт традиций) и соответственно самоосмысливает себя и общество. Диалог - это форма и модель развития философии, науки и вообще знания.Через опыт истории, «опыт искусства», «опыт жизни» человек обретает реальность. Жизненный опыт выражен в понятиях языка. Последний является действенным средством формирования опыта и одновременно средством ориентации человека в мире. Путем анализа смысла и контекстов, содержащихся в языковой действительности и языковом общении, герменевтика как метод открывает свойственное людям понимание экзистенции. Феноменология (греч. букв. — учение о феноменах) — 1) философская дисциплина, 2) идеалистическое философское направление. Основоположник и глава феноменологической школы в философии Эдмунд Гус-серль (1859-1938).Основные труды: «Логические исследования» (1901), «Философия как строгая наука» (1911), «Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913), «Трансцендентальная логика и формальная логика» (1929), «Картезианские размышления» (1931) и др. Суть учения Э. Гуссерля сводится к трем идеям:1) философия не имеет никакого отношения к внешнему миру; ее область - «трансцендентальный мир чистого сознания»; ее предмет - явления (феномены) сознания;2) эти феномены - не психологические явления, а некие абсолютные сущности, имеющие всеобщее значение, не зависящие от индивидуального сознания, но находящиеся в нем;3) эти сущности не познаются рассудком, а созерцаются в акте интуиции.Мысль о том, что чужой внутренний мир недоступен для понимания – ответ Европе и европейской культуре с её кризисом и нацизмом. Структурализм и постструктурализм – общееназвание для ряда направлений в современном философском и гуманитарном знании, связанное с поиском логических структур объективно существующих за многообразием явлений культуры. Предпосылки структурализма можно проследить даже из античности (пифагорейцы, неоплатоники), но в современную философию идеи структурализма пришли из специальных областей знания (лингвистики, литературоведения, этнографии), Свою основную задачу структурализм видит в поисках устойчивых логических структур, т. е. устойчивых связей объектов, Структурализм добился значительных успехов в выявлении глубинных структур культуры. Вместе с тем он явился противником гуманистических представлений о центральной роли человека и его свободы, что объективно дегуманизирует обществознание. Постструктурализм - плюралистическое направление в философском и социогуманитарном знании, получившее развитие в 70—80-е годы XX в. в форме критики, преодоления структурализма или его «второй волны». Постструктурализм выражает общее состояние духовной культуры западного общества - падение престижа науки, утрата веры в социальный прогресс, дегуманизация общественных отношений.Для постструктурализма мир культуры предстает как феномен письменной культуры, бесконечный и безграничный текст, внутри которого находится и сам человек. Своеобразие понимания человека в постструктурализме выражается в том, что на место индивидуального субъекта, представляемого экзистенциализмом и структурализмом, приходит коллективное «Я», малая группа единомышленников.Если характерные черты структурализма отражаются в его основной задаче которая определяется как поиск устойчивых логических структур (языковых речевых, культурных), объективно существующих за многообразными явлениями культуры, то основная характеристика постструктурализма - деконструкция, децентрация, дискурсивный анализ языка культуры, интерпретация пространства культуры как знаковой системы, состоящей из текста («Ничего, - согласно Ж. Деррида, - не существует вне текста») и контекста, стирание пространственно-временных границ бытия культуры.Постструктурализм выступает концептуальной, философской основой постмодернизма. Мир постструктурализма - это мир «поверхностей», игра частностями, перебор культурных вариантов предшествующих эпох, синтезируемых в постмодернизме. Философы-постмодернисты (Ж. Деррида, Ж. Делез, Ж. Бодрийара, Ж. Батай, Р. Рорти и др. свели на нет прежнюю философскую проблематику: единого, сущего, объекта, истины, соответствия реальных свойств и характеристик окружающего мира содержанию нашего сознания, логическим и языковым формам и т. д. Философия более не решает никаких онтологических, гносеологических проблем, не ставит вопрос о человеке, смысле его существования и т. п. Философия - форма интерпретации; разум — интерпретативный посредник между различными областями культуры.

22. Становление самобытной философской проблематики (IX-XIII вв.). (Древнерусские письменные источники о становлении национального самосознания: «Повесть Временных лет», «Слово о законе и благодати» Илариона, «Слово о полку Игореве». Сергий Радонежский как духовный основатель национального единства)

Русская философия— феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада — эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.

Характерными чертами русской философииявляются:

• сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;

• специфическая форма выражения философских мыслей — художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, "эзопов язык" (что объясняется политической несвободой и жесткой цензурой);

• целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;

• большая роль проблем морали и нравственности;

• конкретность;

• широкое распространение в массах, понятность простому народу.

Основы предмета русской философиисоставляли:

• проблема человека;

• космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);

• проблемы морали и нравственности;

• проблемы выбора исторического пути развития России -между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии);

• проблема власти;

• проблема государства;

• проблема социальной справедливости (данной проблемой "пропитан" значительный пласт русской философии);

• проблема идеального общества;

• проблема будущего.

Можно выделить следующие основные этапы русской философии:

•период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси;

• философия периода татаро-монгольского ига, зарождения, становления и развития централизованного русского государства (Московской Руси и России);

• философия XVIII в.;

• философия XIX в.;

• русская и советская философия XX в.

2. Период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Русиотносится к IX - XIII вв. (соответствует эпохе от возникновения Древнерусского государства - Киевской Руси до времени феодальной раздробленности и монголо-татарского завоевания).

Основными темами ранней русской философии были:

• моральные и нравственные ценности;

• объяснение христианства, попытки соединить его с язычеством;

• государство;

• право;

• природа.

Среди наиболее ярких представителей философии указанного периода выделяются:

• Иларион (основное произведение - "Слове о Законе и Благодати", в котором популяризируется и анализируется христианство, его роль в настоящем и будущем Руси);

• Владимир Мономах (основное произведение — "Поучение", своеобразный философский морально-нравственный кодекс, где даются поучения потомкам, анализируются проблемы добра и зла, мужества, честности, стойкости, а также другие морально-нравственные вопросы);

• Климент Смолятич (основное произведение — "Послание пресвитеру Фоме", главная тема философии — проблемы разума, познания);

• Филипп Пустынник (основное произведение — "Плач", затрагивающее проблемы взаимоотношения души и тела, плотского (материального) и духовного (идеального).

3. Период борьбы за освобождение от монголо-татарского ига, становления и развития централизованного Русского государства (Московской Руси)как в истории, так и в философии приходится на XIII - XVII вв.

Главными темами, характерными для данного периода философии, являлись:

• сохранение русской духовности;

• христианство;

• борьба за освобождение;

• устройство государства;

• познание.

Среди видных философов данного периода:

• Сергий Радонежский (XIV в. - философ-богослов, основными идеалами которого были сила и могущество, универсальность и справедливость христианства; консолидация русского народа, свержение монголо-татарского ига;

• Философий (XVI в.) — также занимался вопросами христианского богословия, отстаивал идею преемственности христианства ("Москва - Третий Рим") по линии Рим - Константинополь — Москва;

• Максимилиана Грек (1475 - 1556) - отстаивал морально-нравственные ценности, выступал за скромность, аскетизм, был идеологом монархии и царской власти, главными целями которых видел заботу о народе и справедливость;

• Андрей Курбский (1528 - 1583) - был идеологом оппозиционной социально-политической философии, выступал за ограничение деспотизма царской власти, свободу, право, сословно-представительную монархию, вел заочную полемику с Иваном Грозным;

• Нил Сорский, Вассиан Патрикеев - выступали за реформу Церкви, искоренение церковной праздности, парадности, приближения Церкви к народу, были идеологами так называемого движения "нестяжателей" (боролись против "иосифлян" — сторонников сохранения прежних церковных устоев);

• Аввакум и Никон - также боролись за обновление Церкви, но в идеологическом смысле; Никон — за реформу обрядов и

возвышение Церкви на уровень еще одного вида власти наряду с государственной, Аввакум — за сохранение старых обрядов;

• Юрий Крижанич (XVII в.) - выступал против схоластики и ее распространения в русской теологии; во-первых, занимался вопросами гносеологии (познания); во-вторых, выдвинул рациональное и опытное (эмпирическое) познание; в качестве первопричины всего сущего видел Бога.

Русская философия XVIII в. включает два основных этапа в своем развитии.

• философию эпохи петровских реформ;

• материалистическую философию середины и второй половины XVIII в.

К первому направлению (эпохи петровских реформ)относится творчество Феофана Прокоповича, В.Н. Татищева, А.Д. Кантемира.

Основной направленностью их философии была социально-политическая:

• вопросы устройства монархии;

• императорской власти, ее божественности и нерушимости;

• прав императора (казнить, миловать, самому назначать наследника и других);

• войны и мира.

Также философы данного направления занимались и иными вопросами — познания, нравственных ценностей и др.Основными представителями материалистического направлениябыли М.В. Ломоносов, АН. Радищев.М.В. Ломоносов(1711 - 1765) в философии был сторонником механистического материализма. Им была заложена материалистическая традиция в русской философии.Также Ломоносовым была выдвинута атомическая ("корпускулярная") теория строения вещества, согласно которой все вокруг предметы и материя в целом состоят из мельчайших частиц ("корпускул", то есть атомов) — материальных монад.Отношение М.В. Ломоносова к Богу — деистическое. С одной стороны, он допускал наличие Бога-Творца, но, с другой стороны, не наделял Его сверхъестественной силой и возможностями.В философии Ломоносова также уделяется большая роль этике, морали, нравственности.На последовательно материалистических позициях стоял А.Н. Радищев(1749 — 1802). Помимо обоснования материалистических начал бытия большое внимание Радищев уделил социально-политической философии. Ее кредо — борьба против самодержавия, за народовластие, правовую идуховную свободу, торжество права.

23.  Русская философия XIX века. (Философские взгляды и социально-политическая программа декабристов. Чаадаев П.Я., славянофилы и западники. Герцен А.И., Н.Г.Чернышевский, Д.И.Писарев. Роль «Общества любомудров» в теоретическом обосновании русского национального идеала).

Русская философия XIX в.включала в себя ряд направлений:

• декабристское;

• монархическое;

• западническое и славянофильское;

• революционно-демократическое;

• атеистическое;

• теологическое;

• философию космизма.

30 – 40 годы XIX столетия стали временем «философского пробуждения» России. Появляется и начинает активно развиваться целый ряд крупных философских направлений: декабристская философия, историческая философия П.Я. Чаадаева, философия западников и славянофилов, религиозно-монархическая философия, философские системы Ф.М. Достоевского и Л.Н. Тол­стого, философия всеединства В.С. Соловьева. Какие же предпосылки способствовали философскому пробуждению России?Социально-исторические предпосылки нужно искать в событиях Отечественной войны 1812 года. Это было эпохальное событие для русской культуры. Оно дало толчок пробуждению русского национального самосознания в первые десятилетия XIX века. Русская философская мысль пробуждается в связи с проблемой культурной самоидентификации России. Появляется проблема роста русского национального самосознания. Кто есть русский народ? Что есть Россия и русская культура в контексте мирового исторического процесса? В чем специфика страны, которая занимает 1/6 часть суши? В чем особенность народа, который живет совсем не так, как его соседи?Русские передовые люди почувствовали огромный разрыв в уровне жизни, устройстве быта и других сферах. Они увидели разницу, которая была далеко не в пользу России. Они поняли, что народ, сумевший остановить нашествие Наполеона, народ, освободивший Западную Европу, живет во сто крат хуже, чем сам европейский народ. Жизнь русского народа не выдерживает никакой критики. Этот диссонанс шокировал передовые умы России этого периода.Декабристская философия.Первым ответом на проблему роста самосознания стала философия декабристов.Декабристская философиябыла представлена творчеством Павла Пестеля (1793 – 1826), Никиты Муравьёва (1795 – 1843), Ивана Якушкина (1793 – 1857) и других. Основная направленность философии декабристов – соци­ально-политическая.Ее опорными идеями были: приоритет естественного права; необходимость для России правового строя; отмена крепостного права и предоставление земли тем, кто на ней работает; личная свобода человека; ограничение самодержавия законом и представительными ор­ганами либо замена его республикой.Историческая философия П.Я. Чаадаева. Другим ответом на проблему роста самосознания стала историческая философия, котораябыла представлена творчеством Петра Яковлевича Чаадаева(1794 – 1856). Основными направлениями его философий были: философия человека и философия истории.Человек, по Чаадаеву, есть соединение материальной и ду­ховной субстанций. Жизнь человека возможна только в коллек­тиве. Находясь с рождения и до самой смерти в коллективе (обществе), человек становится человеком, вырастает как лич­ность. Коллективное (общественное) сознание полностью опре­деляет индивидуальное, субъективное. Жизнь в коллективе – это основной фактор, отличающий человека от животных. Чаадаев выступал против индивидуализма, эгоизма, противопоставления частных, узкокорыстных интересов общественным.Что касается истории России, то, по мнению Чаадаева, она «выпала» из мирового исторического процесса. «Одна из самых прискорбных особенностей нашей своеобразной цивилизации, – пишет Чаадаев, – состоит в том, что мы все еще открывает истины, ставшие избитыми в других странах и даже у народов, гораздо более нас отсталых. Дело в том, что мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, и не имеем традиций ни того, ни другого. Мы стоим как бы вне времени, всемирное воспитание человеческого рода на нас не распространялось…» (Чаадаев П.Я., 1991, С. 323 – 324). Политическое, правовое, духовное и экономическое рабство – самая характерная черта русского народа, с точки зрения Чаадаева. Западноевропейский мир – это мир республики, политических свобод, мир, где было уничтожено крепостное право. Контраст свободы и рабств – главное отличие России от Европы. Будущее России, по Чаадаеву, – вернуться в мировое историческое поле, освоить ценности Запада, но благодаря своей сложившейся сто­летиями уникальности выполнить историческую миссию в рам­ках общечеловеческой цивилизации. Одним из главных факторов, влияющих на историю, судьбу го­сударств и народов, по мнению философа, является географический. Главными причинами, вызвавшими деспотическое самодержавие, диктат центральной власти, крепостное право, Чаадаев считал не­объятные, несоизмеримые с другими странами просторы России.Славянофилы. После Чаадаева проблемами истории, выбора исторического пути для Рос­сии занимались представители философских направленийзапад­ников и славянофилов. Этимологически слово «славянофильство» не совсем отражает суть самого направления. В учениях славянофилов речь идет не о любви к славянству, а о судьбе России и Запада. Следует отметить, что славянофилы и западники были очень близки по уровню образования, среды, духовной атмосферы. Как пишет Н.А. Бердяев, две вещи их очень роднили: и славянофилы, и западники любили Россию и свободу. Одним из самых философствующих представителей славянофильства стал Иван Васильевич Киреевский(1806 – 1856). Он родился в дворянской семье и получил прекрасное светское образование, был дружен с Г. Гегелем, знаком с одним из создателей герменевтики – Ф. Шлейрмахером. Его называли московским евразийцем. И не случайно. Первый этап его юности был связан с увлечением европейской культуры. С другой стороны, Иван Киреевский – единственный русский философ, который имел христианский религиозный опыт. Постигнув этот опыт, он написал работы: «О характере просвещения Европы и его влиянии на характер просвещения России», «О возможности и необходимости новых начал философии» (работа осталась незаконченной), статья «В ответ Хомякову», статья «XIX век» и ряд других работ. В этих работах можно найти тему критического осмысления западноевропейской философии и создания на основе этого русской философии. Критически анализируя западноевропейскую культуру и философию, философ выявляет отвлеченный характер западноевропейского мышления как его существенную (сущностную) характеристику. Он признает высокие достижения европейской культуры в развитии быта и комфорта, но в то же время осознает и ее слабые стороны: состояние отчужденности, разрозненности. «Западные мыслители, – пишет Киреевский, – полагают, что достижение полной истины возможно и для разделившихся сил ума, самодвижно действующих в своей одинокой отдельности. Одним чувством понимают они нравственное; другим – изящное; полезное – опять особым смыслом; истинное они понимают отвлеченным рассудком, и ни одна способность не знает, что делает другая, покуда ее действие совершится» (Киреевский И.В., 1979. С. 274). Сущность западного мышления – в его отвлеченном характере. Киреевский обнаруживает, что в русской культуре доминирует иная черта: не отвлеченность, а целостность. Истоки целостности (цельности) Киреевский обнаруживает в восточном православии, в особенностях образа жизни русского человека, для которого важны и чувства (вера), и разум в политической, правовой сфере и т.д. Согласно Киреевскому смысл жизни человека в том, чтобы преодолеть греховность и восстановить собственную сообразность Богу. Это выражается в богословском термине «обожение» – восстановление сообразности с Богом.В родстве с И.В. Киреевским по материнской линии находился еще один славянофил Алексей Степанович Хомяков (1804–1860). Автор очень многих философских работ, он одним из первых изложил позицию славянофилов. В статье «О старом и новом», опубликованной в 1839 году Хомяков писал: «...мы будем продвигаться вперед смело и безошибочно, занимая случай­ные открытия Запада, но придавая им смысл более глубокий или от­крывая в них те человеческие начала, которые для Запада остались тайными, спрашивая у истории церкви и законов ее – светил путево­дительных для будущего нашего развития и воскрешая древние формы жизни русской, потому что они были основаны на святости уз семей­ных и на неиспорченности нашего племени. Тогда в просвещенных и стройных размерах в оригинальной красоте общества, соединяющего патриархальность быта областного с глубоким смыслом государства, представляющее нравственное и христианское лицо, воскреснет древ­няя Русь, но уже сознающая себя, а не случайная, полная сил живых и органических, а не колеблющаяся вечно между бытием и смертью». Анализируя проблему личности и ее свободы, Хомяков выделил два типа личности и исторических народов: иранский тип, символизирующий преобладание свободы над необходимостью; кушитский тип, символизирующий преобладание необходимости над свободой. Главный критерий, по которому различаются эти народы, – критерий свободы и необходимости. Иранские народы тяготеют к осуществлению принципа свободы. У них свобода преобладает над необходимостью. Кушитские народы – древние народы эфиопско-африканского типа, привыкшие к рабской зависимости и покорности. Олицетворением иранского типа отношений Хомяков считал христианство. По его мнению, если христианство не извращать, то оно есть религия свободы.Западничество. Русские западники (на первом этапе:В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, М.А. Бакунин, Н.А. Добролюбов, Т.Н. Грановский, К.Д. Каверин; на втором этапе: Д.И. Писарев, И.М. Сеченов, И.И. Мечников и др.) не являлись огульными критиками русской культуры. В глубине души и западники, и славянофилы были близки друг другу, но видели для России разные пути. Славянофилы видели будущее России в самодержавии и религиозном возрождении. Позиция западников отличалась от славянофилов и в религиозном, и в социально-политическом отношении.Один из первых представителей западничества Виссарион Григорьевич Белинский(1811–1848) поначалу находился под большим влиянием гегелевской философии. Белинский считал, что общее всегда более истинно, чем частное. Интересы общего должны превалировать над интересом частного. Кроме того, Гегель утверждал, что все действительное разумно. Это по большому счету не было оправданием зла. В какой то степени Белинский разделял и эту позицию Гегеля, которая определенным образом оправдывала наличие противоречий в социуме. Более поздний этап философии Белинского связан с отказом от идей Гегеля и доказательство противоположного тезиса: «Судьба субъекта, индивидуума, личности важнее судеб всего мира и здоровья китайского императора». Постепенно он пришел к антропологическому принципу в философии, который был связан с поворотом к человеку, принятию человека как высшей ценности бытия и ценности человеческого познания. Он начинает увлекаться идеями Клода Анри де Рувруа Сен-Симона. В этот период Белинский пишет: «Я начинаю любить человечество маратовски, чтобы сделать счастливой малейшую часть его, я, кажется, огнем и мечом истребил остальную». Некоторые исследователя пишут, что у Белинского возникла попытка связать человека с историей социальной действительности. В трудах Белинского этого времени можно встретить достаточно противоречивые высказывания. В одних местах он пишет «к черту метафизику…», а в других местах утверждает, что «высшее в человеке есть его духовность, связанная с чувством волей и разумом». Будучи человеком противоречивых взглядов, он все же не мог разделить взгляды славянофилов, самодержавие и монархию. Он пришел к идее радикального свержения монархической власти.Другой крупнейший представитель западничества, автор многочисленных философских трудов Александр Иванович Герцен(1812 – 1870). После ряда репрессивных действий по поводу его журналистской деятельности в 40-е годы он эмигрировал в Англию. Знакомство с западноевропейской действительностью заставляет его сменить взгляды. Он приходит к выводу о том, что на самом деле идеал личности и западноевропейский тип человека – совершенно не одно и то же. Между ними существует огромная разница. Он пишет: «Средневекового рыцаря заменил лавочник. Русский мужик – более личность, чем западный буржуа. Он соединяет в себе личное начало с общинным». Этот тип не способен на порывы, не бескорыстие, не что способен русский. Таким образом, Герцен, прожив в самой развитой капиталистической стране более двадцати лет, увидел черты западного человека ярче всего. Русскому трудно принять принцип: «каждый за себя». А тип западного человека не способен концентрировать в себе личное и общинное: общение в любви, общение, основанное не на внешних условиях, а на внутреннем нравственном побуждении. Поэтому Герцен приходит к идее общинного социализма. Герцен видит будущее России не на пути революции и формирования капитализма. В России, по его мнению, есть потенциал для иного пути. В его время в России еще сохранилась община. Он считает, что социалистические отношения – это и есть то, что является более совершенным для России, чем западный меркантилизм.Религиозно-монархическая философия. В XIX веке в противовес философии декабристов и другим направлени­ям философии, не согласующимся с официальной идеологией, возникла так называемая ортодоксально-монархическая философия, цельюкоторой былоотстоять существующий общественно-политический и нравственный порядок, нейтрализовать оппозиционную фило­софию. Ее главным лозунгом в середине XIX в. было: «Право­славие, самодержавие, народность».Важную роль в ортодоксаль­но-монархической философии играло религиозное направление.Его видными представителями были Н.Ф. Федоров и К.Н. Леонтьев.Константин Николаевич Леонтьев(1831 – 1891). Одно из основных направлений философии Леонтьева – кри­тика негативных явлений русской жизни. В центре данной крити­ки был развивающийся капитализм. По мнению Леонтьева, капи­тализм – это царство «хамства и подлости», путь к вырождению наро­да, гибели России. Спасением для России является отказ от капитализма, изоляция от Западной Европы и превращение ее в замкнутый пра­вославно-христианский центр (по образу Византии). Ключевыми факторами жизни спасенной России должны стать помимо право­славия самодержавие, общинность, строгое сословное деление. Исторический процесс Леонтьев сравнивал с жизнью чело­века. Как и жизнь человека, история каждого народа, государст­ва зарождается, достигает зрелости и затухает. Если государство не стремится к своему сохранению, оно погибает. Залог сохранения государства – внутренне деспотическое единство. Цель сохранения государства оправдывает насилие, не­справедливость, рабство. Согласно Леонтьеву неравенство между людьми – желание Бога и поэтому оно естественно и оправдано.Философские системы Ф.М. Достоевского и Л.Н. Тол­стого. Представителями философского религиозного направления также были известные русские писатели Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой, оставившие, кроме литературного, большое фило­софское наследие.Фёдр Михайлович Достоевский(1821 – 1881) будущее России видел не в капитализме и не в социализме, а в опоре на русскую «нацио­нальную почву», т.е обычаи и традиции. Ключевую роль как в судьбе государства, так и в судьбе от­дельного человека, должна сыграть религия. По Достоевскому, именно на религии держится человеческая духовность, она есть «панцирь», обере­гающий человека от грехов и зла. Особую роль в философских взглядах Достоевского (кото­рыми пропитано все его литературное творчество) занимает проблема человека. Достоевским было выделено два варианта жизненного пути, по которому может идти человек:1) путь человекобожества – это путь абсолютной свободы челове­ка. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности безграничными, а себя – вправе делать все, он сам пытается стать Богом, вместо Бога. По Достоевско­му, данный путь губителен и опасен как для окружающих, так и для самого человека. Идущий по нему потерпит крах;2) второй путь богочеловека – путь следования Богу, стремле­ние к нему во всех своих привычках и поступках. Такой путь Достоевский считал наиболее верным, праведным и спаситель­ным для человека.Другой известный русский писатель, Лев Николаевич Толстой(1828 – 1910), создал особую религиозно-философскую доктрину – толстовст­во.Суть толстовствав следующем: многие религиозные догмы должны быть подвергнуты критике и отброшены, как и пышный церемониал, культы, иерархия. Религия должна стать простой и доступной для народа. Бог, религия – это добро, любовь, разум и совесть. Смысл жизни человека в его самосовершенствовании. Главное зло на Земле – это смерть и насилие. Поэтому необходимо отказаться от насилия как способа решения каких-либо проблем. В основе поведения человека должно быть непротивление злу. Государство, с точки зрения Толстого, является отживающим институтом и, поскольку оно является аппа­ратом насилия, то и не имеет права на существование. Поэтому всем необходимо возможными способами подрывать государст­во, игнорировать его: не ходить на работу чиновникам, не участвовать в политической жизни и т.д. За свои религиозно-философские взгляды в 1901 году Л.Н. Тол­стой был подвергнут анафеме (проклятию) и отлучен от Церкви.

24. "Серебряный" век русской философии - 70-е годы XIX - 20-е годы XX вв. (Философия Вл.Соловьева. Н.Ф.Федоров и философия русского космизма. Религиозно-философские взгляды братьев С.Н. и Е.Н.Трубецких, П.А.Флоренского, С.Н.Булгакова).

Русская (и советская) философия XX в.представлена, главным образом:

• философией марксизма-ленинизма;

• философией космизма;

• естественно-научной философией;

• философией "русского зарубежья".

Период конца XIX — начала XX в. вошел в историю русской культуры под названием Серебряного века. Хронологические рамки этого периода — 80-е годы XIX в. — 20-е гг. XX в. С. Маковский (автор этого социокультурного образа) видел его как век холодного, мерцающего, изменчивого сияния в отличие от солнечного, яркого Золотого века. Расцвет культуры в этот период был беспрецедентным, он охватил все виды творчества, породил новые направления в искусстве: символизм, акмеизм, футуризм, модернизм, авангардизм и неоантичность; открыл плеяду блестящих имен, ставших гордостью не только русской, но и мировой культуры. Особый колорит культуре Серебряного века придала высочайшая по своим достижениям русская религиозная философия. Глубокие сдвиги в общественном сознании были связаны с переоценкой всего сложившегося в XIX в. комплекса представлений о мире. Кризис рубежа веков был характерен не только для России, но и для всей европейской цивилизации. Возникший в конце XIX в. в ряде областей научного знания, он явился признаком назревающих коренных изменений во всей сфере научного мышления, признаком смены научной парадигмы. При этом необходимость смены парадигмы часто воспринималась как крах науки, как несостоятельность научного знания в целом, что углубляло и мировоззренческий, и общекультурный кризис конца XIX — начала XX в. Это было время подведения итогов и поиска путей в будущее, поиска, который часто заводил в тупик, но одновременно — период создания непреходящих ценностей общечеловеческой культуры. В отличие от предыдущего периода, на рубеже веков появилось широкое многообразие различных направлений в культуре при их общей направленности в сторону субъективного идеализма. Характеризуя сложившуюся ситуацию, необходимо отметить волну иррационализма, охватившего и философию, и искусство этого времени. Возрождение иррационализма связано, прежде всего, с «философией жизни», с символизмом. Критикуя неспособность научными методами познать глубинную суть явлений, «философия жизни» выдвигала в качестве основного познавательного средства художественный символ. Не случайно многие представители «философии жизни» были литераторами, художниками, архитекторами, что отвечало установке символизма на общекультурный стиль. Среди философов, чье творчество находилось в тесной связи с художественными исканиями конца XIX — начала XX в., были такие представители «философии жизни» как Фридрих Ницше — в Германии, Владимир Соловьев — в России и Анри Бергсон — во Франции. Концепция B.C. Соловьева, призывавшего к необходимости активного сотрудничества человека и Бога, становится основой нового миросозерцания большинства интеллигенции Серебряного века, ее устремленности к Богочеловеку, ищущему внутренней целостности, единству Добра, Красоты, Истины. «Чтения о Богочеловеке» Вл. Соловьева во многом определили менталитет Серебряного века, породили религиозно-философский Ренессанс начала XX в. Русская культура, философско-этическая мысль, выдающиеся художники, мыслители понимали необходимость реформирования православия, которое на этом этапе оказалось политизированным, т.е. активно вмешивалось в социально-политическую жизнь. Русское общество нуждалось в моральном обновлении, в развитии нравственного сознания народа, особенно в атмосфере надвигающейся революции. Задачей философов-метафизиков и стало пробуждение нового религиозного сознания. Преобразования должны были быть совершены не насилием, а подлинностью христианского учения.- Философия всеединства В.С. Соловьева. Самым великим русским философом XIX века по праву считается Владимир Сергеевич Соловьев(1853 – 1900). Он прожил короткую, но достаточно насыщенную и плодотворную жизнь: к 20 годам он получил три образования, в 21 год защитил магистерскую диссертацию; после защиты докторской диссертации он начал преподавать в университетах. Однако после выступления вместе с народовольцами против смертной казни был вынужден подать в отставку, после чего зарабатывал на жизнь публицистикой и ведением философского отдела в словаре Брокгауза и Ефрона. Соловьев оставил после себя объемное наследие, которое до конца не изучено и в наши дни. Оно включает как собственно философские трактаты («Критика отвлеченных начал» (1880), «Чтения о богочеловечестве» (1877-1881), «История и будущность теократии» (1885-1887), «Россия и вселенская церковь» (1889), «Три разговора» (1900)), так и философскую публицистику (сборник статей «Национальный вопрос в России» (1883-1891), «Владимир Святой и христианское государство (1888), «Русский национальный идеал» (1891) и др.).Соловьев был религиозным философом. Он рассматривал Бога как воплощение идеала всеединства – согласованности, гармонии всех частей Вселенной, который может служить примером для мира и человеческого общества, характеризующихся хаосом и рассогласованностью. Мир, с точки зрения Соловьева, представляет собой всеединство в становлении, и Бог – это важнейший компонент всеедин­ства мира. Философ различал подлинное всеединство, при котором единое приносит пользу всем и существует не в ущерб им, и ложное единство, когда все части подавляются целым.Развитие мира определяется потребностью в согласовании, объединении. Соловьев выделял три ступени этого процесса:1) царство минералов, растительности и животных;2) царство человека, которое представляет собой качественно новое образование по сравнению с предыдущей стадией. Человек с точки зрения Соловьева – это особое существо, которое, в отличие от существ, находящихся на более низких ступенях развития, способно к творчеству и к добру;3) духовно-человеческое царство – особый этап, на котором мир соединяется с Богом. Третий этап – это предел, к которому должно стремиться человечество: как и лю­бая другая концепция исторического развития, концепция Соловьева содержит прогностические компоненты, указывающие на логику развития мира и человеческого общества.Другое важное понятие философии Соловьева – это «мировая душа», которую сам философ называл Софией. София одухотворяет материальное многообразие мира, скрепленное богом как воплоще­нием всеединства. София – это идеальный план мира, который отра­жает его упорядоченность. При этом принципиально, что речь идет о мировой душе, а, следовательно, в Софии нельзя видеть интеллекту­альную схему. В понимании Соловьева, София – это тайна, которая вобрала в себя сущность мира. Для философа София была также воплощением любви.Несмотря на то, что Соловьев был религиозным философом, он положительно оценивал научное знание. Для него истина могла быть достигнута только в результате синтеза философии, науки и богосло­вия. И он постоянно предостерегал людей от абсолютизации одного из видов знания, будь то философского, научного или богословского. Кроме того, он полагал, что любое знание должно иметь практическую направленность, служить целям улучшения человеческой жизни.Николай Федорович Федоров(1828 – 1903) сделал основными темами своей философии: единство мира, проблему жизни и смерти, а также проблему морали и правильного (морального) образа жизни. Согласно Федорову, мир един. Природа (окружающий мир), Бог, человек являются одним целым и взаимосвязаны между собой. Связующим звеном между ними являются воля и разум. Бог, человек и природа взаимовлияют друг на друга, взаимодо­полняют и постоянно обмениваются энергией, имеют в своей основе единый мировой разум. «Моментом истины» человеческой жизни Федоров считал ее конечность, а самым большим злом – смерть. Человечество должно отбросить все распри и объединиться для решения са­мой главной задачи – победы над смертью. Философ верил в такую перспективу. По мнению Федорова, победа над смертью возможна в будущем, по мере развития нау­ки и техники, но она произойдет не путем искоренения смерти как явления (так как это невозможно), а путем нахождения спо­собов воспроизводства жизни, оживления. По Федорову, надежду на возможность оживления дал Ии­сус Христос. Философия Федорова призывает к отказу от вражды, грубости, конфронтации между людьми и к признанию всеми высших образов морали. Моральная жизнь всех без исключения людей, по Федорову, – путь к решению всех проблем и всемирному счастью. Согласно философу, в поведении человека недопусти­мы как крайний эгоизм, так и альтруизм. Необходимо жить «с каждым и для каждого».

25.  Русский космизм в его религиозно-философском и естественнонаучном вариантах (Н.Федоров, К.Циолковский, В.Вернадский).

Русский космизм — это комплекс идей, основанием которых является восприятие мира в его целостности, духовной и материальной коэволюции (совместной эволюции), гармонии человека и космоса, а также соответствующая система ценностей и целей. Учитывая всеобщность космизации мировоззрения (как элемента философствования от языческой Руси вплоть до современности), проблема единства космоса—общества—человека так или иначе просматривается в рассуждениях большинства отечественных мыслителей. Эволюция космистского мировоззрения исторически и гносеологически прошла несколько этапов; ее основными направлениями следует считать естественно-научное и религиозно-философское. К естественно-научному крылу космизма обычно относят К. Э. Циолковского, Н. А. Умова, А. А. Чижевского, В. И. Вернадского. Общим источником размышлений для них явилась идея о том, что «естественные предложения» природы недостаточны для жизни человечества и следует создавать «новую» природу на основе разума, науки. Сам же процесс созидания нового качества носит глобальный эволюционный характер. В. И. Вернадский рассматривал эволюцию биосферы как единство космического, геологического, биогенного и антропогенного процессов. Человечество становится мощной геологической силой. В этих условиях перед ним ставится вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого. Новое состояние, к которому, не замечая того, приближается человечество, охарактеризовано Вернадским как «ноосфера». В ноосфере (сфере разума) природные и социальные законы составляют неразрывное единство. Эволюционный процесс приобретает новое направление — ноокосмогенетическое, и, таким образом, космическая и планетарная реальность становится новым типом целостности.Идеи макроэволюции (космической) в современном научном знании взяла на вооружение синергетика, рассматривающая становящуюся систему «человек — космос» с позиций нелинейности, спонтанной организации, бифуркации (гипотетическая «точка» развития, рождающая альтернативные пути дальнейшего изменения), коэволюции (взаимозависимая форма совместного развития систем). Нелинейные представления о процессах развития предполагают иные, чем традиционные, взгляды на причинно-следственные связи, что ведет к проигрыванию более чем двух сценариев развития глобальных космических событий, и все они в равной степени возможны при этом на макрокосмической арене возрастает роль антропогенного фактора, человека и его духовно-нравствен ной природы что переводит догадки русской космистской мысли из сферы гипотезы в один из необходимых факторов, учитываемых в современной научной космологии. Религиозное крыло русского космизма связано с идеей единства духовного, космического и человеческого, космического и нравственного. Основанием такой формы космизма явились две методологические идеи — эволюционная и теологиче­ская, взятые в их соединении. Один из вариантов религиозного космизма представлен В. С. Соловьевым в рамках философии всеединства; его суть — софийность мироздания, преображение космоса вследствие преображения человечества в Богочеловечество, этичность мироздания.Преддверие экспансии в космос и его завоевание с помощью науки и техники породило уникальную в своем роде религиоз­но-утопическую философию «общего дела» Н. Ф. Федорова. Речь в ней идет о регуляции природы, выходе за пределы Земли и овладении космосом. «Солнечная система должна быть обращена в хозяйственную силу». Космизация земной жизни является необходимым условием всеобщего воскрешения предков (бессмертия). Воскрешение мыслится Федоровым как «общее дело» человечества, ведущее к преодолению всякой вражды — между учеными и неучеными, богатыми и бедными, городом и деревней.Бессмертие трактуется не только как космичность жизни, но и как следствие всеобщей этичности космоса. Атомы нравственны. Эта своеобразная форма панморализма связана с христианской этикой. Вечная жизнь возможна, и ее достижение интерпретируется Федоровым в терминах активной эсхатологии, суть которой заключается в отрицании фатального конца мира согласно христианской идее свободы. Если человечество соединяется для всеобщего воскресения и вселенской победы над смертью, то оно может избежать конца мира и страшного суда. Социальный утопизм Федорова (дело всеобщего спасения) консервативен: он покоится на идеализации патриархально-родственных отношений, альтернативных «небратскому» состоянию цивилизации и порожденной ею индивидуализированной личности.Идеи русского космизма восполняют потерю ценностей духовного универсума в экономически, утилитарно и прагматически ориентированном позитивистском мировоззрении и потому выступают как форма антисциентизма.

26. Русская философия о духовности человечества и его воспитании. (Тема божественного ничто и Бога в философии Н.А. Бердяева, Л.Н. Толстого, Н. Федоров, В.В. Розанов, П.А. Флоренский, И.А. Ильина. Тема свободы, творчества в философии Ф.М. Достоевского, Н.А. Лосского, А. Лосева, С. Булгакова).

Русская философия и педагогика взаимообусловили существование друг друга. Русскую педагогику и русскую философию во многом объединяет то обстоятельство, что одним из краеугольных камней русского национального воспитания являлось религиозно-духовное начало. Так, русский педагог второй половины XIX столетия М. Олесницкий писал: "Только в христианстве указан истинный, совершенный именно идеал личности, то есть понятие о человеке... Этот идеал личности раскрывается современной христианской этикой..." . Со своей стороны, видный русский философ П.Д. Юркевич примерно в то же время утверждал, что истинная народная школа должна иметь "твердую почву", под которой он имел в виду нравственно-религиозное духовное воспитание. Центральное место в этом воспитании отводится "Закону Божию", воспитывающему "не тем, что он заучивается, но тем, что он из круга жизненных явлений выделяет, возвышает... основы и начала нашей человечности" К концу XIX столетия в России сложилась достаточно стройная система философии православного воспитания, где основной акцент делается на духовности. В то же время не отрицается необходимость развития всех сторон человеческого бытия - тела, ума, чувства, воли, духа. В целом же православная философско-педагогическая традиция понимает воспитание и образование как "обожение", восстановление образа Божия в человеке. Однако массовая школьная практика в России далеко не в полной мере следовала такому пониманию воспитания и образования. Действительность разрушала данное свыше людям представление о воспитании и образовании как средстве восстановления в человеке "нераздельного и неслиянного единства Божественного и человеческого" (Е.Н. Трубецкой). Иван Александрович Ильин - крупнейший представитель философии русского национального воспитания - не без оснований считал, что образование в России ограничивалось лишь проблемами памяти и практическими умениями и совсем самоустранилось от проблем внутренней, духовной жизни человека. С болью о судьбе русского образования он замечал: "образование не формирует человека, а разнуздывает и портит его, ибо оно дает в его распоряжение жизненно выгодные возможности, технические умения, которыми он, - бездуховный, бессовестный, безверный и бесхарактерный, - и начинает злоупотреблять. Надо раз и навсегда установить и признать, что безграмотный, но добросовестный простолюдин есть лучший человек и лучший гражданин, чем бессовестный грамотей; и что формальная "образованность" вне веры, чести и совести создает не национальную культуру, а разврат пошлой цивилизации" Русская философия также уделяла огромное внимание феномену духовности. В. С. Соловьев, размышляя о человеческом духе, подчеркивает его единство. Речь идет вовсе не о том, что он лишен множественности. Нет, духовность выражает бесконечное разнообразие чувств, мыслей и желаний. Однако, но мысли философа, духовность сохраняет свое единство как феномен Соловьев В. С. Критика отвлеченных начал // Его же. Соч.: в 2 т. Т. 1. С. 706.^]. Философ пишет: "Вся природа, все эмпирические элементы нашего бытия должны быть организованы, должны быть внутренне подчинены нашему духу, как наш дух должен быть внутренне подчинен божественному"^[ Соловьев В. С. Критика отвлеченных начал // Его же. Соч.: в 2 т. Т. 1. С. 706.^].Русская философия также уделяла огромное внимание феномену духовности. В. С. Соловьев, размышляя о человеческом духе, подчеркивает его единство. Речь идет вовсе не о том, что он лишен множественности. Нет, духовность выражает бесконечное разнообразие чувств, мыслей и желаний. Однако, но мысли философа, духовность сохраняет свое единство как феномен^[ Соловьев В. С. Критика отвлеченных начал // Его же. Соч.: в 2 т. Т. 1. С. 706.^]. Философ пишет: "Вся природа, все эмпирические элементы нашего бытия должны быть организованы, должны быть внутренне подчинены нашему духу, как наш дух должен быть внутренне подчинен божественному" Соловьев В. С. Критика отвлеченных начал // Его же. Соч.: в 2 т. Т. 1. С. 706.^].

Подкрепляя эту мысль, Соловьев приводит строчки из собственного стихотворения "Как в чистой лазури затихшего моря".

Свобода, неволя, покой и волненье

Приходят и снова являются,

А он все один и в стихийном стремленьи

Лишь сила его открывается.

В. С. Соловьев имел в виду дух.

Русский философ пытался также сопоставить европейское понимание духовности с истолкованием духа в восточной философии. Так, обращаясь к индийскому сознанию, Соловьев отмечает, что в ней чистому духу (пуруша), существующему только во множестве единичных особей, противополагается первоматерия, или природа (пракрита). Природа при этом рассматривается как временное средство, а не цель духа. Зрячий расслабленный дух должен воспользоваться слепым силачом (природа), чтобы на его плечах достигнуть цели своего странствия. Когда она достигнута, им следует расстаться. Цель духа – познание самого себя как отличного от природы. Характеризуя восточную философию, Соловьев определяет природу как танцовщицу, а дух – как зрителя^[ Соловьев В. С. Оправдание добра. Нравственная философия // Его же. Соч.: в 2 т. Т. 1. С. 137.^].Русские философы рассматривали духовность как выражение человеческого духа, как историю духовных традиций, как становление личности. Так основная идея Бердяева, который определял свою философию как "философию духа", в утверждении духовности человека, величия его предназначения в трагическом мире. Н. А. Бердяев возвеличивает духовную реальность. По его мнению, природный и духовный мир не сходны. Они нигде не встречаются и не взаимодействуют. Лишь в неизъяснимой глубине дух вбирает в себя мир и бросает на него иной свет. "В духовном мире опыту не соответствуют предметные реальности, но самый опыт духовный и есть реальность высшего порядка. Духовная жизнь не есть отражение какой-либо реальности, она есть самая реальность"^[Бердяев Η. Л. Философия свободного духа. М., 1994. С. 27^].По мнению Бердяева, дух как феномен сложен для понимания. Трудно выработать понятия о духе, но можно обозначить признаки духа. Н. А. Бердяев называет эти признаки: свобода, смысл, творческая активность, любовь, целостность, ценность, обращение к высшему божественному миру и единение с ним.По словам Бердяева, духовное начало в человеке имеет трансцендентное основание. Иначе говоря, оно не выводится из природы, из окружающего мира. Недовольство человека конечным, устремленность к бесконечному обнаруживает божественное в человеке. Согласно Бердяеву человек не может быть самодостаточен, это означало бы, что его нет. "В этом тайна человеческого существования, – пишет Бердяев, – оно доказывает существование высшего, чем человек, и в этом достоинство человека. Человек есть существо, преодолевающее свою ограниченность, трансцендирующее к высшему"^[ Бердяев Н. А. О человеке, его свободе и духовности // Его же. Избр. тр. М., 1999. С. 40.^].Н. А. Бердяев считал, что духовный опыт и есть сама духовная жизнь, сама реальность духа, сама реальность божественного. "Кто живет духовной жизнью, и кто имеет духовный опыт, для того нет вопроса о духовных реальностях, для того реальность не означает внеположности, внешней предметности. Ничто не соответствует моей духовной жизни, она сама есть. Моя духовная жизнь ограничена, есть бесконечная духовная жизнь, но эта бесконечная жизнь не есть внешняя для нее реальность. И ничто в мире не может мне доказать, что моей духовной жизни нет. Может быть мира нет, но моя духовная жизнь есть"^[ Бердяев Н. А. О человеке, его свободе и духовности // Его же. Избр. тр. М., 1999. С. 40. .Однако в реальной, обычной жизни мы нередко сталкиваемся с бездуховностью. Часто говорят об отсутствии идеалов, о прозаической жизни, лишенной одухотворенности. Не свидетельствует ли это о том, что духовность – мираж? По словам Бердяева, низость и отсутствие духовной жизни не могут быть доказательством, что духовной жизни нет. В духовном мире реальность не определяется внешней данностью, реальность зависит от направления и напряжения самой духовной жизни.Еще одна проблема, которую раскрывает Бердяев, – это соотношение духовного и психического. Не есть ли духовное лишь психическое, а духовный опыт лишь душевное переживание? Может быть духовная жизнь субъективна и поэтому не убедительна для других, для тех, кто не обладает этим духовным опытом? Духовная жизнь, но мнению мыслителя, внеприродна, не связана с определениями времени, пространства, материи. "Реальность духовной жизни не определяется причинным рядом в физическом и психическом мире, она определяется из глубины, из недр собственной первожизни. Если бы у нескольких всего человек в истории мира возгорелась высшая духовная жизнь и пробудилась жажда божественного, то этим уже доказывалась бы реальность духа и Бога, и мир природный перерос бы себя"^[ Бердяев Н. А. О человеке, его свободе и духовности. С. 46^].Н. А. Бердяев ставит вопрос: как доказать и обосновать само существование духовного опыта? Можно спросить – разве духовность не самоочевидна? Чем продиктован вопрос философа? Слишком многие отрицают своеобразную качественность духовного опыта. Они сводят его к опыту психологическому. Иначе говоря, речь идет не столько о духе, сколько о душе. Кроме того, нередко ссылаются на тот факт, что у многих духовность отсутствует. Может быть, это вообще химера или в лучшем случае недостижимый идеал? Но если кому-то, пусть даже многим, недоступны высоты духа, из этого вовсе не следует, будто духовность – зыбкий фантом.Если в жизни конкретного человека не раскрывается какой-то опыт, это вовсе не означает, что нет такого опыта. Нет необходимости возводить свою ограниченность в норму. Иначе, как подмечает Бердяев, может возникнуть тирания "средне-нормального сознания". Этот феномен заразителен. Он проникает даже в религиозное сознание. Н. А. Бердяев отмечает, что замкнутый мир всегда есть мир душевный, а не духовный. Дух – это всегда устремление за пределы узкого мира, вечное беспокойство внутреннего мира человека. Но разве беспокойство – обязательный признак духа? Безусловно, поскольку природа личности динамическая. Если у человека не возникает стремления осмыслить тайны своей внутренней жизни, разобраться в себе и соотнести обретенное знание с порывами духа – значит, личность в нем угасает. Глубина всегда есть символ духа. Природный мир, взятый сам по себе, не знает глубины.Однако зададимся вопросом: нет ли в этих рассуждениях Бердяева невыполнимого призыва отвлечься от реальной жизни, от обычных житейских радостей, наконец, от телесных потребностей? Нет, философ предвидит такие возражения. Он пишет: "Дух не совсем противоположен плоти, плоть есть воплощение и символ духа. Духовная жизнь есть историческая жизнь, ибо историческая жизнь есть жизнь конкретная. Но внешняя историческая действительность есть лишь отображение духовной жизни во времени, в раздельности. Все внешнее есть лишь знак внутреннего"^[ Бердяев II. А. О человеке, его свободе и духовности. С. 50.^].Однако как соотносится с экспертизой духа психология? Оказываются ли в поле зрения психолога проблемы духа? Несомненно, но важно подчеркнуть, что специфика психологии в исследовании психических, душевных процессов. "Психология, – подмечает Бердяев, – есть наука о природе, а не наука о духе. Духовная жизнь, как особенное качество жизни душевной, обычно ускользает от психологической науки. Большая часть психологических процессов должна быть отнесена к явлениям природного мира, – эти процессы связаны с телом и материальным миром, происходят во времени, так или иначе относятся к пространству, они протекают в замкнутости, раздельности и внешней связанности. Психология исследует абстрактно духовную жизнь и имеет дело с абстрактной, а не конкретной действительностью. Духовная же жизнь конкретна и требует конкретного изучения"^[ Бердяев II. А. О человеке, его свободе и духовности. С. 50.^]

27.  Жизнь, смерть и бессмертие. Смысл жизни и человеческая судьба.

Осознание того, что человек живет лишь один раз и смерть неизбежна, со всей остротой выдвигает перед ним вопрос о смысле жизни. Проблема смысла жизни важна для каждого человека. Прав Ницше, утверждая, что “тот, кто имеет зачем жить, может вынести любое как...”.Безусловно, правы многие современные философы, утверждая, что выбор смысла жизни зависит от многих факторов - объективных и субъективных. К объективным факторам следует отнести социально-экономические условия, сложившиеся в обществе, функционирующую в нем политико-правовую систему, господствующее в нем мировоззрение, сложившийся политический режим, состояние войны и мира и т.д. Значительную роль в выборе смысла жизни играют и субъективные качества личности - воля, характер, рассудительность, практичность и т.д. В античной философии наблюдаются различные решения данного вопроса. Сократ смысл жизни видел в счастье, достижение которого связано с добродетельной жизнью, трепетным отношением к законам, принятым государством, знанием нравственных понятий; Платон - в заботах о душе; Аристотель - в стремлении стать добродетельным человеком и ответственным гражданином; Эпикур - в достижении личного счастья, покоя и блаженства; Диоген Синопский - во внутренней свободе, презрении к богатству; Стоики - в покорности судьбе. Такое же многообразие точек зрения наблюдается и на других этапах развития европейской философии. Кант видел смысл жизни в следовании принципам нравственного долга, Фейербах - в стремлении к счастью на основе всеобщей любви людей друг к другу, Маркс - в борьбе за коммунизм, Ницше - в “воле к власти”, английские философы XIX века Бентам, Милль - в достижении выгоды, пользы, успеха.В отличии от медицины философия рассматривает смерть с точки зрения осознания смысла смерти как завершающего этапа человеческой жизни. перед лицом смерти человек способен понять и оценить прожитую жизнь, наметить программу новой жизни на основе принятия иных ценностных установок и готовности их осуществить.Древние египтяне рассматривали земное существование как подготовку к загробной жизни. Древние японцы считали, что человек после смерти продолжает жить в своих потомках. Трагическое отношение к смерти характерно для таких религий как буддизм, зароастризм (Иран), иудаизм, доасизм (Китай). Религиозно-философские движения в Древней Греции (VII - VI в. до н.э.) также драматически относились к смерти. В классический период древнегреческой философии были предприняты попытки преодоления страха смерти. Платон создал учение о человеке, состоящем из двух частей, - бессмертной души и смертного тела. Смерть, согласно этому учению, есть процесс отделения души от тела, ее освобождение из “темницы”, где она пребывает в земной жизни. Тело, по мнению Платона, в результате смерти превращается в прах и тлен. Это учение в преобразованном виде впоследствии было воспринято христианством. Иное понимание смерти характерно для философии Эпикура и стоицизма. Стоики, стремясь облегчить страх перед смертью, говорили о ее всеобщности и естественности, ибо все вещи имеют конец. Эпикур же считал, что смерти не надо бояться, ибо пока мы живы, ее еще нет, а когда она приходит - нас уже нет. В христианстве смерть представляется как кара Адаму и Еве за совершенные ими грехи. Поэтому смерть характеризуется как недоступное разуму таинство, как нечто бессмысленное, противоречащее духовной сущности человека. Именно поэтому главным мотивом христианства является вера в спасение и преодоление смерти.Проблема смерти по-своему решалась в философии известного голландского философа - Спинозы (XVII в.). Он считал, что свободный человек ни о чем так мало не думает, как о смерти. Мудрость человека, по мнению Спинозы, “состоит в размышлении не о смерти, а о жизни”. При рассмотрении проблемы смерти особо следует отметить роль философов-экзистенциалистов XX века: французов Сартра, Камю; немцев - Хайдеггера, Ясперса и др. Они рассматривают “жизнь как бытие к смерти”. По их мнению, проблема смерти становится для людей актуальной в критических ситуациях, “пограничных” между жизнью и смертью. В подобных ситуациях человек может отдаться либо движению к смерти (самоубийство), либо проявить волю к жизни. Угроза смерти, по мнению философов-экзистенциалистов, заставляет людей задуматься о смысле и содержании прожитой жизни. Перед лицом смерти человек способен обрести понимание смысла жизни, освободившись от ложных целей и ненужных мелочей. Он начинает иначе смотреть на себя и окружающий мир. В этот момент, по их мнению, он способен обрести себя, свою сущность и свободу. Ценности, которыми он прежде руководствовался, теряют для него значение. Свобода, которую он обрел, позволяет ему определить свое будущее и наметить программу новой жизни. Обретенная свобода накладывает высокую ответственность на “просветленного” человека за все происходящее. Таким образом, в экзистанциональной философии анализ проблемы смерти приобретает важное значение для постижения тайн жизни человека, определения ее смысла, обретения внутренней свободы и сопряженной с ней ответственности за свои действия и все происходящее в обществе. Это создает условия и возможности, чтобы человек из индивида, которым он был до возникновения “пограничной ситуации”, стал подлинной личностью. Если религиозные и идеалистические учения сравнительно легко справляются с проблемой бессмертия человека, то философы-материалисты, утверждая, что душа человека смертна и умирает вместе с телом, встают перед значительными трудностями при решении этого вопроса.Известный французский философ М.Монтень отмечал, что “бессмертие обещают нам только Бог и религия; ни природа, ни наш разум не говорят нам об этом”.Выдающийся английский ученый и философ Б.Рассел писал: “Бог и бессмертие - эти центральные догмы христианской религии не находят поддержки в науке. Люди будут и впредь верить в бессмертие, потому что это приятно”. Стремясь показать, что душа, как и тело, смертны, Рассел пишет: “Все свидетельствует о том, что наша умственная жизнь связана с мозговой структурой и организованной телесной энергией. Разумно было бы предположить поэтому, что когда прекращается жизнь тела, вместе с ней прекращается и умственная жизнь”. Для доказательства несостоятельности религиозного постулата о бессмертии души Рассел приводит следующие аргументы: “Любой человек, наблюдающий рождение, выкармливание и детство ребенка, не может всерьез утверждать, что душа есть нечто отделимое прекрасное и совершенное на всем протяжении процесса. Очевидно, что душа развивается подобно телу и берет что-то от сперматозоида, и от яйцеклетки. Так что она не может быть неделимой”.Подобную же позицию занимали философы-материалисты - Демокрит, Эпикур, Спиноза, Гельвеций, Гольбах, Фейербах, Маркс, Чернышевский. Эту же точку зрения разделяют философы-материалисты XX века и многие ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения.Отрицая возможность личного бессмертия, оставляя надежды на “загробную жизнь”, философы и ученые, придерживающиеся атеистического мировоззрения, отказываются, тем самым, от возможности утешения, хотя бы и иллюзорного. Кроме того, перед ними открываются возможности совершения любых преступлений, ибо, как справедливо заметил Ф.М.Достоевский, “если Бога нет, то все дозволено”. Суд и воздаяние, ожидающие каждого верующего после смерти, этим людям не грозят. Поэтому принятие атеистического мировоззрения должно быть органически связано с формированием высокой нравственной, правовой, политической и философской культуры, способствующей подготовке ответственного и высоконравственного гражданина.Однако, проблема бессмертия в материалистической философии имеет свое собственное решение. Исходя из того, что процесс развития человечества органически связан с формированием мира культуры, складывающегося из материальных и духовных ценностей, системы их производства, сохранения, распределения, а также самого человека как ее творца и творимого, бессмертие каждого может быть обеспечено на основе вклада в развитие культуры.

28. Основные характеристики человеческого существования - неповторимость, способность к творчеству, свобода.

Неповторимость - уникальность человека как живого существа. Человек - особый род сущего, субъект социального процесса, творец культуры, исторического развития. Человек - биосоциальное существо (представитель homo sapiens), генетически связанное с другими формами жизни, выделившееся из них благодаря способности производить орудия труда, создавать символы, обладающее членораздельной речью, мышлением и сознанием, нравственно-этическими качествами. Современная философия выделяет существенные черты, отражающие своеобразие человека как земного творения: его бытие социально; он обладает разумом и представлениями о ценностях; он постоянно развивается; взаимоотношение между сознанием и бессознательным достигает в нем драматического напряжения; ему присуща общительность; он возвышается над природным царством. Что представляет собой "специфически человеческое"? К. Ясперс в работе "Общая психопатология" подчеркивал, что в соматическом смысле, т.е. с точки зрения анатомии и терапии, человек для врача не отличается от животного. В психопатологии же проблема "человеческого", можно сказать, присутствует всегда; ведь любая психическая болезнь вовлекает в процесс своего развития как дух, так и душу человека. Немецкий психиатр считал: очень сомнительно, чтобы животные были подвержены душевным заболеваниям. Правда, у животных существуют такие явления, как лошадиный норов, панические реакции, гипноз у животных, не имеющий ничего общего с гипнозом у людей. У животных также могут развиваться "симптоматические психозы", вызванные органическими поражениями мозга. У них случаются чувствительные, двигательные нарушения (например, бег по кругу), а также изменения нрава - беспричинная агрессивность, апатия и т.п. Кошки, похоже, бывают охвачены какими-то видениями: они "вцепляются" в пустоту, после чего медленно отводят лапы назад. По мнению К. Ясперса, "функциональные" психозы в собственном смысле слова у животных не описаны (наличие истерии у них далеко не доказано). Шизофрения и циркулярное расстройство встречаются у людей всех рас, но у животных их не бывает никогда. "В той мере в какой человек выявляет свою специфическую человеческую природу, он не может быть сопоставлен с животными". Человек уникален. Он привнес в мир некий элемент, чуждый животному миру, но в чем заключается этот элемент, все еще не вполне ясно. С соматической точки зрения человек - один из видов животных; и тем не менее его тело уникально - причем благодаря не только способности к прямохождению и некоторым другим свойствам, но и особой конституции, отличающей человека от всех остальных животных и предоставляющей ему больше возможностей за счет менее развитой специализации. Кроме того, человек отличается от животных способностью использовать тело в экспрессивных целях. Психологически он совершенно оторван от царства животных. Животные, в отличие от человека, не смеются и не плачут, а сообразительность обезьян - это не разум и не мышление в истинном смысле слова, а всего лишь высокоразвитое внимание, которое у человека служит лишь предварительным условием способности мыслить, но далеко не тождественно мышлению как таковому. Способность к творчеству-Творчество - процесс человеческой деятельности, в результате которого возникают новые материальные и духовные ценности. Это высшая форма активности и ключевая деятельность человека. В истории философии художественное творчество рассматривали как божественную одержимость (Платон), как "животное дыхание бессознательного" (Э. Гартман), как мистическую интуицию (Бергсон), как проявление инстинктов (Фрейд), как продукт коллективного бессознательного (Юнг). В философской интерпретации творчество - это деятельность, в результате которой рождается нечто новое, отличающееся неповторимостью, оригинальностью. Можно возразить: а разве любая человеческая деятельность не характеризуется неповторимостью, уникальностью? В известной мере это, конечно, так. Деятельность есть создание (и соответственно рождение) того, что отсутствовало в природе. В этом смысле она всегда отличается новизной, если сопоставлять ее результаты с тем, что есть в природе. Творчество - это результат созидательной деятельности. Однако внутри самой человеческой деятельности можно видеть акты необыкновенной изобретательности, радикальной новизны. Хотя есть и такие моменты, акты деятельности, в которых творческое начало выражено не столь явно. Скажем, человек, который изобрел колесо, был, безусловно, гением. Но ведь людям нужно не одно (то единственное) колесо, которое, возможно, соорудил сам тот безымянный гений, проявивший себя и созидателем, и творцом. Изобретенное колесо надо было воспроизводить в массовом масштабе. И это тоже деятельность, но, строго говоря, ее уже нельзя назвать творчеством.

29. Человека в историко-философском контексте. Многокачественность, многоуровневость, многомерность человека, его бытия, жизнедеятельности.

Человека в историко-философском контексте. Многокачественность, многоуровневость, многомерность человека, его бытия, жизнедеятельности. В античной философии предпринимались попытки обнаружить главное человеческое качество, отличающее человека от других живых существ. В решении этого вопроса среди мыслителей античности наблюдается относительное единодушие: большинство из них такое качество усматривали в разуме, способности мыслить. Некоторые философы к этому общему свойству добавляли и другие: Демокрит - подражание, коллективизм, взаимопомощь и развитую речь; Сократ - умеренность (знание, как обуздать страсть), храбрость (знание, как преодолевать опасности), справедливость (знание, как соблюдать божественные и человеческие законы); Платон главными качествами человека считал мужество и целомудрие ума, синтез разума и веры; Аристотель - речь, ибо только она позволяет воспринимать такие понятия, как добро и зло, справедливость и несправедливость. В Средние века человек рассматривается, прежде всего, как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем самом, как оно выражено в христианстве, сводится к тому, что человек есть "образ и подобие Бога". Но, согласно данной точке зрения, в реальности этот человек внутренне раздвоен вследствие его грехопадения, поэтому он рассматривается как единство божественной и человеческой природы, которое находит свое выражение в личности Христа. Поскольку каждый изначально обладает божественной природой, он имеет возможность внутренне приобщиться к божественной "благодати" и тем самым сделаться "сверхчеловеком". В социальном плане в Средние века человек провозглашается пассивным участником божественного порядка и является существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. Теоцентристские установки в учении о человеке эпохи Средневековья постепенно преодолевались в философии Возрождения. Появились деистические и пантеистические концепции сотворения мира и человека. Греховность человеческого рода отрицалась, возрождались идеи античности о самоценности человека, о его праве на счастье, свободу не в загробном мире, а еще при жизни. Сформировалась гуманистическая установка, ставящая в центр мироздания и философии человека, а не Бога.Человек, пишет Кант, "по природе зол", но вместе с тем он обладает и задатками добра. Задача нравственного воспитания и состоит в том, чтобы добрые задатки смогли одержать верх над изначально присущей человеку склонностью ко злу. Хотя зло изначально преобладает, но задатки добра дают о себе знать в виде чувства вины, которое овладевает людьми. Поэтому нормальный человек, по Канту, "никогда не свободен от вины", которая составляет основу морали. Человек, который всегда прав и у которого всегда спокойная совесть, по Канту, не может быть моральным. Основное отличие человека от других существ - самосознание. Из этого факта вытекает и эгоизм, как природное свойство человека, но философ выступает против эгоизма, в каких бы формах он ни проявлялся. Датский философ С. Кьеркегор считал, что наука, рациональное знание не могут объяснить природу и сущность человека. В лучшем случае можно охарактеризовать его существование, но это следует делать и возможно сделать лишь на иррационально-чувственном уровне. Существование - это постоянное изменение отдельного человека во времени, выражающееся не в понятиях, а в чувствах, переживаниях. Человек ощущает свое существование не всегда, а лишь в момент выбора, в ситуации "или - или" (так назвал философ одну из своих работ). Кьеркегор выделял три уровня существования Вершиной социологической трактовки человека в XIX в. стала марксистская философско-антропологическая концепция. В трудах К. Маркса, Ф. Энгельса, Г.В. Плеханова человек рассматривался в русле диалектико-материалистического подхода в неразрывной связи с природной и социальной средой. Человек - продукт эволюции вечной, несотворимой и неуничтожимой материи, он - биосоциальное существо, наделенное сознанием. Человек выделился из животного мира благодаря труду, умению создавать орудия труда. Для него характерны не только приспособление к окружающей среде, но и адаптирование природы, изменение ее в своих интересах. В своей сути человек - существо не природное, а общественное. Природная основа - лишь предпосылка человека, но его сущность заключается в том, что он есть совокупность всех общественных отношений. Многокачественность, многоуровневость, многомерность человека, его бытия, жизнедеятельности. Диалектика сущности и существования человека. Человек как всеобще-абстрактное родовое существо. Понятие родовой сущности человека, его сущностных сил. Человек как конкретно-единичное существо. Человек, личность, индивид, индивидуальность. Человек как "арифметический" индивид и как конкретно-единичный субъект, взятый в единстве своих всеобщих и индивидуальных качеств. Созидание общества человеком как родовым существом. Человеческий труд и его превращение из деятельности в бытие. Опредмечивание, овеществление, институциализация человеческой деятельности. Общество как овеществленная, институализированная, "застывшая" человеческая деятельность. Человеческая духовность и ее материализация и институциализация. Общество как духовность, идеальность, "пересаженная" из человеческой головы и преобразованная в институты общественной жизни. Коллективность, совместимость бытия, человека как родового существа. Овеществление, опредмечивание, институциализация человеческой коллективности. Общество как овеществленная, институализированная человеческая коллективность. Общество как продукт жизнедеятельности человека как родового существа. Общество как мир человеческих значений. Тождество человека как родового существа и общества. Созидание человеком как родовым существом общества: процесс и его противоречия. Созидание человеком общества как тенденция к слиянию человека с обществом и растворенности в нем. Созидание человеком общества как процесс дистанцирования человека от общества. Единство и противоречивость слияния и дистанцирования в процессе человеческого созидания общества. Созидание человеком общества как процесс его непрерывной объективации, реализации "вовне" своих сущностных сил. Созидание человеком общества как процесс непрерывной субъективации человека. Субъективность как особая реальность человеческого бытия. Человек и самосознание. Единство и противоречивость объективации и субъективации человека в процессе человеческого созидания общества. Созидание человеком общества как процесс его непрерывной "расщепленности", обретения ролей, функдионализации в соответствии с богатством и разнообразием общества. Созидание человеком общества как процесс непрерывного воспроизводства тотальности его бытия. Единство и противоречивость "расщепленности" и тотальности в процессе человеческого созидания общества. Конкретно-единичный человек и общество.

30. Природное (биологическое) и общественное (социальное) в человеке. (Человек в системе социальных связей. Роль социальной и культурной среды в формировании личности. Генезис личностного начала в истории).

(Человек в системе социальных связей. Роль социальной и культурной среды в формировании личности.Генезис личностного начала в истории). "Человек" - общее понятие, обозначающее принадлежность к человеческому роду, природа которого, как отмечалось выше, сочетает биологические и социальные качества. Иначе говоря, человек предстает в своей сущности какбиосоциальное существо. Сознание не является нашим природным достоянием, хотя природа создает физиологическую базу для сознания. Сознательные психические явления формируются в течение жизни в результате воспитания, обучения, активного овладения языком, культурой. Именно обществу человек обязан такими качествами, как преобразовательная орудийная деятельность, общение с помощью речи, способность к духовному творчеству. Обретение социальных качеств человеком происходит в процессе социализации: то, что присуще конкретной личности, есть результат освоения культурных ценностей, которые имеются в конкретном обществе. Одновременно это и выражение, воплощение внутренних возможностей личности. Природное и социальное взаимодействие человека и общества противоречиво. Человек - субъект общественной жизни, он реализует себя только в обществе. Однако он является и продуктом среды, отображает особенности развития биологических и социальных аспектов общественной жизни. Достижение биологической и социальной гармонииобщества и человека на каждом историческом этапе выступает как идеал, стремление к которому способствует развитию как общества, так и человека. Общество и человек неотделимы друг от друга и в биологическом, и в социальном плане. Общество таково, каковы образующие его люди, оно выступает в качестве выражения, оформления, закрепления внутренней сущности человека, способа его жизнедеятельности. Человек вышел из природы, но существует как человек только благодаря обществу, формируется в нем и формирует его своей деятельностью. Общество определяет условия не только социального, но и биологического совершенствования человека. Вот почему в центре внимания общества должны находиться вопросы обеспечения здоровья людей с их рождения и до старости. Биологическое здоровье человека позволяет ему активно участвовать в жизни общества, реализовать свои творческие потенции, создавать полноценную семью, растить и воспитывать детей. В то же время человек, лишенный необходимых социальных условий жизнедеятельности, теряет свою "биологическую форму", опускается не только нравственно, но и физически, что может служить причиной антисоциального поведения и преступлений. В обществе человек реализует свою природу, но и сам вынужден подчиняться требованиям и ограничениям общества, быть ответственным перед ним. Ведь общество - это все люди, включая каждого человека, и, подчиняясь обществу, он утверждает в себе требования собственной сущности. Выступая против общества, человек не просто подрывает основы общего благополучия, но и деформирует собственную природу, нарушает в себе гармонию биологического и социального начал. Биологические и социальные факторы биологические факторы - прямохождение, развитие руки, большой и развитый мозг, способность к членораздельной речи; основные социальные факторы - труд и коллективная деятельность, мышление, язык и общение, нравственность. Труд из перечисленных выше факторов сыграл ведущую роль в процессе становления человека; на его примере проявляется взаимосвязь остальных биологических и социальных факторов. Так, прямохождение освободило руки для использования и изготовления орудий, а строение руки (отстоящий большой палец, гибкость) позволило эффективно использовать эти орудия. В процессе совместного труда складывались тесные отношения между членами коллектива, которые привели к налаживанию группового взаимодействия, заботе о членах племени (нравственность), к необходимости общения (появление речи). Язык способствовал развитию мышления, выражая все более сложные понятия; развитие мышления в свою очередь обогащало язык новыми словами. Язык также позволил передавать опыт из поколения в поколение, сохраняя и преумножая знания человечества. Человека нельзя сводить исключительно к общественным качествам, поскольку для его развития необходимы биологические предпосылки. Но нельзя свести его и к биологическим особенностям, так как личностью можно стать только в обществе. Биологическое и социальное нераздельно слито в человеке, что делает его особым биосоциальным существом.

31. Личность в глобализирующемся мире. Роль культуры в социализации личности. Индивидуализм и конформизм. Обезличенность общества. Проблема типизации личности.

Одной из актуальных проблем современной России выступает проблема становления и формирования личности человека в условиях глобализирующегося мира. Своими корнями проблема человека уходит в историю веков, но проблема личности человека, конкретно связанная с процессами глобализации, была поднята в 1970-е годы, и особенно актуализировалась после 1990-х годов. На пороге ХХI века возник вопрос о сохранении самого человека как социального и биологического вида, его культуры, образа жизни, а также ценностей и нормативов, которые были выработаны человечеством. Все это находит острое отражение в отечественной науке и исследованиях ученых, тем более, когда стоит вопрос о сохранении личности человека, идентичности граждан России, а также о существовании самой России как самодостаточного государства в рамках глобализирующейся мировой системы.Тема человека всегда находилась в центре общественного сознания и являлась одной из основных проблем человечества. Однако термин «глобализация» до сих пор не получил достаточно широкого и всестороннего определения, а процессы глобализации, факторы становления личности человека в новую эпоху не осмыслены и не проанализированы окончательно. Обращение внимания диссертанта к вопросу формирования личности человека в глобализирующемся мире связано с обострившимися проблемами сохранения самого человека, его идентичности, культуры, духовности, в связи с инновационными культурологическими, социальными, технологическими и техногенными воздействиями на людей, параллельно идущими с процессами глобализации. Является актуальной задача выявления базисных структур социума, включая культуру, мировоззрение, сознание, мышление, которые причисляются к ряду компонентов, ответственных за формирование, сохранение и передачу жизненного опыта людей. К не менее важным проблемам относится исследование факторов, ведущих к разрушению культуры, расшатывающих мировоззрение человека, выхолащивающих ценности. Все это ведет к уничтожению достойных для человека жизненных ориентаций, исчезновению духовности. Процессы глобализации начинают овладевать сознанием, влияют на познание, специфическим образом способствуют формированию мировоззрения современного человека и, в итоге, оказывают влияние на его становление и развитие.Человечество вступило в новую эпоху своего развития, это случилось в процессе постоянно ускоряющейся жизнедеятельности людей. Отличительная черта нашей эпохи – глобальный кризис, охвативший все сферы общественной жизни: экономическую, политическую, социальную и духовную. Он вызван многими причинами, но прежде всего современными процессами глобализации, происходящими в общественной жизни. Человек неумолимо становится другим и далее продолжает меняться, наблюдаются изменения в его психологии и мировоззрении, в кругозоре, восприимчивости, душевных переживаниях, аналитических способностях. Как пишет Э. Тоффлер: «Ибо если посмотреть вокруг, мы повсюду обнаруживаем свидетельства психологического истощения. Как будто бомба взорвалась в нашей общей «психосфере». Мы фактически переживаем не просто разрушение техносферы, инфосферы или социосферы Второй волны, но также распад ее психосферы». Главная примета нового времени, его содержательная сторона состоит, как представляется, в том, что современный человек создал мир, слишком сложный для себя как отдельно взятой личности, для своих индивидуальных и интеллектуальных возможностей. В результате он утратил способность сознавать базовые закономерности этого мира и их изменения, предвидеть последствия своих усилий и направление своего собственного развития.В эпоху глобализации, когда происходят кардинальные перемены, рушатся традиционная культура, ценности, личная жизнь людей и существующий социальный порядок, когда надвигается новая мировая система с иными требованиями, ставить философский вопрос о формировании личности человека в эпоху глобализации – это, значит, заниматься поиском путей адаптации человека к современным процессам. В этих условиях необходимо осмысление процессов глобализации и связать все это с феноменом человека, его бытием. Не следует легко и просто выступать за глобализацию или против нее, игнорируя объективные исторические тенденции, а необходимо понять, что же происходит в современном мире, чем он отличается от прошлых эпох. Глобализация – это реальность жизни, и мировое сообщество столкнулось в начале нового века со многими глобальными проблемами, в частности, с проблемами человека, его бытия, культуры и идентичности.Сегодня назрела необходимость осмысления бытия человека в глобализирующемся мире. Жизнь доказывает, что история человечества развивается неоднозначно и не предсказуемо. Исходя из многовариантности культур и цивилизаций, исследуемые в данной работе проблемы, связанные с личностью человека в эпоху глобализации, рассматриваются в рамках концепции сохранения духовно-культурного многообразия мира в условиях его движения к глобальной унификации. Ценность исследования заключается в том, что, несмотря на всевозможные и постоянные внесения современной наукой коррективов в концепцию исследования человека, все же можно говорить об уточнениях ее положений. Главное, что тема человека продолжает сохранять свою актуальность и на сегодняшнем этапе жизни людей.

32. Аксиология (ценность как способ освоения мира человеком) и философия культуры

В первом десятилетии ХХ века в философии выделяется самостоятельная теоретическая дисциплина – аксиология (axios– ценность,logos– слово, понятие). Аксиология определялась как «учение о ценностях» - «философская теория общезначимых принципов, определяющих направленность человеческой деятельности, мотивацию человеческих поступков». Очень скоро такое определение аксиологии устарело, а ценности приобрели самое широкое толкование в теориях различных философских школ. В широком смысле слова ценность рассматривается как категория философии, понятие, без которого вообще немыслима социокультурная картина общества. В этом плане ценность играет роль культурных универсалий и обозначает явления, наиболее характерные для данного этапа общественного развития. Здесь под ценностью могут пониматься и явления со знаком минус. В рамках определенных, конкретных философских дисциплин ценности рассматривались либо как нормыдействий и поступков, либо какидеалы, либо какмотивация поступка, либо каксодержаниеоценки определенного объекта, явления, процесса. Понятие ценности появляется у Канта, который противопоставил сферу нравственности (свободы) сфере природы (необходимости). Однако в содержательном плане вопросы ценности – как объекта разнообразных человеческих желаний и устремлений - рассматривались в самые различные исторические периоды. Уже в античности «ценность» рассматривалась в соотнесении с категорией «благо». Именно так ставятся вопросы в философии Платона и Аристотеля. В период европейского средневековья ценность замыкается рамками теологии и религиозного сознания. В философии Нового времени особое внимание уделяется субъективной природе ценности и определенного места ценности в системе способностей и качеств личности. Развернутое учение о ценности в середине XIXвека дает Р.Г. Лотце. Его ученик В. Виндельбанд пытается обосновать общезначимость как теоретического познания, так и нравственного действия, рассматривая философию как «учение общезначимых ценностей». Виндельбанд переводит проблему ценности на язык философии культуры. В качестве ценности у него выступают истина, добро и красота, а наука, правопорядок, искусство и особенно религия рассматриваются как ценности – блага культуры, без которых человечество не может существовать. Особую популярность в первые десятилетия ХХ века получила ценностная теория Г. Риккерта. Она имеет ряд принципиальных установок. Главное определение ценности состоит в том, что она есть нечто полностью безотносительное, и в этом смысле трансцендентное как по отношению к любому бытию, так и по отношению к познающему субъекту. Риккерт, так же как и Виндельбанд, пытается проанализировать соотношение нормы и ценности. Ценность становится нормой только в том случае, если с ней сообразуется некоторый субъект. Вместе с нормой появляется и понятие должествования, которое принадлежит не трансцендентному, а имманентному миру, будучи связано с волей субъекта. Внимание к проблеме ценности характеризует философию XXвека, в которой, в частности, выделяется: Натуралистический психологизм(Мейнонг, Дьюи, Люис). Его представители пытались доказать общезначимость и объективность ценности. Источники ценности – биологические потребности человека, а сами ценности фиксируются как специфические факты наблюдаемой реальности. Персоналистический онтологизм(Шеллер). Вслед за Кантом разделяет «блага» - ценные вещи – и ценности, воплощенные в этих благах, строит «материальную этику ценностей». Познание ценностей или их созерцание, основано на чувстве, в конечном счете, на любви и ненависти. Шеллер устанавливает «ранг ценности»: ценности тем выше, чем они долговечнее, чем менее причастны «экстенсивности», то есть «делимости» и наконец, чем глубже удовлетворение, которое они дают. Наименее долговечными являются ценности «приятного», связанные с удовлетворением чувственных склонностей человека, с «материальными благами», которые в наибольшей мере «делимы» и дают самое мимолетное удовлетворение. Намного выше рангом ценности прекрасного или познавательные ценности, они неделимы, и поэтому все, созерцающие красоту или познающие истину, получают объединяющую радость. Высшей является ценность святого или божественного. Таким образом, в его концепции все ценности имеют в качестве своей основы ценности божественной личности – «бесконечного личного духа». Культурно-исторический релятивизм(Дильтей, Тойнби, Шпенглер, П.Сорокин). Главное – идея аксиологического плюрализма, то есть множественности равноправных ценностных систем, опознаваемых с помощью исторического метода Социологическая аксиология(М. Вебер). Ценности рассматриваются с двух точек зрения: как методологический принцип, позволяющий выделить культуру как систему (отнесение к ценности) и как форму социальных отношений. Аксиология в рамках структурно-функционального анализа (Парсонс). Понятие «ценность» имеет обобщенно методологический смысл как средство выявления социальных связей и функционирования социальных институтов: социальная система любого масштаба предлагает существование определенных, разделяемых всеми, общих ценностей.Таким образом, определение ценностей весьма разнообразно. Ценности – это:- общезначимые принципы, определяющие направленность человеческой деятельности, мотивацию человеческих поступков; высшие стимулы поведения; объект разнообразных человеческих желаний; человеческое, социальное и культурное значение определенных явлений действительности; предельные ориентации знаний, интересов и предпочтений различных общественных групп и личностей; типично социальный феномен, обозначающий предметы, вещи, свойства и отношения действительности, идеи, нормы, цели и идеалы, явления природы и общественные явления, которые служат осуществлению социального прогресса; предметы, явления и их свойства, которые нужны (необходимы, полезны, приятны) людям определенного общества или класса и отдельной личности в качестве средств удовлетворения их потребностей и интересов. Столь различные определения ценности вполне объяснимы: ценность – понятие «многослойное», она требует анализа общества в целом, социальной общности, мира личности. Попробуем конкретизировать определение, отвечая на поставленные вопросы. Можно ли считать предмет, вещь ценностью? Вероятно, нет. Предметы и вещи могут обладать ценностной характеристикой или ценностными свойствами. Каким образом выявляются ценностные свойства? Через субъектные отношения, т.е. только тогда, когда тот или иной предмет, вещь включается в сферу человеческой деятельности. Можно ли считать ценностью то, что удовлетворяет потребности человека? Да, но какие потребности? Ценностным следует считать только то, что удовлетворяет истинно-человеческие потребности, другими словами, потребности, выделяющие человека из мира природы. Все ли социальные потребности человека составляют основу ценностей? Вероятно, нет. Ценности должны удовлетворять следующим требованиям: а) включать в себя элемент долженствования, императивности, т.е. приближаться к идеалу; б) выходить за рамки единичности, стремиться к всеобщности; в) иметь смысл, значение, утверждающее приоритет личности.Таким образом, ценность – раскрывается только в субъектно-объектных отношениях, являясь единством абсолютного и относительного, сущего и должного. Смысл, значение ценности, являясь мотивацией человеческого действия и поступка, утверждает целостность и гармонию личности, способствует раскрытию истинно человеческих свойств и качеств. Другими словами, ценность - это то, что удовлетворяет высшие потребности человека, существуя в обществе в виде принципов, идей, норм и идеалов и способствуя его развитию.

33. Эволюция ценностей (философский аспект). (Ценность и целеполагание. Ценность и истина. Ценность и оценка. Ценность и норма. Иерархия нравственных ценностей. Ценностная характеристика добра и зла. Динамика форм религиозности как смена ценностных ориентаций).

С древнейших времен вопрос о ценностях являлся предметом осмысления в религиозных, философских, этических концепциях. Обращение к историко-философскому наследию позволяет заметить, что Сократ впервые обозначил основной вопрос теории ценностей: «Что есть благо?». В античной и средневековой философии ценностные характеристики включались в само понятие реальности, истинного бытия. Однако их разрешение зависело от понимания того, что есть истинное бытие. Для Античности с ее космоцентрическим характером мировоззрения реальность, а вместе с ней и ценности отражали гармонию Космоса. В философии Средневековья господствовало теоцентрическое мировоззрение, согласно которому человек существует во имя Бога, следовательно, выдвигались ценности Бога. Проблемы человечества, отражающие противоречивость его бытия, смысл жизни, нравственности, человеческого счастья, являлись ключевыми в философии Нового времени и Просвещения. Однако систематическая разработка аксиологической проблематики началась в ХIX в. Во второй половине XIX в. в философии складывается особый, относительно самостоятельный раздел – аксиология (учение о ценностях). В аксиологии можно выделить различные подходы к решению вопроса о природе ценностей: объективно-идеалистический, субъективно-идеали­сти­че­ский, религиозно-философский, позитивистский, натуралистический, материалистический. Объективные идеалисты рассматривают ценности как особый автономный мир духовных сущностей. Субъективные идеалисты трактуют ценность как функцию психической деятельности человека. Ценность предметов и явлений определяется исключительно потребностями и интересами субъекта, причем потребности, возникающие в организме и психике человека, бесконечно разнообразны, поэтому столь же многообразны и ценности. Религиозно-философское направление аксиологии считает, что абсолютной и всеобщей ценностью, а также источником всех прочих ценностей является Бог. В позитивистски ориентированной аксиологии ценность трактуется как содержание опыта, имеющего позитивное значение для каждого члена общества. Пытаясь преодолеть субъективизм, философы данного направления связывают понятие ценности с понятием нормы, под которой они разумеют общезначимый образец, или стандарт, поведения.
Моральные, эстетические, логические и иные нормы выступают в роли общезначимых ценностей. Натуралистическое направление подходит к вопросу о ценностях с позиции биологического толкования их природы. Вследствие чего ценности были подразделены на первичные и вторичные. Первичные, в свою очередь, подразделяются:  – на гедонистические (удовольствие, наслаждение, удовлетворение); – охранительные (самосохранение, существование); – натурально-этические и эстетические (добро, зло, прекрасное, безо-бразное и пр.). К вторичным ценностям относятся социальное добро и зло, общественные нормы, установки, запреты, цели, проекты и т. п.Натуралистический подход выводит ценности из потребностей и интересов человека (что в принципе правильно), но трактует сами потребности и интересы с позиции натурализма, игнорирующего социальный характер человека. Если исходить из позиции материализма, то ценностями можно считать предметы, их свойства и отношения как материального, так и идеального порядка, обладающие положительной значимостью для общества, социальных групп и личности, способные удовлетворять их потребности, служить их интересам. Ценности – это философская категория, с помощью которой характеризуется социально-историческое значение определенных явлений действительности для общества, индивидов. Ценности выполняют роль аксиоматического основания выбора потребностей, интересов, переживаний, целей, планов, способов их реализации, результатов деятельности и тех условий, в которых она совершается. Процедура выбора на основании ценностей называется оценкой. Направленность субъекта в его деятельности на определенную ценность называется ценностной ориентацией. Ценности могут входить в состав более сложных духовных образований, трансформироваться, конкретизироваться через цепочку состояний сознания, доводящую их до реализации в процессе деятельности. Основная форма, вбирающая в себя ценности, – идеал. Он представляет собой ценностную характеристику определенного явления в качестве должного и выполняет роль стратегического ориентира на пути движения к цели. Идеал есть предписание аксиологическое, т. е. его невозможно выразить в конкретной системе показателей. Получив информацию о конкретных условиях движения к идеалу, мы должны поставить цель, развернуть ее в план и тем самым конкретизировать идеал в норму.  При нормативно-оценочном содержании ценности, имеющие значение нормы, включают в себя элементы идеально-предписываемого характера, толкование того, какими должны быть представления человека о добре и зле, долге, совести, счастье, достоинстве, смысле жизни и каковы способы их достижения.  Ценностные ориентации могут иметь место в любой сфере человеческой деятельности. Мир человека представляется как безграничное многообразие потребностей человека, которые выступают как значимые, важные, дорогие для него вещи. По-настоящему ценностными вещи становятся только в результате заинтересованности в них и признании, почтении, что составляет основу ценностной ориентации. Таким образом, ценности – это значимые для человека объекты, в которых отражены устойчивые, обобщенные представления о чем-то как о благе, отвечающем потребностям, интересам человека, также в ценности выражено отношение данного человека к предмету или явлению. Все ценности объединены в систему ценностных ориентиров. Ценности различают: – по содержанию (польза, добро, власть, истина, счастье, слава, чистая совесть и т. д.); – знаку (положительные и отрицательные, отвечающие и не отвечающие интересам человека: польза – вред; добро – зло; совесть – бесстыдство; слава – позор); эта полярность ценностей связана с полярностью выражения их в чувстве, оценочности, нормативности. Выделяют ценности: – практические (мораль, ответственность, свобода, честь и достоинство); – духовные (добродетель, благоразумие, великодушие); – высшие и низменные (справедливость – ложь и др.); – общечеловеческие, которые являются общими для всех людей вне зависимости от социальных, национальных, половых, религиозных, возрастных и прочих различий (гражданственность, патриотизм); – групповые, ценности различных групп людей, наций, слоев общества, объединений (религиозные, гуманистические и т. п.); – индивидуальные, значимые для отдельного индивида (доброжелательность, мудрость, совесть, доброта и т. д.). Система ценностей формируется на основе ее значимости для человека, общества или человечества исходя из предпочтений, вкусов, привычек, менталитета. В результате одни ценности могут быть объявлены высшими и общезначимыми, а другие – менее значимыми, низшими или вообще не представляющими ценность. Пример установления иерархии ценностей можно наблюдать в истории этической мысли, когда на каждом историческом отрезке времени к ценностям высшего уровня относилась та или иная этическая категория. У Аристотеля высшая ценность – благо, под которым понимается разумная деятельность души, а все остальные ценности соотносятся с ним. Следует отметить, что и сегодня все, что ценно для человека вообще, называется общим благом, оно безусловно, абсолютно, универсально, должно быть принято каждым человеком. В средние века абсолютной ценностью был Бог, высшими – религиозные ценности. У И. Канта – долг – ценность, которая осознается и воспринимается человеком как обязательная для исполнения. В эвдемонистических и гедонистических системах – счастье; в некоторых теологических системах – совесть. В гуманистической философии абсолютной ценностью объявляется человек, а в качестве высших рассматриваются некоторые нравственные черты и достоинства самой личности.

34. Мораль и нравственность: общее и особенное. (Моральные и нравственные ценности, их теоретическое освоение в рамках этики. Проблема формирования или обновления нравственных ценностей).

Структура общественного сознания в значительной степени является отражением структуры общественного бытия. Вследствие многоуровневости общественного бытия в общественном сознании как его отражении выделяют различные формы сознания: экономическое, правовое, политическое, нравственное, эстетическое, философское и т.д. Формы сознания различаются по предмету и способу отражения общественного бытия. Так, экономическое сознание отражает экономическую жизнь общества, ее законы. Политическое сознание также является выражением экономики, но оно отражает ее под углом зрения интересов различных классов, государств. Осуществления бытия этими формами сознания осуществляется посредством понятий в отличие от эстетического сознания, отражающего его в художественных образах.

Форма сознания представляет собой систему определенных взглядов и идеологических отношений, в которых эти взгляды выражаются.

Мораль – возникающая в глубокой древности и существующая пока существует человечество, форма общественного сознания, регулирующая поведение людей, их отношение друг к другу и обществу. Она включает нравственные чувства, понятия, принципы, идеалы, оценки и нормы. Слово "мораль" соотносимо с понятиями "нрав", "характер", "склад души", "привычка", обычаи, мода, поведение. В словаре В. Даля "мораль" соотносится с нравственным учением, правилами для воли, совести человека. В "Словаре синонимов" термины "мораль" и "нравственность" синонимичны.

Основными понятиями морали являются "добро" и "зло", "справедливость", "честь", "долг", "стыд", "совесть", "счастье" и др. В истории общества менялось содержание категорий морали. Люди по-разному понимали, к примеру, что такое "добро" или "счастье". Однако оставалось несомненным, что высшими ценностями являются добро, совесть, справедливость, честь, долг, счастье человека. Опираясь на соответствующие представления, люди вырабатывали правила, или заповеди, принципы поведения, отношения к себе подобным и к обществу в целом. Ряд таких правил (заповедей) сформулирован в религии, в частности, в христианстве. Одна из древних заповедей, называемая золотым правилом нравственности, гласит: чего в другом не любишь, того сам не делай.

Основной функцией морали является регулятивная функция. Нормы морали получают идейное выражение в общих представлениях о том, как должно поступать. К специфике морали относится то, что в отличие от права ее регуляция поведения человека в обществе опирается не на государственное, внешнее принуждение, а на самооценку и общественное мнение, устоявшиеся обычаи и традиции, выражающие сложившиеся в данной нации или государстве представления о добре и зле, справедливом и несправедливом.

Кроме того, мораль не имеет официально принятых письменных установлений (как в системе государственных законов); ее нормы хотя и могут быть выражены в письменной форме, как, например, в Библии, но все же они складываются стихийно, аналогичным образом отшлифовываются в практике общения людей и передаются преимущественно устно из поколения в поколение.

Некоторые основные категории морали:

Добро- это нравственное выражение того, что способствует счастью людей. Понятию "добро" противостоит понятие "зло".

Справедливость- это общая нравственная санкция совместной жизни людей, рассмотренной главным образом под углом зрения сталкивающихся желаний, интересов, обязанностей; справедливость есть нравственно санкционированная соразмерность в распределении выгод и тягот совместной жизни людей, степень совершенства самого способа кооперирования деятельностей и взаимного уравновешивания конфликтующих интересов в обществе и государстве. Справедливость требует наказания за зло и воздаяния за добро.

Счастье- понятие, обозначающее высшее благо как завершенное, самодостаточное состояние жизни; общепризнанная конечная субъективная цель деятельности человека" Наиболее кратким и, на наш взгляд, емким является бытующее определение: счастье - это отсутствие несчастья, или жизнь без горя, по В. И. Далю.

Совесть– это внутренний голос, побуждающий человека поступать в соответствии с понятиями и нормами морали, проявлениями совести являются внутренний эмоциональный дискомфорт ("укоры, муки совести"), чувство вины и раскаяние.

Долгнеотделим от осознания его индивидом как своей внутренней задачи. Осознающим субъектом долг воспринимается как раздвоение сознания на "я хочу" и "я должен". Это раздвоение - необходимое условие его функционирования. Долг обозначает нравственно аргументированное принуждение к поступкам, нравственную необходимость, фиксированную в качестве субъективного принципа поведения.

загрузка...

Этика- это философская наука, объектом изучения которой является мораль, нравственность как форма общественного сознания. Этика исследует место морали в системе других общественных отношений, анализирует ее природу и внутреннюю структуру, изучает происхождение и историческое развитие нравственности, теоретически обосновывает ту или иную ее систему.

Профессиональная этика играет большую роль в жизни людей, в деятельности специалистов - врачей, ученых, инженеров и т.п. Основу врачебной этики, как известно, составляют заповеди Гиппократа, действующие на протяжении почти двух с половиной тысяч лет. Одним из важнейших принципов деятельности врача является принцип "не навреди". Имеются и другие принципы: "уважай автономию пациента", "будь справедлив", "делай благо" и т.п. Немало и специфически медицинских проблем, требующих особой этики врача, например, проблема врачебной тайны, проблема клинического эксперимента и др. Те или иные действия врача подлежат нравственной оценке, а порой и оценкам судебного характера. Деятельность врача социальна, и суждения о ней являются компетенцией морали как формы индивидуального и общественного сознания.

Главным вопросом нравственного сознания является вопрос о смысле жизни.

Мораль – отражение экономического базиса жизни общества, поэтому определяется, прежде всего, отношениями собственности. Но это не механическая копия экономических реалий. Мораль – своеобразное социальное явление, область духовной жизни общества, в которой экономические факторы получают сложное выражение. Каждая ОЭФ характеризуется своей специфической нравственной жизнью. В классовом обществе мораль неизбежно получает классовый характер, ибо господствующие и угнетенные классы не могут иметь одинаковое представление о добре и зле, справедливости, долге. При этом мораль господствующего класса занимает господствующее место, стремится выдать себя за общечеловеческую. С исчезновением классов мораль утратит классовый характер и превратится в главный регулятор деятельности людей.

Слово «нравственность» появилось в русском языке в XVIII веке, произошло от корня «нрав» и стало употребляться в качестве синонима к словам «мораль» и «этика». Однако, через некоторое время эти термины стали различать - Нравственность — понятие, которое относится к отдельному человеку и понимается субъективно. Нравственность — это жизненная установка определенного человека, включающая в себя индивидуальные формы поведения в тех или в иных ситуациях, ценности, цели, понятия о добре и зле и т.д. в понимании конкретного человека. Таким образом, нравственность — сугубо индивидуальное понятие. Так, для одного жить с любимой девушкой вне брака и не изменять ей — это вполне нравственно, а для другого это недопустимо, так как жить полноценно с девушкой и не состоять с ней в браке — пример антинравственного поведения. Субъективная точка зрения позволяет оценивать нравственность как высокую и низкую в зависимости от конкретного мнения. Таким образом, можно сказать, что нравственность – это субъективно-объектная реальность. Нравственные ценности формируются совместно с развитием морали..

35.  Историческая эволюция эстетического идеала (Модификации эстетических ценностей. Особенности эстетического способа ценностного освоения действительности).

ИДЕА́Л ЭСТЕТИ́ЧЕСКИЙ — образец человечески-чувственного отношения к действительности, получающий воплощение в произведениях искусства, а также во внешнем облике, форме и конструкции предметов материального производства. И. э. историчен; на каждой ступени обществ. развития он отражает уровень гуманизации (очеловечения) отношений людей друг к другу, к их предметной среде и к природе в целом, достигнутый человечеством. И. э. связан прежде всего с воспроизведением непосредственно-чувственного аспекта этих отношений, к-рый м. б. выражен только в форме созерцания, будь это образы иск-ва или реальные вещи, созданные человеч. трудом. Связь И. э. с исторически изменяющимся общественным идеалом оказывала решающее влияние на трактовку таких эстетич. категорий, как прекрасное и худож. правда (см. Реализм). И. э., как правило, не выступает в чисто эстетич. форме: в самую его структуру органически включаются либо религ.-мифологич., либо обществ.-политич., либо этич. и др. элементы, делающие И. э. образным воплощением определ. концепции человека. В зависимости от того, какая форма обществ. сознания оказывала доминирующее влияние на процесс складывания И. э., в историч. эволюции последнего можно выделить три осн. стадии: 1) развитие И. э. на почве антич. мифологии и космологич. миросозерцания; 2) развитие И. э. на почве христ. религии и ср.-век. теологии; 3) развитие И. э. на почве мировоззрения нового времени, в к-ром преобладают сначала натурфилософ. (и метафизич.), затем политико-юридич. (или этич.) и, наконец, естественнонаучные и социологич. мотивы. Разумеется, в чистом виде эти стадии можно выделить только условно. Как и для всего антич. иск-ва, предпосылкой и материалом антич. И. э. была мифология, хранившая воспоминания народа о тех временах, когда начали складываться «высшие свойства человека» — личное достоинство, красноречие, религ. чувство, прямота, мужество, храбрость, — становясь, по выражению Маркса, «общими чертами характера» (см. Архив Маркса и Энгельса, т. 9, 1941, с. 45). Народное сознание освящало эти черты, превращая их в личные свойства богов и героев, придавая им культовое, мистериальное значение; традиция закрепляла их, обживая как социальные формы человеч. поведения и отношения к миру; худож. фантазия придавала им эстетически чувственный смысл, преобразуя в образы созерцания; но значение И. э. эти черты человеч. характера приобрели лишь по мере выделения иск-ва в особую сферу. Искусство - практически-духовная деятельность по освоению и воплощению эстетических ценностей. Прекрасное, возвышенное, трагическое - основные эстетические ценности - становятся основой эстетической оценки окружающего. Тем самым эстетические ценности начинают выполнять функцию исходных принципов эстетического мироощущения - становятся эстетическими категориями. Эстетические категории (как и категории этики) ведут "двойное" существование. Они являются теми "очками", сквозь которые субъект эстетического отношения смотрит на мир, переживает его, оценивает; и одновременно эстетические категории прекрасного, гармонического, возвышенного, безобразного, комического, трагического являются объектом исследования особой науки - эстетики. Особенности эстетического мироощущения проявляются в его эмоциональной нагруженности, в особом чувстве удовольствия, "бескорыстности" эстетического переживания. Однако это лишь внешние особенности эстетического освоения мира. И.Кант рассматривал эстетическое как "целесообразность без цели". Все окружающее в эстетическом отношении оказывается причастным человеку как деятельному, целеполагающему существу, но конкретный, практически ограниченный, имеющий определенные цели человек в эстетическом отношении не присутствует. Все вокруг наполнено смыслом - все имеет отношение к человеку, - но конкретный, "конечный" смысл скрыт, все - "обещание радости", по выражению Ф.Шиллера. Эстетическая ориентация предполагает переживание мира в его целостности, организованности, бесконечном многообразии как предпосылку универсального развертывания человеческих способностей, как сферу приложения его творческих усилий. Эстетическое мироощущение воплощает потребность человека "остаться собой и быть всем", потребность стать универсальным существом, проникнуть в законы звездного неба и в глубины собственной жизни. В рамках эстетического мироощущения человек относится к миру в его смысловой перспективе, в "горизонте возможного". "Я" оказывается способным отрешиться от своего эгоистического интереса. Человек относится к миру не как к объекту своего познавательного, производственного, социально-преобразовательного воздействия; мир уже не вращается вокруг моего эгоистического "я", происходит децентрация мира, "я" начинаю чувствовать "душу вещей". В эстетическом отношении человек переживает свои собственные "родовые" возможности, переживает человечность как свободное, осмысленное, творческое бытие. Однако именно потому, что эстетическое мироощущение не является, взятое изолированно, рациональной конструкцией, оно легко "подключается" к различным рационализированным мировоззренческим образованиям (и эксплуатируется ими) - к гедонистическому типу мировоззрения, к идеологии, различным формам социальной мифологии, утопическому сознанию. Искусство есть ядро эстетической культуры, которая, в свою очередь, включает в себя эстетические ценности, эстетические потребности и способности (эстетическое восприятие, эстетический вкус, эстетический идеал), деятельность по их воплощению и освоению, эстетическое воспитание. Эстетическая деятельность может быть внехудожественной. Эстетические аспекты присутствуют в деятельности ученого, социально-преобразовательной деятельности, в спорте. Искусство - это специализированная эстетическая деятельность. Она существует для реализации эстетических ценностей, максимально активизирует эстетические переживания. Искусство концентрированно выражает эстетическое отношение к миру. В отличие от эстетического переживания, которое может присутствовать в любом виде деятельности и сопровождать ее, искусство моделирует особую реальность - художественную, в которой эстетическое освоение мира заключено в определенную "рамку", отгорожено от целесообразно-утилитарных видов деятельности.

36. Свобода совести. (Разнообразие и взаимосвязь религиозных ценностей. Ценностная ориентация религиозной личности в истории человечества. Ценностные ориентации и смысл человеческого бытия)

СВОБОДА СОВЕСТИ - это свобода морально-этических воззрений человека (т.е. что считать добром и злом, добродетелью или подлостью, хорошим или плохим поступком, честным или бесчестным поведением и т.д.). В качестве конституционной свободы С.с. закреплена в ст. 28 Конституции РФ. С.с. в числе других свобод человека была провозглашена во Всеобщей дек,ларации прав человека, принятой Генеральной Ассамблеей ООН в 1948 г., и в Международном пакте о гражданских и политических правах 1966 г. В 1981 г. Генеральная Ассамблея ООН приняла Декларацию о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений. В развитие конституционных и международно-правовых положений о С.с. в РФ был принят ФЗ РФ от 26 сентября 1997 г. № 125-ФЗ "О свободе совести и религиозных объединениях". Иностранные граждане и лица без гражданства, законно находящиеся на территории РФ, пользуются правом на С.с. и свободу вероисповедания наравне с гражданами РФ и несут ответственность за нарушение этих прав (см. также Религиозные организации). Свобода совести - это одно из фундаментальных прав и свобод человека, вне которыми ее нормальное существование не возможно. Одновременно это и важная философская, правовая и религиоведческая категория. Поэтому необходимо остановиться на сущности этого понятия подробнее. Прежде всего выясним содержание понятий “свобода” и “совесть”, входящих в указанную категорию.Свобода - это важное философское понятие, которое характеризует коренные особенности человеческого бытия; это значит, что вне свободой человек уже не может вести полноценной жизнедеятельности. В философском понимании свобода предстает как отсутствие каких-либо препятствий для действий человека. Но поскольку в реальной человеческой жизни такое просто невозможно, то свобода предполагает: 1) осознание необходимости и деятельность лица, что согласованная с необходимостью; 2) наличие возможности делать выбор в отношении содержания и направления своих действий; 3) наконец, при наличии двух указанных условий - иметь возможность изменять существующую необходимость на другую, такую, что открывает перспективы расширения свободы. Понятие “свободы” предусматривает свободу личности в ее деятельности, а также ее духовную свободу. Наличие свободы является важнейшей предпосылкой человеческого права и возможности самостоятельно формировать свои моральные принципы, определять обязанности, осуществлять нравственный самоконтроль и моральную самооценку своих поступков. Если лишить человека свободы, то из нее автоматически снимается любая ответственность за свои поступки, ведь отсутствие свободы означает, что человеческое поведение однажды и кем запрограммирована, и, следовательно, человек здесь не при чем.Принято считать, что совесть- это способность личности осуществлять нравственный самоконтроль и самооценку, нести ответственность за свои взгляды и поступки перед другими людьми и обществом. Она охватывает самосознание и самопереживання человека, без которых немыслима ее жизнедеятельность. Наличие совести предусматривает, что в человеческом сознании присутствуют по крайней мере два направления: одно - на самого человека с ее реальными характеристиками, свойствами, особенностями и поступками, второе - на высшие и неоспоримые нормы, модели, принципы человеческого поведения. Если человек чувствует проявления или угрызения совести, это значит, что она соотносит свои мысли и действия с чемто надлежащим, неоспоримым, единственно достойным человека. В понимание совести укладывается ощущение человеком внутренней ответственности перед собой за свои поступки, их оценка с определенных моральных позиций, внутренний самоконтроль относительно выполнения своих обязанностей перед обществом и другими людьми, способность к нравственному самосовершенствованию. Она менее всего опирается на принуждение со стороны общества и государства, на применение норм права. То есть совесть предусматривает существование в человеческом сознании чего надіндивідуального, высшего, императивного (повелительного). Что это за инстанция, с позиции которой совести лицо себя оценивает? Откуда она взялась в сознании человека? - На эти вопросы люди разных жизненных ориентаций и ценностных установок дают разные ответы, но уже само определение сущности совести и механизма ее действия дает нам моєливість понять и сущность права на свободу совести. По сути ситуация прочитывается так: поскольку не существует единого для всех людей и на все времена предоставленного закона человеческой жизни, то каждый человек имеет право сама выбрать, сформировать и использовать ту систему (шкалу) оценок, с помощью которой она будет воспринимать, контролировать и определять свое поведение. Ясно, что для религиозного человека речь идет о нормах и заповеди, переданные Богом (или богами), а ее совесть является ничем иным как сдача себе отчета в отношении того, в какой мере ее жизни соответствует божественным повелениям.Принято различать трактовка проблемы свободы совести в широком (философском) и узком (релігієзнавчому) понимании. В широком понимании свобода совести выступает как возможность и способность человека свободно, без какого-либо внешнего силового давления, лишь по велению собственной совести выбирать независимую мировоззренческую позицию и на этой основе делать собственный выбор и нести ответственность за свои поступки и мысли. Свобода совести в таком смысле является самой широкой свободой мысли о мире, свободой человека по-своему понимать его. Человек может выбирать себе то мировоззрение, который считает правильным. Поэтому свобода совести является полной свободой мировоззрения. Ее составным элементом будет выступать также свобода религиозных предпочтений, что принято относить к узкому (религиоведческого) трактовка принципа свободы совести, которая предусматривает: - 1) право выбирать и исповедовать любую религию или не исповедовать никакой; - 2) равенство всех верующих и неверующих перед законом; - 3) равные возможности для верующих и неверующих в пользовании политическими и общественными правами. Поэтому свобода совести является одним из конкретных проявлений свободы личности в обществе и является одной из общечеловеческих социальных и духовных ценностей. Признание свободы совести означает вместе с тем признание ценности свободной личности, ее духовного суверенитета, которая в своем духовном самоопределении подотчетна лишь своей совести, а для верующего человека - Богу, связь с которым является для нее смыслом и целью жизни. В религиоведении свобода совести рассматривается как право, что гарантирует неприкосновенность совести человека в вопросах отношения к религии, то есть право личности на свободу иметь, принимать, изменять религиозные верования по собственному выбору или же придерживаться нерелигиозных убеждений; свободу индивидуально или совместно с другими, публично или частным образом исповедовать свою религию или верования, участвовать в богослужениях, обрядах, ритуалах, свободно распространять свои религиозные или нерелигиозные взгляды и убеждения. Она базируется на ряде важных принципов: отделение церкви от государства, отделение школы от церкви, запрет установления обязательных убеждений и мировоззрения. Поскольку религиозные отношения - составной элемент общественных отношений, субъектами которых являются религиозные и нерелигиозное населения, государство обязано регулировать их с помощью законодательства. Гарантируя возможность исповедовать или не исповедовать ту или иную религию, в то же время государство должно заботиться соблюдением действующего законодательства, права и свободы всех граждан. В этой связи конституции многих стран свободу вероисповедания сочетают с необходимостью соблюдения общественного спокойствия, выполнением других общественных, производственных обязанностей. Например, в декларации Ватикана о религиозной свободе отмечается, что религиозные организации и верующие должны выполнять требования светской власти, придерживаться общественного порядка, а гражданское общество вправе защищаться от злоупотреблений под религиозными лозунгами. Уровень реального обеспечения свободы совести зависит от многих факторов. Он обусловлен историческими, социальными, политическими условиями становления государственности, ролью и местом в этом процессе религии и религиозных организаций. Большое значение при этом играют национальные и местные традиции, образ жизни народов, формы общественных отношений. Государство может регламентировать, устанавливать ограничения в реализации прав на свободу совести. Поэтому в одних государствах обеспечения свободы совести соответствует международным правовым нормам, в других - она ограничена определенными условиями или же лишь декларируется, не получив практической реализации. Однако сужая или расширяя пределы этого права, государство регулирует лишь пределы общественных возможностей внешнего проявления свободы совести в публичных действиях индивида, однако не в состоянии предоставить или забрать свободу совести индивида. Государство не дает и не “дарит” права на свободу совести, она лишь определяет правовое пространство, в котором верующий индивид имеет возможность свободной духовной самореализации в соответствии с выбором своей совести. Однако сфера сознания, одним из проявлений которой является совесть человека (при условии что она не проявляет себя в определенных действиях и поступках), не является предметом права и не поддается правовому регулированию. Поэтому свобода совести - это особая качественная определенность человеческого бытия, которая отражает внутреннюю способность суверенного субъекта к свободному, не детерминированного внешними силовыми факторами самоопределение в духовной сфере, а также возможность его творческой и ответственной самореализации на основе ценностно ориентированного выбора.Каждый человек должен сам определить формы, способы, пути познания истины Бога и формы своего единения с ним. Она от рождения имеет право быть свободной, суверенной и независимой в выборе и защите своих идей, убеждений, суждений, своего взгляда на мир, смысл и назначение человеческой жизни. Это дело ее совести. Сфера совести - частная сфера личности. Государство не должно вмешиваться в эту деликатную сферу человеческого бытия. Она не должна навязывать своим гражданам то или иное мировоззрение, стремиться к установлению истин веры или форм богослужения силой своих законов. Обязанность государства - обеспечить гарантии свободного самоопределения и саморєалізації личности в духовной, в том числе религиозной, сфере. Различные мировоззренческие, религиозные концепции, разное мировоззрение должны иметь право на бытие в общественном или индивидуальном сознании. Религиоведческая сущность свободы совести реализуется через понятие “свобода религии”, “свобода вероисповедания”, “свобода вероисповедания”, “свобода церкви”, “толерантность”. Свобода совести как религиоведческая, правовая категория в определенной степени раскрывает свою сущность через понятие “свобода религии”, с которым оно взаимосвязано, но не тождественное. Если первое охватывает широкую сферу духовного, мировоззренческого бытия человека, в которой она самоопределяется и самореализуется, то второе предстает как свобода выбора и самореализации индивида только в системе религиозных координат. Свобода религии в данном случае предстает как свобода выбора религии, как свобода вероисповедания, отправления религиозного культа. Она определяет правовые, экономические, общественно-политические возможности и гарантии относительно свободного религиозного самоопределения, самореализации личности в религиозной сфере, независимого функционирования религиозных организаций и институтов. Поэтому можно сказать, что свобода совести, как релігієзнавчо-правовая категория именно через понятие “свобода религии”, в полной мере раскрывает свой смысл. По сути она содержит в себе все аспекты свободы совести: самоопределение личности в сфере религиозного мировоззрения, религиозных ценностных ориентаций, а также ее самореализации в системе своего религиозного выбора.Как один из аспектов структурных элементов свободы совести, свобода религии реализует себя через свободу вероисповедания и свободу церкви. Свобода вероисповедания - законодательное гарантированное право личности свободно, без внешнего принуждения выбирать, исповедовать любую религию, свободно менять свои религиозные предпочтения, удовлетворять свои религиозные потребности, осуществлять другие культовые действия в соответствии со своей религиозной ориентации. Она предусматривает равенство верующих всех конфессий перед законом, отсутствие дискриминации по религиозному принципу. Свобода вероисповедания дает право не только выбирать любую религию, но и не выбрать ни одной. То есть право выбора предусматривает и право отказа от выбора. Не может быть и речи о свободе религии там, где наряду с индивидуальной свободой вероисповедания отсутствует возможность коллективного исповедование религии, совершения культовых действий и ритуалов. Здесь уже речь идет о понятии “свобода церкви”, которое характеризует социально-правовые возможности функционирования в государстве церкви и религиозных объединений верующих. Свобода церкви - это законодательно закреплено и гарантированное государством право на свободную деятельность церкви и других религиозных организаций в пределах их функционального назначения, организационно-управленческих нужд. Оно предусматривает свободу создания, управления, функционирования религиозных организаций, их хозяйственной, финансовой деятельности и др. Если свобода вероисповедания - это вид индивидуальной свободы, то свобода церкви - это тип свободы общественной. Свобода религии имеет внутренний и внешний аспекты проявления - свободу выбора определенного религиозного мировоззрения и публичное исповедание религии. Для верующего человека важное значение имеет внешнее исповедания веры”, которое, например, христианство считает существенным признаком христианской совести и рассматривает его как необходимое условие пребывания в христианстве, утверждая, что настоящая религиозная совесть не может существовать тайно, а должна проявлять себя внешне. Оно даже объявляли еретиками тех сторонников христианства, которые отрицали необходимость внешнего проявления своих религиозных убеждений, считая достаточным лишь внутреннюю (в совести) принадлежность к христианству.

 

37. Специфика философского подхода к изучению общества (Социологический номинализм М. Вебера. Реализм Э. Дюркгейма. «Процесс цивилизирования» по Н. Элиасу.Концепция «габитуса» П. Бурдье)

Понятие «общество» употребляется в философской литературе в разных смыслах. В широком смысле оно используется для обозначения совокупности всех способов и форм взаимодействия и объединения людей, всего того, что отличает эту реальность, созданную человеком, от мира природных объектов и позволяет рассматривать ее как особую форму бытия мира, как социум, как социальность вообще. В узком понимании словом «общество» обозначают относительно самостоятельные единицы функционирования общественного организма, его отдельные социальные объекты - различные виды социальных общностей, конкретные социальные образования, например, российское общество, общество любителей книги и т.п. При любом подходе к обществу содержание данного понятия, его трактовка обусловлены тем фактом, что речь должна идти о системе связей и отношений между людьми. Поэтому авторы различных концептуально-теоретических подходов, представленных в социально-философской литературе, объясняя общество, пытаются прежде всего раскрыть природу этих связей и отношений. В структуре философского знания непосредственно с изучением общественной жизни (социума) связан особый раздел философии, получивший название «социальная философия». Если в центре внимания общефилософской теории стоит задача выработки представлений о мире в целом, об универсальных законах его существования и развития, о месте человека в этом мире, то для социальной философии, как писал об этом русский философ С.Л.Франк, важно понять, «Какое место занимает общественная жизнь в жизни человека, каково ее истинное назначение и к чему, собственно, стремится человек и чего он может достичь, строя формы своего общественного бытия? И, наконец, какое место занимает общественная жизнь человека в мировом космическом бытии вообще, к какой области бытия она относится, каков ее подлинный смысл...». Осмысливая общество, философы прежде всего стремятся ответить на вопросы, связанные с пониманием того, что составляет основу жизни общества, что объединяет людей, что определяет и детерминирует развитие общества. Ответы на эти вопросы как в прошлом, так и в настоящее время, даются далеко не одинаковые. Но при всем многообразии и различии ответов философов на подобные вопросы их можно сгруппировать в зависимости от принадлежности к определенным концептуально-теоретическим подходам - моделям, в рамках которых или с помощью которых происходит описание и объяснение общественной жизни. Наиболее известными из них являются три: натурализм, идеализм и материализм. НАТУРАЛИЗМ (от лат. naturalis - природный, естественный). Натуралистическими принято называть концепции, в которых человеческое общество рассматривается как естественное продолжение закономерностей природы, мира животных. Натуралистический подход к обществу требует объяснять социальные явления исключительно действием внесоциальных, имеющих не приобретенный, а естественный, данный от рождения и по сути неизменный для человека и общества, характер факторов: географических - климата, ландшафта, плодородия почв, ресурсов полезных ископаемых, состояния флоры и фауны (Ж.Боден, Ш.Монтескье, Г.Бокль, Л.Мечников и др.); биологических - физиологии, биологии и генетики человека (Г.Спенсер, Э.Уилсон, Р.Триверс и др.); психологических – человеческой психики (З.Фрейд, К.Юнг и др.) ИДЕАЛИЗМ. Идеалистическим называют подход к объяснению общества, абсолютизирующий роль сознания в человеческой деятельности, превращающий духовную сферу жизни общества в самостоятельную субстанцию. Если с точки зрения натурализма жизнь общества полностью или в конечном счете определяют природные закономерности, то для идеалистического подхода к обществу характерно признание определяющим фактором общественно-исторического процесса или мирового разума - объективный идеализм (Гегель), или недетерминированных ничем идеальных побудительных целей, мотивов, волевых актов людей, которые предшествуют их действиям - субъективный идеализм (Ф.Ницше, С.Кьеркегор, А.Камю и др.) При таком подходе связи, которые объединяют человеческих индивидов в единое целое - в общество, носят прежде всего духовный характер, а не природный, не материальный. МАТЕРИАЛИЗМ. Собственно говоря, материалистическими можно считать все представления об обществе, которые признают в качестве основополагающих связей, соединяющих людей в единое целое, связи объективно существующие, но таковыми могут быть и чисто природные связи. Это позиция вульгарного материализма и она вполне вписывается в парадигму натурализма. Что же тогда является «социальной материей», какая область жизни общества находится вне сознания людей и при этом определяет общественное сознание? Ведь все общественные явления, все то, что связано с человеческой жизнедеятельностью, так или иначе предполагает участие сознания и воли человека? По мнению К.Маркса своеобразной социальной материей является общественное бытие людей. «Сознание никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием, а бытие людей есть реальный процесс их жизни... Не сознание определяет жизнь, а жизнь определяет сознание». Люди вступают в отношения друг с другом в процессе общественного производства и воспроизводства своей жизни. Главными, определяющими все другие, являются производственно-экономические отношения. Материальность этих отношений, также как и производственно-технологических, и семейно-бытовых отношений, заключается в том, что они могут складываться и существовать независимо от общественного сознания и влиять на него. Система материальных отношений лежит в основе всех других связей, объединяющих людей в «социальный организм».К материалистическому подходу можно отнести и современные концепции технологического детерминизма (Д.Белл, А.Тоффлер и др.). Технологический детерминизм присущ в той или иной мере концепциям индустриального и постиндустриального - информационного общества, ставящих общественно-историческое развитие в прямую зависимость от технико-технологических изменений в производстве.Обществу присущи параметры, позволяющие рассматривать его как особую - социальную систему: Во-первых, общество есть целостное образование, выступающее в форме социальных общностей, институтов и организаций, основными элементами которых являются люди, а также их нормы, связи и отношения. Целостность общества вытекает из общественного производства людьми самих себя, условий и средств своей жизнедеятельности. Во-вторых, общество обладает способностью к самоорганизации и саморегуляции, т.е. общество - это синергетическое образование, функционирующее относительно самостоятельно, корректирующее свою деятельность с учетом влияния окружающей среды. Саморегуляция общества может осуществляться как посредством действия стихийных механизмов воспроизводства и развития своей структуры, так и на основе сознательного и планомерного управления. В-третьих, отличительной особенностью общества как целостной и саморегулирующейся системы является его устойчивость и стабильность. Стабильность - это такое состояние системы, при котором она способна функционировать и изменяться, сохраняя устойчивость своей структуры и функций при воздействиях извне. Конечно, устойчивость социальных систем не безгранична и она зависит от многих факторов как природного, так и социального характера. В-четвертых, общество характеризуется открытостью, поскольку оно взаимодействует с окружающей средой и обменивается с ней энергией, веществом, информацией и т.п. Открытость социальных систем проявляется в процессах деятельности людей, направленной на преобразование природной и социальной среды для создания и сохранения необходимых условий своей жизнедеятельности, удовлетворения потребностей и интересов. Открытость общества, взаимодействующего с окружающей средой, предполагает появление возможностей для саморазвития общества, его самодостраивания. В-пятых, специфической особенностью общества как системного образования является информационность. Человеческая деятельность невозможна без информационных процессов, имеющих в обществе социокультурный характер. Использование социокультурной информации дает возможность каждому поколению людей опираться на опыт своих предшественников, согласовывать свою деятельность в решении стоящих перед ним проблем. В-шестых, общество - это сложная, иерархически организованная, многоплановая система, характеризующаяся наличием отдельных подсистем (сфер), сочетанием различных уровней организации и субординации между ними. В-седьмых, общество как системное образование обладает пространственно-временным бытием. Социальное время - это форма реального движения любой общественной системы, проявляющегося в деятельности людей как длительность событий, общественных процессов, как календарное и совокупное время жизни индивида и общества, как ценность и условие их бытия. Социальное пространство, будучи формой бытия вещно-предметной и личностной среды общества, характеризуется объективностью, метричностью, территориальным распределением населения, направленностью и интенсивностью перемещений, социальной дистанцией между индивидами и общностями. Важнейшей особенностью социального пространства и времени является их не-физическая природа. Не-физическая - в том смысле, что она задается не движением физических тел, а социальными формами, в которых осуществляется человеческая деятельность. Телесные, вещественные пространственные формы участвуют, естественно, в движении человеческих действий и сил, но они движутся прежде всего как «проводники» и «переносчики» созидаемых людьми социальных качеств. Итак, общество — этосложное, отличающееся от всех других форм бытия мира, саморазвивающееся системное образование, которое существует благодаря и посредством человеческой деятельности и обладает такими системными параметрами как целостность, саморегуляция и самоорганизация, стабильность и устойчивость, открытость и информационность, пространственно-временная организация и иерархичность строения. Включение людей в общество, их объединение в единый социальный организм осуществляется через различные формы социального бытия, которые каждый индивид так или иначе осваивает, испытывает на себе их системоформирующее воздействие и сам, своей деятельностью, вносит изменения в эти социальные системные образования. В числе таких социальных форм, посредством которых и в рамках которых происходит совместная жизнедеятельность людей, необходимо назвать прежде всего следующие: а) социальные общности людей (семья, социальная группа, класс, нация и т.п.); б) социальные институты и организации; в) системы принятых в обществе образцов культуры, норм и ценностей. В отличие от природных процессов и явлений - общественные отношения - это отношения между людьми (социальными субъектами) и уже этим они качественно отличаются от связей природных. Под общественными отношениями понимают относительно устойчивые формы взаимодействия и взаимосвязи, возникающие в процессе деятельности между большими социальными группами и индивидами как представителями этих социальных групп, различающихся по положению в обществе и выполняемым социальным ролям. Общественные отношения, выступая необходимой формой человеческой деятельности, многообразны по своим видам. Их можно классифицировать по видам деятельности, формой которых они являются: производственные, политические, правовые и др. отношения. Общественные отношения могут подразделяться также на материальные и духовные (или идеологические). Определяющим критерием такой классификации считается независимость материальных отношений в процессе их возникновения от сознания людей. В отличие от материальных идеологические отношения складываются при условии их предварительного осознания. К материальным относят прежде всего производственные отношения, т.е. те, в которые люди вынуждены вступать в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ и услуг. К ним относят также и семейно-бытовые отношения как отношения объективно-необходимые для производства и воспроизводства человеческого рода. Среди идеологических отношений (или духовных) выделяют правовые, политические, нравственные, эстетические, религиозные и др. Общественные отношения, существуя как социальная форма деятельности людей, представляют собой то реальное социальное пространство, в которое попадает каждый входящий в мир индивид и в рамках которого он живет и действует, развивается как личность. Общественные отношения, как и деятельность, формой которой они являются, могут объективироваться, опредмечиваться как в средствах своего осуществления, так и в своих результатах. Опредмечиванием называют процессы, в ходе которых человеческие способности переходят в предметы и воплощаются в них, благодаря чему эти предметы становятся социально-культурными или «человеческими предметами». Деятельность опредмечивается не только во внешнем результате, но и в качествах самого субъекта - человека. Изменяя мир, человек изменяет самого себя. Человеческое общество как целостная система функционирует и развивается только при наличии и на основе таких форм социальной предметности, как: телесная (биосоциальная), вещная, знаково-символическая и институциональная. Их единство и выступает тем предметно-развернутым миром человека, в котором объективируются деятельность и общественные отношения. Все эти формы социальной предметности объективны и социально значимы, то есть несут в себе возможности для появления и удовлетворения человеческих потребностей, интересов и целей. Номинализм - Макс Вебер (1864-1920) - немецкий экономист и выдающийся социолог, глубоко проник в предмет исследования с целью поиска исходных, базовых элементов, с помощью которых можно было бы прийти к пониманию закономерностей общественного развития. Социология, по его мнению, должна быть "понимающей", поскольку действия индивида - "субъекта" социальных отношений, являются осмысленными. А осмысленные (предполагаемые) действия и отношения способствуют пониманию (предвидению) их последствий. Вебер был сторонником социального номинализма. Номинализм – теоретическая и методологическая ориентация, предполагающая, что характер и действия индивидов, а не коллективов, в конечном счете определяют суть общества. Одним из центральных пунктов теории Вебера явилось выделение им элементарной частицы поведения индивида в обществе – социального действия, которое является причиной и следствием системы сложных взаимоотношений между людьми. Как считает социолог, анализ и типизация социальных действий людей является основным предметом социологии. Действие человека обретает характер социального действия, если в нем присутствуют два принципиальных момента: - субъективная мотивация индивида, который вкладывает в свой акт определенный смысл; - ориентация на поведение других людей. Реализм Эю ДюергеймаТеоретико-методологической базой, на которой Э. Дюркгейм строил систему своих социологических взглядов, стал так называвмый «социологизм», который считают одной из разновидностей социологического реализма. Основная особенность этого направления заключалась в противопоставлении себя номинализму. Социологический реализм провозглашает в качестве своей парадигмы необходимость и требование признавать в качестве особой реальности (наряду с реальностью природной среды и реальностью внутреннего психического мира человека) человеческое общество. Э.Дюркгейм пытался показать, что общество обладает собственной реальностью, которая не может быть сведена к психологическим фактам. Как он утверждал, общество — это «реальность, существующая сама по себе». Общество противостоит нашим мыслям и желаниям, потому что оно обладает объективностью, которая сравнима с объективностью природы, хотя и не есть то же самое. Суть этой философско-социологической концепции состоит скорее в утверждении определенной исходной позиции: признании первостепенного и исключительного значения социальной реальности в бытии человека, а также в использовании социологических методов для объяснения этого бытия. Норберт Элиас (1897-1990) - немецкий социолог, автор многочисленных работ по общей социологии, по социологии науки и искусства. В книге "О процессе цивилизации. Социогенетические и психогенетические исследования" изложена его оригинальная концепция цивилизации, основанная на данных истории, антропологии, психологии и социологии. В этой книге Элиас вводит понятия "социогенез" и "психогенез"а также развивает свою теорию, согласно которой манеры и нормы поведения людей напрямую сязаны с социальными и политическими изменениями. Концепции Элиаса до сих пор считаются актуальными, а сам Н. Элиас причисляется к классикам культурологии и социальной истории. Пьер Бурдье (1930-2002) — французский социолог, философ, культуролог, автор «философии действия». Социология для него представляла социальную типологию. Центральные идеи его теоретической концепции — социальное пространство, поле, культурный и социальный капитал, габитус. По его мнению, место и роль агента в этом пространстве предопределяет экономический капитал, который может выступать в разных  видах как культурный и социальный капиталы а также символический капитал, обычно называемый престижем, репутацией, именем и т.п.Согласно теории П. Бурдье, общество — это не столько структура, сколько итог активных действий «агентов», или «акторов» процесса. Актор - это субъект с имманентной внутренней активностью. Множество таких акторов составляет массу, или то, чему можно придать форму и чему придается форма, — вождями, государством, партиями, начальниками и т.д. Введение «актора» (или, как вариант «агента», действия), по мнению Бурдье, подчеркивает современную роль и новое понимание массы, которая своей деятельностью влияет на результат социального изменения.

38. Концепция постиндустриального общества (Бжезинский, Тофлер, Белл)

1) Концепции постиндустриального общества — это социологические и одновременно футурологические концепции, которые выделяют прогресс техники и технологии как основной фактор социального прогресса и критерий для выделения глобальных стадий развития общества.

2) Основоположником теории постиндустриального общества считается американский социолог Даниел Белл,который в 1973 году опубликовал книгу «Грядущее постиндустриальное общество». Концепция Д. Белла основывается на представлении об автономном развитии социальной жизни и культуры, материальной и духовной сфер. У каждой из них есть своя «ось» развития. «Ось», которую исследует Белл — развитие производства и виды используемого знания. В соответствии с этим общественное развитие подразделяется на 3 основных периода: доиндустриальное (сельскохозяйственное), индустриальное (промышленное), постиндустриальное общество.

В аграрном, традиционном обществе (Европа до XV ‑ XVI веков) доминирует «первичная» сфера экономики — сельское хозяйство, основанное на рутинной технике и экстенсивной технологии; основные социальные институты — армия, церковь, школа;

В индустриальном обществе (Европа с XVII ‑ XVIII веков до середины XX века, некоторые страны Восточной Европы и Азии – XX век) преобладает вторичная сфера экономики — промышленная индустрия. Главными факторами развития становятся труд и капитал, а также борьба между основными классами — пролетариатом и буржуазией; главными институтами — фирма, банк;

Термин «индустриальное общество» предложил О. Сен-Симон, идеи развивались О. Контом, Э. Дюркгеймом, Р. Ароном, Д. Беллом и др.

3)Основные идеи концепции индустриализма:

ü самые значительные перемены в обществе связаны с моментом перехода западного общества от традиционного «аграрного» общества к «индустриальному», основанному на машинном производстве, фабрике, дисциплине труда, национальной системе хозяйствования, рынке;

ü существует «логика индустриализации», которая ведет к сходству институтов обществ, идущих по пути индустриализации;

ü переход от традиционного общества к «индустриальному — это шаг по пути прогресса, который ведет к разрушению традиционных привилегий, к равенству гражданских прав, возрастанию социальной мобильности, равных возможностей, росту демократизма;

ü по мере развития «индустриального общества» снимается напряженность классовых конфликтов, расширяются политические и гражданские права, а значит укрепляется либерально-демократическое государство.

ü Капитализм усовершенствуется и, в идеале, переходит в новое общество. Социализм, как иной вариант индустриального общества, также меняется. Капитализм и социализм «конвергируют», сближаются. К. Гэлбрейт говорил, что «эти изменения ведут к «обществу изобилия», в котором экономика и производство подчинены одной цели — созданию изобилия дешевых товаров для массового потребителя».

Концепция индустриального обществав 70-х годах подверглась жесткой критике из-за разразившегося в 70-х экономического, социального и культурного кризиса (война во Вьетнаме, студенческие революции, сексуальная революция, деятельность Римского клуба и пр.), который обнаружил глубокие противоречия индустриального общества и в целом западного пути цивилизационного развития.

4)Можно выделить три основных этапа в развитии концепций постиндустриализма:

1. 50-60-е годы. Период первой «волны технократизма». В концепциях индустриального и постиндустриального общества К. Гэлбрейта, Д. Белла, З. Бжезинского, У. Ростоу преобладали техницизм, абсолютизация роли науки и техники в развитии общества, оптимизм в отношении перспектив решения западным обществом проблемы материального достатка («общество изобилия») и преодоления социально-политических противоречий. Оптимизм поддерживался высокой динамикой развития либерально-буржуазного общества, развертыванием 1-го этапа научно-технической революции (НТР).

2. 70-е годы. В аналитических докладах такого влиятельного общественного объединения, как Римский клуб (основатель — Аурелио Печчеи), прогнозируется катастрофическое сползание человечества к ряду глобальных проблем: экологической, демографической, исчерпания природных ресурсов, углубления социального, экономического, культурного разрыва между богатыми («1-й мир», «золотой миллиард») и бедными («страны третьего мира») странами, угрозы третьей мировой войны и др. В социальной мысли возрастают настроения «катастрофизма», «алармизма», пессимизма, отхода от техницизма; возрастает внимание к проблемам кризиса ценностной основы западного общества, критики основ техногенной цивилизации. Настроения поддерживаются глубоким социально-экономическим кризисом (1973 г.) западного социума.

80-90-е годы. Период второй «волны технократизма». В концепциях Д. Белла, О. Тоффлера, Дж. Несбита, Е. Масуда, Р. Арона происходит возврат к настроениям социального оптимизма на волне успехов 3-го этапа НТР (микроэлектронная революция, компьютерная революция), а также в результате бурного развития экологических проектов и решений (с 70-х по 90-е годы – так называемое «экологическое двадцатилетие»). Развиваются концепции постиндустриального и информационного общества.

загрузка...

5) Главные черты постиндустриального общества (США, Европа, Япония с середины XX века):

1) центральная роль теоретического знания, которое становится основой технологических инноваций;

2) создание новой интегральной технологии, позволяющей находить более эффективные подходы к экономическим, технологическим, социальным проблемам;

3) рост класса носителей знания (технических специалистов и профессионалов);

4) переход от производства товаров к производству услуг, прежде всего в гуманитарной области — здравоохранении, образовании, социальном обслуживании;

5) изменение в характере труда — труд становится взаимодействием между людьми, из процесса труда исключаются природа и искусственно созданные материалы;

6) роль женщин, которые получают надежную основу для экономической независимости;

7) наука достигает своего зрелого состояния, связь науки и технологии — основная черта постиндустриального общества;

8) ситусы как политические единицы. Ситусы — вертикально расположенные социальные единицы: функциональные ситусы — научный, технический, административный, культурный; институциональные ситусы — экономические предприятия, госучреждения, университеты и научно-исследовательские центры, социальные комплексы, армия;

9) меритократия (власть знания): в постиндустриальном обществе высокий статус и престиж обусловлены образованием и квалификацией. Иначе говоря, в постиндустриальном обществе источником власти является знание;

10) конец ограниченности благ, дефицита товаров и ресурсов при порождении новых дефицитов — информации и времени;

11) экономическая теория информации: постиндустриальное общество характеризуется не трудовой теорией стоимости, а теорией стоимости, основанной на знании.

Эти положения Д. Белл сформулировал в 1998 г. в развитие его первой книги.

6) Концепция «стадий экономического роста» У. Ростоу:основа социальных изменений — прогресс в области техники и производства, который делит развитие общества на 5 основных этапов:

1. «традиционное» общество — аграрное (до конца феодализма), с сословно-классовой структурой, властью земельной собственности, примитивной техникой;

2. «переходное общество» — период создания предпосылок «сдвига» в общественном развитии (переход к домонополистическому капитализму, XVIII век), который сопровождался ростом сельскохозяйственного производства, накоплением первоначального капитала, появлением централизованных государств;

3. «сдвиг» — период промышленной революции (условно – развитие от домонополистического к монополистическому капитализму, 2-я половина XIX века ‑ 1-я треть XX века), ведущей к накоплению капитала, быстрому росту отраслей промышленности, социально-экономическим (мировой рынок, наука) и политическим преобразованиям (буржуазные революции, становление буржуазных либерально-демократических государств);

4. «зрелость» — индустриальное общество (середина XX века), бурное развитие промышленности, НТР, возникновение новых отраслей производства, урбанизация, увеличение доли квалифицированного труда;

5. эра «высокого массового потребления» — основной проблемой общества становится проблема все более качественного потребления предметов и услуг, а не их производство; основные отрасли промышленности — сфера услуг и производство товаров массового потребления.

Концепция «3-х волн цивилизации» О. Тоффлера: история — непрерывное волновое движение; делится на 3 этапа, 3 технологические волны, разделенные между собой глобальными индустриальными революциями:

1-я волна — аграрная цивилизация. Ее главная ценность — земля и территория;

2-я волна — индустриальная цивилизация, для которой главными ценностями выступают природные ресурсы и сырье;

3-я волна — современная супериндустриальная цивилизация. Основная ценность ее – информация.

Тоффлер: с середины 50-х годов промышленное производство стало приобретать новые черты: разнообразие (типов техники, образцов товаров, видов услуг, видов труда, форм управления и пр.) расшатывает традиционные структуры индустриального общества. Разнообразие противостоит массовому, стандартному, унифицированному, единообразному— тому, что доминировало в индустриальном производстве, массовом распределении, массовом распространении товаров, услуг, стандартов. «Тиражированный продукт стоит дешевле» — лозунг индустриального производства. Тоффлер полагает, что тенденция к унификации породила контртенденцию — появился запрос на новую технологию. Таким образом, «информационный взрыв» — это порождение отживших структур массового индустриального общества. Тоффлер считал, что будущее информационное общество — возврат к доиндустриальной эпохе, но на новой технологической базе. Экономическим костяком его станет электроника и ЭВМ, космическое производство, использование глубин океана и биоиндустрия.

Качественное преобразование индустриального общества в информационное общество ведет к гуманизации всех сфер жизни современного человека, поскольку повсеместное внедрение новейшей техники позволит перейти от стандартизированного массового обслуживания к максимально индивидуализированному. Богатство будет создаваться исключительно способностями и образованием. Не будет классовых противоречий и крупных социальных катаклизмов.

Концепция «информационного» общества(Е. Масуда) —разновидность теории постиндустриального общества.Общественное развитие рассматривается как «смена стадий», становление информационного общества с доминированием «четвертого» сектора экономики — информационного:

ü в экономике информация становится основным ресурсом, который можно планировать, распределять, финансировать через компьютерную базу. Развивается информационная индустрия, для которой общество готовит кадры. Крупная промышленность сменяется «малыми» формами. Массовое производство уступает место индивидуальному, гибкому;

ü В социальной сфере общество делится по профессиональному признаку. Образование становится главным «лифтом» социальной мобильности; меняется досуг, качество жизни, исчезает безработица;

ü В политике свобода доступа к информации становится основой политического процесса, что ведет к укреплению демократии, политического плюрализма;

ü В сфере культуры осуществляется поворот к личности, ее ценностям, гуманизму, экологизму, гармонии человека и общества.

Общее в концепциях:

1. развертывание технического прогресса непосредственнопорождает многочисленные культурные нововведения, которые имеют огромные резервы в гуманизации взаимоотношений человека с миром;

2. развитие техники и науки осуществляются рывками, можно выделить целые эпохи в ее самодвижении; эти эпохи порождают многообразные социальные изменения — поэтому в истории человеческой цивилизации достаточно четко можно выделить несколько этапов (цивилизаций). Обобщенная схема включает доиндустриальную (аграрную), индустриальную (промышленную), постиндустриальную (информационную) стадию;

3. знание, информация и информационные технологии производят коренной, качественный переворот в жизни общества;

4. новые производственные технологии прямо обусловлены развитием фундаментального теоретического знания;

5. наука становится главным элементом развивающейся экономики, производства (непосредственной производительной силой), а потому становится все более социально обусловленной;

6. в целом социальные изменения обусловлены рядом факторов, в том числе развитием сферы культуры (наука, образование в центре), а не только сферой производства, противоречиями в отношениях собственности (как по Марксу).

Концепция постиндустриального общества приобрела множество приверженцев и серьезных критиков. Основные направления критики:

ü методология постиндустриализма характеризуется технологическим детерминизмом,который не учитывает сложного, опосредованного влияния технико-технологической составляющей на общественное развитие.

ü Вопреки претензии на принципиальную новизну постиндустриального общества, по сравнению с индустриальным обществом, но на деле это есть продолжение основных принципов индустриального общества, но на информационно-технологической стадии развития;

ü Основу концепций составляет особое понимание логики социального развития как рационального исторического выбора наиболее эффективных, выгодных социальных новаций;

ü концепции присущ линейный характер, история схематизируется, нивелируются национально-культурные особенности исторических судеб;

ü концепции присущи универсалистские притязания, как следствие — возможность субординировать общества по одному критерию. В противовес этому универсализму постмодернистская концепция истории развивает образ «ризомного развития» — хаотического, децентрализованного разнонаправленного развития человеческих сообществ;

ü идеологическая ангажированность: 1) концепции присущ западоцентризм (либеральный путь развития — единственно возможный). 2) концепции выражают интересы представителей научно-технической интеллигенции, которая стремится войти в состав правящей элиты современного западного общества;

ü американский постструктуралист М. Постер выделяет гипотетический характер концепции.Она неправомерно экстраполирует экономические изменения на все сферы общества. Экономические изменения — количественные. Качественные же происходят прежде всего в сфере коммуникационного опыта людей: возникновение электронного письма, базы данных, компьютерной сети ведут к изменению в языковых аспектах культуры. Эти реальные изменения ведут к «рассеиванию» субъекта, он становится неустойчив. Такой субъект не «вписывается» в постиндустриальное и информационное будущее как его разумный проектировщик и организатор;

 

39. Основные сферы жизни общества (1) философские проблемы экономической жизни общества; а) материальное производство и его роль в жизни общества; б) философия техники 2) Социальная сфера жизни общества 3) Политическая сфера жизни общества4) Духовная жизнь общества. Культура и цивилизация взаимосвязь и противоречия

Общество– группа людей, создавшаяся благодаря целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности, причём члены такой группы не объединены столь глубоким принципом, как в случае подлинной общности. Общество покоится на конвенции, договоре, одинаковой направленности интересов. Индивидуальность отдельного человека гораздо меньше изменяется под воздействием его включённости в общество, чем в зависимости от включённости в общность. Часто под обществом подразумевают сферу, лежащую между индивидом и государством.В самом широком понимании общество изучаемое социальной философией, выступает как социальность вообще, как социум, или особый род бытия в мире.Концепции: Философия Нового времени содержит ряд ценных социальных концепций, среди которых особое место принадлежит концепциям "естественного права" и "общественного договора". Так, Дж.Локк объявляет естественным правом человека его свободу и владение собственностью, приобретенной посредством труда. В работе "Два трактата о государственном правлении" он рассматривает первоначальное состояние людей как состояние господства их "естественных прав": свободы, равенства и охраны собственности. Но он. как и Т. Гоббс, считает, что с целью защиты "естественных прав" граждан, включая их жизнь, необходимо государство, которое является результатом "общественного договора". В "Левиафане" Т. Гоббса государство возникает через общественный договор, чтобы люди не уничтожали друг друга, так как они по природе все сильны и злы и к ним применим принцип "человек человеку - волк". У Локка на государство переносится лишь часть естественных прав - ради эффективной защиты всех остальных, прежде всего свободы слова, веры и собственности. У Гоббса государство есть смертный Бог - Левиафан, оно охраняет мир и благоденствие граждан. Государство это абсолютистское по своему характеру общественное состояние, организация, которая обладает такой силой власти, что внушает страх, способный управлять волей всех людей, направляя ее на внутренний мир и взаимную помощь против внешних врагов. Локк развивает учение о разделении властей на исполнительную, законодательную и судебную. Решающее значение, по его мнению, должна иметь сосредоточенная в парламенте законодательная власть. Именно законодательная власть прежде всего определяет порядок и режим, который устанавливается в обществе. Концепции "естественного права" и "общественного договора" разделял Б.Спиноза. У него эти теории получают обоснование не просто через естественную природу человека, но через такое ее качество, как свобода. Спиноза пишет о свободе как праве рассуждать и свободе как праве действовать. "Цель государства в действительности есть свобода". В то же время он считал, что "общее решение должно преобладать над личным мнением и "изволением своего сердца", иначе в обществе возникает произвол .С точки зрения современной философии Первым необходимым элементом социальной деятельности являютсяживые человеческие индивидысубъекты деятельности, с которыми связаны её пусковые и регуляторные механизмы.Вторым элементом является объект социальной деятельности.Объекты социальной деятельности можно разделить на два класса:1. Вещи, “орудия” с помощью которых люди оказывают воздействие на окружающий их реальный мир. С помощью этих вещей люди осуществляют адаптивную деятельность, приспосабливаясь к среде путем её вещественно энергетической переделки, целенаправленного преобразования.2. Символы, знаки (книги, картины, иконы, и др.). Эти предметы служат не непосредственному изменению реальности, а изменению наших представлений о мире. Они воздействуют на наше сознание, стремления, цели, и через них, опосредованно, воздействуют на отличную от сознания реальность. Сферы:Экономическая сферавключает в себя производство, распределение, обмен и потребление материальных благ. Это сфера функционирования производства, непосредственного воплощения в жизнь достижений научно-технического прогресса, реализации всей совокупности производственных отношений людей, в том числе отношений собственности на средства производства, обмена деятельностью и распределения материальных благ.Социальная сфера- это сфера взаимоотношений имеющихся в обществе социальных групп, в том числе классов, профессиональных и социально-демографических слоев населения (молодежи, лиц пожилого возраста и др.), а также национальных общностей по поводу социальных условий их жизни и деятельности.Политическая сфера -есть пространство политической деятельности классов, других социальных групп, национальных общностей, политических партий и движений, разного рода общественных организаций. Их деятельность происходит на почве сложившихся политических отношений и направлена на осуществление их политических интересов..Духовная сфера -это сфера отношений людей по поводу разного рода духовных ценностей, их создания, распространения и усвоения всеми слоями общества. При этом под духовными ценностями подразумеваются не только, скажем, предметы живописи, музыка или литературные произведения, но также знания людей, наука, моральные нормы поведения и т.д., словом, все то, что составляет духовное содержание общественной жизни или духовность общества.

40. Человек как движущая сила истории (Понятие личности и массы. Свобода и необходимость в общественном развитии. Соотношение стихийности и сознательности. Насилие и ненасилие: их разновидности)

Общество – это исторически развивающаяся система, изучение которой является предметом комплекса социально-гуманитарных наук. В философии историческая динамика общества является предметом особой области знания – философии истории, изучающей природу исторического процесса, фундаментальные принципы и начала исторического бытия, механизмы и закономерности исторического развития социума, а также осуществляющей рефлексию над самим историческим познанием и осмысливающей статус исторического знания, его репрезентативность и достоверность. Почему возможна историческая динамика общества, что в обществе является объективным и имманентным ему движителем, порождающим исторические события и определяющим качественную смену его состояний? В этом заключается смысл проблемы источника исторического развития общества.? Это фиксируется в центральном понятии как субстанциальной, так и рефлексивной философии истории – понятии исторической реальности, характеризующем состояния и события прошлого, интерпретированные с позиций современности. Отсюда следует актуальность ставшего хрестоматийным положения: «Каждая эпоха переписывает историю по-своему».Постановка и анализ данной проблемы в философии истории предостерегает от теоретико-методологических крайностей, которые часто проявляются в научно-исторических и особенно историко-публицистических работах – позициях исторического объективизма и исторического субъективизма. Первая позиция основывается на убеждении в возможности существования правильного понимания прошлого и, следовательно, воссоздания аутентичной картины не только событий, но и мотивов поступков людей, которые породили эти события. Вторая – на том, что вся история – не более чем цепь интерпретаций, а прошлое – лишь эмпирическая основа для этих перманентно осуществляемых процедур. В радикальном варианте (например, М. Фуко), прошлое, как и нынешнее существование общества, характеризуется бессистемностью, децентрализацией, принципиальной асимметричностью, а потому история (постистория) – это ретроспективный проект исследователя, выражающего свою интерпретационную модель.Общество, как уже говорилось ранее, понимается по-разному представителями различных концепций (подходов).К. Маркс подчеркивал своеобразие и самостоятельность общества как совокупности общественных отношений, основу которых составляют отношения материального производства. Источником общественного развития выступает социальное противоречие, борьба между субъектами исторического процесса за реализацию своих интересов и достижение поставленных целей посредством предпринимаемых социальных действий.Социальная структура в марксистской теории объясняется развитием экономики, на определенном этапе которой она имеет классово-неантагонистический, классово-антагонистический характер. Материальное производство как базис также определяет духовную сферу, мораль, политику, право, философию, науку и религию. В теориях западных философов исключается из анализа вопрос о собственности. Например, в теории У. Ростоу анализируется пять этапов роста на основе таких признаков, как производительность труда, объем накоплений, размеры инвестиций, рост потребления и т.д., но, по его мнению, не собственность на средства производства решает все, а контроль над армией, полицией, судом и средствами связи. В концепции П. Сорокина главную роль в обществе играет не экономика, а культура, ядром которой является религия. Движущие силы исторического процесса - это субъекты социальности, сами люди. С точки зрения марксизма - это классы, народные массы, выдающиеся личности. С точки зрения А. Тойнби движущая сила развития цивилизации - творческое меньшинство. В краткой формулировке сущность поставленной проблемы и различных ответов можно выразить так: «Кто является творцом истории?» В этой связи в философии истории используются два близких, но далеко не тождественных понятия – субъект истории и движущие силы истории. Общим у них является реально оказываемое влияние на ход развития общества, а различным – степень осознанности этого влияния. Воздействие субъекта истории на исторический процесс является осмысленным и осуществляется на основе осознания определенных интересов, постановки, чаще всего идеологически обоснованных, целей и задач. Движущие силы истории, хотя и способны к кардинальному изменению ситуации в обществе, движимы либо бессознательными внутренними импульсами либо становятся объектом манипуляций и средством для достижения целей, поставленных историческими субъектами.Среди множества факторов, влияние которых сказывается на особенностях исторического развития общества в целом и отдельных социально-культурных сообществах, обратим внимание на несколько основных и охарактеризуем их. - Геоклиматический фактор. Речь идет о влиянии на характер и темпы развития не только человечества, но, прежде всего, региональных сообществ – локальных цивилизаций, социально-культурных регионов, отдельных народов и этнических групп, размера занимаемой ими территории, географического расположения, климата, рельефа местности, удаленности или близости к коммуникативным (торговым, транспортным, культурным) путям и т.п.- Демографический фактор. Составляющие этого фактора – численность населения, плотность расселения, баланс по половому и возрастному признакам (известно, что население планеты, прежде всего развитых стран, стареет, что создает проблемы с воспроизводством его работоспособной части), соотношение численности городских и сельских жителей и т.д. - Демографический фактор. Составляющие этого фактора – численность населения, плотность расселения, баланс по половому и возрастному признакам (известно, что население планеты, прежде всего развитых стран, стареет, что создает проблемы с воспроизводством его работоспособной части), соотношение численности городских и сельских жителей и т.д. - Технико-технологический фактор. Влияние этого фактора на развитие общества, особенно современного, сказывается, как минимум, в трех аспектах. Во-первых, в воздействии техники на содержание и темпы социодинамики. Во-вторых, во влиянии технологий на образ жизни человечества и его деятельность. В-третьих, в формировании особого стиля мышления, получившего широкое распространение в современном мире – технократического мышления. Среди других факторовобычно называют производственно-экономический, политический, национально-психологический, культурно-исторический, в котором иногда специально выделяют моральный, религиозный и т.д. Важно другое – оценка статуса того или иного из названных факторов в социально-историческом развитии общества. В зависимости от нее принято говорить об однофакторном и многофакторном подходах в решении рассматриваемой проблемы. Если в первом случае какому-либо из факторов придается решающее значение, то во втором признается их относительная равноценность и комплексный характер влияния на исторический процесс. Вместе с тем характеристика народа как субъекта истории не означает отрицания или умаления значения деятельности конкретных личностей. Ведь роль народа, классов, наций и других социальных общностей в качестве субъектов истории реализуется, воплощается в личностях, их действиях, конкретных поступках. Более того, от осознания каждым из них целей исторического процесса, объективных условий, участия в выработке и реализации решений зависит и степень воздействия масс на общественное развитие, его темпы и глубину преобразований. Поэтому было бы неверным противопоставлять деятельность народа и личности как субъектов истории. Для определения роли личности в истории и понимания ее сущности необходимо прежде всего отделить это понятие от близких к нему по значению понятий «человек», «индивид», «индивидуальность». Понятие человек — родовое понятие, выражающее общие черты, присущие человеческому роду. Поэтому человек— существо биосоциальное, т. е. включает как общесоциальные черты, так и биологические. Индивид— отдельный, единичный человек. Личностьфиксирует социальный аспект жизнедеятельности человека. Человек рождается и формируется как личность в контексте определенной духовной и материальной культуры, его судьба зависит от того, в какое время и в каком обществе он живет, человеческие поступки могут быть направлены на изменение условий жизни или на сохранение каких-то структур, но в любом случае они определяются социальными факторами. Поэтому нельзя понять сущность человека, если рассматривать отдельного индивида вне его социальных связей. С этих позиций личность представляет динамичную, относительно устойчивую целостную систему интеллектуальных, социокультурных и морально-волевых качеств человека, выраженных в индивидуальных особенностях его сознания и деятельности. Для характеристики уникальности, неповторимости, присущей личности, употребляется понятие « индивидуальность». Поэтому личность представляет единство общего (социально-типичного), особенного (классового, национального) и отдельного (индивидуального, неповторимого, присущего только данной личности). Какова сущностнаяхарактеристика личности, ее «составляющие»? Личность — это общественно развитый человек, который обладает самосознанием, волей, определенными чертами мировоззрения. Кроме того, личность характеризует свобода выбора(возможность поступать по собственной воле, а не по принуждению извне) и свободный выбор(т. е. действия отвечают потребностям развития личности и общества). Наконец, для личности характерно осознание ответственностикак за свои поступки, так и перед другими людьми. Сущностная характеристика личности не является исчерпывающей. В современной философско-социологической литературе значительное место занимает функциональная (ролевая)характеристика личности. Понятие «социальная роль» означает поведение человека в зависимости от его социального положения и позиции. Каждый человек выполняет множество социальных ролей, например, роль отца или матери, дочери или сына, рабочего или представителя другой профессии, роль члена политической партии, друга или подруги и т. д. Из совокупности социальных ролей и складывается личность. Но человек — не только исполнитель какой-либо роли, он один из авторов «пьесы своей жизни», т. е. он сам выбирает свои «социальные роли» и способ их реализации. Следовательно, структура личности не сводится к совокупности социальных ролей, а их усвоение (социализация) предполагает индивидуальность, избирательно относящуюся к ролям, навязываемым ей окружением. Иначе говоря, личность не является пассивным слепком среды. Ответственность за то, какой личностью стал человек, лежит прежде всего на нем самом. И если верно, что человеком рождаются, а индивид воспитывается, то личностью становятся. Становление личности происходит на протяжении всей жизни человека. Социализация личности — это процесс вхождения в социальную среду и приспособления к ней, освоения социальных ролей, определения своих интересов, потребностей и реализация жизненных целей. Одна из важнейших сторон этого процесса — проблема взаимодействия свободы и ответственности личности. В разговорном языке термин “свобода” употребляется в различных значениях: и как возможность человека мыслить и действовать самостоятельно в соответствии со своими интересами, и как отсутствие экономического, политического, духовного гнета, и как личная независимость от кого- либо, возможность действовать без ограничений. С точки зрения современной философии свобода связана с необходимостью. Познание необходимости — первое условие свободной деятельности человека. Обобщенно свободу можно определить как возможность и способность человека действовать самостоятельно и независимо от других людей и обстоятельств по осуществлению своих интересов и целей, соотнося их с интересами и целями общества. Свобода человека есть осуществление выбора не в ущерб себе и другим людям. Высшая степень свободы человека — совпадение его стремления, воли и объективной необходимости. Очевидно, что свобода связана не только с необходимостью, но и с ответственность, т.к. любые действия человека, как правило, затрагивают интересы других людей. Проблема ответственности человека достаточно четко разработана в философии экзистенциализма (см. тема 2.6. учебного пособия “Философия”). Согласно этой философии воля человека свободна и так же свободно человек определяет свою сущность, судьбу и свой выбор. Поэтому человек ответственен за все происходящее в мире. Ответственность выражает нравственную необходимость человека давать отчет себе, а также другим людям за свои действия, поступки и их последствия. Свобода и ответственность — две стороны одного целого — сознательной деятельности человека. Свобода порождает ответственность, а ответственность “сопровождает” свободу. Выяснение основных характеристик личности позволяет раскрыть ее роль как движущей силыистории. Прежде всего, в личностях, их действиях находит свое проявление и воплощение роль народа, классов, других социальных общностей как на макро-, так и на микроуровне. Отношения и действия последних проявляются только в конкретных поступках отдельных личностей. Но личность как движущая сила истории имеет и свое содержание, которое не растворяется в действиях общностей. От личности, ее конкретных поступков зависит неповторимость, своеобразие общественной жизни. И эта роль личности в качестве движущей силы истории всеобща, присуща каждой личности. Роль личности как активного субъекта истории долгое время недооценивалась в отечественной философской литературе. Это связано с определенной абсолютизацией объективных законов общества и противопоставлением их деятельности людей, упрощенным пониманием соотношения народов, классов, коллективов, личности, когда утверждался приоритет классов, коллективов перед личностью. Принижение рядовой личности в определенной мере обусловлено и подчеркиванием роли исторических, выдающихся личностей. Сегодня, когда в нашем обществе происходят радикальные изменения, необходимо возвышение роли человека, его ценности и достоинства, развитие индивидуальности. Но решение этих проблем зависит не только от общества, но в огромной степени и от самой личности. В условиях усиливающейся свободы возрастает значение самовоспитания, самореализации личности, сознательного выбора себя, своего места в меняющемся мире. Следует отметить, что возрастание роли личности является одной из важнейших закономерностей исторического процесса, что обусловлено как расширением возможностей для ее творческой деятельности, так и повышением требовательности общества к поведению личности. Подчеркивая влияние каждой личности на ход исторических событий, важно в то же время иметь в виду, что отдельные личности в силу своих способностей и качеств могут оказывать существенное воздействие на социальные процессы. Чтобы определить характер, меру этого влияния, нужно различать понятия « историческая» личностьи « выдающаяся» личность. Общим для них является большая степень влияния на ход истории. Но не всякую историческую личность можно назвать выдающейся. Таковой она является в том случае, если ее деятельность связана с прогрессивными преобразованиями общества. В чем же состоит роль исторических личностей? Влияя на ход общественного процесса, они могут как ускорять (если деятельность личности прогрессивна), так и замедлять его (если ее деятельность противоречит прогрессивной тенденции), либо оказывать противоречивое влияние. Но эти личности не могут коренным образом изменить ход истории, так как не в их власти отменить действие объективных законов. Влияние исторической личности на общественные процессы — результат двух слагаемых: социальных условий, с одной стороны, индивидуальных способностей, незаурядных качеств конкретной личности, с другой. При этом решающее значение принадлежит социальным условиям. Эти условия связаны с разными обстоятельствами: общественной потребностью, назревшими изменениями в различных областях общественной культуры и т. д. Общественные условия, социальные потребности и диктуют появление лидера, личности с определенными качествами, способной стать во главе движения и решить важнейшие задачи. Поэтому степень влияния такой личности будет зависеть от того, насколько она осознала объективные закономерности, общественную потребность, выражает интересы тех сил, которые она возглавляет, в конечном счете, интересы народа, и действует в направлении исторической необходимости. Сказанное относится не только к политическим деятелям, но и другим выдающимся представителям духовной культуры. Вместе с тем следует подчеркнуть, что между социальными условиями и индивидуальными качествами исторической личности нет однозначного соответствия. Нередки ситуации, когда своеобразное сочетание конкретных условий и обстоятельств позволяет отдельным личностям играть существенную роль, хотя индивидуальные качества этих личностей не соответствуют масштабу социальных преобразований. Во главе движения может оказаться и заурядная личность, но она играет роль исторической личности благодаря тому, что специфическое стечение политических и других обстоятельств создает для нее благоприятные условия. Следовательно, появление исторической личности определено объективными обстоятельствами, социальными условиями, которые дают ей возможность проявить свои способности. Однако это не отрицает влияния случайностейна исторические события. Случайным может оказаться то, какой конкретно человек будет выдвинут на главную роль в осуществлении решения назревших социальных проблем, в удовлетворении определенной общественной потребности. Случайностью является и то, что исторический деятель может появиться раньше или позже, в большей или меньшей степени отвечать потребностям времени. Элемент случайности в развитие событий вносят также индивидуальные качества такой личности. Известно, какие негативные социальные и политические последствия имели отрицательные черты в характере Сталина. Новые подходы в оценке роли случайности в социальном процессе раскрывает синергетика. Отказываясь от понимания случайности как второстепенного, не имеющего принципиального значения фактора, синергетика раскрывает ее конструктивную роль, когда в условиях неустойчивого состояния общества (кризис, политическая дезорганизация) случайные воздействия, отдельные личности могут не только влиять, но и определять альтернативный характер и способ социального движения. Сложноорганизованным системам невозможно навязать пути их развития, но можно способствовать проявлению их собственных тенденций и здесь приобретает особое значение поведения личности, ее способность понимания ситуации и влияния на ход событий, осознания огромного груза ответственности перед обществом. В рассматриваемом аспекте представляют интерес взгляды немецкого философа М. Вебера на роль лидера в применении к современным условиям развития общества. Рамки деятельности, влияния политического лидера на ход общественных процессов, по М. Веберу, должны ограничиваться конституционными (правовыми) формами организации общественной жизни. В правовом государстве лидер не может по своему произволу осуществлять руководство общественной жизнью, так как его функции строго регламентированы. Поэтому на вершине власти может находится любой человек или группа лиц. Причем эти люди не обязательно должны быть выдающимися личностями, обладать уникальными качествами, но должны быть профессионалами. Но и в этих условиях может появиться выдающаяся личность, которая должна обладать тремя главными качествами: страстью, чувством ответственности и глазомером. Такого лидера отличает умение ограничивать свои страстные властные ориентации возвышенными, ответственными решениями и действиями как по отношению к внешним обстоятельствам, людям и делу, так и по отношению к самому себе. Поэтому особо нетерпимым, с точки зрения М. Вебера, является тщеславие, когда стремление к власти становится предметом собственного «самоопьянения». Для сильного политического лидера важны стойкость, нравственная уверенность и последовательность. Итак, в условиях развития демократических обществ прослеживается общая тенденция возрастания значения коллективного субъекта в истории, в то время как роль личности лидера (речь прежде всего идет о политике) по мере становления правового общества все более будет ограничиваться профессиональной сферой деятельности, уровнем профессионализма.

 

---

Дата добавления: 2018-05-12; просмотров: 321; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!