Размышления о сакральных истинах 13 страница
Существует интересная история о Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре и нескольких его учениках. Ученики хотели, чтобы их духовный учитель встретился с Рама-бхактой, который был очень знаменит и, казалось, постоянно пребывал в экстазе. Люди приходили издалека, чтобы пообщаться с ним. Он постоянно скорбел о том, что вынужден жить в этом теле, испытывая разлуку со своим почитаемым Господом Рамой. Однажды чувство разлуки стало таким сильным, что он решил покончить со своим материальным телом, считая, что тело - это место заточения души в материальном мире. Намереваясь это сделать, он бросился под поезд, намереваясь совершить самоубийство. И хотя поезд переехал его ноги, он продолжал повторять: “Рама! Рама! Рама! Рама!” Ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура почувствовали симпатию к этому человеку и захотели, чтобы их духовный учитель встретился с ним. Они высоко ценили своего духовного учителя и желали встречи этих великих личностей. Когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур встретился с этим бхактой, он спросил: “Ваши отношения с Господом Рамой прямые или косвенные?” Преданный ответил, что чувствует сильную разлуку с Господом Рамой. Его любовь к Господу была так велика, что он, несомненно, находился в прямых отношениях.
Шуддха-бхакты никогда не проявляют такой самонадеянности. Ачарья смог понять, что этот Рама-бхакта испытывал тень экстаза, но не чистую прему. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур взглянул на своих учеников и сказал: “Пойдемте”. Они ушли, поскольку то, что дал Господь Чайтанья значительно превосходит бхукти, мукти и сиддхи, а также начальные ступени экстаза и отраженный экстаз. Отраженный экстаз может проявляться двумя путями. Первый - это соприкосновение с могущественным преданным Господа, чистым преданным, находящимся на уровне чистоты, шуддха-бхакти, когда преданность этой великой души выплескивается на тех, кто с ним общается. Общение с таким преданным приводит к тому, что человек погружается в духовные мысли и даже испытывает экстаз. Преданный по имени Судама, который был одно время слугой Шрилы Прабхупады, а также президентом храма на Гавайях, рассказывает на одной из видеокассет об удивительных ощущениях, которые он испытывал в обществе Прабхупады. Однажды, когда Прабхупада был на Гавайях, они пришли в комнату Прбхупады, и когда он стал рассказывать им о Кришне, слезы полились из его глаз. Преданные спросили, что случилось, и Прабхупада стал говорить о том, как добр его духовный учитель и все преданные, присутствовавшие в комнате, тоже заплакали. Судама рассказывает, что вся комната буквально наполнилась насыщенными эмоциями и воспоминаниями Прабхупады. Такое происходило пару раз, однако обычно Прабхупада не проявлял таких глубоких чувств.
|
|
|
Иногда, когда он пел Джая Радха-Мадхава и смотрел на Божества, цвет его тела менялся и в его глазах появлялись слезы. Незадолго до ухода с этой планеты, особенно в течение последнего месяца, он почти не сдерживал своих эмоций. Если кто-то упоминал о коровах, Прабхупада начинал плакать. Самые простые вещи приводили к интенсивным проявлениям премы. Чистый преданный все видит в связи с Кришной, однако мы видим все отделенным от Кришны. Когда великие преданные приходят проповедовать, они спускаются на ступень ниже, чтобы установить контакт с этим безумным материальным миром. Поскольку Шрила Прабхупада думал об играх Кришны, любое слово или действие, как правило, вызывало такую вспышку эмоций. В описанном выше эпизоде на Гавайях присутствовавшие при этом преданные были новичками. Судама был преданным только в течение года или двух, и не вполне понимал, что происходит. Они просто вошли в комнату Прабхупады, атмосфера которой была пропитана духовными эмоциями и увидели, что их гуру пребывает в трансе со слезами на глазах. Таков первый вид отраженного экстаза. Иногда Кришна может дать возможность почувствовать нечто необычное человеку, только присоединившемуся к движению. В случае Нарады Муни Кришна лично появился перед ним, однако сказал, что тот больше не увидит Его в этой жизни.
|
|
|
|
|
|
Он хотел, чтобы Нарада продолжал прилагать усилия, ожидая своей очереди. Наши ачарьи, включая нашего великого прадеда Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, находились на уровне, намного превосходящем любой мистицизм или отраженный экстаз. Рама-бхакта постоянно повторял имя Рамы и испытывал эмоции, выходящие за пределы обыденного, однако на Шрилу Бхактисиддханту, обитателя духовного мира, пребывающего в полной гармонии с желанием Кришны, это не произвело особого впечатления. В “Нектаре преданности” объясняется также, что до тех пор, пока человек стремится к славе, материальным удобствам, тонким мистическим способностям или к другим материальным удовольствиям, он не сможет утвердиться в непоколебимой преданности. Даже если нам удастся приблизиться к начальным ступеням бхавы, мы соскользнем вниз, если не утвердимся в бескорыстном и непрерывном преданном служении. До тех пор, пока у нас сохраняются желания, не связанные с желаниями Кришны, эти желания будут разрастаться, словно раковая опухоль, порождая всевозможные проблемы, и в конце концов приведут к гибели. Где же Кришна-према?
|
|
|
Я хотел бы включить еще один отрывок из своей книги “Нищий-1”, озаглавленный “Где же Кришна-према?” Према доступна каждому, но зачастую мы сами задерживаем ее приход.
“Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я ужасно спешу. Я ищу Кришна-прему. Мне пришлось ждать многие жизни, чтобы встретиться с Ним. Если хочешь, присоединяйся ко мне. Я слышал, что Он сейчас в городе”.
Любовь к Богу окружает нас; она легкодоступна. Когда мы слышим об этом, мы должны придти в беспокойство и попытаться ощутить ее. Мы должны быть готовы использовать любое общение или ситуацию, благоприятную развитию премы. В то же время мы должны бежать от всего, что неистинно, неправильно, что мешает нашему развитию. Общение или ситуации, не помогающие нам обрести према-бхакти, являются препятствием.
“Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я ужасно спешу. Кришна-према скоро будет здесь, а кругом беспорядок. Нужно побеспокоиться, чтобы к Его приходу все было в порядке. Если хочешь, можешь помочь мне”.
Когда мы ждем гостя, будь это наш хороший друг или важная персона, мы стремимся навести дома чистоту и порядок. Мы можем даже попросить других людей помочь нам подготовиться к встрече гостя.
“Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я ужасно спешу. Я проспал, а у меня назначена встреча с Кришна-премой. Встретиться с Ним очень трудно, но мне наконец удалось выйти на Его агента, который согласился устроить эту встречу”.
Невозможно достичь этой цели без помощи представителя Кришны. Даже к могущественной светской организации невозможно присоединиться просто так. Например, вы можете стать членов некоторых тайных обществ только в том случае, если один из его членов считает, что вы сможете внести полезный вклад в развитие организации. Не может быть и речи о том, чтобы вернуться в духовный мир без связи с одним из обитателей духовного мира.
“Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я ужасно спешу. Если я перестану общаться с людьми, я могу упустить единственный предоставленный мне судьбою шанс встретиться с Кришна-премой. Ты же знаешь, что Он очень строг и всегда приходит вовремя”.
Нас могут отвлекать столь многие вещи. Нам необходимо общение, однако любое общение, препятствующее продвижению к высшей цели, является пустой тратой времени.
“Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я ужасно спешу. Я даже не успеваю нормально поесть и поспать, но в любом случае я не хочу ни есть, ни спать, потому что не сегодня, так завтра обязательно встречусь с Кришна-премой. Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я ужасно спешу. Я не хочу беспокоить тебя, но не мог бы ты поделиться со мной опытом общения с Кришна-премой? Мне очень скоро предстоит встреча с Ним”..
Преданный должен всегда стремиться к общению с теми, кто достиг более высокого уровня. Мы не должны ограничиваться только общением с равными, но постоянно стремиться слушать тех, кто вдохновляет нас, напоминает нам о высшей цели и ведет вперед.
“Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я ужасно спешу. Я узнал, что Кришна-према - лучший из всех живых существ. Некоторые утверждают, что Он - идеальный господин, другие считают Его самым милым ребенком, а есть и такие, кто утверждают, что Он - идеальный любовник. Я надеюсь, что очень скоро встречусь с Ним и тогда обязательно поделюсь с тобой своими впечатлениями”.
Когда мы вернемся в духовное царство или полностью осознаем свои изначальные взаимоотношения с Господом, мы станем служить Ему в определенной расе.
“Да, это правда, я действительно ужасно спешу. Я так долго был одинок, но скоро встречусь с Кришна-премой. Мудрые говорят, что с Ним я навсегда забуду об одиночестве.
Да, друг мой, это правда, я очень спешу. Всю свою жизнь я искал глубоких взаимоотношений, не основанных на материальном. Мудрые заверяют, что отношения с Кришна-премой - самые восхитительные”.
Люди постоянно ищут общения и не находя в нем истинного счастья и удовлетворения, впадают в депрессию.
“Да, это правда, я ужасно спешу. Поскольку я всегда испытывал разочарование и замешательство, мне не терпится встретиться с Кришной, ибо Его общество дарует наивысшее умиротворение. Страх и депрессия сопровождали меня всю мою жизнь, но мне сказали, что после тот, кто встретил Кришну, становится неподвластным депрессии и страхам. Пожалуйста, прости меня, мой друг, я постоянно спешу. Скоро я могу умереть, и если я не успею встретиться с Кришна-премой, можно будет с уверенностью сказать, что моя жизнь прошла впустую. Пожалуйста, пойдем и вместе подготовимся к этой встрече. Он очень дорог нам, но редко раскрывает Себя. Может быть, это наша единственная возможность. Давайте не будет терять ни минуты.
Вопросы и ответы
Вопрос: Иногда наше повторение настолько невнимательно, а ум настолько невменяем, что в таком состоянии крайне трудно любить Кришну. Если мы по крайней мере сохраняем веру и решимость, дает ли это нам некоторую надежду? Ответ: На начальных ступенях ум постоянно доставляет нам беспокойство, снова и снова возвращаясь к прошлым впечатлениям и постоянно ища внешних стимулов. Чем больше мы отождествляем себя с умом, тем больше проблем он будет нам создавать. Однако, если мы отличаем себя от ума, то сможем взглянуть на него со стороны и сказать: “А, это просто ум занимается своими глупостями”. Аналогично, на начальных ступенях бхавы, всегда будут причины для беспокойства, однако в глубине сердца мы не должны отождествлять себя с ними. Это приходит с практикой. Хотя ум будет продолжать действовать по-своему, нам может помочь очищенный разум. Очистить разум можно благодаря чтению писаний и общению с теми, кто подает хороший пример. Тогда у разума будет пища для размышлений; он будет верить в достижимость поставленной цели и будет готов заплатить цену. Такого рода решимость приходит благодаря общению. Хорошее общение действует подобно инфекции, если мы способны воспользоваться его благами. И наоборот, если мы общаемся с материалистами и впитываем в себя это общение, то заразимся теми же болезнями, от которых страдают они. Вопрос: Вы упомянули ранее, что создается впечатление, что материалисты всячески избегают благословений. Не могли бы вы объяснить это подробнее? Ответ: Иногда мы подчеркиваем то, что обусловленная душа трудится не покладая рук, пытаясь отрицать простое, подлинное и возвышенное. Существование Бога очевидно, страдания, причиняемые материальным телом тоже очевидны, однако большинство людей не признают этого. Поэтому они изо всех сил пытаются жить в этом мире, не признавая в Кришне высшего властелина. Вопрос: Подобны ли расы духовного мира мирским отношениям? Например, комик делает что-то смешное, и всякий раз, когда вы вспоминаете об этом, вы смеетесь. Подобны ли игры Кришны этому? Например, вы представляете, как Мама Яшода пытается связать маленького Кришну, но веревка всякий раз оказывается на два дюйма короче. Всякий раз, когда вы вспоминаете эту лилу, вы смеетесь. Если ли тут сходство? Ответ: Это подобно примеру с шуткой, который вы привели. Иногда кто-то может рассказывать что-то смешное, но никто не смеется. Причина в том, что люди настроены на другую культуру и не могут понять динамики вашей шутки. В разных частях мира люди шутят на разные темы, и то, что смешно американцам может не быть смешно для представителей другой культуры, ведущими другой образ жизни и имеющими другие идиосинкразические тенденции. Для беспримесных преданных Кришны, которые любят Его, все, что Господь делает - фантастически замечательно. Некоторые Его деяния пробуждают в нас дух приключений, другие - вызывают смех, третьи - какие-то другие чувства. Комик является хорошим примером, поскольку хороший комик ориентируется на аудиторию. Одной аудитории могут нравиться шутки на политическую тему, а другой - какие-то другие. Чистые преданные имеют внутреннюю связь с Господом, которую не обязательно скрывают. Например, Господь Чайтанья и Его близкие спутники проводили ночные киртаны, во время которых атмосфера сильно отличалась от той, что царит в обществе обычных людей. Чистые преданные говорят на другом языке, общаются на другом уровне и обладают другим уровнем чувствительности. Вопрос: Есть ли какая-то надежда для таких я, тех, кто не знает философии? Могу ли я стать сознающим Кришну? Ответ: Если бы вы не были достаточно серьезны, вы бы не задали этот вопрос. Многие великие преданные тоже задавались таким вопросом. На самом деле, Шрила Прабхупада не считал себя великим ученым, и другие великие ачарьи также проявляют смирение в своих молитвах. Шрила Гауракишора дас Бабаджи был неграмотен. Ученость не является критерием духового продвижения. Знание и аскетизм могут помогать на начальном этапе, однако подлинный прогресс требует более глубокого понимания. Когда мы занимаемся правильной деятельностью с правильным пониманием, эта деятельность более эффективна. Однако это понимание основано не на учености, поскольку мы можем прочесть и услышать так много, но ничего не понять. Если мы действительно поняли что-то, это меняет нашу жизнь. Если мы проанализируем свою жизнь, то обнаружим, что не способны пойти в своем понимании дальше определенной точки, поскольку не применяем в своей жизни то, что услышали. До какой степени мы следуем в жизни тому, что услышали? Сознание Кришны не ограничено полом, расой, частью света или даже определенным временем возникновения. Оно не зависит ни от богатства, ни от красоты, ни от знаний. Мы знаем, что бхакти порождается только бхакти. Нам нужно кормить ум и разум знанием только потому, что они - негодяи. Если бы они не были такими негодяями, нам бы не нужно было так обильно кормить их. Даже Господь Чайтанья подчеркивал этот факт: хотя Сам Он не писал книг, тем не менее, Он хотел, чтобы они были написаны другими преданными. Сам Он не писал книг, однако в тех немногих наставлениях, которые Он дал, в действительности, содержится все. Поэтому Шрила Прабхупада объясняет в “Бхагавад-гите”, что стать сознающим Кришну можно за мгновение, но на это может понадобиться и множество жизней. Все зависит от того, насколько быстро мы способны воспринять истину.
Если у нас есть интеллектуальные наклонности, мы должны использовать их в преданном служении, в противном случае они станут жертвой материальной энергии. Обычно, если человек недостаточно благочестив, его интеллектуальные способности станут препятствием, поскольку ум будет более активным и рационалистичным в материальном отношении. Мы начнем считать себя очень важными персонами, что приведет к увеличению ложного эго. Однако если мы способны правильно использовать эту склонность, то сможем сделать замечательное служение Кришне, используя свой разум в проповеди. И тем не менее это не имеет ничего общего с духовным продвижением. Например, если храм посещают различные лекторы и проводят курсы на различные темы, это замечательно. Однако если человек не применяет полученные знания на практике и не отказывается от удовлетворения чувств, это становится еще одной формой наслаждения, а не служением. Мы должны остерегаться того, чтобы наслаждаться Кришной или философией. Мы должны слушать философию и применять ее. Иначе мы можем стать замечательными философами и пандитами, готовыми хлестать друг друга доводами шастр, чтобы защитить свою “территорию” и материальные достижения. Результатом таких споров являются апардхи. Мы уже говорили о смирении, и эта тема гораздо глубже, чем мы думаем. Если в нашей жизни не присутствует смирение, мы столкнемся со множеством препятствий. Мы можем много знать, однако несмотря на это препятствия будут оставаться и мы будем неспособны их преодолеть. Необходимо постоянно усмирять свою гордыню, невзирая на то, что у нас есть или, наоборот, нет. Вопрос: Я чувствую себя поистине никчемным, когда мы начинаем обсуждать шестой, седьмой и восьмой стихи, в частности бхаву. Когда я читаю эти стихи, я ничего не испытываю и чувствую себя лицемером. Я понимаю, что нам нужно верить в метод, однако когда мы повторяем их каждое утро, я делаю это только из чувства долга, ничего при этом не ощущая. Ответ: Именно по этой причине мы должны пересмотреть нашу ежедневную деятельность. Иногда у нас возникает желание узнать что-то новое, однако более важно глубже понять то, что мы уже знаем. Все уже есть. В действительности, достаточно нескольких дней общения с преданными, чтобы узнать практически все, что необходимо. Если бы мы смогли по-настоящему оценить эти последние шлоки, мы бы уже не были обусловленными душами. Нет ничего удивительного в том, что мы не можем оценить эти стихи и не испытываем тех чувств, которые в них описываются. Когда мы слышим эти последние шлоки, мы даже можем испытывать страх, поскольку ум и разум будут вопить: “Нет! Нет! Нет!”
Однажды преданный сказал Шриле Прабхупаде, что не чувствует смирения, когда простирается в поклоне. Шрила Прабхупада ответил, что нужно все равно продолжать кланяться и понимание придет, если только у вас нет сильного чувства сопротивления. Иногда мы видим, как двое преданных спорят, но когда один из них опускается на колени и кланяется, вся атмосфера мгновенно меняется. Если вы в гневе кричите на кого-то, но он говорит: “Прабху, я очень сожалею” и кланяется, ваше сердце меняется и атмосфера разряжается. Вопрос: Как избавиться от более тонких форм осквернения? Ответ: Этот вопрос относится к третьей шлоке. Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себе ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева и полностью освободиться от чувства ложного престижа. И самое главное - всегда быть готовым оказать почтение другим. Нам нужно выйти за пределы простого самоанализа и стараться развить терпение, смирение и покорность, концентрируясь на позитивных аспектах деятельности вместо попыток бороться с негативными. Когда человек становится подлинно смиренным, он всегда стремится служить другим и почитать их; он не избегает служения, не относится к другим враждебно и не зациклен на самом себе. Таким образом, он утверждается в смирении и тонкая скверна постепенно уходит. Иногда преданные проявляют фальшивое смирение, и тогда все по-прежнему продолжает вращаться вокруг них. Это означает, что они не испытывают любви и уважения к вайшнавам. Они сохраняют сознание мокши, думая только о своем собственном росте, своих знаниях, своем освобождении, свое развитии и т.д.
Однако, умонастроение духовного мира, нашего вечного дома, иное. Размышляя об умонастроении духовного мира, мы тем самым готовимся вернуться туда. Сейчас мы находимся в тюрьме, но готовимся к досрочному освобождению. Мы начали слушать и размышлять о том, что происходит на свободе, и теперь должны подготовить себя к новому образу жизни. Мы стремимся полностью изменить свою парадигму. Мы больше не хотим смотреть на мир сквозь призму материального мира, но стремимся понять деяния и мысли тех, кто свободен от этой болезни. Действуя так же, как они, мы начинаем становиться подобными им. В противном случае мы можем достичь очень многого, однако по-прежнему остаться в плену старых стереотипов материальной энергии. Если мы служим на основе этих старых стереотипов, наше служение не будет постоянным. Преданное служение - серьезная вещь, и ничто не может остаться незамеченным. Если к нам приходят деньги, люди и возможности служить, но мы не становимся более смиренными, мы получим электрический шок. Если у нас нет должного смирения, Кришна устроит внешнюю ситуацию так, что произойдет реальное, физическое падение. Кришна не берет взяток. Если мы предлагаем Ему что-либо, не находясь в правильном сознании, это подобно взятке. Так может продолжаться в течение некоторого времени, однако рано или поздно Шримати Радхарани положит конец этому обману. Тогда произойдет падение, поскольку в сознании оно уже произошло и теперь просто проявилось внешне.
Дата добавления: 2018-04-15; просмотров: 292; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!