О Любви и о «любви» — псевдо-Любви

ВНУТРЕННИЙ ПРЕДИКТОР СССР

 

Основы социологии

_______________

Постановочные материалы
учебного курса

Том 4:
Часть 4.
Человечность и путь к ней
(Книга 1)

Санкт-Петербург
2014 г.
Страница, зарезервированная для выходных типографских данных

На обложке репродукции картин Микалоюса Константиноса Чюрлёниса (1875 — 1911) «Сказка королей» (верхняя, хотя лучше было бы её назвать «Чета: Жизнеречение») и нашего современника Гилберта Уильямса (Gilbert Williams, р. в 1950 г., живёт в Калифорнии) «Рождение» (нижняя:
http://atlocal.net/wp-content/uploads/lg-gallery/painting/gilbert-williams/slides/vc_GilbertWilliams03_Birth_Painting.jpg).

Художников разделяет столетие, и вряд ли Г. Уильямс видел картины М.К. Чюр­лё­ниса, однако в основе картин обоих лежит одна и та же матрица не реализованных человечеством благих возможностей, хотя художники увидели её каждый в своей цветовой гамме и в несколько в разных аспектах…

© Публикуемые материалы являются достоянием Русской культуры, по какой причине никто не обладает в отношении них персональными авторскими правами. В случае присвоения себе в установленном законом порядке авторских прав юридическим или физическим лицом, совершивший это столкнется с воздаянием за воровство, выражающемся в неприятной “мистике”, выходящей за пределы юриспруденции. Тем не менее, каждый желающий имеет полное право, исходя из свойственного ему понимания общественной пользы, копировать и тиражировать, в том числе с коммерческими целями, насто­ящие материалы в полном объёме или фрагментарно всеми доступными ему средствами. Использующий настоящие материалы в своей деятельности, при фрагментарном их цитировании, либо же при ссылках на них, принимает на себя персональную ответственность, и в случае порождения им смыслового контекста, извращающего смысл настоящих материалов, как целостности, он имеет шансы столкнуться с “мистическим”, вне­юридическим воздаянием. [1]

 

ОГЛАВЛЕНИЕ

В связи с тем, что разные системы один и тот же файл по-разному раскладывают по страницам, необходимо обновить оглавление. Для обновления оглавления перейти в режим просмотра страницы и ввести в оглавление курсор, после чего нажать “F9”. Избрать «Обновить номера страниц». В случае, если Ваша система работает некорректно, и автоматически будут заданы ошибочные номера страниц, то в режиме просмотра страницы следует ввести правильные номера страниц в оглавление вручную. Настоящий абзац удалить до начала обновления перед распечаткой оригинал-макета.

 

Часть 4.
Человечность и путь к ней
(Книга 1)

Предисловие к Части 4. 5

Глава 12. О Любви…... 19

12.1. О неподдельности Любви. 19

12.2. О Любви и о «любви» — псевдо-Любви. 23

12.2.1. О Любви: разные мнения. 23

12.2.2. Совокупность совершенства. 37

12.2.3. Свобода — только в Любви. 43

12.2.4. Любовь не терпит лжи. 62

12.2.5. Любовь и «фиктивный гуманизм». 75

12.2.6. Безжалостность Любви — не Зло. 88

12.2.7. Знания и мудрость — основа дееспособности Любви. 115

Глава 13. Пути обретения дееспособности
в Любви. 122

13.1. Проблемы научно-методологического обеспечения общественного развития
и государственного управления. 122

13.2. Великая власть,
которую может обрести каждый. 164

13.2.1. Жизненно состоятельные знания
и бескорыстие — фундамент свободной жизни личности и общества 164

13.2.2. «Автопилот» матрично-эгрегориального управления. 172

13.2.3. Не будь «костяшкой» в чужих «играх»
 в «домино». 186

13.2.4. «ЭР, ЭС, ТЭ»: Рцы слово твёрдо…... 199

Глава 14. Ещё немного о науке,
системе образования и самообразовании. 233

14.1. Каноны и научно обоснованные методы решения частных задач 233

14.2. Эпоха и система образования. 250

Приложение 4.
Криптоколонизация: как это делается. 258

 

Воплощение даётся душе для того, чтобы человек научился Любить…[2]

Часть 4.
Человечность и путь к ней

Предисловие к Части 4

Показанная в Части 3 безбудущность толпо-«элитаризма» ставит всех нас перед вопросами:

· возможно ли будущее, альтернативное катастрофе толпо-«эли­та­риз­ма», взращиваемой людьми с усердием, достойным лучшего применения, на протяжении всех веков осуществления биб­лейского проекта порабощения человечества от имени Бога?

· если альтернативное катастрофе светлое будущее объективно возможно, то:

Ø каким оно может быть?

Ø как избрать наилучший вариант из множества возможных?

Ø как реализовать избранную возможность в конкретике сложившихся и перспективных историко-полити­чес­ких обстоятельств?

Но суть вопроса о будущем не в том, какая будет техносфера, на каких физических принципах она будет основана, будет ли в ней реализована и как будет реализована защита от дурака и злодея[3], а в том, — каков будет человек? — И в зависимости от того, каким реально станет человек, — такой и будет его цивилизация, включая искусства, науку, техносферу, системы защиты от дурака и злодея и всё прочее.

Как должно быть понятно из изложенного ранее, лучшее будущее, альтернативное той или иной катастрофе толпо-«элита­риз­ма», — объективно возможно, и суть его в том, что люди (многонациональное человечество) должны выстроить глобальную культуру, в которой:

· необратимо человечный тип строя психики будет осознаваться всеми как единственно нормальный для всякого взрослого индивида, здорового психически и телесно;

· эта норма будет достигаться к началу юности в процессе воспитания и получения образования практически всеми, а исключения[4] из неё будут крайне редкими, в большинстве случаев исправимыми в дальнейшем и потому социально не значимыми.

И именно вследствие изменения статистики распределения населения по типам строя психики изменится и характер глобальной цивилизации.

Ныне человечество живёт в технократической цивилизации:

· «технократической» не в том смысле, что государственность и политическая жизнь в целом подчинены так называемым «технократам»[5] (тем, кто занят воспроизводством и обновлением техносферы на основе научно-технического прогресса);

· а в том смысле, что общества не властны над научно-техни­чес­ким прогрессом и стали невольниками и заложниками порождённой ими же техносферы, которая господствует над жизнью обществ и индивидов и подчас определяет качество жизни на весьма продолжительную перспективу[6].

Такой характер нынешней глобальной цивилизации — следствие толпо-«эли­та­ризма», в основе которого лежит воспроизводство в преемственности поколений того или иного статистического распределения населения по типам строя психики, в котором нет места человечному типу строя психики, и по трём уровням несвободы (см. раздел 11.4, Часть 3 настоящего курса, том 3); и это — один из факторов нагнетания потенциала технической или биосферно-социальной эколо­ги­чес­кой техногенной катастрофы, которая по мере дальнейшего роста энерговооружённости эксплуатирующих технику толпарей, будет способна если и не уничтожить человечество как биологический вид, то отбросить его к существованию в условиях куда более примитивных культуры, техносферы и биосферы, чем нынешние.

При этом для хозяев и заправил библейского проекта (тем более для невоплощённых, имеющих только полевые тела, но не имеющих вещественного[7]) возможный крах нынешней глобальной цивилизации человечества, если он произойдёт, — не трагедия.

Они готовы «откатить» исторически сложившуюся глобальную цивилизацию даже снова в каменный век, если это будет, по их мнению, необходимо для осуществления главной цели библейского проекта — не дать человеку состояться в качестве Человека — носителя человечного типа строя психики и наместника Божиего на Земле. А дальнейшее развитие биосферно-социа­ль­ного глобального экологического кризиса — один из инструментов такого «отката в прошлое» через биологическое вырождение и глобальную катастрофу культуры.

Поэтому:

Одна из задач современности и обозримой перспективы — в исторически короткие сроки перейти в глобальных масштабах от технократической цивилизации к экотехнологической.

Под «экотехнологической цивилизацией» в материалах Концепции общественной безопасности (КОБ) понимается цивилизация, в которой так же, как и в технократической цивилизации, люди индивидуально и общества в целом зависимы от техносферы, однако научно-технический прогресс носит управляемый характер и качество этого управления таково, что исключает возможность как глобальной технической или экологической катастрофы, способной если не уничтожить человечество, то поставить его остатки на грань выживания, так и локальных катастроф, в результате которых могут стать непригодными для ведения здорового образа жизни более или менее обширные районы суши и мирового океана. Иными словами:

Экотехнологическая цивилизация на основе управления научно-техническим прогрессом и культурой производства и потребления продукции должна обеспечить ПРЕЖДЕ ВСЕГО здоровье биосферы планеты в целом и в каждом из регионов, поскольку именно оно — КАК СЛЕДСТВИЕ — обуславливает воспроизводство биологически здоровых поколений человечества, а так же — личностное и общекультурное развитие людей.

Однако выход человечества в экотехнологическую цивилизацию — не конечная цель общественно-исторического развития. Новый завет передаёт слова Христа.

«16. И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; 17. и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? 18. И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю бóльшие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро моё, 19. и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись.

20. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? 21. Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.

22. И сказал ученикам Своим: посему говорю вам, — не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться: 23. душа больше пищи, и тело — одежды. 24. Посмотрите на во́ронов: они не сеют, не жнут; нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их; сколько же вы лучше птиц? 25. Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе роста хотя на один локоть? 26. Итак, если и малейшего сделать не можете, что заботитесь о прочем? 27. Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. 28. Если же траву на поле, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, то кольми паче вас, маловеры!

29. Итак, не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь, 30. потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том; 31. наипаче ищите Царствия Божия, и это всё приложится вам» (Лука, гл. 12, стих 31 выделен курсивом нами).

Понимать этот фрагмент (и в особенности выделенные нами жирным при цитировании стихи 22 — 28) как проповедь и обетование Свыше человечеству благоденствия в паразитизме на условиях тупого «поклонения» Богу в неком «правильном»[8] ритуале «богослужения» — было бы ошибкой, о чём говорят и стихи 29 — 31 приведённого фрагмента, объясняющие условия осуществления этого обетования.

Т.е. это — не пустые слова, а действительное обетование Свыше открытой возможности осуществления иного образа жизни человечества: в нашем их понимании это — уведомление об открытой возможности перехода к глобальной биологической цивилизации.

Под «биологической цивилизацией» в КОБ понимается цивилизация, в которой человек и общества в целом независимы от техносферы.

Т.е. речь идёт не о том, что люди, смирившись с неудобствами и незащищённостью от воздействий природной среды, могутпережить отсутствие тех или иных компонент техносферы и техносферы в целом; речь идёт о том, что они не испытывают дискомфорта, и им не угрожают какие-либо опасности, обусловленные отсутствием техносферы, поскольку они пребывают во взаимно дополняющем бесконфликтном единении с Природой Земли и Космосом.

По отношению к нынешнему и исторически известному в прошлом образу жизни людей и обществ с точки зрения подавляющего большинства такая характеристика биологической цивилизации представляется либо как заведомый бред умалишённого, либо как несбыточная сказка в стиле «фэнтази»[9], на основе которой просто недопустимо строить политику в сфере развития культуры и цивилизации в целом.

С точки зрения житейски «мудрых» «прагматиков-реалис­тов», о которых речь шла в разделах 11.1 и 11.2 (том 3), предложение не на словах, а на деле (т.е. житейски-практически) перейти к биологической цивилизации представляет собой по существу предложение добровольно уничтожить многотысячелетнюю куль­туру и её плоды и вернуться к «изначальной дикости» человечества, предшествовавшей — по их мнению — каменному веку.

Однако в действительности это — совершенно иное по сути предложение. Дело в том, что:

Разница между эпохами: 1) «изначальной дикости», наступив­шей непосредственно после глобальной геофизической катастрофы, уничтожившей предшествующую глобальную цивилизацию; 2) каменным веком нынешней цивилизации; 3) сов­ре­менностью в лице государств — лидеров научно-техни­чес­ко­го прогресса цивилизации — носит не сущностный, а формально-атрибутивный характер.

То общее, что характерно для культур всех трёх названных эпох, по отношению к затронутому нами вопросу о характере цивилизации — более значимо, нежели очевидные различия их организационно-технологических укладов:

· Это общее — сущностно-характеристи­чес­кое — состоит в том, что на протяжении всего этого времени люди противопоставляли себя среде обитания и защищались от неё, стараясь — по мере собственных сил и по мере возможностей порождаемых ими технологий и социальной организации — подчинить природные процессы своему произволу, во многих случаях не задумываясь о последствиях, и прежде всего, — о вредных последствиях, в том числе и для самих себя.

· Различие этих трёх эпох всего лишь в том, какими средствами в каждую из них человек (индивид и культурно своеобразные общества) защищался от среды обитания и «покорял природу»:

Ø в эпоху «изначальной дикости» это делалось посредством того, что люди находили в природе в готовом к употреблению виде или что требовало минимальной обработки без систематически-целенаправленного создания орудий труда как фундамента цивилизации;

Ø в эпоху каменного века — посредством «приручённого огня» и технологий обработки камня, дерева и прочего природного сырья на основе главным образом биогенной энергии, и при этом появился такой устойчивый элемент культуры как систематически-целенаправленные разработка и производство специализированных орудий труда и сопутствующего им набора технологий и организационных процедур, что стало фундаментом цивилизации;

Ø в наши дни — посредством современных нам организационных процедур и технологий, в основе которых в подавляющем большинстве случаев лежит уже не биогенная энергия человека, растений, одомашненных животных и не энергия природных стихий[10], а техногенная энергия, начавшая интенсивно вытеснять биогенную энергию и энергию природных стихий из производства, сферы коммуникаций и быта с начала XIX века.

Задача же освоения и развития собственного генетического потенциала дееспособности[11], позволяющего пребывать в природной среде обитания во взаимно дополняющем единении с нею, а не во многоаспектном конфликте со всем Миром и Богом, — не только никогда не была доминантой развития культуры нынешней глобальной цивилизации или какого-либо культурно своеобразного общества, но и в ряде случаев даже проявление интереса к этой теме целенаправленно и жестоко подавлялось всею мощью общественных институтов под предлогом, что это якобы — сумасшествие либо не угодные Богу магия, колдовство, сатанизм.

Но это приводит к вопросу: А глобальный биосферно-социаль­ный экологический кризис — следствие многотысячелетней политики развития техносферы в условиях толпо-«элитаризма», извращающего сущность человека, — угоден Богу? он — воплощение Его благодати? он — результат здравомыслия человечества и государств — лидеров научно-технического и экономического прогресса?

Выход же в биологическую цивилизацию в глобальных масштабах, по нашему мнению, предполагает именно освоение и развитие генетического потенциала биологического вида «Человек разумный», чтобы при его освоении и развитии в русле Божиего Промысла у людей (индивидов, культурно своеобразных обществ и человечества в целом) не возникало бы потребности защищаться от природной среды обитания путём создания и развития техносферы. В этом и состоит истинный смысл покорения природы: в изучении и подчинении собственной природы человека[12] его осмысленной воле в русле Божиего Промысла на основе освоения и развития дарованного Богом генетического потенциала личностного развития, создающего, во-первых, определённый спектр дееспособности всякой личности и, во-вторых, качественно иную культуру человечества.

Т.е. задача перехода к биологической цивилизации предполагает не уничтожение исторически сложившейся культуры и уход человечества в некую «постцивилизационную» дикость, а освоение генетического потенциала развития и дееспособности человека подавляющим большинством живущих. При этом достижения исторически сложившейся культуры должны обеспечить это развитие:

· не от убийственных для большинства стартовых (начальных) условий «голый робинзон без топора, пилы и лопаты в сибирской тайге или в таймырской тундре (пусть даже летом, а не то что зимой) либо в пустыне Сахара» — близкие к этому стартовые условия практически неизбежны в случае многоаспектной (и тем более — скоротечной) глобальной катастрофы толпо-«элитаризма»;

· а в условиях поддержания определённого уровня защищённости личности и обществ от воздействия факторов среды обитания, выдержать давление которых без техносферной защиты представители нынешней цивилизации при достигнутом ими качестве личностного развития ,з ы и Космосомия светлого будущего неспособны противопоставить реформаторам и революционерам эффективную политику разрешения пока в их подавляющем большинстве — не способны.

Иными словами, попытка прямого перехода к биологической цивилизации ныне — при тех знаниях о Мире и о природе человека, при той статистике распределения населения по типам строя психики, уровням несвободы и при освоенных людьми навыках власти над самими собой и навыках взаимодействия с природной средой — стала бы самоубийством для большинства, кто стал бы на этот путь.

Но, в нашем понимании этот переход в перспективе объективно неизбежен, однако предпочтительнее осуществить его не через очередную катастрофу глобальной толпо-«элитарной» технократической цивилизации, а через обретение власти над самими собой в русле Божиего Промысла в процессе построения глобальной экотехнологической цивилизации.

Кроме того, при тех нравственности и этике, которые свойственны людям в исторически сложившейся толпо-«элитарной» культуре, окажись под властью воли индивида, не состоявшегося в качестве Человека, разного рода «сверхспособности», необходимые для построения биологической цивилизации и жизни в ней, — это стало бы бедствием не только для Земли, но и для Вселенной в целом.

Пока же при жизни в технократической цивилизации, под давлением всего порождаемого ею негатива, люди способны задуматься о всеобщей своей взаимосвязи в преемственности поколений, о нравственно-этической обусловленности качества их жизни. И это открывает возможности к тому, чтобы в процессе перехода от технократической цивилизации к экотехнологической люди выработали нравственность и этику, при которых освоение «сверхспособностей», необходимых для перехода к биологической цивилизации и жизни в ней, станет безопасным для них самих и для Мироздания и его обитателей. Т.е., образно говоря, жизнь в техносфере — своего рода аналог того, как маленький ребёнок, проявляя деятельную активность, набивает себе шишки и доставляет множество хлопот опекающим его взрослым, вырабатывая навыки, необходимые ему для взрослой жизни. Особенность только в том, что приведённая аналогия относится не к индивиду на определённом этапе взросления, а к человечеству в целом в его историческом развитии.

Т.е. даже, если в будущем преображение человечества с выходом в биологическую цивилизацию свершится единомоментно, то необходимые для этого нравственно-психические изменения людей, нравственно-психологически обусловленные из­ме­нения физиологии их плоти и духа (биополя), изменения национальных и конфессионально обусловленных культур обществ (как информационно-алго­рит­ми­ческих систем), могут быть только следствием процессов, достаточно продолжительных во времени.

И главное препятствие на этом пути — скепсис и нигилизм житейски «мудрых» «прагматиков-реалистов», о которых речь шла в разделах 11.1 и 11.2 (Часть 3 настоящего курса, том 3) и которые, забыв о том, что представлено на рис. 3.4-1 (том 1) и что следует из него, пребывают в убеждении, что они точно знают, чего не может быть потому, что этого не может быть никогда. Но к чему ведёт их житейская «мудрость» и «прагматизм», было показано в Части 3.

Тем не менее, если интуиция не развита или исключена из алгоритмики психики, а в возможность перехода к биологической цивилизации веры нет, то во избежание очередной катастрофы глобальной цивилизации переход из технократической цивилизации толпо-«элитаризма» в экотехнологическую цивилизацию — жизненная необходимость. И эта необходимость осуществима на основе современных достижений науки и выработкиобщности нравственно-этических норм праведности для всех людей. Однако она не сможет реализоваться «сама собой», поскольку требует целенаправленной воли людей.

И Любовь, а не скепсис или творчески бесплодный и всёразрушающий нигилизм[13], — единственное средство, способное выявить и разрешить все проблемы на пути из неволи толпо-«эли­та­риз­ма» и порождённой им технократии к биологической цивилизации — Царствию Божию на Земле. Однако, слова «любовь» и «Любовь» (с заглавной буквы) каждый понимает по своему, и не всегда правильно.

10.04.2014 г.

Глава 12. О Любви…

О неподдельности Любви. О Любви и о «любви» — псевдо-Любви.

О неподдельности Любви

От средних веков дошла притча:

Некий пытливый, интеллектуально развитый и широко эрудированный чёрт, столкнувшись с тем, что Любящие души не поддаются совращению, обратился к одному святому с просьбой, чтобы тот объяснил ему, что такое Любовь, подразумевая, что тогда он сможет одолевать и Любящих. Но из слов святого чёрт не смог воспринять «логику» Любви и решил, что его обманывают, что никакой Любви в Жизни не существует и что он может беспрепятственно сатанеть и далее, чтобы стать сильнее Любящих; а люди? — пусть тешат себя своими «несбыточными мечтами»[14] о Любви в пленяющей их суете мира сего…

Притча эта о том, что человеку не до́лжно ни пленяться суетой мира сего, ни уподобляться этому чёрту, домогаясь логически строгих «дефиниций» = определений и тем более — юридической кодификации того, что такое Любовь, и рецептов, как «сконструировать» в себе самом или перенять у окружающих её «логику» = ал­го­рит­ми­ку.

И со времён появления в культуре сюжета этой притчи ничего не изменилось и не изменится в дальнейшем потому, что внеалгоритмичность Любви — это её вечное качество, которое пришло из предвечности, будучи частью Предопределения Божиего и одним из аспектов Его Самого́. Причина этого в том, что:

Любовь — свободное творчество, если под свободой понимать совестью водительство, Богом данное, творчествоот щедрот души. И потому Любовь всегда выходит за ограниченные пределы тех алгоритмов деятельности, которые были созданы ранее, начала ею очередного творческого акта, даже если эти алгоритмы возникли в прошлом в проявлениях само́й Любови.

Любовь вне логики

Непостижима для ума
Любовь, он тешится подделкой,
Взаимовыгодной горелкой
Освещена его тюрьма.

Он прячет чувства от страданий
Любви палящего огня,
Для сердца создана броня
Из прошлых углей, от желаний.

И привыкая к темноте,
Боится света бедолага;
В любви все ищут только блага,
Что и приводит к слепоте…

И от ожогов прячась в нише
Холодных помыслов ума,
Золой набитая сума —
Удел слепых под гордой крышей.

Заполыхал зарёй рассвет
На крыльях облака седого;
Кто носит тяготы другого —
В том и любви небесной свет.[15]

Иначе говоря, человеку, чтобы состояться Человеком, до́лжно научиться Любить, хотя это и не просто, потому что:

· истинная Любовь — «ипостась» — один из ликов безграничной[16] Правды-Истины, и соответственно, как не существует абстрактной Правды-Истины, так же и Любовь в каждом из всего множества её проявлений конкретна, неповторима и неподражаема[17], она не поддаётся алгоритмизации, как не поддаётся алгоритмизации и искусство диалектики, открывающее человеку Правду-Истину;

· вследствие этого передать Любовь в готовом к употреблению виде от одного субъекта к другому невозможно;

· кроме того, Любовь, выявляя и разрешая проблемы индивидов, обществ и человечества в целом, требует не только унаследованных от прошлого знаний, но и творчества, вследствие чего без овладения искусством диалектики обрести Любовь в её полноте не удастся.

Соответственно:

Реализовывать в жизни практически данную Богом способность Любить — каждому необходимо НАучиться самому.

Все прошлые и последующие тексты «о Любви» в настоящем курсе — только намёки, чтобы те, кто не желает уподобиться упомянутому чёрту из средневековой притчи (и тем более — отождествиться с ним), нашли и пробудили в себе познавательно-творческий потенциал и научились Любить и, воплощая Любовь в жизнь, породили глобальную цивилизацию человечности.

Иного пути спасения человечества нет.

О Любви и о «любви» — псевдо-Любви

О Любви: разные мнения

Апокрифическое Евангелие «Благая весть Миру Иисуса Христа в изложении ученика Иоанна», не допущенное в канон Нового Завета «святыми» отцами-основателями церквей имени Христа, передаёт слова Христа[18]:

«И от­ве­тил им Ии­сус: Не ищи­те За­ко­на в ва­шем пи­са­нии. Ибо За­кон — это Жизнь, а в пи­са­нии мерт­во. По­ис­ти­не го­во­рю я вам: Мои­сей не по­лу­чал свои за­ко­ны от Бо­га на­пи­сан­ны­ми, а от Жи­во­го Сло­ва.

За­кон — это Сло­во Жиз­ни, пе­ре­дан­ное жи­вым про­ро­ком для жи­вых лю­дей. Во всём су­щем за­пи­сан За­кон. Вы най­дёте его в тра­ве, в де­ре­ве, в ре­ке, в го­рах, в пти­цах, в не­бе, в ры­бах, в озёрах и в мо­рях, но осо­бен­но ищи­те его в са­мих се­бе.

Ибо по­ис­ти­не го­во­рю я вам: Всё су­щее, в ко­то­ром есть жизнь, бли­же к Бо­гу, чем пи­са­ние, лишённое жиз­ни. Бог соз­дал жизнь и всё су­щее та­ко­вым, что они яв­ля­ют­ся Сло­вом веч­ной жиз­ни и слу­жат Уче­ни­ем че­ло­ве­ку о За­ко­нах ис­тин­но­го Бо­га. Бог на­пи­сал Свои За­ко­ны не на стра­ни­цах книг, но в ва­шем серд­це, и в ва­шем ду­хе[19].

Они про­яв­ля­ют­ся в ва­шем ды­ха­нии, в ва­шей кро­ви, в ва­ших кос­тях, в ва­шей ко­же, в ва­ших внут­рен­но­стях, в ва­ших гла­зах, в ва­ших ушах и в лю­бой са­мой не­зна­чи­тель­ной час­ти ва­ше­го те­ла.

Они при­сут­ст­ву­ют в воз­ду­хе, в во­де, в зем­ле, в рас­те­ни­ях, в лу­чах солн­ца, в глу­би­нах и вы­со­тах. Все они об­ра­ще­ны к вам, что­бы вы мог­ли по­нять Сло­во и Во­лю жи­во­го Бо­га. К не­сча­стью вы за­кры­ли гла­за, что­бы ни­че­го не ви­деть, и за­ткну­ли уши, что­бы ни­че­го не слы­шать(выделено жирным нами при цитировании: к этому необходимо добавить, что интеллектуальная мощь и личностная воля большинством тоже не востребованы либо отвергнуты).По­ис­ти­не говорю вам: Пи­са­ние — де­ло рук че­ло­ве­ка, в то вре­мя как жизнь и все её во­пло­ще­ния — де­ло Бо­жие. По­че­му же вы не слу­шае­те Слов Бо­га, за­пи­сан­ных в тво­ре­ни­ях Его? И по­че­му изу­чае­те вы пи­са­ния, бу­к­вы ко­то­рых мерт­вы, бу­ду­чи дея­ни­ем рук че­ло­ве­че­ских?

— Как же мо­жем мы чи­тать За­ко­ны Бо­жии, ес­ли не в пи­са­ни­ях? Где же они на­пи­са­ны? Про­чи­тай же нам их, там, где ты их ви­дишь, ибо мы не зна­ем дру­гих пи­са­ний, кро­ме тех, что унас­ле­до­ва­ли мы от пред­ков на­ших. Объ­яс­ни нам За­ко­ны, о ко­то­рых ты го­во­ришь, чтобы нам, ус­лы­шав их, мож­но вы­ле­чить­ся и ис­пра­вить­ся.

Ии­сус ска­зал им: Вы не мо­же­те по­ни­мать Сло­ва жиз­ни, по­тому что пре­бы­вае­те в смер­ти. Тем­но­та за­кры­ва­ет гла­за ва­ши, а уши ва­ши глу­хи. Однако я го­во­рю вам: Не на­до уст­рем­лять взор свой на пи­са­ние, бу­к­ва ко­то­ро­го мерт­ва, ес­ли дей­ст­вия­ми свои­ми от­вер­гае­те вы То­го, Кто дал вам пи­са­ния. По­ис­ти­не го­во­рю вам я: В де­лах ва­ших нет ни Бо­га, ни За­ко­нов Его; не при­сут­ст­ву­ют они ни в обжорстве, ни в пьян­ст­ве ва­шем, ни в об­ра­зе жиз­ни ва­шей, которую вы растрачиваете в из­ли­ше­ст­вах и рос­ко­ши; а ещё ме­нее — в по­ис­ках бо­гат­ст­ва, а в осо­бен­но­сти в не­на­вис­ти к вра­гам сво­им. Это всё очень да­ле­ко от ис­тин­но­го Бо­га и ан­ге­лов Его. Но всё это ведёт к цар­ст­ву тем­но­ты и вла­ды­ке все­го зла. Ибо все эти во­ж­де­ле­ния вы но­си­те в се­бе; а по­то­му Сло­во Бо­жие и Мо­гу­ще­ст­во Его не мо­гут вой­ти в вас, от­то­го, что вы вы­на­ши­вае­те в се­бе мно­го пло­хих мыс­лей, а так­же мер­зо­сти гнез­дят­ся в те­ле ва­шем и в соз­на­нии ва­шем. Ес­ли вы хо­ти­те, что­бы Сло­во Жи­во­го Бо­га и Мо­гу­ще­ст­во Его смог­ли про­ник­нуть в вас, не ос­к­вер­няй­те ни те­ла ва­ше­го, ни соз­на­ния ва­ше­го, ибо те­ло есть Храм Ду­ха, а Дух — Храм Бо­га. По­это­му долж­ны вы очи­стить этот Храм, что­бы Вла­ды­ка Хра­ма смог по­се­лить­ся в нём и за­нять ме­сто, дос­той­ное Его. Что­бы из­бе­жать всех ис­ку­ше­ний те­ла сво­его и соз­на­ния сво­его, ко­то­рые исходят от Са­та­ны, уда­ли­тесь под сень Не­ба Гос­под­не­го.

<…>

Ибо, по­ис­ти­не, ни­кто не мо­жет дос­тиг­нуть Не­бес­но­го От­ца, не прой­дя че­рез Зем­лю-Мать. И, по­доб­но но­во­рождённо­му, не мо­гу­ще­му по­нять на­став­ле­ния от­ца сво­его, по­ка мать не при­ло­жит его к сво­ей гру­ди, не ис­ку­па­ет его, не при­лас­ка­ет его, не по­ло­жит в ко­лы­бель, что­бы он ус­нул, по­сле то­го, как по­кор­мит его. Ибо ме­сто ребён­ка, по­ка он ещё мал, око­ло ма­те­ри сво­ей, ей он дол­жен под­чи­нять­ся. Но ко­гда под­растёт он, отец возь­мёт его с со­бой, что­бы он мог ра­бо­тать с ним в по­ле, и ребёнок вернёт­ся к ма­те­ри сво­ей лишь в час обе­да или ужи­на. И то­гда отец даст ему свои на­став­ле­ния, что­бы он мог с лёгкостью по­мо­гать от­цу во всех де­лах его.

И ко­гда отец уви­дит, что сын по­нял все на­став­ле­ния его и вы­пол­ня­ет уме­ло свою ра­бо­ту, от­даст он сы­ну всё своё доб­ро, что­бы сын мог про­дол­жать де­ло от­ца сво­его. По­ис­ти­не го­во­рю я вам: Бла­жен тот сын, ко­то­рый сле­ду­ет со­ве­там ма­те­ри и ведёт се­бя со­от­вет­ст­вен­но с ни­ми. Но во сто крат бо­лее бла­жен тот сын, ко­то­рый при­ни­ма­ет со­ве­ты от­ца сво­его и сле­ду­ет им, ибо ска­за­но бы­ло вам: “Чти от­ца сво­его и ма­терь свою, что­бы дни твои про­дли­лись на этой зем­ле.” И я го­во­рю вам, сы­ны че­ло­ве­че­ские: Чти­те Мать ва­шу — Зем­лю, сле­дуй­те всем за­ко­нам Её, что­бы дни ва­ши про­дол­жи­лись на этой зем­ле; и чти­те От­ца ва­ше­го Не­бес­но­го, что­бы унас­ле­до­ва­ли вы жизнь веч­ную на не­бе­сах. Ибо Отец Не­бес­ный во сто крат бо­лее ве­лик, чем все от­цы по по­ко­ле­нию и по кро­ви, по­доб­но то­му, как Мать-Зем­ля — бо­лее всех ма­те­рей по пло­ти. А в гла­зах От­ца Не­бес­но­го и Ма­те­ри-Зем­ли сын че­ло­ве­че­ский ещё до­ро­же, чем в гла­зах от­ца сво­его по кро­ви и ма­те­ри сво­ей по пло­ти.

И иной муд­ро­стью ис­пол­не­ны Сло­ва и За­ко­ны От­ца Не­бес­но­го и Ма­те­ри-Зем­ли, чем сло­ва и во­ля всех от­цов ва­ших по кро­ви и всех ма­те­рей ва­ших по пло­ти. И бес­ко­неч­но боль­ше бу­дет на­сле­дие От­ца ва­ше­го Не­бес­но­го и Ма­те­ри-Зем­ли: Цар­ст­во Жиз­ни, как зем­ной, так и не­бес­ной: на­сле­дие, пред­по­чи­тае­мое все­му то­му, что мо­гут ос­та­вить вам от­цы ва­ши по кро­ви и ма­те­ри по пло­ти.

Ис­тин­ные бра­тья ва­ши — те, кто вы­пол­ня­ет Во­лю От­ца Не­бес­но­го и Ма­те­ри-Зем­ли, а не бра­тья по кро­ви. По­ис­ти­не го­во­рю я вам: Ва­ши ис­тин­ные бра­тья по Во­ле От­ца Не­бес­но­го и Ма­те­ри Зем­ли по­лю­бят вас в ты­ся­чу крат боль­ше, чем бра­тья по кро­ви. Ибо со времён Каи­на и Аве­ля, с тех пор как бра­тья по кро­ви на­ру­ши­ли Во­лю Бо­га, нет боль­ше ис­тин­но­го брат­ст­ва по кро­ви. И бра­тья от­но­сят­ся к брать­ям сво­им, как к чу­жим лю­дям. По­это­му го­во­рю я вам: Лю­би­те ис­тин­ных брать­ев сво­их, Во­лею Бо­жи­ей в ты­ся­чу крат бо­лее, чем брать­ев сво­их по кро­ви.

Ибо ваш Отец Не­бес­ный есть Лю­бовь!

Ибо ва­ша Мать Зем­ля есть Лю­бовь!

Ибо сын че­ло­ве­че­ский есть Лю­бовь!

И бла­го­да­ря Люб­ви Не­бес­ный Отец, Мать-Зем­ля и сын че­ло­ве­че­ский еди­ны. Ибо дух сы­на че­ло­ве­че­ско­го про­исходит от Ду­ха От­ца Не­бес­но­го и Те­ла Ма­те­ри-Зем­ли. По­то­му будь­те со­вер­шен­ны, как Дух От­ца Не­бес­но­го и Те­ло Ма­те­ри-Зем­ли.

Лю­би­те От­ца ва­ше­го Не­бес­но­го, как Он лю­бит ваш дух.

Лю­би­те так­же ва­шу Мать-Зем­лю, как Она лю­бит ва­ше те­ло.

Лю­би­те брать­ев ва­ших ис­тин­ных, как ваш Отец Не­бес­ный и Мать-Зем­ля лю­бят их. И то­гда ваш Отец Не­бес­ный даст вам свой Свя­той Дух, а ва­ша Мать-Зем­ля — своё Свя­тое Те­ло. И то­гда сы­но­вья че­ло­ве­че­ские, как ис­тин­ные бра­тья, бу­дут лю­бить друг дру­га та­кой Лю­бо­вью, ко­то­рую да­рят им их Отец Не­бес­ный и Мать Зем­ля: и то­гда ста­нут они друг для дру­га ис­тин­ны­ми уте­ши­те­ля­ми. И то­гда толь­ко ис­чез­нут с Ли­ца Зем­ли все бе­ды и вся пе­чаль, и во­ца­рит­ся на ней Лю­бовь и Ра­дость. И ста­нет то­гда Зем­ля по­доб­на Не­бе­сам и придёт Цар­ст­вие Бо­жие. И сын че­ло­ве­че­ский придёт во всей Сла­ве сво­ей, что­бы ов­ла­деть сво­им на­след­ст­вом — Цар­ст­ви­ем Бо­жи­им. Ибо сы­ны че­ло­ве­че­ские жи­вут в От­це Не­бес­ном и Ма­те­ри-Зем­ле, и Не­бес­ный Отец и Мать-Зем­ля жи­вут в них.

И то­гда вме­сте с Цар­ст­вом Бо­жи­им придёт ко­нец вре­ме­нам. Ибо Лю­бовь От­ца Не­бес­но­го даёт всем веч­ную жизнь в Цар­ст­ве Бо­жи­ем. Ибо Лю­бовь — веч­на. Лю­бовь силь­нее смер­ти.

*** [20] И хо­тя я го­во­рю на язы­ке лю­дей и ан­ге­лов, ес­ли нет Люб­ви у ме­ня — по­до­бен я из­даю­ще­му зву­ки ко­ло­коль­но­му ме­тал­лу или гремящим цимбалам. И хо­тя пред­ска­зы­ваю я бу­ду­щее и знаю все сек­ре­ты и всю муд­рость и имею силь­ную ве­ру, по­доб­ную бу­ре, дви­гаю­щей го­ры, ес­ли нет Люб­ви у ме­ня, я — ни­что.

И да­же, ес­ли я раз­дам всё бо­гат­ст­во моё бед­ным, что­бы на­кор­мить их, и от­дам огонь, ко­то­рый по­лу­чил от От­ца мое­го, ес­ли нет Люб­ви у ме­ня, не бу­дет мне ни бла­га, ни муд­ро­сти.

Лю­бовь тер­пе­ли­ва, Лю­бовь неж­на, Лю­бовь не за­ви­ст­ли­ва. Она не де­ла­ет зла, не ра­ду­ет­ся не­спра­вед­ли­во­сти, а на­хо­дит ра­дость свою в спра­вед­ли­во­сти.

Лю­бовь объ­яс­ня­ет всё, ве­рит все­му[21], Лю­бовь на­де­ет­ся все­гда, Лю­бовь пе­ре­но­сит всё, ни­ко­гда не ус­та­вая: что же ка­са­ет­ся язы­ков, — они ис­чез­нут, что ка­са­ет­ся зна­ния, — оно пройдёт.

И сей­час распо­ла­га­ем час­ти­ца­ми за­блу­ж­де­ния и ис­ти­ны, но придёт пол­но­та со­вер­шен­ст­ва, и всё ча­ст­ное — со­трёт­ся.

Ко­гда ребёнок был ребён­ком, раз­го­ва­ри­вал, как ребёнок, но дос­тиг­нув зре­ло­сти, расстаётся он с дет­ски­ми взгля­да­ми свои­ми.

Так вот, сей­час мы ви­дим всё че­рез тём­ное стек­ло и с по­мо­щью со­мни­тель­ных ис­тин[22]. Зна­ния на­ши се­го­дня от­ры­воч­ны, но ко­гда пред­ста­нем пе­ред Ли­ком Бо­жи­им, мы не бу­дем знать бо­лее час­тич­но, но по­зна­ем всё, по­знав Его уче­ние. И сей­час существует Ве­ра, На­де­ж­да, Лю­бовь, но са­мая ве­ли­кая из трёх — Лю­бовь.

А сей­час бла­го­да­ря при­сут­ст­вию Ду­ха Свя­то­го на­ше­го Не­бес­но­го От­ца, го­во­рю я с ва­ми язы­ком Жиз­ни Бо­га Жи­во­го. И нет ещё сре­ди вас ни­ко­го, кто смог бы по­нять всё, что я вам го­во­рю. А те, кто объ­яс­ня­ет вам пи­са­ния, го­во­рят с ва­ми мёртвым язы­ком лю­дей, ищу­щих че­рез лю­дей их боль­ные и смерт­ные те­ла[23].

По­это­му все лю­ди смо­гут по­нять их, ибо все лю­ди боль­ны, и все на­хо­дят­ся в смер­ти. Ни­кто не видит Све­та Жиз­ни. Сле­пые ве­дут за со­бой сле­пых по чёр­ным сто­пам гре­ха, бо­лез­ни и смер­ти, и в конце концов, все по­па­да­ют в смерт­ную безд­ну.

Я по­слан Отцом, что­бы за­жечь пе­ред ва­ми Свет Жиз­ни. Свет за­го­ра­ет­ся сам и развеивает су­мер­ки, в то вре­мя, как су­мер­ки зна­ют лишь се­бя и не зна­ют Све­та. Я дол­жен мно­гое ска­зать вам, но вы не смо­же­те по­нять это­го, ибо гла­за ва­ши ос­лаб­ле­ны су­мер­ка­ми, и пол­ный Свет От­ца Не­бес­но­го ос­ле­пил бы вас. По­это­му не мо­же­те вы по­нять все­го, что я го­во­рю вам об От­це Не­бес­ном, ко­то­рый по­слал ме­ня к вам».

Это поучение — вследствие его языческого характера, не оставляющего в жизни места монополии на комиссионную торговлю «благодатью Божией» церковной иерархии, — не было допущено в канон Нового завета. Однако и в каноне сохранились заповеди Любви.

«Заповедь новую даю вам, да Любите друг друга; как я Возлюбил вас, так и вы да Любите друг друга» (Иоанн, 13:14 — дословная цитата в орфографии, выражающей наше понимание).

«Более же всего облекитесь в Любовь, которая есть совокупность совершенства» (Апостол Павел. Послание Колоссянам, 3:14 — дословная цитата в орфографии, выражающей наше понимание).

Но заповеди Любви канона Нового завета не воплощены в жизнь глобальной цивилизации за прошедшие 2000 лет потому, что учение Христа о становлении Царствия Божиего на Земле усилиями самих людей в Божьем водительстве каждого по его совести — было отвергнуто и объявлено церквями ересью, получившей название хилиазм — милленаризм (см. Приложение 3. «Преодоление Христианства «мировой закулисой»: политтехнологии и результат» — в томе 3), а общества, в большинстве своём порабощённые суетой и бытом, не противились подмене истинного учения Христа церковным учением.

Тем не менее, истинная Любовь — Любовь Неотмирная — достигает всех нас подобно тому, как свет и тепло от Солнца доходят и до слепых, и до зрячих, хотя и по-разному воспринимаются ими[24]. Но в данном случае «слепые» могут вспомнить о «глазах» и открыть их сами… Они — не гоголевский Вий, которому другие должны были поднимать веки для того, чтобы он смог что-либо увидеть.

По сути к теме Любви может быть отнесена и притча «Каждому своё», приписываемая буддистской традиции, поскольку при этом многие, не умея Любить, вразумляют других о том, что есть Любовь:

 

«Будда остановился в одной деревне и толпа привела к нему слепого. Один человек из толпы обратился к Будде:

— Мы привели к тебе этого слепого потому, что он не верит в существование света. Он доказывает всем, что свет не существует. У него острый интеллект и логический ум. Все мы знаем, что свет есть, но не можем убедить его в этом. Наоборот, его аргументы настолько сильны, что некоторые из нас уже начали сомневаться. Он говорит: «Если свет существует, дайте мне потрогать его, я узнаю вещи через осязание. Или дайте мне попробовать его на вкус, или понюхать. По крайней мере, вы можете ударить по нему, как вы бьёте в барабан, тогда я услышу, как он звучит». Мы устали от этого человека, помоги нам убедить его в том, что свет существует. Будда сказал:

— Слепой прав. Для него свет не существует. Почему он должен верить в него? Истина в том, что ему нужен врач, а не проповедник. Вы должны были отвести его к врачу, а не убеждать. Будда позвал своего личного врача, который всегда сопровождал его. Слепой спросил:

— А как же спор? И Будда ответил:

— Подожди немного, пусть врач осмотрит твои глаза.

Врач осмотрел его глаза и сказал:

— Ничего особенного. Понадобится самое большее полгода, чтобы вылечить его.

Будда попросил врача:

— Оставайся в этой деревне до тех пор, пока не вылечишь этого человека. Когда он увидит свет, приведи его ко мне.

Через полгода бывший слепой пришёл со слезами радости на глазах, танцуя. Он припал к ногам Будды.

Будда сказал:

— Теперь можно поспорить. Раньше мы жили в разных мирах[25], и разговор по существу[26] был невозможен»[27].

Пока же мы живём в обществе, где слово «любовь» и производные от него глаголы и прочие части речи употребляются по отношению к чему ни попадя, не являющемуся ни Любовью, ни её проявлениями. Вот некоторые яркие примеры:

· «Велика радость любви, но страдания так велики, что лучше не любить вовсе»[28] (Ф.М. Достоевский (1821 — 1881));

· «Цвитэ терен, цвитэ терен, / А цвит опадае, / Хто с любовью не знаеться, / Той горя не знае. / А я молода дивчина та всё горе знаю…» (украинская народная песня «Цвитэ терен»[29]);

· «Постучалась в дом боль незваная, / Вот она любовь окаянная» (песня Надежды Кадышевой«Широка река»);

· «О, как убийственно мы любим, / Как в буйной слепоте страстей / Мы то всего вернее губим, / Что сердцу нашему милей!» (Ф.И. Тютчев (1803 — 1873)).

Такое словоупотребление — отчасти результат неадекватного миропонимания, а отчасти выражение жажды Любви, которая свойственна почти всем людям за редчайшими исключениями. Эта неискоренимая из общества жажда Любви нашла своё выражение в приводившемся в сноске в разделе 12.1 стихотворении М.Ю. Ле­рмон­то­ва «Когда б в покорности незнанья нас жить Создатель осудил…» и продолжает находить своё выражение в произведениях наших современников: «Мне без Любви даже рая не надо, / Рай без Любви называется адом (выделено нами жирным при цитировании), / В нём так горько и безотрадно»[30] (дословная цитата в орфографии, выражающей наше понимание). И А. Глызин прав: рай — без царящей в нём Любви — невозможен. Невозможен потому, что обратится в ад, хотя бы в силу бессмысленности бытия в нём (даже в том случае, если нет «адских мук» в расхожих представлениях о них: черти-садисты, по благословению иерархов той или иной церкви, жарят грешников на сковородках и т.п.), поскольку:

Только Любовь содержит свои основания и цели (смысл своего бытия) в себе само́й; всё прочее, что есть в Жизни, так или иначе основывается на чём-то внешнем, и смысл бытия всего прочего тоже, так или иначе, связан с чем-то внешним; Любовь же — единственное исключение из этой нормы в нашем Мироздании.

А отсутствие всеобъемлющей Любви в жизни людей и в их деятельности изменяет качество всего. Примером тому вероучение «любвеобильной»[31] как бы русской, как бы православной церкви в действии:

На иллюстрациях выше:

· Слева — «Л.Н. Толстой в преисподней» — фрагмент настенной росписи в храме села Тазово Курской губернии, датируемой 1883 г. Обратим внимание на тот факт, что роспись в храме сделана за 27 лет до смерти Л.Н. Толстого (1828 — 1910).

· Справа — «Освещение публичного дома» — В.Е. Маковский (1846 — 1920), 1900 г., эскиз (картина не была написана).

О том, что сюжет, представленный В.Е. Маковским, — не клеветническая выдумка, что греховодство и поощрение греха свойственно иерархии церкви на протяжении всей её истории по наши дни включительно, см. в интернете телерепортаж об освящении элитарного ночного клуба «Studio 74» с «эротик-клубом с полным стриптизом» и «апартаментами» в постсоветской РФ[32]. О каких-либо нареканиях в адрес совершившего это «святителя» со стороны иерархии РПЦ, о запрете ему служения или отлучении его от церкви — нам неизвестно.

Как замечает народная мудрость в интернете:

· Обязанность без любви делает человека раздражительным.

· Ответственность без любви делает человека бесцеремонным.

· Справедливость без любви делает человека жестоким.

· Правда без любви делает человека критиканом.

· Воспитание без любви делает человека[33] двуликим.

· Ум без любви делает человека хитрым.

· Приветливость без любви делает человека лицемерным.

· Компетентность без любви делает человека неуступчивым[34].

· Власть без любви делает человека насильником.

· Богатство без любви делает человека жадным.

· Вера без любви делает человека фанатиком.

· Благодеяние без любви — подачка[35].

· Есть только одна великая преображающая сила — любовь.

Во всех приведённых выше высказываниях слово «любовь» следовало бы написать с заглавной буквы, чтобы в наше время отличить Любовь от псевдо-Любви — суетливой и ущербной «любви» мира сего.

Совокупность совершенства

Далее «любовь» это — псевдо-Любовь, т.е. это разнородные привязанности субъекта к субъектам и объектам мира сего, доставляющие ему те или иные, так называемые, «положительные эмоции» («радость любви»), которые однако могут омрачаться или уничтожаться сопутствующими страданиями. И они, по словам Ф.М. Достоевского, могут быть столь велики, что лучше не любить вовсе. А Любовь — это та самая, неотмирная, неподражаемая, и быть Любящим — надо научиться каждому.

Эта Любовь — не только и не столько эмоция, хотя Любовь, будучи совокупностью совершенства, включает в себя богатейшую[36] эмоциональную составляющую наряду с другими составляющими, к одариванию которыми Мира и к переживанию которых способен человек. То, что Любовь не эмоция и не привязанность к кому-либо или к чему-либо, а именно — совокупность совершенства благих качеств личности, можно понять не только из приведённых выше выдержек из апокрифического евангелия, но и из канонических текстов Нового завета.

«28. Один из книжников, слыша их прения и видя, что Иисус хорошо им отвечал[37], подошёл и спросил Его: какая первая из всех заповедей?

 29. Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый;

 30. и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею (выделено нами жирным при цитировании[38]), — вот первая заповедь!

 31. Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет.

 32. Книжник сказал Ему: хорошо, Учитель! истину сказал Ты, что один есть Бог и нет иного, кроме Его;

 33. и любить Его всем сердцем и всем умом, и всею душею, и всею крепостью, и любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв.

 34. Иисус, видя, что он разумно отвечал, сказал ему: недалеко ты от Царствия Божия[39]. После того никто уже не смел спрашивать Его» (Марк, гл. 12).

Но этот текст Марка отличается от тематически сходного фрагмента у Матфея. Один из фарисеев спросил Христа:

«36. Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?

 37. Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим:

 38. сия есть первая и наибольшая заповедь;

 39. вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя;

 40. на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Матфей, гл. 22).

Отличие в том, что в передаче Марка обе заповеди Любви неразрывно связаны с заповедью единобожия (Марк, 12:29), из чего можно понять, что полнота и совершенство Любви при отступничестве от исповедания единобожия в явном виде (когда вероучение провозглашает существование и власть над Миром некоторого множества богов) или в скрытом виде (когда вероучение представляет единого и единственного Бога «многоипостасным»[40], как в исторически реальном христианстве) — недостижимы[41].

А в передаче Матфеем заповеди Любви, хотя и упоминают Бога, но ничего не говорят о Его единстве (т.е. об отрицании вероучений о множестве Его функционально специализированных ипостасей) и единственности; и при этом связаны с текстами того, что ныне называется «Ветхий завет» («закон и пророки» во времена Христа). Последнее обстоятельство — один из «тонких вопросов» библейского вероучения.

Дело в том, что в десяти заповедях Моисея — если под ними понимать, как это делается в большинстве случаев сказанное в ветхозаветных книгах Исход (гл. 20:1 — 17) и Второзаконие (гл. 5:6 — 21) — заповеди «возлюби!» нет, как нет и заповеди «не бойся!»[42], которая не просто ОБЪЕКТИВНО необходима, но должна быть первой по значимости, поскольку подвластность страхам делает индивида не способным адекватно понимать что-либо[43] и не способным Любить.

Единственное место, где в Ветхом завете заповедь любви к ближнему выражена в прямой форме, — стих 18, 19‑й главы книги Левит: «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь [Бог ваш]». Но в контексте книги Левит заповедь любви к ближнему распространяется только на иудеев, что в нашем понимании является следствием извращения Откровения, данного Моисею, в процессе конструирования канона иудаизма под решение задач библейского проекта порабощения человечества от имени Бога. Кроме того, в книге Левит она также не связана с заповедью Любви к Богу, проявляющей во всей полноте возможностей человека.

Соответственно слова Евангелия от Матфея «на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» — неадекватны тексту Ветхого завета в его дошедшем до нас виде.

Тем не менее обе заповеди Любви наряду с упреждающей их заповедью «не бойся!» действительно — основа Единого Завета[44], к которому принадлежит и Откровение, данное через Моисея, и Благая весть, принесённая Христом, и сокрытая основателями церквей имени его методом подлога, и Откровение, данное через Мухаммада.

Лука передаёт диалог, в котором Иисус не провозглашает заповедь «возлюби…!» как ранее неизвестную, а предлагает вопрошающему вспом­нить, что написано в «Законе» и должно было быть и без Христа известно и понятно вопрошающему — тем более, что вопрошавший был законником-книжником, а во времена Луки «закон и пророки» в их тогдашнем виде были широко известны:

«25. И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?

 26. Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь?

 27. Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя[45](выделено нами жирным при цитировании).

 28. Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить.

29. Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний?» (Лука, гл. 10).

Как видно из выделенного нами жирным фрагмента повествования Луки заповедь «возлюби» в изложении этого книжника предлагает любить только Бога, умалчивая о том, кто есть «ближний». Но вопрос о «ближнем» книжник всё же поставил сам. И после этого Иисус рассказал притчу о ближнем, которую мы прокомментируем далее в разделе 12.2.4. И в ней он опроверг иудейскую традицию восприятия в качестве ближнего, которого должно Любить, только иудеев.

Кроме того, в каноне Нового завета высказано ещё одно предопределение судеб человечества, переданное Христом: «Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы» (Матфей, 9:13). И Бог ждёт, когда мы — человечество — научимся милости, т.е. научимся Любить.

Но мы — человечество — за редкими исключениями на протяжении нескольких тысячелетий уклоняемся от исполнения этого предопределения. Вопреки заповедям Любви Христа, общества живут по буквально понимаемой заповеди Иоанна, даже если и не знают её:

«Не любите мира, ни того, что в мире» (Новый завет, Первое послание Иоанна, гл. 2:15)[46].

И на протяжении всего этого времени люди издают множество пустых и лживых слов, поучая других в том, как надо Любить, и порабощая других своими поучениями[47] — к тому же в ряде случаев возводимыми ими в ранг Откровений, полученных ими от Бога непосредственно.

Свобода — только в Любви

Обратимся к материалам «Церкви Последнего Завета», более широко известной как «секта Виссариона»[48]. Мы делаем это потому, что в её литературе наиболее внятно и в полном объёме в наши дни выразилось возведение псевдо-Любви в её разных проявлениях в ранг Любви и воспрпятствование нисхождению Любви в общество под видом призывов Любить и поучений о том, как «Любить правильно».

Представители других конфессий о «любви» тоже много чего писали, но все их поучения разрозненны и фрагментарны, поэтому свести их воедино — особая работа, а в «Последнем Завете» автор и его «стенографы» всё это уже проделали и представили читателю своего рода концентрат фальсификата учения о Любви.

*** [49]

«Общие фразы у всех одинаковы, что и подкупает, — говорение о любви, о единстве, о необходимости быть верующим. И вы сразу, конечно же, предполагаете, что эта информация от Бога. Но это примитивный подход к силам, которые заинтересованы в вашей гибели, ибо они прекрасно знают, на что вы поддадитесь» (Последний Завет. Повествование от Вадима, часть 6, 39:41[50]).

И с этим в большинстве случаев можно согласиться. Но если суть приведённой цитаты соотносить с Жизнью, то такими же общими фразами «о любви, о единстве, о необходимости быть верующим», — всем, чем полны проповеди многих представителей иных конфессий, — полон и «Последний Завет». Но говорить о Любви тем, кто Любит, — нет необходимости, а говорить для тех, кто её не несёт в себе, — это подобно тому, что произнести слово «мёд»: далеко не у каждого во рту от этого станет сладко; и уж совсем не каждый обнаружит, что от произнесённого другим слова действительно появился настоящий мёд у него во рту.

Однако тем, кто не несёт в себе Любви, но способен её нести, имеет смысл говорить о том, с чем они имеют дело и что не является Любовью, но что они по неведению своему, желая быть Любимыми и желая Любить, называют «Любовью» вопреки сути Любви. Высказав это, снова обратимся к «Последнему Завету»:

«Необходимо понять, что любовь есть предопределённая сила — великая сила, призванная связать человека тем, с кем и с чем ему нужно пройти всю жизнь. Посему признаку человек должен находить своё место в Природе, вслушавшись в глас души своей» (Последний Завет. Книга основ, 7:36 — 39).

Хоть приведённая цитата взята из контекста, в котором речь шла о построении семьи, но семейная жизнь это — только одна из многих граней Жизни, в которой Любовь может проявляться, а может и не проявляться. Но вне зависимости от того, в какой сфере Жизни Любовь проявляется, в каждой из них она обладает определёнными — одними и теми же — свойствами, не проявляя ни в одной из них свойств, ей не присущих.

Но если вслушаться в глас совести своей и вглядеться в Жизнь, то вывод простой:

Люди, милые! Не Любовь то, о чём говорит приведённая цитата. Любовь никого ни к кому и ни к чему не привязывает: она освобождает из неволи привязанностей каждого, кто обретает в себе Любовь. А тем отношениям, которые успели прежде того сложиться на основе каких-либо привязанностей, Любовь, когда она приходит и вступает в свои права, придаёт новое качество, преображая их внутреннюю суть и всю систему взаимоотношений с внешним миром. Но та свобода воли[51], которую человеку приносит реализованная им способность Любить, не приемлет вседозволенности, а её-то — вседозволенность (деятельность без заботы и ответственности) — многие и отождествляют с истинной свободой; и делают это вопреки тому, что свобода это — С-овестью ВО-дительство БО-гом ДА-нное — и она достигается только в Любви.

А в «Последнем Завете» много видов «любви» и среди них — только одна из многих — «духовная», которая «первична, ибо не привязывает вас к какому-то объекту, а просто проявляется, растекаясь бесконечной благодатью в пространстве»(Последний Завет. Повествование от Вадима, часть 6, 23:15). Но только эта «духовная любовь» (в терминах «Последнего Завета») и есть истинная Любовь: всё остальное — разнохарактерные привязанности, неоправданно отождествлённые с Любовью, возводимые в ранг Любви и названные её именем.

Ещё один пример такого рода безосновательного отождествления привязанностей с Любовью касается взаимоотношений мужчины и женщины при нечеловечных типах строя психики:

«52. “Что делать в случае неразделённой любви? Можно ли мучиться всю жизнь напрасной болью?”

53. “Можно мучиться. Главное — никогда нельзя убивать любовь[52].

54. Если вы любите односторонне, не смейте заглушать в себе это чувство! В противном случае вы понесёте большие неприятности впереди, и это будет выливаться вам большими слезами.

55. Любовь нельзя убивать. Если вы любите односторонне — любите. А мучения в этом случае возникают только потому, что вы любите для себя, вы очень хотите удовлетворения своей любви, а этого удовлетворения нет.

56. Если вы любите для человека, для его блага, то ваша любовь должна перерасти в более благородное качество: когда вы любите, желая ему блага, и радуетесь тому, что он счастлив с кем-то другим, что кто-то дарит ему улыбку, что у него есть дети и радость в жизни. Вот тогда ваша любовь обретает правильные черты» (Последний Завет. Повествование от Вадима, часть 6, гл. 35).

Не бывает безответной, неразделённой Любви, Любви для «себя любимого» потому, что Любовь имеет основания и цели в себе самой, в силу чего Любовь — самодостаточна; но бывают односторонне направленные страстные привязанности (как инстинктивные, так и обусловленные нравственно-психологически в той культурной среде, в которой оказался индивид), которые действительно доставляют боль и прочие му́ки[53] и открывают возможности к тому, чтобы через систему Ваших привязанностей злоупотребляли Вашими возможностями и способностями. Если Вы найдёте силы и сможете вырвать эти привязанности из своей души, то это не повлечёт автоматически за собой ничего страшного ни для Вас, ни для кого-либо ещё; это не будет Вашим отказом от Божьего Предопределения для человека — научиться Любить — и не лишит Вас возможности освоить эту способность в дальнейшем.

Вырвав привязанность, Вы лишите кого-то возможности злоупотреблять тем, что Вам дано Свыше, и тем, что Вы сами освоили в Жизни, и чем возможно злоупотребляют простым «подергиванием» за Ваши привязанности или шантажом, что «дёрнут» если Вы не будете вести себя соответственно смыслу намёков или неких предложений, сделанных Вам в прямой форме.

Если Вы свободны от привязанностей и при этом Любите, то Вами невозможно или затруднительно манипулировать[54]: остаётся ограниченная возможность манипулировать только через превосходство в миропонимании и только в пределах Божиего попущения (а в отношении Любящих оно весьма ограниченно — что и подвигло чёрта, притчей о котором мы начали раздел 12.1, на изучение вопроса о том, что такое Любовь). При этом, поскольку больше всех понимает Всевышний, то сопутствующие манипулированию эффекты обесценят результат для манипулятора и реализуется то, о чём самые загадочные слова Христа: «не противься злому…» (Матфей, 5:39).

Поэтому, если Вы вырвете «безответную любовь» из своей души осмысленно-волевым порядком[55], однако не перейдя при этом к человечному типу строя психики, то Вы не получите сразу облегчения и разрешения проблем, поскольку попадёте из огня страстей «безответной любви» вовсе не в полымя, но в мороз трескучий и пронизывающий[56]. Ваш интеллект, в каком бы растрёпанном состоянии он ни был^[57] к этому моменту, поостыв от страстей в этой стуже, не испытывая необходимости оправдывать привязанности^[58] и Ваше подневольное им служение, должен будет переосмыслить и расставить по своим истинным местам многое, восстановив целостность: и свою собственную, и миропонимания. И он же после этого укажет Вам на свою — интеллекта — ограниченность и на то, что Вы ущербны и потому пребываете не в ладу с Неограниченностью Жизни во Вседержительности Божией, что представляет для Вас опасность (об опасности демонизма для самого́ демона — в следующем абзаце); и укажет Вам, что следует найти в жизни и принять в себя истинную Любовь, которая исцелит Вашу ущербность и приведёт в лад с Неограниченностью, — Любовь, которая не угнетает, не привязывает, а освобождает, окрыляет, дабы Вы могли воспарить из суеты. Однако, если Вы вырвете привязанности начисто или частично, то даже обретя какую-то свободу от прежних ограничений, но не пожелав научиться Любить, Вы станете демоном в человеческом обличье.

Последнее действительно опасно[59]: и для Вас лично, и для окружающих потому, что человеку не до́лжно быть демоном, бездушно оперирующим потоками информации ради своекорыстия или своекорыстия тех, кто властен над ним самим и прочими демонами в силу не знающего исключений принципа «каждый в меру понимания работает на свои интересы, а в меру непонимания — на интересы тех, кто понимает больше»[60]; но ему также не до́лжно быть и невольником привязанностей. Если же не вырвать терзающую привязанность, то, когда силы души перегорят в одной «безответной любви», всё, что останется не выгоревшим, а также и пепел прошлой «любви» начнёт пережигать вновь пришедшая страстная привязанность, вследствие чего Вы не будете счастливы в жизни сами и не сможете дать счастья другим[61]. Жизнь Ваша будет соответствовать описанному М.Ю. Лермонтовым в стихотворении «Дума»[62] или проблемам, переживаемым Демоном в одноимённой его же поэме.

Но после того, как Вы вырвете из своей души привязанность, то, если кто-то осознанно или бездумно злоупотреблял Вашей зависимостью от неё, такой человек испытает жесточайшее разочарование, по сравнению с которым прежняя Ваша «безответная любовь» покажется ему истинным счастьем. Но возможно, что эти новые обстоятельства, изменив качество его бытия, заставят и его переосмыслить своё отношение к Жизни и людям, вследствие чего и он сможет в своей душе взрастить Любовь.

Вырвать привязанность — не наилучший способ обрести независимость от неё, но обстоятельства могут сложиться и так, что индивид не созреет по своему миропониманию и нравственности, по самообладанию для того, чтобы обрести истинную свободу в Любви иным — не столь жёстким, а подчас и жестоко-безжалостным способом. Но всё же вырвать привязанность — лучше, чем быть ей подневольным.

По отношению же к Любви эпитеты «безответная», «односторонняя», «неразделённая», а тем более — «безумная», «слепая», «злая»[63], «страстная» и т.п. неуместны. Неуместны просто потому, что Любовь, будучи совокупностью совершенства, содержит основания и цели в себе самой, не лишая живущего ею ни ума-разума, ни полноты и первосвежести чувств, ни воли, не пережигая его жизнь во взрывах эмоций «вулкана страстей»[64]. Поэтому истинно Любят не за что-то, а просто потому, что не могут не Любить, и Любят даже вопреки тому, что уважать другого (других) не за что.

Это было показано в прямой форме в упоминавшихся уже́ фильмах «Доживём до понедельника» и «Первобытная сказка». А ещё ранее — в опере Н.А. Римского-Корсакова и В.И. Бель­ского «Сказание о невидимом граде Китеже и деве Февронии» (1907 г.) — было показано, что Любящий человек одаривает своею Любовью тех, с кем его сводит Бог, даже тогда, когда их есть за что презирать и ненавидеть[65]. Но как всегда, большинство позабыло или не пожелало соотнести со своей жизнью, подумать и понять.

Если же человек принимает в себя Любовь, то вместе с нею он обретает качество положительной эмоциональной самодостаточности, которое несравнимо с той эмоциональной подпиткой, которую могут дать и давали ему в прошлом привязанности и страсти, включая и «обалденный» секс.

Человек, несущий в себе Любовь, не подвластен угнетающим эмоциям.[66]

Его эмоциональное состояние не обусловлено окружающими обстоятельствами, поскольку для него реально ощутимо, что Вседержитель безошибочен и это — радость; не обусловлено тем, приняли его Любовь либо же нет, ибо Любовь по сути своей — свободный и щедрый дар, который, с одной стороны, невозможно кому-либо навязать, а с другой стороны, который протекает как вода сквозь пальцы того, к кому она обращена, если тот не удерживает её в ладонях встречным потоком Любви или хотя бы благодарности, но растопыривает пальцы пошире, чтобы заграбастать себе побольше Любви, излучаемой другим человеком. Кроме того, имея основания и цели в себе самой, Любовь не нуждается в ответном даре: если ответной Любви нет, это не проблема; если есть, то обе стороны в благодати.

И если Вы Любите, то не может возникнуть такой ситуации, когда Вы говорите другому человеку: «Я люблю тебя», — а спустя какое-то время, тем более в ходе семейной жизни с ним, Вы говорите ему: «Прости, я люблю другого». Если ситуация развивается по такому сценарию, то это означает, что Вы не Любили первого, не Любите и второго, но происходит перестройка системы Ваших привязанностей, и вследствие того, что Вы не свободны, Вы вынуждены одному сказать: «Прости, я тебя больше не Люблю», — а другому сказать: «Я тебя Люблю», — не зная, что в действительности Вы не любите никого.

К проявлениям Любви это не имеет никакого отношения, поскольку Любовь освобождает от привязанностей, и если бы Вы Любили, то были бы свободны, и соответственно у Вас не было бы причин разрушать Вашу же семью или дружбу. Если же Вы создали семью не на основе Любви, но Любовь всё же пришла к Вам потом, то она придаст совершенно иное качество уже сложившейся и возможно даже прежде того счастливой семье[67]. Любовь, придя раз, не уходит сама, и потому Вам не будет нужды когда-либо говорить одному человеку «я тебя больше не люблю», а другому «я тебя люблю, ты моя новая любовь».

Если же человек обретает Любовь до того, как он вступил в брак, то в Любви он свободен в избрании супруга. Однако — в силу того, что каждый человек обладает своеобразием судьбы и каждому необходимо выявить и разрешить свойственные его судьбе проблемы, то Любовь к избранному будет проявляться в помощи в выявлении и разрешении именно его своеобразных проблем. Иначе говоря, если избранницей некого мужчины стала некая «Маша», то её следует Любить не так, как «Таню», если бы «Таня» стала его избранницей; соответственно и для девушек и женщин — некоего «Петю» следует Любить иначе, а не так, как следовало бы любить «Васю», если бы избранником стал «Вася».

Но избрание кого-либо в супруги — не повод, чтобы отказать в Любви во всех иных аспектах жизни (кроме секса) всем прочим, с кем сводит человека Бог.

Но обязанность «индивидуального подхода», т.е. своеобразия проявлений Любви в конкретике жизненных обстоятельств относится ко всем её проявлениям без исключения, а не только к проявлениям Любви во взаимоотношениях супругов.

Любовь неизбежно обладает своеобразием при проявлении её в отношении каждого человека, поскольку суть Любви — в способствовании выявлению и разрешению проблем каждого конкретного человека, а комплекс проблем, обременяющих каждого человека обладает своеобразием. Иначе говоря, Любовь реализует принцип «каждому — ему необходимое», извращённый и дискредитированный фашизмом третьего рейха[68].

Тем не менее, эта особенность проявлений Любви во взаимоотношениях супругов приводит к пониманию смысла слова «суженый». Судьба — от Бога, многовариантный (в подавляющем большинстве случаев) сценарий (матрица) предстоящей жизни всякого человека. В нём есть вариант, который можно назвать «программа максимум», в которой наиболее полно реализуется потенциал личностного развития в русле Промысла. И есть вариант, который можно назвать «программа минимум»: при неспособности или нежелании реализовать «программу минимум» индивид уходит из жизни, исчерпав Божие попущение для него на совершение разного рода ошибок.

Судьбы людей включают в себя и их суженых супругов. Суженые друг другу — это те люди разного пола, которые став супругами, в наибольшей мере способны помочь друг другу в осуществлении «программ максимум» каждого из них, тем самым освобождая своих потомков, от необходимости исправлять многие ошибки алгоритмики своих родовых эгрегоров и открывая им более широкие возможности к воздействию на объемлющие эгрегоры в расширяющемся порядке их взаимной вложенности в ноосфере.

Соответственно дети, рождённые в Любви в браках суженых, обладают наилучшим врождённым потенциалом по отношению к иным возможным вариантам браков их родителей. Но многие браки заключаются не между сужеными в силу разных причин, что вызывает дополнительные трудности в осуществлении «программ максимум» каждого из супругов. Часть из этих трудностей достаётся их детям и последующим поколениям в качестве наследуемых жизненных обстоятельств, а также — и в виде ошибок в алгоритмике психики и проблем[69], которые им необходимо устранить и разрешить в их программах «максимум» и «минимум»[70]. И только в браке суженых наиболее полно реализуется потенциал тандемного принципа деятельности (см. Часть 1, раздел 5.10) не в какой-то узкой области профессиональной деятельности, а в Жизни вообще.

Если же брак состоялся не с суженым, то это не препятствие для Любви обоих супругов друг к другу, но то, что не может дать не суженый супруг, могут дать другие люди вне барака, однако это не может быть сексуальное удовлетворение: во-первых, эмоции Любящего не обусловлены сексом, вследствие чего при человечном типе строя психики секс без цели зачатия в Любви воспринимается как противоестественный; а во-вторых, это было бы для него следствием выпадением из состояния Любви или умышленного отказа от неё. Всё сказанное касается и культур, в которых многожёнство признаётся допустимым: и в них секс вне брака недопустим.

С суженым (суженой) можно разминуться или отвергнуть его (её) под воздействием собственного эгоизма. Но так же бесполезно искать его (её), пребывая под властью собственного эгоизма в вожделении реализовать «программу максимум». Самый надёжный способ соединиться с суженым — обрести Любовь, вследствие чего суженый (суженая) придёт сам (сама), точнее, — его (к нему либо к ней) приведёт Бог, и под властью Любви с ним (с нею) невозможно будет разминуться, а встретившись, — не опознать в таковом качестве. Воспрепятствовать этому может только эгоизм и порождаемые им вожделения «поиметь» в Жизни что-то из действительных или иллюзорных благ «мира сего» или «поиметь» кого-то.

Свобода выбора у индивида есть всегда, но свободы воли, если он повязан привязанностями, — нет. Его воля в каких-то своих устремлениях ограничивается привязанностями, и в таких ситуациях индивиду требуется сила воли, чтобы осуществить избранное или желательное, преодолев диктат привязанностей и прочих обстоятельств.

Если же человек обретает Любовь, которая освобождает его от привязанностей, то, поскольку привязанности перестают его сковывать, вместе с Любовью человек обретает и свободу воли.

Ещё раз напомним: воля — способность человека подчинять себя самого и течение событий вокруг него избранной им целесообразности; воля всегда действует с уровня сознания в психике в соответствии с осознаваемым смыслом (бессмысленной воли не бывает).

И тот человек, который Любит, — не собственник своей Любви, а только носитель и выразитель Любви Божией, также подаренной ему Свыше: Любовь — свободный и щедрый дар.

Однако, если человек Любит, то те, к кому обращена его Любовь, могут жаждать осознанно или бессознательно, чтобы он был зависим от них (либо как раб, либо как рабовладелец[71]), вследствие чего Любовь его будет восприниматься ими как «неправильная»[72] либо даже как откровенное зло и отсутствие Любви[73]. Но это уже беда их, а не Любящего: и именно в таком режиме работы личностной психики большинство из нас не в состоянии осознать адресованную каждому Любовь Божию, которая многим представляется либо несуществующей, либо «неправильной» — вслед­ст­вие свойственных каждому эгоизма и порождённых эгоизмом представлений о том, как их надо «любить правильно»[74].

Кроме того, в отличие от привязанностей, Любовь не искажает работы чувств и деятельности интеллекта. Тем не менее, если в поведение человека врывается не переосмысленная им порочная по сути своей информация, свойственная его памяти, человек может совершить ошибку и, сотворив что-то дурное в своём внутреннем или в общем всем внешнем мире[75], выпасть из состояния Любви на более или менее продолжительное время. Но ему самому то состояние, в которое он скатился из-за ошибки, будет омерзительным до такой степени, что он приложит все свои силы, чтобы вернуть в себя Любовь, без каких-либо к тому внешних понуканий.

И вследствие такого рода специфических свойств Любви и псевдо-Любви (нелюбви), реально в мире люди развиваются двояко:

· либо под воздействием внешних обстоятельств, которые их, в конце концов, либо уничтожают, либо приводят к обретению Любви;

· либо под воздействием горящей в них Любви.

Поверьте: второе лучше, хотя именно «приключения» и сопутствующее им «адреналиновое опьянение», неизбежные при первом варианте развития, многим представляются «полнотой жизни»[76].

Но действительно говорить о Любви тем, кто Любит, — нет необходимости, а говорить для тех, кто её не несёт в себе (и тем более воспринимает обращённые к нему речи без соображения), — это подобно тому, что сказать слово «мёд»: далеко не у каждого во рту от этого станет сладко; и уж совсем не каждый обнаружит, что у него во рту от произнесенного другим слова действительно появился настоящий мёд.

Тем, кто не несёт в себе Любви, но способен её нести, имеет смысл говорить только о том, что им известно или может быть известным, но не является Любовью, и что они по неведению своему, желая быть Любимыми и желая Любить[77], называют «Любовью» вопреки сути того, с чем имеют реально дело. И если они хотят Любить, то они найдут Любовь, благодаря такого рода подсказке, если примут подсказку; найдут, благодаря подсказке, быстрее, нежели нашли бы её сами, продираясь через суету и «экстрим» цивилизации, повязанные привязанностями, в том числе и безумно-страстными, по рукам и ногам. Поэтому здесь было сказано больше о том, что не являет собой Любовь, хотя и именуется в обществе привычно — «Любовью», и даже с какими-то эпитетами, хотя Любовь — проста и в эпитетах не нуждается, будучи совокупностью совершенства и имея основания и цели в себе самой.

Проявления же Любви и псевдо-Любви (нелюбви) всегда конкретны и своеобразны.

Любовь не терпит лжи

Теперь обратимся к «Писанию», но не для того, чтобы цитатами из него что-то доказывать или опровергать, а чтобы показать весьма специфическую конкретность проявлений Любви и «нелюбви». Сначала определимся в отношении ко лжи (кривде) и правде. В «Последнем Завете» читаем:

«… тот, кто ищет неправду найдёт её во всём, и даже там, где царит одна только правда. Ибо ложь от тьмы берёт, а во тьме все цвета одинаковы и видимые очертания предметов теряют истинность. Посему ложь накладывается на всё и легко способна извратить даже правду. Правда же никогда не способна покрывать ложь» (Последний Завет. Послесловие, 285 — 288).

· Действительно, «тот кто ищет неправду, найдёт её во всём», т.е. представит Правду-Истину кривдой, неправдой и ложью и измыслит всё, необходимое ему для этого (такова «дьявольская логика»).

· Но Правда никогда не покрывает ложь, ни при каких обстоятельствах, а обличает ложь всегда.

Определившись именно так в ответе на вопрос о взаимоотношениях Правды-Истины, людской лживости и лжи, обратимся к Новому завету.

«21. … Иисус удалился в страны Тирские и Сидонские.

22. И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется.

23. Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти её, потому что кричит за нами.[78]

24. Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева.

25. А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне.

26. Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам.

27. Она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их.

28. Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь её в тот час» (Матфей, гл. 15).

И есть притча — ответ на вопрос «Кто мой ближний?», которую приводит Лука[79]:

«30. … некоторый человек шёл из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым.

31. По случаю один священник шёл тою дорогою и, увидев его, прошёл мимо.

32. Также и левит, быв на том месте, подошёл, посмотрел и прошел мимо.

33. Самарянин же некто, проезжая, нашёл на него и, увидев его, сжалился

34. и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привёз его в гостиницу и позаботился о нём;

35. а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нём; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе.

36. Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам?

37. Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же» (Лука, гл. 10).

В первом эпизоде Иисус ведёт себя как расист, как не способный Любить, и оказывает помощь дочери Хананеянки не потому, что она, уверовав, просто обратилась к нему «помилуй меня, Господи!», и не потому, что она своими криками досаждала его ученикам и мешала «учебному процессу», а потому, что она признала своё положение равным пёсьему, по отношению к «господам мира» — иудеям, единственно для спасения которых из заблуждений якобы и был послан Иисус.

И нечего прикрываться отговорками, что «после того и по причине того — это разные вещи», поскольку Божий Промысел никогда не создаёт двусмысленных ситуаций, дающих основание кому бы то ни было упрекнуть Бога в творении зла.

Во втором эпизоде Иисус порицает иудейский расизм как ложное убеждение, и тем самым порицает своё же поведение в эпизоде с Хананеянкой, в котором он, как показывает Новый завет, покрыл ложь о расовом превосходстве иудеев над якобы псам подобными остальными народами своим авторитетом и новой ложью.

Нам ясно, что тексты Нового завета извратили Правду-Истину, некоторым образом противопоставив друг другу эти два эпизода.

Высказав это, обратимся к «Последнему Завету» «Виссариона»:

«35. Много приходилось говорить ранее, и ныне говорю вам: какой толк говорить о вере Господу своему, если вы не поверили Сыну Его, пришедшему Вам во благо ваше?

36. Сколь редко приходилось и приходится отметить веру достойную!

37. Так коснитесь ещё раз одного из ключиков таинства сего, который был запечатлён для вас в Писании Завета Нового! Ну а имеющий уши — да услышит!

38. Однажды в то далёкое время приходилось идти землями стран соседних.

39. И вот одна из жён Хананейских, уверовав, стала молить Учителя о помощи дочери своей, пребывающей в недуге тяжёлом.

40. Долго вопрошала она, двигаясь во след Иисусу, так что и ученики стали просить за неё.

41. Искренне проливая слёзы, женщина та не теряла надежды своей.

42. Но когда ей довелось подойти к Учителю, она услышала суровый ответ: “Я пришёл только к погибающим овцам дома Израилева.

43. Не хорошо взять хлеб у детей и бросить пасам”.

44. Сей ответ не привёл в недоумение идущих следом учеников, ибо они во многом и без того считали, что Спасение даровано только им.

45. Хотя, прозвучи сие слово во времена нынешние, оно привело бы всех вас к великому замешательству.

46. А вот женщина та вопросившая достойно проявила веру свою, ибо, уверовав, что пред нею — Слово Божие, она смиренно восприняла сказанное как должное,

47. Так как поверила, что ежели звучит Слово сие, то через Него говорит с нею Бог.

Есть ли что-либо больше минуты сей?

48. Вера её умерила гордыню, которой обладала она в не меньшей степени, нежели окружающие.

49. После сего смиренно ответила: “Но ведь и псы питаются крохами, которые падают со стола господ их”.

50. Великая радость вспыхнула в сердце Учителя, и Он отпустил её словом спасительным» (Последний Завет. Книга обращений, гл. 26).

Вот так. И приведённые эпизоды из Нового и «Последнего» заветов мы поясним не от Писаний, а от души — по совести. Наш Господь — Бог — Творец и Вседержитель, Которому мы верим и доверяем свою жизнь и в этом мире, и по смерти. Вследствие этого проблема «спасения души» не актуальна[80].

Бог на протяжении всей жизни человечества, в процессе восхождения к истине после первого из грехов людей, поддерживает в культуре общества Единый Завет и в повседневной жизни поддерживает всех, кто ему следует и устремляется к тому, чтобы жить в согласии с ним. Но Единый Завет — не догма и не основа веры, а только напоминание о необходимости для человека верить Богу и жить в согласии с Ним на основе диалога, воплощая Его Промысел по совести[81], будучи наместником Божиим.

Единственная истинная религия — это диктатура совести, а человек состоявшийся — осмысленная воля, подчинённая диктатуре совести.

Поскольку восхождение всего человечества к этой норме — процесс исторически длительный, а не мгновенный акт, то Бог до определённых Им сроков попустительствует заблуждениям людей, действующих по их разумению, но никогда не поддерживает эти заблуждения[82], оказывая помощь сторонникам заблуждений либо провозглашая людские заблуждения в Своих Откровениях как истину, но поддерживает усилия тех, кто стремится к Правде-Истине, освобождаясь от плена заблуждений и помогает в этом другим.

Иисус — воплощённое Божье Слово, Его посланник ко всем людям и потому, он не был в праве и не мог молчанием понуждать Хананеянку, шантажируя её бедой дочери (а шантаж — Зло), к отказу от достоинства человека и признанию ею своего, якобы равного псу, положения по отношению к заблудшим «ослам» из дома Израилева — тем, кому при Моисее было дано нести истинную Тору, но они не понесли её, позволили извратить Откровение и согласились с извращёнными текстами «Торы»: дабы приспособить их в извращённой редакции для осуществления господства над миром и другими народами от имени Бога[83]. Если бы Бог нашёл, что достоинство души Хананеянки равно пёсьему, то Он и дал бы ей пёсью плоть. Однако она была воплощена в тело человека!

Всё было не так, как описывают тексты Нового и «Последнего» заветов.

*    *    *

Иисус и ученики шли по дороге после проповеди, при которой присутствовали большей частью иудеи с расистскими представлениями о том, кто есть ближний, а кто — человекообразный рабочий скот — домашние животные, предназначенные иудеям — «господам мира сего» — в услужение. Проповедь, как это бывало уже не раз, накалила страсти в толпе, и та женщина, будучи чужеродной иудеям Хананеянкой, опасаясь ещё более возбудить в них злобу, не посмела при всех обратиться к Посланнику Божиему с просьбой о помощи в её бедах, но уверовала. Она пошла за Иисусом и его учениками, чтобы обратиться к нему уединённо, не озлобляя своим обращением толпу. И поскольку это было правильно с её стороны, такая возможность была предоставлена ей Свыше в пути Иисуса и учеников его.

Услышав зов её, Иисус, обратил шаги свои вспять, пойдя ей навстречу, а ученики остановились на дороге и потому были в стороне от их беседы. Видя веру женщины, Иисус молвил ей ласковое праведное слово о том, что дочь её исцелилась, и пусть она ступает себе с Богом и пусть живёт себе далее с верой, которую обрела.

Когда же он вернулся к ученикам своим, то застал их спорящими о том, чему свидетелями они стали: они пытались объяснить себе действия Учителя, которому уже верили, но понимали принесённое им учение пока мало и поверхностно вследствие того, что были отягощены не переосмысленным ещё грузом прошлых заблуждений иудейской культуры[84]. Кто-то недоумевал: “Как же так? Она — Хананеянка, а Он — Мессия, послан только к заблудшим овцам дома Израилева?!!^[85] Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам…” Другой, соглашаясь с ним, но сдерживаемый верой в то, что действия Иисуса безупречны, даже если они и непонятны и противны на первый взгляд закону, с пылом возражал, пытаясь развеять его и своё собственное недоумение словами: “Но ведь и псы питаются крохами, которые падают со стола господ их…”

Слыша всё это, недостойное Любви и человечности, порочащее и Божью Правду-Истину, и воплощённое Его Слово, Иисус остановил их спор, успокоил и рассказал им притчу о путнике, разбойниках, священнике, левите и Самарянине, чуждом иудейскому миру, но единственно проявившему к пострадавшему от разбойников (о национально-культурной принадлежности разбойников ничего не говорится) должные милосердие и Любовь. И все сомнения учеников развеялись, и часть пут изолганного закона пала с их душ потому, что пришло понимание: свой — это тот, с кем самоотверженно по совести делаешь жизненное общее дело в русле Промысла Божиего, а не тот, кто попирает это дело ногами как недостойный мусор либо паразитирует под его сенью, будь он хоть родственник тебе или единоплеменник, или соотечественник или кто-либо ещё.

*              *
*

Но потом, когда очевидцы покинули этот мир, цензоры и редакторы библейских текстов — «Священного Писания» — разорвали сюжет и противопоставили друг другу в каноне Нового завета его начало и завершение, сохранив большей частью слова, но вложив некоторые из них в уста, которые их не произносили, дабы в будущем, призывая к вере приходившему воплощённому Слову Божию, подавить разум людей и Любовь взаимоисключающим смыслом разных фрагментов библейского «Писания», и тем самым подчинить обезумевшие и впавшие в бездумье толпы своей власти, противопоставившей себя Богодержавию, к которому призывали все пророки Божии, возобновляя Единый Завет по мере того, как его извращали живущие на Земле — кто по злому умыслу, а кто по недоразумению и беззаботной склонности к фантазированию. Так и получилось, что начало рассмотренного сюжета в двух версиях легло в основу текстов Матфея (15:21 — 28) и Марка (7:24 — 30), а завершение — в основу текстов Луки (10:30 — 37).

А какое толкование истинно: приведенное нами, либо данное С.А. Торопом, либо какое-то иное — знает только Бог. Мы же на Земле можем только отдать предпочтение одному из них, либо отказаться ото всех, что обусловлено совестью, сложившейся нравственностью и верой тому, кто для отдающего предпочтение той либо иной версии — господь, хотя — возможно — что и не Бог.

Бог предопределил для человека быть наместником Своим, и потому для человека предопределено не только то, чтобы он верил Богу и посланным Им, но и то, чтобы человек по возможностям своим понимал Высший Промысел, который и исповедим, и неисповедим одновременно в каждый момент:

· то, что может вместить в себя верующий, — исповедимо для него,

· а то, что не может вместить, — свершится как неисповедимое таинство, не отрицая исповедимого, но превзойдя его, и верующие Богу будут рады тому.

И не бывает так, чтобы в Божьем Промысле смысл того, что оглашено явно и потому исповедимо, отрицался бы смыслом того, что явно не оглашено и осталось в неисповедимых таинствах (в умолчаниях). Если Вы такое выявляете, но Вы эгоист, пекущийся только о себе, то смело можете отрицать такое учение; а если Вы не эгоист и принимаете на себя некоторую долю в наместничестве Божием на Земле, то вы обязаны это обличить — такие штучки не от Бога.

Бог даёт возможность человеку испытать свою веру Богу жизнью самого́ человека, но не периодическим ниспосланием взаимно исключающих предписаний: сегодня верить в то-то, а завтра прежде ниспосланное почитать ложью, заблуждением, а не истиной и начать верить в противоположное тому по смыслу.

И неуместны разнородные прикрытия отговорками в том духе, что, дескать, прежде вы не доросли до понимания некоторых истин, и потому пришлось дать вам ложные их заменители, которые, однако, способствовали вашему развитию, а теперь — доросли, и потому от прежнего надо отказаться и верить новым ниспосланным «истинам».

В этом случае исчезла бы разница между Богом и Сатаной, а «дьявольская логика» стала бы неотличима от диалектики познания, предопределённой для человека Свыше в качестве нормы.

И в Коране об этом говорится прямо: «Не меняется слово у Меня, и не тиран Я для рабов» (сура 50:28 (29)).

Бог способен сказать одну и ту же истину так, чтобы её поняли сообразно самой себе и в начале пути развития, и на последующих его этапах[86], вследствие чего по достижении более высокого уровня развития прежнее Откровение, раскрывая новый смысл, начнёт сверкать новыми гранями Правды-Истины и откроет новые глубины миропонимания, которые были прежде недоступны восприятию при прежнем уровне развития.

Примером тому коранический запрет на ростовщичество (Коран, 2:276 (275), в частности). Этот запрет выражает не только порицание ростовщика персонально как паразита, что понятно во все эпохи всем труженикам. Он представляет собой системное средство защиты общества и его экономики от порабощения корпорацией ростовщиков, что для многих нуждается в доказательствах и в наши дни. В эпоху, когда был ниспослан Коран, уровень развития науки не позволял показать этот результат бухгалтерски строго: математика не была развита настолько, чтобы с её помощью можно было построить модели обменных процессов в сетях, включая торговые сети. И прошло более 1 200 лет до того времени, когда математика развилась настолько, что балансовые модели, построенные на основе матрично-векторного исчисления, позволили показать именно этот аспект коранического запрета на ростовщичество.

Да и сами Вы способны ребёнку правдиво рассказать о чём-то, снисходя к его уровню развития, а взрослому о том же самом — соотносясь с его уровнем развития. Так с какой целью отрицать за Богом такую способность? — Она присуща Ему в наиболее совершенном и безупречном виде.

А если от Промысла кому-то достаётся только неисповедимая часть его, тем более приносящая неприятности, которые до́лжно осознать как некие адресованные тебе лично намёки Свыше, то это признак проблем той веры и религии, которые несёт в себе тот, кто полагает себя поистине верующим и религиозным человеком, но захлёбывается в неисповедимом Промысле: Бог не садист[87].

Бог достаточно могуч, чтобы не нуждаться во лжи при осуществлении Своего Промысла[88]. Он способен сказать всякую Правду-Истину, снизойдя к уровню развития того, к кому Он обращается, на понятном тому Языке (в самом общем смысле этого слова, как средства передачи информации). Если бы это было не так, то во многих обстоятельствах исчезало бы различие между тем, что от Бога, и тем, что от Сатаны, и вера Богу и вера Сатане стали бы единой нераздельной верой. В «Последнем» же завете читаем:

«Если твоя неправда несёт зло, то душа твоя у врат великих страданий.

Если неправда несёт разочарование, то сие будет злом.

Неправда, покрывающая зло, — ещё большее зло.

Но неправда, несущая благо, есть мудрость» (Последний Завет. Заповеди, заповедь № 3).

Мудрость земная для человека состоит в том, чтобы ни при каких обстоятельствах не лгать и не делать неправды-кривды (осознанной лжи), а найти ту правду, которую до́лжно сказать и сделать; и найти в себе силы, чтобы в любых обстоятельствах изрекать и творить Правду. Но эта способность обретается в бесстрашии Любви.

Если человек не способен вести себя так во всех без исключения обстоятельствах, то он объективноделает не то дело, о приверженности которому заявляет открыто, а какое-то другое дело, даже в том случае, если он не осознаёт того — другого — дела.

Лжи «во спасение» не бывает. Всякая ложь — дань Сатане и прямой путь к одержимости[89], ибо Бог оставляет в Своём попущении тех, кто порочит Его тем, что осознанно лжёт, поддерживает заблуждения и вводит в заблуждение других. Кроме того, ложь, излитая в информационную среду общества (в культуру) якобы «во спасение», закрепившись в ней, может лечь в основу управленческих решений в качестве неоспоримой истины, вследствие чего таким управленческим решениям неизбежно будут сопутствовать те или иные пороки и бедствия. Людям дано Свыше чувствовать всё это через совесть и интуицию, и потому приведённая заповедь «Виссариона» вызывает настороженность у многих, и эта настороженность — праведна.

В качестве примера благодетельной лжи С.А. Тороп приводит пример, как сосед Василий изображает Деда Мороза.

«3. … “Виссарион! Неправда, несущая благо, есть мудрость! Объясни эту заповедь. Разве обман — это не порок?”

4. “Когда к вашему ребёнку приходит Дед Мороз, вы же не объясняете чаду, что это пришёл сосед Василий. Вы оставляет ребёнка в сказке.

5. Помните! Обман во имя себя — невероятное горе.

6. Обман во имя человека, во имя развития души его — благо.

7. Вырывать отдельные заповеди из единого целого нельзя. Необходимо исполнить все заповеди до единой, безмерно открывая душу свою пред Отцом!”» (Последний завет. Повествование от Вадима, часть 2, гл. 13).

Это хороший пример — однако совсем другого явления потому, что в описанном случае пресловутый «сосед Василий» не лжёт, не творит обман; он творит некий новый аспект реальности (сказочной), которая существует как матрица и как полевая структура. Когда «сосед Василий» творит сказку для ребёнка, и ребёнок в неё входит, то они вместе некоторое время живут в сотворённой «соседом Василием» реальности[90], которая однако доступна не для всех и потому воспринимается ими как обман. Произведения творчества, в том числе и художественного, и ложь — это в принципе разные явления, хотя творчество — даже гениальное — может быть и лживым, и убийственным[91]. В данном примере обман может возникнуть только тогда, когда «сосед Василий» творит сказочную реальность неумело, вследствие чего ребёнок не может в неё войти, и вместо пришедшего к нему Деда Мороза видит придуривающегося «соседа Василия», который пытается его обмануть. Но о том же и слова К.С. Станиславского (1863 — 1938) — «не верю!», которыми он характеризовал дурную игру актёров и дурную режиссуру. В этом смысле художественное творчество и магия — родственны, что в прошлом неоднократно вызывало неудовольствие ханжей и фанатиков от всех вероучений и порождаемых ими эгрегориальных религий[92]: в частности, РПЦ в прошлом искореняла скоморошество, которое резало правду-матку, неприемлемую «элите».

---

Дата добавления: 2018-04-15; просмотров: 149; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

12Следующая ⇒

---

Мы поможем в написании ваших работ!