Основные понятия и проблемы современной философии

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ “РОСТОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ СТРОИТЕЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ”

   

 

 

Т.И. Ерошенко

Философия:

Методические указания к зачетам и экзаменам

 

Утверждено на заседании

Кафедры философии

29. 10. 2011

 

Ростов-на-Дону

2012

ББК 78я73

Е 78

 

Ерошенко Т. И.

Философия: методические указания

к зачетам и экзаменам – 3-е из. –Ростов н/Д,РГСУ, 2012. – с. 47

Изучение курса философии дает студентам знание основных этапов раз­вития философской мысли и современных направлений философского знания, включая теорию познания, онтологию, модели философского осмысления чело­века и общества.

Основной целью пособия является оказание методической помощи сту­дентам в подготовке к зачету и экзамену, залогом успешной сдачи которых явля­ется систематическая подготовка к семинарским занятиям. Комментарии к кон­трольным вопросам не являются исчерпывающими ответами на вопрос по теме, но могут служить ориентирами в их осмыслении.

Пособие предназначено для студентов очной и заочной форм обучения

© Ерошенко Т. И., 2012

Подписано в печать  5.11.2011. Формат 60х84/16.

Бумага офсетная. Объем 4 уч.-изд. л. Тираж 100.

Типография ВУД

Г. Ростов-на-Дону, ул. Красноармейская, 157.

Природа философских проблем и специфика философского знания

Историческое развитие от мифологии к философии. Мифологическое сознание было направлено на обнаружение за реальными процессами и явлениями действий каких-то скрытых, сверхъестественных сил. Для первобытного сознания характерным является не противопоставление самого себя природе, а скорее отождествление с нею, осознание собственной включенности в нее. Для первобытного человека характерно преобладание коллективного над индивидуальным. Философия же появилась на сту­пени разложения родового сознания и формирования классового общества с резко выраженной противоположностью основных классов, что было условием формирова­ния индивидуальности.  Главной особенностью мифологического сознания является его образность, стремление к отражению мира не в абстрактных понятиях, а при по­мощи художественных образов.  То, что в мифологии воображается, то в философии понимается, поэтому миф можно рассматривать как начальную форму мышления. «Миф» в переводе с греческого означает сказание, предание. К числу древних мифов относят мифы о животных и превращении людей в животных и растения, о начале и устройстве Вселенной (космологии), мифы об изобретении ремесел, добывании огня и происхождении различных обычаев, а также календарные и аграрные мифы. Опреде­ленной стадией перехода от мифологии к философии является постмифология (транс­формация мифологического мышления в философское) или предфилософия. Мифоло­гические образы в космологии постепенно начинают угасать, им на смену приходят понятия, которые обладают высокой степенью абстракции и открывают путь к фило­софскому (метафизическому) представлению о мире, т.е. поиску сверхчувственных начал мира. Философия приходит на смену предфилософским описаниям мира, кото­рые содержатся уже в поэмах Гомера и Гесиода, тогда, когда происходит отказ от персонифицированного взгляда на мир, при котором каждый из богов-олимпийцев олицетворял ту или иную природную стихию, тот или иной социальный навык (Зевс, Посейдон, Аид, Афродита, Афина, Гефест, Арес и другие боги-олимпийцы), и начина­ется поиск безличного основания всех вещей, которая у первых философов и отожде­ствлялась чаще всего с той или иной природной стихией.

Исторические особенности мифологического мировоззрения связаны с низким уровнем освоения человеком действительности, зависимостью его от неосвоенных, непокоренных сил природы и общественного развития, а также с недостаточным развитием его познавательного аппарата. В этих условиях миро­воззренческие конструкции вступали в форме образов и символов. По мере раз­вития человеческого общества, установления человеком определенных законо­мерностей, совершенствования познавательного аппарата появлялась возмож­ность новой формы освоения мировоззренческих проблем. Эта форма носит не только духовно-практический, но и теоретический характер. На смену образу и символу приходит Логос – разум. Философия зарождается, как попытка решить основные мировоззренческие проблемы средствами разума, т.е. мышления, опи­рающегося на понятия и суждения. В отличие от религиозного мировоззрения, с его вниманием к вопросам отношения человека к превосходящим его силам, философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нарастающую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания. Первоначально она выступила на исторической арене как поиск мирской мудрости.

Специфика философского знания. Философия унаследовала от мифологии и рели­гии их мировоззренческие схемы, т.е. всю совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о происхождении человека и его положении в мире. Она унаследовала также весь объем этого  позитивного знания, которое на протяжении тысячелетий накопило человечество. Однако решение мировоззренческих проблем в зарождающейся философии происходило под иным углом зрения, а именно, с позиций рациональной оценки, позиций разума. Поэтому можно сказать, что философия – это теоретически сформулированное мировоззрение, т.е. система общих теоретических взглядов на мир в целом, место в нем человека, уяснение раз­личных форм отношения человека к миру, человека к человеку. Таким образом, мы подчеркиваем одну из существенных особенностей философии, что она является тео­ретическим уровнем мировоззрения. Следовательно, она выступает в форме знания и носит систематизированный, упорядоченный характер. И этот момент существенно сближает философию и науку. Однако этого недостаточно для определения ее специ­фики. Помимо того, что она является теоретически сформулированным мировоззре­нием, она содержит в себе духовно-практическое основание, т.е. философское знание ценностно ориентировано и служит основой преобразования действительности во всяком случае к этому стремится. Слово «философия» в переводе с греческого языка и означало любовь к мудрости. Слово «философ» впервые употребил греческий матема­тик и мыслитель Пифагор (ок. 580–500 гг. до н.э.) по отношению к людям, стремя­щимся к интеллектуальному знанию и правильному образу жизни. Истолкование же и закрепление в европейской культуре термина «философия» связано с именем Платона. Первоначально понятие «философия» употреблялось в более широком значении, чем закрепленное за ним позднее. По сути дела этот термин означал совокупность теоре­тических знаний, накопленных человечеством. При этом следует отметить, что имено­вавшиеся философией знания древних охватывали не только практические наблюде­ния и выводы, начатки наук, но также раздумья людей о мире и о себе; о смысле и цели человеческого существования. Ценность мудрости усматривалась в том, что она позволяла выносить практические решения, служила руководством человеческого поведения и образа жизни.

В европейской науке процесс отделения науки от философии происходил по­степенно и включал два основных периода. Первый этап связан с дифференциацией теоретической формы освоения действительности в древнегреческой культуре. Этот процесс был наиболее четко зафиксирован в системе Аристотеля. Аристотель выделял логику – науку о правильном мышлении, психологию как науку о душе, физику – науку о природе и метафизику – собственно философию – учение о первопричинах, самых общих началах бытия. Выделяя различные сферы теоретического знания, он называл философию «госпожой наук». И Аристотель не преувеличивал, так как он просто констатировал существовавшее в его время глубокое различие по степени тео­ретической зрелости между философией и другими науками. Как известно, в антич­ном и средневековом обществе не было достаточных стимулов для развития науки. Поэтому наука как самостоятельный социальный институт формируется в Европе в XVI–XVII вв. С этого времени частные науки осваивают отдельные области природы и общества. При этом они опираются на эмпирические методы исследования. Фило­софия же, базируясь на конкретно-научном знании, видит свою задачу в синтезе раз­нообразных человеческих знаний, в формировании единой научной картины мира. Таким образом, после того как сформировались самостоятельные отрасли научного знания математика, физика, биология, химия и т.д., философия утратила функцию быть единственной формой теоретического освоения действительности. Но в этих условиях более четко обнаружилась специфика философии как формы универсаль­ного теоретического познания. Философия – это форма познания наиболее общих, а точнее, всеобщих оснований бытия.

Философия начинается с поиска ответа на вопрос: «Что есть все?» (Фалес, 624–547 г. до н.э.). Многообразие ответов на него сводилось к одному: поискам «на­чала, лежащего в основании», имеющего значение первоначала, «вечной основы», сущности, первопричины – субстанции. В учении Парменида (VI–V вв. до н.э.) вводится одно из самых основополагающих понятий – «бытие», соединяющее в себе, как заметил Аристотель, «универсум как одну субстанцию». Своим суждением: «То же самое мысль и то, о чем мысль возникает» – Парменид положил начало основ­ному вопросу философии – об отношении мышления и бытия, сознания и материи, – разделившему философов на два лагеря – материалистов и идеалистов. Ф. Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» писал: «Вели­кий основной вопрос всей, в особенности новейшей философии, есть вопрос об отно­шении мышления к бытию». Основной вопрос философии имеет две стороны: онтоло­гическую (что первично дух или природа?) и гносеологическую (в состоянии ли мы адекватно познать окружающий мир?). По поводу решения первой стороны этого во­проса философы разделились на два лагеря: философы идеалистического толка (дух существовал прежде природы, они же признавали и сотворение мира) и философы материалистического толка (началом считали природу). В свою очередь идеалисты подразделяются на субъективных идеалистов – в качестве первичного начала назы­вают личностное, индивидуальное сознание, мышление и объективных идеалистов – первичное начало объективное духовное (Бог, Дух, Абсолютная идея и т. д.). По по­воду гносеологической стороны основного вопроса философии большинство при­знают возможность познания бытия. Те же из философов, которые отрицают возмож­ность истинного познания бытия, называются агностиками и скептиками. Агности­цизм – это учение, согласно которому человек не способен познать сущность вещей, не может иметь достоверное знание о них. Скептицизм – это философская концепция, высказывающая сомнение в возможности достижения объективной истины. Материа­лизм и идеализм – противоположные философские течения. На протяжении всей исто­рии философии они вели (и продолжают вести) сложный, напряженный и содержа­тельный спор друг с другом, находя в противоречивой действительности все новые и новые аргументы для укрепления и защиты своих позиций. Определенной попыткой сближения и компромисса между ними можно считать дуализм – философское учение о существовании двух не зависимых друг от друга начал: материального и духовного. (Типичным примером такого рода взглядов были философские построения Декарта, Канта). Однако дуализм нельзя назвать «третьей линией» в философии, так как он является разновидностью идеализма, поскольку признает независимость и невыводи­мость духа из материи. Когда спор мировоззрений материализма и идеализма удержи­вался в границах теории, от него выигрывали обе стороны, обогащалась философия в целом. Но нередко он принимал форму идеологического противостояния. В целом вся история философии есть решение основного вопроса в различных модификациях.

Предмет философии. Предмет философии менялся и уточнялся на протяже­нии веков, перемещались акценты, в процессе развития философии как учения о мире сложилась ее структура. Ее основными разделами выступают онтология (учение о бытии), гносеология (теория познания), логика (учение о законах и формах мышле­ния), эстетика (учение о прекрасном), социальная философия (учение об обществе), история философии (изучает развитие философского знания), этика (учение о нравст­венности, морали). В процессе развития философии менялся круг ее проблем. Начиная с античных времен философия понималась как учение о бытии и условиях его позна­ния. В это время она становится одним из видов профессиональной деятельности лю­дей, которая стала возможна в силу особой склонности в душе каждого человека. Фи­лософия связана с ответами на вечные смысло-жизненные вопросы: зачем я живу?, что мне делать?, на что я могу надеяться? есть ли судьба? и т.д. Вопросы философии нельзя разрешить исчерпывающе, окончательно и однозначно, потому что на каждом новом историческом этапе развития скалываются иные жизненные обстоятельства и эти вопросы переводятся в иную плоскость и требуют уже других ответов в контексте изменившихся обстоятельств. Для начального периода древней философии был характерен космоцентризм – стремление понять мир как целое, его происхожде­ние и сущность. Позднее внимание перемещается на человека, общественное устрой­ство, философия периода античности становится антропоцентричной. В средние века на первое место выходит теоцентризм, согласно которому природа и человек рассмат­риваются как творения Бога. В Новое время получает развитие рациоцентризм, со­гласно которому безграничны возможности человеческого разума в познании окру­жающего мира. В настоящее время главенствующими являются проблемы разработки научных методов познания, форм общественного устройства, человека и его места в мире и т.п. Одно из современных определений предмета философии – всеобщие свой­ства и связи действительности (природы, общества и мышления), отношения объек­тивной действительности и субъективного мира, материального и идеального, бытия и мышления, отношение человека к миру. Философия в построении предмета своего исследования ценностно ориентирована, все, что ее интересует сопряжено с человече­ской деятельностью.

Функции философииотражают ее роль в духовной жизни общества. Принято выделять следующие функции философии: мировоззренческую, методологическую, мировоззренческую, методологическую, мыслительно-теоретическую, гносеологиче­скую, критическую, аксиологическую, социальную, воспитательно-гуманитарную, прогностическую. Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что фи­лософия учит концептуально мыслить и теоретизировать – предельно обобщать окру­жающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы ок­ружающего мира. Гносеологическая – одна из основополагающих функций филосо­фии – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительно­сти (то есть механизм познания). Роль критической функции – подвергать сомнению окружающий мир и существующее значение, искать их новые черты, качества, вскры­вать противоречия. Конечная задача данной функции – расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания. Аксиологическая функция философии (в переводе с греческого axios – ценный) заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей – морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции – быть «ситом», через которое пропускать все нуж­ное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков – поиск новых (теологических) ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; Реформация; кризис капитализма конца XIX – начала ХХ вв. и др.). Социальная функция – объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества. Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни. Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.

Остановимся более подробно на мировоззренческой и методологической. Философия является мировоззрением. Выделяют и другие типы мировоззрений: обыденное, мифологически-религиозное, научное, эзотерическое. Возникновение философии означало появление особой духовной установки – поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами, надеждами. Философия унаследовала от мифологии и религии их мировоззренческие схемы, т.е. всю совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о происхождении человека и его положении в мире. Она унаследовала также весь объем этого позитивного знания, которое на протяжении тысячелетий накопило человечество. Однако решение мировоззренческих проблем в зарождающейся философии происходило под иным углом зрения, а именно, с позиций рациональной оценки, позиций разума. Поэтому можно сказать, что философия – это теоретически сформулированное мировоззрение – система общих теоретических взглядов на мир в целом, место в нем человека, уяснение различных форм отношения человека к миру, человека к человеку. Таким образом, относя философию к мировоззренческим формам человеческой культуры, мы подчеркиваем одну из существенных ее особенностей. Философия – это теоретический уровень мировоззрения. Следовательно, мировоззрение в философии выступает в форме знания и носит систематизированный, упорядоченный характер. И этот момент существенно сближает философию и науку. Это подтверждается историей. Первые естествоиспытатели были одновременно и философами. С наукой философию сближает стремление опереться на теоретические методы исследования, использовать логический инструментарий для обоснования своих положений, выработать достоверные, общезначимые принципы и положения. Философское мировоззрение может быть материалистическим либо идеалистическим, сциентистским, либо антисциентистским. Методологическая функция философии заключается в том, что она формулирует методологические принципы на основе определенных философских категорий. Эти принципы выступают в виде всеобщих регулятивов, универсальных норм, требований, которые субъект познания реализует при исследовании закономерностей бытия и познания. Наиболее древними философскими методами являются два: диалектический и метафизический, также к ним относят аналитический, интуитивный, феноменологический, герменевтический и др. Например, важнейшие принципы диалектического метода: объективность, всесторонность, конкретность, историзм, принцип противоречия. По сути, всякая философская концепция имеет спою методологическую функцию, потому что является своеобразным способом мыслительной деятельности.

Культура мышления. Роль философии в жизни человека и общества определяется ее антидогматическим и антиавторитарным характером, т.е. она ориентирована на признание различных точек зрения порой даже противоречивых, и она ориентирована на то, чтобы усомниться в очевидном на первый взгляд. Следуя древней философской традиции, принято выделять два уровня мышления – рассудок и разум. Рассудок (формальная логика), изучает структуру высказываний и доказательств, обращая внимание в основном на форму готового знания, а не на его содержание и изменение. Однако законы формальной логики очень важны для формирования правильного мышления. Например, закон противоречия (противоречащие утверждения не могут быть одновременно истинными и ложными), закон тождества (утверждение должно быть тождественным самому себе),  закон исключенного третьего (утверждение истинно либо ложно, а третьего не дано), закон достаточного основания (всякое положение, которое мы утверждаем как истинное, должно быть доказано). Для разума (диалектическая логика) характерно оперирование абстракциями и способность постигнуть сущность вещей, их законы и противоречия, адекватно выразить логику вещей в логике понятий. Дело разума состоит в том, чтобы осуществить соотношение противоречащих друг другу определений рассудка и удержать их в единстве. Культура мышления заключается во владении диалектической логикой, которая позволяет не впадать в панику при появлении противоречия (например, двух противоположных точек зрения, что на первый взгляд кажется абсурдом), а видит в нем ориентир правильного движения мысли. Такого рода мышление не возникает само собой, на обыденном уровне сознания, а требует особого рода интеллектуальных упражнений, которые открывают путь к правильному оперированию понятиями, категориями и принципами. Например, понятие в своем определении должно быть ясным и четким, не содержать повторений, не содержать отрицания. Искусство оперирования понятиями предполагает установление закономерных связей между явлениями действительности. Понятие должно соответствовать природе того явления, которое оно отражает.

История философии

Исторические этапы развития философии.Самые ранние философские системы возникли на древнем востоке (Индия и Китай) в I тысячелетие до н. э. Это был необратимый процесс разложения родового сознания, возникновения классового общества и рождения рациональности, т.е. веры в разум как единственной и самой надежной основы познания окружающей действительности. На Западе (Древняя Греция и Рим) и Востоке этот процесс происходил почти одновременно. Наиболее распространенной является классификация основных этапов развития философской мысли в зависимости от способа социального и духовного производства, т.е. общественно-экономической формации; так же необходимо учитывать национальное своеобразие философии. Согласно этим двум принципам, выделяют античную философию (философию рабовладельческого общества, VI в. до н.э. – VI в. н. э.), средневековую философию (философию эпохи феодализма, V– XV вв. н.э.), переходным периодом является философия эпохи Возрождения (XIII – XVI вв.), философию Нового времени (философию буржуазной формации, XVI– XVII вв.), философию Просвещения XVIII в., с последней четверти XVIII в. и до середины XIX Немецкую классическую философию, современную философию ХХ в. Как относительно самостоятельное духовное построение рассматривается русская философия.

Историческое развитие античной философии. Для того чтобы лучше понять смысл и суть философии как науки, полезно и даже необходимо обратиться к истории ее развития, рассмотреть, как шло движение философской мысли в разные периоды истории человеческого общества. Изучение центральных проблем, возникавших перед философами того или иного периода, поможет выработать представление об исторических типах философии, о своеобразии философской мысли разных народов в разные периоды их истории. В каждый период истории человечества существовали свои особенности в развитии науки, культуры, общественных отношений, стилей мышления и т.д. Все это накладывало отпечаток и на развитие философской мысли, на то, какие проблемы в области философии выдвигались на первый план. При этом само своеобразие в развитии этих взглядов и учений обусловливалось специфическими экономическими, социальными и культурными факторами каждой эпохи. Все это вместе взятое и является основой для выделения определенных типов философии. Важно, однако, при этом иметь в виду, что, несмотря на своеобразие философских учений в разные периоды истории, между ними сохраняется преемственность, которая позволяет говорить о единстве историко-философского процесса. Античная философия представляет собой совокупность учений, развивавшихся в Древней Греции и в Древнем Риме с VI в. до н.э. по VI в. н.э. Это целая историческая эпоха (от формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующего кризиса полиса, переходе в Древнем Риме от республики к монархии и её крушения). Обычно начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625-547 гг. до н.э.), конец – с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н.э.). В Древнем Риме философия возникла значительно позже, чем в Греции, и вначале испытывала сильное влияние последней. Распространение власти Рима на восток и на юг привело во II в. до н.э. к ознакомлению римского общества с достижениями художественного, научного и философского наследия Древней Греции. Начинается наплыв в Рим греческих ученых, развивается стоицизм и эпикуриизм, который со временем приобретает черты отличные от аналогичных течений древнегреческой философии.

Периодизация античной философии:

1.Натурфилософский (VI в. до н.э.) – на первый план выходят проблемы философии природы. Это «досократики» (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит)

2.Классическая философия (V–IV вв. до н.э.), которую обычно начинают философией софистов и Сократа. Это антропологическая ступень в философии.

3.Высокая классика (Сократ, Платон, Аристотель и их школы). Определяющим признаком является философствование в понятиях.

4. Эпоха эллинизма. Основные направления – эпикуреизм, стоицизм, кинизм. Поднимаются проблемы поиска смысла жизни, соотношения Бога и мира.

5. Философия Древнего рабовладельческого Рима (Лукреций Кар, Филон Александрийский и неоплатонизм).

Космологизм античной философии. Первые философские учения возникли в г. Милете на рубеже VII – V вв. до н.э. Здесь жили и учили три мыслителя: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Они задались вопросом откуда все возникает и во что все возвращается. Они искали начало происхождения и изменения всех вещей. При этом они понимали первовещество как живое, наделенное душой и движением. Все три философа занимались также и естественнонаучной практикой. Все собранные ими знания являются элементами единого цельного мировоззрения, которое в своем существе космологично, т.е. согласно этому мировоззрению – мир единый космос, в котором объединены природа, человек и боги. Это во многом объясняется политеистическими корнями греческой философии. Особенность космологизма античной философии заключается в том, что взамен мифологической идеи «порождения» она привнесла идею причинности. Первые древнегреческие школы и направления были тесно связаны с мифологией. Мифология ставила вопрос: «В силу каких причин возникло все существующее?» И причину происхождения мира видела за пределами природы, вверяя ее воле богов. Для греков природа выступает главным абсолютом, она не сотворена богами, боги сами составляют ее часть и олицетворяют основные природные стихии. Человек же не теряет своей изначальной связи с природой, но живет не только «по природе», но и «по установлению» (на основе разумного обоснования).

 Первоначало мира или «архе», греки ищут в самой природе, в чем-то достаточно определенном и конкретном. Это определенное слито у них с какой-либо конкретной стихией. Понятием природа «фюсис» – охватывалось все существующее: что было, есть и будет; все возникающее, развивающее, развивающееся и погибающее. Но в античном мире считалось, что должна быть первооснова существующего – субстанция, которая постоянна, из которой все возникает. Древний грек для этого выделял и обособлял какую-то часть природы, помещая ее над всеми остальными. Фалес (ок. 624–547 гг.до н.э.) утверждал, что начало сущего – вода. Анаксимандр считал первоначалом «апейрон», Анаксимен – воздух. Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) впервые в философии поставил вопрос о сущности мира. Рождение и развитие атомистических идей связано, прежде всего, с именами Демокрита, Левкиппа, Эпикура. Первоосновой мира объявляется атом – материальная неделимая частица, причина и сущность всего существующего. Атомы движутся, вступают друг с другом во взаимодействие, сцепляются, соединяются, образуя своеобразные сочетания. Таким образом, была высказана идея микроструктуры мира, предпринята попытка объяснить возникновение тел благодаря различному сочетанию атомов, а уничтожение тел благодаря тому, что соединения распадаются.

Античная диалектика. Вторым после Милета очагом древнегреческой философии в Малой Азии был город Эфес. Качественно новый шаг в философии сделал Гераклит из Эфеса (ок. 544–483 гг. до н.э.), которого можно причислить к создателям первоначальной формы философской диалектики. Первоначало Гераклита – всегда существующий огонь, который то разгорается, то гаснет и тем самым обеспечивает непрерывность рождения и исчезновения в мире природы. Диалектика Гераклита явилась констатацией и фиксированием вечности происходящих в мире изменений. Все изменяется и изменяется постоянно. Вот дошедшие до нас высказывания Гераклита: «Все течет, все изменяется». «Солнце новое ежедневно», «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды». По Гераклиту, единое имеет свои противоположности – это основа существования и гармонии мира. Представление о вечном изменении все существующего называют наивной диалектикой. Более того он развивает взгляд, согласно которому мир есть процесс и в нем каждая вещь изменяется не каким угодно образом, а переходит в свою противоположность. Холодное становится теплым, теплое – холодным, влажное – сухим, сухое – влажным и т.д. Зенон Элейский пытался выразить реальное движение в логике понятий, в связи с чем подверг анализу противоречия, возникающие при попытке мыслить движение. Он создал целый ряд апорий, доказательств, направленных против признания истинности движения. «Движущийся (предмет) не движется ни в том месте, где он находится, ни в том месте, где нет его». Зенон выдвинул апорию «Летящая стрела покоится», согласно ей путь движения состоит из суммы покоящихся точек, и в каждом пункте движения стрела находится в состоянии покоя. После этого Зенон предлагает задуматься над тем, как из ряда состояний покоя может возникнуть движение. Он старается подвести к выводу об отрицании движения вообще. Этой же цели служат и такие его апории, как «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха». Стихийно-диалектические идеи сильно выражены у атомистов (Левкипп, Демокрит, Эпикур, Лукреций), которые неотъемлемым свойством атомов считали движение. Атомы движутся, вступают друг с другом во взаимодействие, сцепляются, соединяются, образуя своеобразные сочетания. Таким образом, была высказана идея микроструктуры мира, предпринята попытка объяснить возникновение тел благодаря различному сочетанию атомов, а уничтожение тел благодаря тому, что соединения распадаются. Благодаря атомистической концепции оказалось возможным объяснить, почему, несмотря на рождение и смерть отдельных тел, мир в целом продолжает существовать, сохраняться. Например, отдельные люди рождаются и умирают, а человеческий род продолжает существовать. И для объяснения этого не нужно ни богов, ни мистики, ни судьбы, ибо существует естественное объяснение в пределах самой природы. Следующий этап в развитии античной диалектики связан с софистами (Протагор, Горгий и др.). Они сосредоточили внимание на субъективной стороне диалектики, показав гибкость, текучесть, взаимопревращаемость понятий. (См. вопрос Социальные проблемы античной философии)

Сократ боролся за ясность выраженных в словах понятий и стоящих за ними представлений, что явилось основой формальной логики. Его идеи развивали Платон и Аристотель. Диалектика Платона изложена в диалогической форме, т.е. диалектика как искусство полемики. Он считал, что бытие заключает в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и переходящее, покоится и движется. Именно противоречие является источником размышлений. Аристотель также постоянно констатирует раздвоение единого, которое им понимается как закон объективного мира и как закон познания. Он также исследовал формальную структуру языка и формы умозаключений, создав логику, в которой видел инструмент познания.

Основные законы и принципы материалистической диалектики. Диалектика – это учение о наиболее общих законах развития природы, общества и познания и основанный на этом учении универсальный метод мышления и действия. В истории философии сложились три основные формы диалектики: античная наивная и стихийная, (Гераклит, Зенон, Платон и Аристотель); немецкая классическая (Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель); материалистическая (Маркс и его последователи). Объективная диалектика – это развитие реального мира. Субъективная диалектика – отражение развития объективного мира в понятиях, в мышлении (диалектическая логика). Сознательно применяемая логика к процессу познания объективного мира становится диалектическим методом. Субъективная и объективная диалектика – это не разные диалектики, а одна, имеющая разные формы. Отсюда вытекает тождество диалектики, логики и теории познания. Структуру диалектики образуют ее элементы. Элементами ее являются категории, законы и принципы. Главными законами диалектики являются законы: единства и борьбы противоположностей, взаимоперехода количественных и качественных изменений, отрицания отрицания. Суть закона единства и борьбы противоположностей состоит в том, что развитие объективной реальности и процесс ее познания осуществляется путем раздвоения единого на противоположности, в борьбе которых и происходит развитие, их разрешение в новом единстве. Сущность закона взаимоперехода количественных и качественных изменений заключается в том, что постепенное накопление количественных изменений в определенный момент времени с необходимостью приводит к коренным изменениям, к качественному преобразованию предмета (скачку), к возникновению нового предмета, нового качества. Последнее в свою очередь оказывает воздействие на характер и темпы количественных изменений. Закон отрицания отрицания указывает на направленность развития. В бесчисленной смене нарождающихся форм появляются и исчезают виды растений, животных, сменяются поколения людей, формы общественной жизни. Но без отрицания старого невозможно появление более совершенного нового, невозможен сам процесс развития. Закон выражается формулой спирали, т.е. повторение на высшей стадии некоторых свойств низшей. При этом процесс развития предстает как процесс, как бы повторяющий их иначе, на более высокой основе. Важнейшими элементами диалектики являются ее принципы: объективности, всесторонности, конкретности, восхождения от абстрактного к конкретному, историзма, единства противоположностей, детерминизма и др.

Социальные проблемы античной философии. В V в. до н. э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Развитие ею новых выборных учреждений – народного собрания и суда, игравшего большую роль в борьбе классов и партий свободного населения, породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слова. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой области людей (мастера красноречия, юристы и т.д.) становились учителями политических знаний и риторики. Новые мыслители обычно учили не только политической и юридической мудрости, но и общим вопросам философии. Их стали называть «софистами», т.е. мудрецами, учителями мудрости. В последствии «софистами» стали называть тех, кто в своих речах стремился не к выяснению истины, а к доказательству предвзятой, иной раз заведомо ложной, точки зрения. Крупнейший представитель софистики – Протагор выразил этот тезис следующими словами: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Среди софистов различают старшую и младшую группы. К старшей относятся Протагор, Горгий, Гиппий, Продик. Учение Протагора сложилось на основе переработанных в духе релятивизма учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла. Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятий. Он доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

В учениях младших софистов (IV в. до н.э.), о которых сохранились крайне скудные данные, особенно выделяются их этические и социальные идеи. Ликофрон доказывал, что знатность – это вымысел, а Алкидам – что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Фразимах распространил учение об относительности знаний на социально-этические нормы и утверждал, что справедливость это то, что полезно сильному, каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой. (См.: Краткий очерк истории философии. М., 1960. С. 56 – 58). Распространение софистических учений в греческих государствах, в том числе в Афинах, вызвало отпор со стороны такого крупным мыслителя как Сократ (469–399 гг. до н.э.). Наиболее развитые ранние теории общества появились в Древней Греции. Они основаны на учениях наиболее выдающихся представителей античной социальной мысли: Платон (427-347 гг. до н.э.) проблемам общества он посвятил следующие труды: «Государство» и «Законы». Платон в этих произведениях установил: наличие в обществе разделения труда; значимость разделения труда для общества и человека; зависимость человека от общества; предвосхитил учение о классовой борьбе. Аристотель (384-322 до н.э.) На основе изучения сведений и законов 150 государств написал трактат «Политика». Он один из первых подошел к пониманию причин неустойчивости политического устройства (неустойчивости социальных систем), вскрыл основные тенденции (закономерности) порождающие эту неустойчивость. Выявил важнейшие элементы общества: семью, население, государство, частную собственность и др. Аристотель определил человека как «политическое животное», которому присуще инстинктивное стремление к совместному сожительству. Античная философия поставила основные философские проблемы, задавшие вектор развития философии всех последующих веков.

Особенности средневековой философии. В европейской науке период средневековья в Западной Европе датируют V–XV вв. Однако по отношению к философии такая датировка не совсем корректна. Обычно начало средневековой философии связывают с падением Западной Римской империи (476 г.), оно знаменуется союзом философии и теологии, а ее завершение – распадом этого союза. Средневековая философия в Западной Европе – это христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо раньше V в. Первый христианский философ Филон Александрийский (I в. н.э.). Философия развивалась с учетом основных догм христианства. Церковь являлась монополистом в области культуры и образования. Философия понималась как служанка богословия, т.е. как дисциплина, отрасль знания, подводящая к более высокому и важному знанию – теологическому (богопознанию). Большинство философов были представителями духовенства. Господствующее мировоззрение – теоцентризм. Сближение философии с религией называется сакрализацией философии. К важнейшим чертам средневековой философии относят: Библейский традиционализм и ретроспективность – Священное писание рассматривается как исчерпывающее и универсальное знание о Боге, мире, человеке и истории. Монотеизм – единый, трансцендентный Бог был решительно немыслим в рамках античной философии. Креационизм – Бог творит мир и человека из ничего, без посредников, через слово. Бог и творение – реальности различного онтологического статуса. Идею откровения – истина постигается не разумом, который впадает в противоречия, верой, с этим связана проблему отношения разума и веры. Теодиция – оправдание Бога перед лицом царящего на земле зла. Эсхатология – религиозное учение о конечных судьбах мира и человека.  Средневековая философия – это философия, основанная на традиции, преемственности, консерватизме. Ее пронизывает дуализм божественного и человеческого, небесного и земного, сакрального и греховного. Она выступает как синтез двух традиций: христианского откровения и античной философии. Теоретические источники: формальная логика Аристотеля, неоплатонизм, эпикуреизм. При всей внутренней цельности средневековой философии в ней четко выделяются этапы патристики и схоластики. Критерии выделения указанных этапов в современной истории философии разные. Однако четким хронологическим разделом можно считать: I–V вв. – этап патристики и XI –XV вв. – этап схоластики.

Патристика – это совокупность философско-теологических учений христианских мыслителей, имевших главной целью защиту и теоретическое обоснование христианской религии. Латинское слово «патрис» означает «отцы церкви». Соответственно, «патристика» – учение отцов христианской церкви, заложивших основы Священного предания. В рамках патристики можно выделить ряд промежуточных этапов. Апологетика I –III вв. – оформление и прояснение христианского мировоззрения, теоретическая защита христианства от его многочисленных врагов – римского государства и языческой философии. Представители: Климент Александрийский, Татиан, Теофил, Тертуллиан, Арнобий, Юстин, Ориген, Лактаций. Классическая патристика IV–V вв. – наиболее острые проблемы: тринитарная (учение о соотношении ипостасей отца, сына и святого духа), христологическая (сочетание в Христе двух начал – божественного и человеческого), антропологическая (вопрос о божественной благодати и греховной природе человека в плане его спасения и искупления) и др. Различают западную патристику и восточную. Наиболее яркие фигуры на западе: Амвросий Медиоланский, Иероним Стриданский, Аврелий Августин. На востоке: Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст. Псевдо-Дионисий Ареопагит. Византийские богословы более органично связаны с античной культурой, нежели философы латинского Запада. Византийская философия – это драматический напряженный поиск духовных основ новой христианской культуры, определивший дальнейшее развитие не только Византии, но и других стран на целое тысячелетие. Заключительный период VI в. – период стабилизации догматики и систематизации наук во главе с теологией. Основные восточные представители: Леонтий Византийский, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Михаил Пселл, Григорий Палама; западные: Боэций и Кассиодор.

Схоластика. Название первоначально восходит к словам – «ученый», «школьный». Представители схоластики стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение в противовес отцам церкви, которые в постижении Бога опирались преимущественно на мистическую интуицию, сверхразумное созерцание. Представители этого периода: Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр, Фома Аквинский, Уильям Оккам; и представители мистицизма: Бернар Клервоский, Иоганн Экхарт. Центральной фигурой в философии средних веков является Фома Аквинский (1225/26–1274). В своих фундаментальных трудах «Сумма теологии», «Сумма философии», «О вечности мира», «О единстве теологического интеллекта» Фома, в подражание Аристотелю как систематизатору, попытался систематизировать современные ему воззрения на все стороны человеческого бытия и духа.  Онтологическую часть его учения составляют пять доказательств бытия Бога. Первое доказательство состоит в том, что дается в опыте каждому человеку – в движении. Одно сообщает движение другому, другое – третьему и т.д. Но невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности. Необходимо помыслить некий перводвигатель, который сам не движется ничем. Это и есть Бог. Второй путь, также основан на чувственных данных, обращается к производящим причинам, которые имеют свои следствия. Цепь причин и следствий также не может уходить в бесконечность, поэтому «есть первая производящая причина, т.е. Бог. Третье доказательство исходит из понятий возможности и необходимости. Человеческий разум находит среди вещей такие, которые могут быть, а могут не быть. Для всех вещей такого рода невозможно вечное бытие, но также невозможно, чтобы все вещи были случайны. Должно быть нечто необходимое. И это необходимое должно иметь свои причины, которые не могут уходить в бесконечность. Поэтому надо предположить некую сущность, которая не имеет внешней причины своей необходимости, но сама составляет причину необходимости. Это и есть Бог. Четвертое доказательство касается степеней совершенства, истинности и благородства разных вещей. Чтобы определить эту степень, необходимо иметь некую сущность, которая будет предельной степенью всех благ и совершенств. И это, по мнению Аквината, Бог. Пятое доказательство исходит из распорядка природы. Все вещи в природе, лишенные разума, тем не менее, устроены целесообразно. Отсюда следует, что их деятельность направляет «некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, которое предусматривает цели для всего, что происходит в природе. Это разумное существо – Бог. Таким образом, все вещи, данные в чувствах, могут меняться, но сущее неизменно, оно только приобретает разные формы. Вещи не полны и стремятся к полноте своего бытия, которая есть Бог. Бог сотворил мир из ничего, но сам мир имеет начало и конец, находится во времени, а Бог за его пределами (креационистская картина творения мира).

В теории познания Аквинат исходил из понимания того, что философия Платона могла привести и в известных условиях привела к противопоставление духа и природы. К тому же это был XIII в. – рост интереса к науке как самостоятельной форме познания. Перед Фомой встала задача систематизировать философское учение и утвердить авторитет церкви. Он считал, что есть два пути познания. Первый – путь веры, откровения, короткий и непосредственный. Второй – путь разума, науки. Это длительный путь с множеством доказательств. Оба пути приводят к знанию одного и того же. Первый – Бог создатель мира. Второй – мир создан Богом. Согласно его социальной теории государственная власть по учению Фомы происходит от Бога, форма же правления в каждом отдельном случае должна согласовываться с обстоятельствами. Сам Фома предпочитал монархию. Приоритет церкви над гражданским обществом, земная жизнь в государстве – это только приготовление к будущей – духовной жизни. Власть государства должна быть подчинена высшей – духовной власти. Во главе ее на небе Бог, а на земле римский папа. Философия Фомы Аквинского (томизм) стала впоследствии официальной доктриной католицизма. В целом тнория двойственной истины послужила теоретической базой для разрыва союза философии и теологии, что знаменовало собой завершение средневековой философии.

Особенности философии европейского Возрождения. Хронологически Возрождение XIV–XVII вв. позднее средневековье. Мировоззрение, антропоцентризм, человек – центр мироздания. Это время крупных экономических изменений – закладываются основы будущей мировой торговли и перехода от цеховой организации ремесла к мануфактуре. На этом экономическом базисе складываются национальные монархии. Духовная сфера жизни общества характеризуется развертыванием процессов секуляризации (освобождения от религии и церковных институтов) в экономике, политике, философии, науке, искусстве. Ренессанс – это возрождение античной культуры, образа жизни, способа мышления и чувствования, но не тождественность античности. К античности относились как к идеалу, восхищаясь эстетически, но не теряя дистанции между ним и реальностью.

Одной из специфических черт эпохи Возрождения был гуманизм, обусловленный развитием гражданской жизни, и проблематики, стремлением к политической свободе. Если индивид эпохи средневековья представлял ту или иную корпорацию, то в эпоху Возрождения он представляет самого себя – вырастают новое самосознание человека и его общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта. Свои заслуги человек склонен приписывать себе, а не традиции. Он становится творцом самого себя. Ослабевает представление о греховности человека и испорченности человеческой природы, в результате чего он уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. Философия эпохи Возрождения имеет следующие периоды: раннее Возрождение (Данте, Петрарке, Боккаччо); высокое Возрождение (Кузанский, Пикоделла Мирандола, Помпонацци); позднее или модифицированное Возрождение (Телезио, Патриции, Бруно). Основные принципы развития философии и науки: деизм (Бог создал мир, но устранившись оставил человеку возможность им управлять), пантеизм (отождествление Бога и природы), гилозоизм (одухотворение вещей и природы), динамизм (природа изменяется в силу скрытого в ней источника саморазвития). Характерен интерес к натурфилософии – умозрительному истолкованию природы как органической целостности. В натурфилософии геоцентрическая концепция Вселенной сменяется гелиоцентрической во взглядах Бруно, Коперника и Галилея. Социальная мысль этого времени была представлена в работах Н. Макиавелли, Т. Мора, Т. Кампанеллы. Прежде всего они создавали проекты идеального государства, выражавшие интересы нового общественного класса буржуазии.

Возрождение на севере Европы (Германия, Голландия, Чехия) связана с движением Реформации и деятельностью ее идеолога Мартина Лютера (1483-1546). Ренессанс – светское мировоззрение, возникшее в обеспеченных городских слоях, свободных духовно, элитарное. Реформация – мировоззрение низов, носящее религиозный и массовый характер. В формировании капиталистического характера сознания решающую роль сыграла именно Реформация, послужившая началом протестантизма (этот процесс описан М.Вебером в его работе «Протестантская этика и дух капитализма).

Натурфилософия. В эпоху Возрождения философия вновь возвращается к изучению природы, что обусловлено развитие производства и науки. Но это не возврат к космологизму эпохи «досократиков» (античная философия). Натурфилософия Возрождения опирается на средневековую традицию, в центре внимания проблема соотношения Бога и мира. Однако решение данной проблемы утрачивает откровенно теистический характер и приобретает форму пантеизма. Крупнейшими представителями натурфилософии являются Н. Кузанский, Д. Бруно, Н. Коперник, Леонардо да Винчи,
Г. Галилей. Обобщая их взгляды можно сформулировать основные положения, присущие их учениям: натурфилософия носила пантеистический характер, т.е. прямо не отрицая Бога, она отождествляла его с природой. В этом плане глубоко диалектические идеи высказал Кузанский в его учении о Боге как бесконечности в пространстве – «абсолютном максимуме»; чувственное и рациональное познание сливаются и становятся едиными в познании природы. Согласно натурфилософам эпохи Возрождения, Земля не является центром Вселенной, а лишь одна из планет Солнечной системы (Бруно), которая в свою очередь включается в бесчисленное множество подобных систем Вселенной. Тем самым была опровергнута теологическая версия творения мира Богом. Натурфилософы отрицали откровение как метод познания, настаивали на привлечении естественных наук для познания окружающего мира и человека и сами являлись первопроходцами в создании новых технических средств освоения действительности (Леонардо да Винчи, Галилео Галилей).

Особенности философии Нового времени. В течении XVI–XVII вв. в наиболее развитых странах Западной Европы в недрах старого, феодального общества развивается новый капиталистический способ производства. Интенсивное развитие буржуазных отношений в обществе и потребности капиталистического производства коренным образом изменили отношение людей к науке, к целям и значению человеческого познания. Наука и разум рассматриваются как инструменты познания и преобразования мира. Признается важность усилий человека в повседневной жизни. Философия Нового времени развивает традиции Возрождения. Во-первых, принцип утилитаризма, оправдывающий и мобилизующий человеческую активность, во-вторых, принцип рациональности – только научное знание могло обеспечить нравственное совершенство человека. На первое место выходит гносеология как основной компонент философских систем нового времени. Ориентация на науку принимает две формы: Эмпиризм – это опытное естествознание, опирающееся на эксперимент. Представители этого направления Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк. Рационализм – это теоретические построения, подчиненные правилам логики, опирающиеся на принципы организации научного знания и математику. Представители этого направления Р. Декарт,
Г. Лейбниц.

Механико-материалистическая картина мира. В Новое время изменяется и понимание задач научного познания и философии. Девизом становится увеличение власти человека над природой, совершенствование силы, здоровья и красоты человека. Бэкон в Англии, Декарт во Франции, Спиноза в Голландии – при всех различиях между ними сходятся между собой в этом новом понимании целей и задач знания. Новая наука опирается на практику производства. Изобретение и применение машин дало великим математикам того времени опорные пункты для создания механики. Выдающийся ученик Галилея – Э. Торричелли экспериментально установил факт давления воздуха, изобрел ртутный барометр и воздушный насос. Гениальный английский естествоиспытатель И. Ньютон сформулировал основные законы классической механики, в том числе и закон всемирного тяготения. Р. Бойль применяет механику к химии, разрабатывает проблемы атомистики, определяет понятие химического элемента. В 1600 г. вышла в свет работа английского физика Гильберта «О магните», которая, кроме специальных физических положений, содержала также важные идеи о роли эксперимента и количественного измерения во всех науках о природе. В. Гарвей открывает кровообращение и эмпирически исследует его роль. Выдающийся вклад в развитие математики, механики, физики, физиологии вносят философы Р. Декарт и Г. Лейбниц. В целом на философию Нового времени оказала сильное влияние, господствующая, в то время ньютоновская механика. Мир с точки зрения механической теории понимался как совокупность огромного числа частиц, перемещающихся в абсолютном пространстве и времени, взаимосвязанных силой тяготения передающейся от тела к телу через пустоту (ньютоновский принцип дальнодействия). Социальные и психологические феномены объясняли на основе положений механики. Именно в Новое время противопоставление человека миру приняло новую форму – субъекта и объекта.

Проблема метода познания в философии Нового времени. Эмпиризм – это направление в гносеологии, признающее чувственный опыт единственным источником знания. Родоначальником нового подхода к науке является знаменитый английский политический деятель и философ Ф. Бэкон (1561–1626). Его работа «Новый Органон». Он дает философское обоснование нового взгляда на цель и назначение науки и разрабатывает основные принципы индуктивного метода познания. Наука, по его мнению, не может служить только целям обоснования Бога, но должна приносить пользу людям. Наука современная не способна решать позитивные задачи, для этого ее необходимо перестроить. Перестроить можно, проделав два вида работ: критическую и позитивную. Критическая работа (разрушительная) направлена против причин человеческих заблуждений. Главным препятствием на пути познания природы Бэкон считал засоренность сознания людей идолами, т.е. искаженными образами действительности, ложными представлениями и понятиями. Он выделял четыре вида идолов: рода (ложные представления о мире из-за несовершенства человеческих чувств), пещеры (ложные представления о действительности, субъективность симпатий человека), рынка (неправильное употребление слов), театра (ложные представления о мире, некритически заимствованные из других философских учений, ум подчинен чужим мнениям). Центральную позитивную часть его учения составляет учение о методе. Бэкон был сторонником теории двойственной истины и считал, что богопознание и познание природы два независимых пути познания. Метод его познания основан на признании ведущей роли опыта в познании. Опыты, по Бэкону, должны ставиться по определенному методу. Таким методом в философии Бэкона выступает индукция. Индукция – это метод научного познания от частного к общему. Этот метод предполагает прохождение нескольких этапов, которые фиксируются в специальной таблице: присутствие, отклонение, сравнение, отбрасывание, сбор выводов. Данный метод получил название эмпиризм. Основоположником эмпиризма в философии считается ф. Бэкон. Бэконовский призыв обратиться к опыту и эксперименту стал лозунгом для основателей Лондонского естественно-научного общества, куда вошли Р. Бойль, Р. Гук, И. Ньютон и др. Бэкон недооценил при этом роль рационального начала в познании, так как индуктивный метод в конечном счете не давал всеобщего и необходимого знания, к которому стремиться наука. Однако понимание «опыта» Ф. Бэконом кардинально отличается от прежнего подхода: во-первых, он переходит от рассмотрения опыта отдельного человека к анализу опыта человечества, т.е. наряду с таким свойством опыта, как фактичность, немаловажное значение получает свойство историчности; во-вторых, Ф. Бэкон переходит от обыденного понимания опыта к научному опыту как эксперименту.

 У истоков рационалистической традиции стоит Р. Декарт (1596–1650), поднявший вопрос о природе человеческого познания вообще. Рационализм – направление в теории познания, выдвигавшие в качестве наиболее достоверного познание с помощью разума, идейно-теоретическое течение, возвеличивающее человеческого индивида как активного, свободного и равноправного, характеризующееся историческим оптимизмом, верой в безграничные возможности человека в познании и преобразовании природы. Р. Декарт стремился к достижению таких знаний, которые бы усиливали власть человека над природой. Суть его рационалистического метода сводится к двум основным положениям. Во-первых, в познании следует отталкиваться от некоторых интуитивно ясных, фундаментальных истин, т.е. в основе познания лежит интеллектуальная интуиция. Интеллектуальная интуиция – это твердое и отчетливое представление, рождающееся в здравом уме, посредством воззрения самого ума, очень простое и отчетливое, что не возникает сомнения. Затем разум должен из этих интуитивных воззрений на основе дедукции вывести все необходимые следствия. Дедукция – это такое действие ума, посредством которого мы из определенных предпосылок делаем какие-то заключения, получаем определенные следствия. Но вывод не всегда ясен, к нему можно прийти лишь посредством движения мысли. Это движение мысли определяет неизвестное через известное и ранее познанное. И делается это на основе интеллектуальной интуиции. Интеллектуальная интуиция начинается с сомнения. Мы должны поставить под сомнение достоверность всех наших представлений о мире. И можем легко допустить, что нет ни Бога, ни неба, ни земли, и что даже у нас самих нет тела. Но мы есть только потому, что сомневаемся. Сомневаться значит мыслить. Мышление само по себе демонстрирует реальность мыслящего субъекта, а значит и реальность всего мира.

Центральным понятием рационалистической метафизики является понятие субстанции. Декарт понимает под субстанцией вещь вообще, всякое сущее, которое не нуждается для своего существования ни в чем, кроме себя. В этом смысле субстанцией является только Бог. Сотворенный мир делится на две субстанции – духовную, главным признаком которой выступает неделимость, и материальную, делимую до бесконечности. Основные атрибуты субстанции – мышление и протяжение. Духовная субстанция имеет в себе врожденные идеи. Например, идею Бога как всесовершенного существа, идеи чисел и фигур, некоторые аксиомы. Именно врожденные идеи рассматривались рационалистами XVII в. в качестве условий возможности всеобщего и необходимого знания. (См.: Краткий очерк истории философии. М., 1960. С. 138 – 221.)

Философия эпохи Просвещения. XVIII в. в истории называют эпохой Просвещения. В эту эпоху знание из лаборатории выходит в свет. Царит всеобщая уверенность в мощи человеческого разума, его безграничных возможностях, в прогрессе, создающем условия для экономического и социального благоденствия. Эпоха просвещения считает себя эпохой разума и света, возрождения свободы, рассвета науки и искусств. В XVIII в. сильнее подчеркивается связь науки с практикой, ее общественная полезность, резкой критике подвергается метафизика. Наука и прогресс – главные лозунги этой эпохи. Разум должен быть освобожден от всех предрассудков – и религиозных, и метафизических, он должен опираться на опыт. К ключевым идеям Просвещения можно отнести следующие: разумность, естественность, свободомыслие, веру во всесилие человеческого разума и общественный прогресс, острую критику феодализма, церковной идеологии и религии, ориентацию на светскую культуру, внимание к педагогике и проблемам общественного устройства.

Важнейшей характеристикой философии эпохи Просвещения в гносеологическом смысле является рационализм, согласно которому основным инструментом познания является разум, ощущения и опыт имеют в познании второстепенное значение. Гносеологически рационализм противостоит сенсуализму и эмпиризму. В широком (негносеологическом, а умонастроение) смысле рационализм связывается с идейными стремлениями передовых, прогрессивных сил общества, находящихся на восходящей стадии своего развития. Для него характерно возвеличивание человеческого индивида как активного свободного и равноправного существа, исторический оптимизм и вера в безграничные возможности человека в познании и преобразовании природы. Как умонастроению рационализму противостоит иррационализм. Иррационализм выдвигается на сцену истории в период кризиса общественных структур. Иррационализму присуща пессимистическая оценка познавательных возможностей человека, отрицание прогресса исторического и социального, скептицизм и агностицизм в гносеологии. Такие тенденции появились в философии конца XIX начала XX в.

Французское, английское и немецкое Просвещение в философии отличны друг от друга.  1. Английское Просвещение. В Англии с именем Д. Беркли связано появление субъективного идеализма. Д. Локком разрабатывается теория естественного права. К неотчуждаемым правам человека он относил жизнь, свободу и собственность. Собственность им представлялась как результат труда человека. Правовое равенство индивидов является необходимым следствием принятия трех неотчуждаемых прав. Новая юридическая всеобщность, перед лицом которой все люди равны, приходит на смену прежним – сословным, конфессиональным общностям.

2. Французское Просвещение. Французская философия выдвинула проблемы иного рода. Один из идеологов Просвещения – Вольтер – остановился на деистической форме движения к материализму,  и выдвигал идею справедливого общественного договора. Философско-теоретическим источником французского материализма явилась физика Ньютона. Одним из главных представителей французского Просвещения был Ж. де Ламетри (1709–1751), его материализм механистический, сам он врач. Его главная работа «Человек-машина», в которой провозглашается программа опытного изучения жизненных процессов. Он выделяет три различные формы единой субстанции: неорганическую, органическую, животную. Теория познания его строится на основе сенсуализма. Мыслительная деятельность рассматривается как сравнение и комбинирование представлений, возникающих на основе ощущений. Ощущения связаны с воздействием внешних тел на мозг. Внешний мир отражается на мозговом экране, а потребности тела выступают мерилом ума. Духовная деятельность определяется материальной организацией, он также утверждал единство души и тела в своей работе «Естественная история души». Концепция его получила название «вульгарный материализм». Следующий представитель – К. Гельвеций (1715–1771). Исходя из выводов Локка, он считал, что чувственное познание – это первый шаг познающего мышления. Наблюдать, обобщать и извлекать заключения из чувственных данных предстоит уму. Его трактат называется «Об уме». Самая важная способность ума – это сравнение. Сам процесс познания предполагает неограниченные возможности человека. П. Гольбах (1723–1789) проводил идею Спинозы о натурализации субстанции. Он перенес все субстанциональные определения только на природу. Природа, причина всего, существует независимо, колоссальная мастерская, снабженная всеми материалами. Вселенная, великое целое, вне которого ничего существовать не может. Бедствия и страх порождают религию. Бог, продукт измышлений человека, перенесение качеств человека на природу и поклонение им. От природы человек добр, злым его делают недостаток образования и несовершенные нравы. К недостаткам французского материализма относится следующее: редукционизм и понимание человека только как части природы.

3. Немецкое Просвещение ведет борьбу за право философии опираться на разум. Но приходят к компромиссу между знанием и верой, между наукой и религией. Наиболее влиятельной была школа Х. Вольфа (1679–1754). Он последователь и популяризатор объективного идеализма Г. Лейбница. При построении философской системы он прибегал к геометрическому методу Р. Декарта и Б. Спинозы. Развивал учение о причинной обусловленности всех природных явлений. В познании подчеркивал роль разума и логических форм мышления. Его работа – «Разумные мысли». Г. Лессинг (1729–1781) – «Гамбургская драматургия». Он боролся за передовое театральное искусство. Оно дает возможность изобразить действия в отличии от застывшей скульптуры и живописи. И. Гете (1749–1832) указывал на всеобщность изменений в природе, она более не является скоплением мертвых тел. Опирался на идеи Б. Спинозы, но не делал атеистических выводов.

Немецкая классическая философия. Особенности взглядов И. Канта. Немецкая классическая философия охватывает исторический период в три четверти века – с последней трети XVIII в. до середины XIX в. Крупнейшие представители немецкой классической философии – И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Гегель и Фейербах. Родоначальником этого философского направления считается И. Кант (1724–1804). Его творчество обычно подразделяют на два этапа: «докритический» (до написания «Критики чистого разума» в 1770 г.) и «критический» (примерно с 1770 г.). На первом этапе своего духовного развития Кант придерживался новых для того времени натурфилософских идей. В сочинении «Всеобщая естественная история и теория неба» он предложил космологическую гипотезу, которая в дальнейшем была развита Лапласом и вошла в историю науки под названием гипотезы Канта–Лапласа Кант предположил, что вначале материя находилась в состоянии газопылевой туманности, в которой вокруг более тяжелых частиц под влиянием сил притяжения и отталкивания группировались первоначально небольшие астероиды. Механический круговорот частиц без всякого вмешательства Бога привел к образованию солнца и планет. Одновременно внутреннее движение частиц в первоначальных космических телах вызывало в них теплоту. По такой же схеме, по мнению И. Канта, происходило образование звезд и других планет.

Кроме этой гипотезы «докритический» Кант высказал идею о приливном трении, замедляющим суточное вращение Земли, выступал против духовидения и других проявлений мистики. Главное достижение И. Канта – это его «критическая» философия, изложенная в трех работах: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». Первое сочинение посвящено вопросам теории познания и отвечает на вопрос «Как возможна наука и философия?». Второе посвящено вопросам морали и отвечает на вопрос «Как возможна нравственность и каким должно быть поведение людей?». И третье – вопросам явления нашему сознанию вещей и процессов природы и отвечает на вопрос «Как возможно прекрасное в природе и в искусстве?». В «Критике чистого разума» И. Кант пытается ответить на вопрос, возможен ли вообще чистый разум, т.е. разум, свободный от всякого опыта. Если такой разум и есть, то, по мнению И. Канта, его надо критиковать. Идея Канта состояла в том, что благодаря разуму человек способен познавать мир. Познание возможно с помощью аналитических и синтетических суждений. Синтетические суждения предпочтительнее аналитических, так как они дают приращение нового знания. Например, возьмем три суждения: а) 8 делится на 2 и 4 без остатка; б) 4 делится на 2 и 4 без остатка; в) сумма состоящая из 8 и 4, т.е. 12 делится на 2, 4 и 3 без остатка. Последнее суждение – синтетическое оно выявляет новое свойство, т.е. свойство целого, которого нет в составляющих его частях– делиться на 3 без остатка.

И.Кант считал также, что весь мир выражает себя через «явления» и «вещи в себе». Он полагал, что человек пытается проникнуть в суть вещей, но познает ее с искажениями, которые исходят от его органов чувств. Всякий раз, когда человек входит в контакт с «вещью в себе», или независимым от человеческого сознания ядром вещи, он искажает знание об этой вещи своими перцепциями, т.е. нервными окончаниями, скрытой в них энергией. «Вещь в себе», по мнению философа, оказывается неуловимой и непознаваемой. Но как же человек в такой ситуации практически существует в мире уже много сотен тысяч лет? Кант выходит из этого затруднения, предполагая, что возможно доопытное, или априорное знание, являющиеся врожденным. Способность к сверхчувственному познанию, в котором человек выходит за пределы опыта даже к надродовым идеям, он называет трансцендентальной апперцепцией. Пространство и время объявляются априорными формами чувственного созерцания. Это значило, что человеку уже при рождении дана способность ориентировки в пространстве и времени. И даже животные обладают врожденными инстинктами, способностями (например, маленькие утята идут к воде и начинают плавать без всякого обучения). Благодаря трансцендентальной апперцепции в человеческом сознании возможно постепенное накопление знаний, переход от врожденных идей к идеям разумного поведения.

На этом этапе познания мира через практический разум человек, по И. Канту, использует знания, полученные с помощью чистого или теоретического, разума. Практический разум ориентирует человека на его поведение в обществе, в жизни вообще. Основой поведения субъекта является «автономная воля» и правила, или максимы, вырабатываемые в обществе. Автономная воля побуждает человека к поступкам – добрым или злым. Самым существенным регулятором поведения людей, ограничивающим их волю, оказывается моральный закон. В понимании Канта он существует объективно и необходимо и выражается как категорический императив: «Поступай так, чтобы максима твоего поведения стала для тебя всеобщим законом». Таким образом, вся мораль в обществе должна основываться на соблюдении чувства долга: человек должен по отношению к другим людям проявлять себя как разумное, ответственное и неукоснительное соблюдающее моральные правила существо.

И. Кант предлагал также, опираясь на категорический императив, изменить жизнь людей в обществе, создать новый «этический общественный строй». Он считал, что люди живут как бы в двух измерениях: во-первых, среди регламентаций и установлений – в государстве; во-вторых, в процессе своей жизнедеятельности в обществе – в мире морали. Мир официально регламентирован государством и церковью, Кант не считал истинно человеческим миром, так как такой мир по его мнению основывается на суевериях, обманах и пережитках животных влечений в человеке. Только общество, в котором поведение людей будет регулироваться добровольным исполнением моральных законов – и прежде всего категорического императива – может дать истинную свободу человеку. Естественный ход человеческой истории идет по пути становления правовых государств. Человек должен надеяться на то, что его объективные желания и потребности совпадут с объективным ходом вещей, т.е. метафизика, наука, искусство будут косвенно способствовать созданию правовых государств.

Диалектический метод Гегеля. Самым крупным философом немецкого классического идеализма был Гегель(1770–1831). Его главное сочинение называется «Наука логики». Философ уподобил весь мир мышлению, которое не только функционирует по своим собственным законам, но и предписывает их и природе, и общественной жизни. Наряду с этой работой труды Гегеля «Энциклопедия философских наук», «Феноменология духа», «Философия истории», «Философия права», «Эстетика» и др. формируют целостную систему философии.

В основе мироздания, по Гегелю, лежит Абсолютная Идея, неизменная духовная сущность, не зависящая ни от кого и ни от чего. На обыденном языке это есть не что иное, как Бог. Абсолютная идея существующая изначально в мире, отчуждает себя сначала в мышление, где проходит три ступени в своем развитии: понятие, суждение, умозаключение. После того, как она исчерпывает себя в мышлении, она отчуждает себя в другую область – природу. Здесь она проходит через три ступени: механику, химизм и органику, достигает своего высшего выражения в человеке и отчуждает себя в общество, где проходит в своем развитии новые три ступени: субъективный дух, объективный дух (в виде права, семьи, государства) и абсолютный дух (в виде искусства, религии и философии).  Главное для Гегеля – доказать, что сознание, жизнь духа и мышление определяют законы и природы, и общества. Дух на своем высшем этапе развития, т.е. в искусстве, религии и философии, лишь воплощает то, что заложено в мышлении. Само мышление объективно существует в мире еще до природы, которая также выступает проявлением Абсолютной Идеи. В философии самого Гегеля эта идея приходит к познанию самой себя, возвращается к исходному пункту своего развития, после чего начинает вновь свое инобытие в мышлении. Так Абсолютная Идея совершает круг в своем развитии. Но вся эта деятельность идеи оказывается деятельностью чисто духовной, инобытием разума. Философия, по Гегелю, есть проявление мыслящего разума, творящего мир и изменяющего его.

С точки зрения концептуальной, философия Гегеля завершена. Но Гегель является еще и выдающимся творцом диалектического метода, в основе которого лежат три закона диалектики: единства и борьбы противоположностей, взаимного перехода количественных и качественных изменений, отрицания отрицания. Суть диалектического метода Гегеля выражена в схеме, которая называется триадой (поскольку в ней три основных элемента). С чего следует начать науку? – спрашивает Гегель. И отвечает: с ничто. Этому ничто противоположено неопределенное бытие, или нечто. Взаимодействие между ними приводит к зарождению какого-то зачаточного, или нового знания, или уже определенного бытия. Это появление нового происходит через промежуточные ступени: становление (т.е. брожение, взаимопереход от небытия к бытию и обратно от бытия к небытию) и снятие (т.е. отрицание старого, но с сохранением всего положительного в нем). Согласно гегелевской диалектике, в каждой вещи, находящейся в состоянии тождества к самой себе, заложено ее отрицание, нечто иное. Благодаря этому происходит сначала процесс зарождения противоречий, а затем и процесс разрешения их. Диалектика Гегеля требует вечного развития, революционных изменений. В то же время философская система Гегеля требует возврата к исходному пункту развития. Возникает противоречие между диалектическим методом и метафизической системой Гегеля. Последователи Гегеля, взявшие на вооружение его диалектический метод, стали называться младогегельянцами. Они желали изменения государственного строя, желали государственных реформ. Сторонники сохранения старых форм жизни – старогегельянцы – оправдывали разумностью действительность феодально-сословного государства. В 30-е – 40-е г. XIX в. в Германии, как и в других странах Европы, шла теоретическая борьба между двумя этими ветвями послегегелевской философии. В ней отражались и сила воздействия гегелевских идей на общество, и общественная потребность в реализации прогрессивных идеалов.

Особенности философских взглядов Фейербаха. Л. Фейербах (1803–1872), его основные работы «Сущность христианства», «Лекции о сущности религии», «Основные положения философии будущего». Главная тема его творчества – критика религии (в основном христианской) и идеализма (Гегель). Видел общий корень религии и идеализма в наделении самостоятельной сущностью продуктов человеческого мышления. Он был материалистом в понимании природы и полагал, что человек познает мир через свои ощущения, которые рассматривал как проявление природы. Родоначальник антропологического материализма, Фейербах в то же время оставался идеалистом в понимании общества. Он утверждал, что исторические эпохи различаются переменами в религиозном сознании. Христианство провозглашает любовь как главную творческую духовную силу, изменяющую мораль, отношение человека к человеку. По Фейербаху, любовь к богу выражает и любовь человека к человеку, так как Бог есть отчужденная сущность человека. Через религию человек выражает свое чувство любви, устремленное к бессмертию. В этом духовном стремлении выражены и родовая сущность человека, и его идущая от родовой сущности идеальная сущность. Нравственное перерождение людей для Фейербаха становится двигателем общественного развития. Уже материалисты XVII – XVIII вв. доказывали, что религиозное чувство порождается страхом перед стихийными силами природы. Соглашаясь с этим положением, Фейербах вместе с тем стремится пойти дальше: не один лишь страх, но все трудности, страдания, а также стремления, надежды, идеалы человека получают свое отражение в религии. Место рождения бога исключительно в человеческих страданиях. Только у человека заимствует бог все свои определения, т.е. бог есть то, чем хочет быть человек. Именно поэтому религия обладает реальным жизненным содержание, а не является просто иллюзией или бессмыслицей. Он связывает возникновение религии с той ранней ступенью человеческой истории, когда у человека еще не могло быть правильного представления об окружающих явлениях природы, о том от чего непосредственно зависело его существование. Религиозный культ явлений природы (естественная религия), так же как и религиозный культ человека в новое время (духовная религия), показывает, что человек обожествляет все то, от чего он зависит реально или хотя бы только в воображении.  Критикуя гегелевскую философию за пренебрежение живым человеком, за игнорирование чувств как источника познания, Фейербах за исходный пункт своего учения принимает живого человека. Фейербах отвергает идеалистическое учение о приоритете, первичности мышления по отношению к бытию. Он доказывает, что сознание человека является особым свойством мозга, что оно, в конечном счете, вторично по отношению к материи. Признавая познаваемость мира он, резко критиковал агностицизм. Исходным в процессе познания он считал ощущение, дающее человеку, по его мнению, все необходимые сведения об окружающем мире. Зачастую встречается мнение, согласное которому в оценке его взглядов его упрекают за ограниченность мировоззрения: идеализм в отношении общества, отсутствие анализа материальных причин религиозного удвоения мира и т.д. Сторонки такого рода критики не учитывают тот факт, что возникновению определенного типа философского мировоззрения предшествуют определенные исторические предпосылки, поэтому его материализм оказал большое влияние на дальнейшее развитие философской мысли.

Философия марксизма и ее современная оценка. Социальные предпосылки марксизма – первые массовые рабочие выступления в 40-х г. XIX в. С развитием классовой борьбы возникла потребность в теоретическом обосновании необходимости и возможности изменения существующего общественного и политического строя, в учении, которое бы указывало, какие общественные отношения и учреждения должны заменить существующие. В ответ на эту историческую потребность и возникла философия Маркса как особое мировоззрение, ориентирующие в борьбе за новое общество. Естественнонаучные предпосылки марксизма – в начале XIX в. был сделан ряд открытий, свидетельствующих о диалектическом характере процессов природы (открытие клеточного строения организмов, обоснование закона сохранения и превращения энергии и разработка Дарвином эволюционной теории развития организмов). Теоретические предпосылки марксизма – немецкая классическая философия.

Философские взгляды Маркса и Энгельса наиболее полно представлены в работах «Экономико-философские рукописи 1844 года» Маркса, «Немецкая идеология» (1846) Маркса и Энгельса, «К критике политической экономии» (1859) Маркса, «Капитал» (1857–1867) Маркса, «Анти-Дюринг» (1878), «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884), «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (1886) Энгельса. Марксизм сформировался в Европе в середине XIX в. В понимании природы и общества К. Маркс (1818–1883) и Ф. Энгельс (1820–1895) были материалистами. Они, опираясь на философское творчество Гегеля и Фейербаха, переосмыслили идеалистическую диалектику и антропологический материализм, результатом чего явилось создание принципиально нового философского направления. Маркс является основателем философского направления, которое образовалось при разложении гегелевской школы. От всех других, по оценке Энгельса, оно отличалось тем, что нашло в истории развития труда ключ к пониманию всей истории общества. С точки зрения Маркса и Энгельса, понимание истории заключается в том, чтобы исходя из материального производства непосредственных средств для жизни, сначала объяснить систему производственных отношений между людьми, а затем на этой основе и политическое устройство общества, право, мораль, религиозные и другие явления. Установление зависимости сознания людей от их общественного бытия и его главного вида – материального производства позволило Марксу переосмыслить роль духовной деятельности человека. По мнению Маркса, идеи и теории пусть, даже самые радикальные и благожелательные, не могут служить причинами исторических изменений реальности. Они лишь отражают объективную реальность и могут быть реализованы только тогда, когда в этой реальности создадутся благоприятные возможности. Сознание с самого начала есть общественный продукт и остается им пока существуют люди. Таким образом, сознание есть отражение людьми своего бытия, способа производства материальных благ.

На основе материалистической концепции истории Маркс и Энгельс сформировали свое учение об идеологии. Для идеологии характерными являются представления о самодетерминации, автономной форме существования сознания, в результате чего создаются ложные, предвзятые схемы, под которые подгоняется действительность. Идеология – это, прежде всего, «ложное сознание». Источник «ложного сознания» не случайные заблуждения и ошибки людей в сфере самого сознания, а сама социальная действительность. Идеология как процесс формирования «ложного сознания» возникает в том, случае, когда сама действительность существует в извращенном виде. Маркс и Энгельс подчеркивали социально-классовую сущность идеологии. Идеология – это плод социального расслоения общества. Она возникла, когда возникли классы, имеющие свои специфические интересы и цели. Теоретической формой отражения и выражения этих интересов и целей является идеология. К. Маркс и Ф. Энгельс блестяще применяли диалектико-материалистическую методологию при исследовании конкретных явлений эпохи, в которой они жили, – революция и гражданская война во Франции 1848–1851 гг. Парижская коммуна и т.д.

Суть философских идей Маркса ни при его жизни, ни после адекватно не воспринимались и тем более не воспроизводились. Знакомясь с различными версиями собственных взглядов (экономический материализм, экономический детерминизм), Маркс с иронией и горечью замечал, что «в таком случае я не марксист». В советский период усилиями пропагандистов партии, была создана еще одна версия философии Маркса, которая была канонизирована статьей Сталина «О диалектическом и историческом материализме» (1938), и составила четвертую главу учебного пособия «Краткий курс истории ВКП(б)». Стараниями советских идеологов был также создан миф о якобы Марксовой теории построения социализма, развиваемой в дальнейшем Лениным и Сталиным. Это убеждение живет до сих пор. Попытки восстановить подлинное содержание философских идей Маркса предпринимались неоднократно, в том числе и философами советского периода, среди которых в первую очередь надо отметить
Р.Ф. Абульханова, Г.С. Батищева, Э.В. Ильенкова, Э.Г. Классена, В.П. Кузьмина, М.К. Мамардашвили, К.Р. Мегрилидзе, В.М. Межуева, А.К. Можееву, Г.В. Старк, М.Б. Туровского. Однако эта задача не решена и до сих пор. Философские, экономические, политические взгляды Маркса и Энгельса оказывают колоссальное влияние на общество. В 1999 г. в Великобритании был проведен массовый опрос, в ходе которого выяснились крупнейшие мыслители уходящего тысячелетия, оказавшие наибольшее влияние на судьбы мира. Первым, опередив А. Эйнштейна и И. Ньютона, оказался К. Маркс.

Неклассическая философия XIX. В западной философской традиции, начиная с Нового времени, отчетливо различаются два качественных периода: классический (новоевропейский) и неклассический (современный). Хронологические границы классического периода: с XVII в. по 1830-е гг., от Декарта и Бэкона до Гегеля включительно. В западной классической философии XVII – начала XIX в. господствовала рациональная парадигма (система принципов). Ее краеугольный камень – принцип разумности бытия, когда разум понимается достаточно абстрактно и широко: не только индивидуальный человеческий, но и надындивидуальный – Мировой Разум, Божественный разум. Этот «камень» покоился на «трех китах». Во-первых, предполагалось, что природа и общество устроены разумно и управляются разумными законами (божественными, природными, духовными). Во-вторых, преобладало убеждение, что, эти законы познаваемы человеком с помощью разума или чувственного опыта, результаты которого все же осмысливает опять таки разум. В-третьих, философы не сомневались, что, используя полученные знания, возможно заставить природу служить человеку, а общество и человека разумно усовершенствовать. Научный разум, полагали просветители, способен разрешить все проблемы.

Примерно с середины XIX в. западная философия начинает претерпевать значительные изменения. Западная философия данного периода – это большое разнообразие философских школ, направлений, концепций. Объединяют их сходные основания – идеализм, иррационализм, субъективизм. В 40 – 50-е годы XIX в. все определеннее сказывалась потребность в новых, неклассических типах философствования. В противовес классической философии вводится понятие неклассической философии. Критики утверждали, что классическая философия «теряет» человека, не рассматривает многообразие и специфичность субъективных проявлений человека. Утверждение иррационализма происходит по мере разочарования широких слоев европейского общества в идеалах, которыми оперировал рационализм. К середине XIX в. углубляется мнение, что прогресс науки и техники не ведет к реализации вековых идей человечества. Неверие в конструктивные созидательные силы человека, политический и социальный пессимизм – таковы характерные черты умонастроений середины XIX – начала ХХ века, которые легли в основу иррационализма как философского направления.

Одной из первых форм неклассической философии, критически переосмыслившей классику ,была философия Л. Фейербаха, К. Маркса и Ф. Энгельса. Развивая далее общую рационалистическую ориентацию классической философии, марксистская философия разработала новую концепцию мира, человека, общества и исторического прогресса. Для марксизма характерно критическое усвоение и преодоление классической философии, но философия марксизма никогда не была антиклассической.

Другой формой неклассической философии, разделявшей антиклассические, граничившей с нигилизмом подходы к классической философии, была «философия жизни». Крупнейшими представителями этого направления были немецкие философы А. Шопенгауэр и Ф. Ницше. Ими было положено начало широкому движению, которое в ХХ веке сформировалось как «философия существования» или «экзистенциализм». В неклассической философии в качестве первичной реальности стали представлять жизнь (философия жизни), и существование человека (экзистенциализм). Вопрос о человеке – главный пункт размежевания неклассической философии с классической. Характерной особенностью этих направлений был новый поворот к проблеме человека. Классическая философия начинает с всеобщего бытия, отвлеченной истины, и этому общему стремится подчинить конкретного человека с его мыслями, заботами, эмоциями.

Неклассическая философия выросла на исторической почве социального кризиса, охватившего экономические, политические, духовно-нравственные основы человеческого бытия. Философы-экзистенциалисты пытались осмыслить и выразить тревожное, и даже трагическое мироощущение многих индивидов. Они защищали демократию, права и свободы личности. Философия должна помочь человеку преодолеть трагическое умонастроение, искать и находить свое «Я», смысл своей жизни в самых драматических ситуациях. Если важнейшей идеей XVII–XVIII вв. была идея некоего мирового начала, то, начиная со второй половины XIX в., именно отдельный человек становится центром философского универсума. Сложилось целое идейное движение, сконцентрированное вокруг проблемы человека и его места в мире. В целом это экзистенциальная философия, включающая собственно экзистенциализм, персонализм, философскую антропологию.

 Философия жизни представляет собой направление современной философии, сложившееся в XIX веке в Германии и Франции. Ее основные представители Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше, Вильгельм Дильтей, Освальд Шпенглер и др. Философия жизни – в широком смысле слова всякая философия, ставящая вопросы о смысле, цели, ценности жизни, обращаясь к неподдельной полноте непосредственного переживания. Философия жизни стремится «понять жизнь из нее самой»; она стоит на стороне чувства, инстинкта, выступая против интеллекта; она защищает иррационализм и мистику от всякого рационализма, созерцание – от понятия, «творческое» - от «механического». Первым против рационализма Гегеля выступил А. Шопенгауэр (1788–1860), наиболее систематически изложивший свои взгляды в большом философском сочинении «Мир как воля и представление». В основе мирового процесса, по его убеждению, лежит действие слепой, бессознательной силы – воли к жизни. Эта сила бессмысленна, как бессмысленна и сама жизнь, а жизнь человеческая в особенности. Она бессмысленна потому, что каждый из нас обречен на смерть, а многие – на старость, болезнь и страдание. Но именно воля к жизни забросила нас в чуждый, и враждебный нам мир, соблазнив обманчивыми, призрачными приманками (первая из них – сексуальное наслаждение, инстинкт продолжения рода). Но за все это надо платить – и человек всю жизнь платит «по векселю», подписанному его отцом в прорыве сладострастия. «Оптимизм, – заключает Шопенгауэр, – самая безжалостная и бессовестная издевка над человечеством». У человека есть только один выход – погасить в себе волю к жизни, т.е. принять ту истину, которую узрели еще древние индусы, выразившие ее в религиозно-философском учении буддизма о «нирване» (постепенном угасании жизненной воли, свободному выбору небытия). В рационализме, в попытке установить господство интеллекта над жизнью видел регресс общества, («декаданс») и Ф. Ницше (1844–1900). Как и Шопенгауэр, он говорил о мировой воле – основе всего сущего. Но это уже не воля к жизни, а воля к власти. Слепая, безотчетная воля к власти утверждает в мире власть сильных над слабыми – это и есть естественный порядок вещей. Противиться такой власти – и тщетно, и противоестественно. Свою философию Ницше рассматривал как переоценку ценностей. Подобная переоценка прежде всего касалась идеологии и морали христианства, которую философ отверг и как идеологию и мораль «рабов». Сам Ницше, безусловно, считал себя аристократом, любил все аристократическое. В своих многочисленных книгах он варьировал одну мысль: превозносил жизненный инстинкт, аристократическую культуру и «дианисийское» искусство. Ницше пропагандировал культ избранных. Демократию называл моралью стадных животных. Таким образом, выступил против буржуазной демократии с позиций феодально-империалистического романтизма. Германский империализм уже показал себя во франко-прусской войне (1870 г.). Но, он не предтеча идеологов фашизма, он уловил признаки нарождающегося империализма и приближение фашизма и воспроизвел в своем творчестве.

Философия жизни явилась предшественницей экзистенциализма – философии существования. Экзистенциализм не является ни определенной философией, ни учением, это скорее способ мышления, которое в центр своего рассмотрения ставит человеческое существование. Экзистенциализм – философское течение, центральной проблемой которого явилось существование человека со всем комплексом его социальных и психологических проблем. Философов этого направления объединяет позиция, согласно которой не сущность (лат. «эссенция»), а существование (лат. «экзистенция») должно явиться основным предметом философских размышлений. Иными словами, на первый план выдвигаются не абстрактные всеобщие сущности, а реальная жизнь единичного человека с ее волнениями, тревогами и проблемами. Понятие «экзистенция» активно стал использовать датский философ Сёрен Кьеркегор, который говорил, что систематическая философия, исследуя проблемы бытия и познания, забыла самое главное – человека и его существование. Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое «Я».

Ведущую роль в становлении и развитии научно-технической цивилизации в XIX стала играть наука. Бесспорные успехи научного познания привели к распространению в общественном сознании неоправданно завышенных оценок возможностей науки, культа научного познания. В философии сформировалось течение, поставившее перед собой задачу определить особенности научного познания и его специфику для разных областей действительности, выявить строение и динамику научного знания, закономерности развития науки. Во второй половине XIX – начала ХХ века появляется неокантианство. Марбургская школа неокантианства (Г. Коген, П. Наторп, Э. Кассирер) и Баденская школа (В. Виндельбанд, Г. Риккерт. Возникло неокантианство в Германии и ставило своей целью возрождение ключевых кантовских идейных и методологических установок в новых культурно-исторических и познавательных условиях. Центральный лозунг некантианства был сформулирован О.Либманом в работе «Кант и эпигоны» в 1865: «Назад к Канту». Острие неокантианской критики было направлено против засилья позитивистской методологии и материалистической метафизики. Конструктивная часть философской программы неокантианства заключалась в возрождении кантовского трансцендентального идеализма с особым упором на конструктивные функции познающего разума. Неокантианцы в своей попытке возродить идеи Канта в новом историческом контексте отталкивались от вполне реальных процессов, которые происходили в естественных науках на рубеже 19–20 вв. Неокантианцы Марбургской школы предложили свой вариант ответов, основываясь при этом на кантовском теоретическом наследии. Их ключевой тезис гласил, что все последние открытия в науке и сам характер современной научно-исследовательской деятельности неопровержимо свидетельствуют об активной конструктивной роли человеческого разума во всех сферах жизнедеятельности. Разум, которым наделен человек, не отражает мир, а, наоборот, творит его. Он вносит связь и порядок в дотоле бессвязное и хаотичное бытие. Без его созидательной упорядочивающей деятельности мир превращается в ничто, в темное и немое небытие. Разум – это имманентный человеку свет, который, подобно прожектору, высвечивает вещи и процессы в окружающем мире, придает им логику и смысл. Неокантианство подготовило почву для феноменологии. Неокантианство акцентировало внимание на эпистемологической стороне учения Канта, а также повлияло на формирование концепции этического социализма. Особенно много сделали кантианцы в деле обособления естественных и гуманитарных наук. Первые используют номотетический метод (генерализирующий — основанный на выведении законов), а вторые — идиографический (индивидуализирующий — основанный на описании эталонных состояний). Соответственно и мир делится на природу (мир сущего или объект естественных наук) и культуру (мир должного или объект гуманитарных наук), причем культуру организовывают ценности. Отсюда именно неокантианцами была выделена такая философская наука как аксиология.

Видное место в разработке методологии научного познания принадлежит позитивизму. Понятие «позитивизм» производно от латинского – положительный, обозначает призыв к философам отказаться от метафизических абстракций и обратиться к исследованию позитивного знания. Позитивисты считают, что философия увлеклась никому не нужными, оторванными от реальной жизни метафизическими изысканиями и спорами. Сейчас, в век расцвета позитивной науки, возрастающей роли во всех сферах жизнедеятельности человека точных и конкретных знаний, необходимо сосредоточить свое внимание на «позитивном» в человеческом знании и познании.

Позитивизм исходит из признания существования некой реальности, которая, со всей очевидностью, непосредственно дана человеку. Понятия позитивное и данное тождественны. Данное – это то, что поддается проверке эмпирическими или логико-математическими средствами. Эта проверка должна носить общезначимый характер.

Позитивизм возникает в 30–40-х годах XIX в. во Франции. Родоначальником этого философского течения является Огюст Конт. Идеи Конта заимствовали и развивали в Англии Герберт Спенсер и Джон Стюарт Милль, в Росси – П.Л. Лавров, Н. К. Михайловский и др. О. Конт в определенной мере является продолжателем идей французского Просвещения. Вслед за Сен-Симоном и Деламбером, он сформулировал закон о трех последовательных стадиях интеллектуальной эволюции человека, которые свойственны ему как в филогенетическом, так и в онтогенетическом развитии: теологической, метафизической и позитивной (научной). На первой, теологической стадии все явления объясняются на основе религиозных представлений, вторая – метафизическая стадия заменяет сверхъествественные факторы в объяснении в объяснении природы сущностями, причинами. Задача этой стадии критическая: разрушая прежние представления, она подготавливает третью стадию – позитивную или научную. Позитивизм понимает свое предназначение как критику ненаучного знания, основное острие этой критики направлено против метафизического подхода. В данном случае под словом метафизика понимается традиционный, философский подход («Метафизика» Аристотеля). История «тяжбы» философии с наукой, считает Конт, показала, что всякие попытки приспособить метафизическую проблематику к духу научности заведомо обречены на провал. Поэтому следует отказаться от метафизики. Наука больше не нуждается в стоящей над ней философии. Позитивистский подход предполагает два коренных преобразования. В сфере науки он означает ее отказ от метафизических наслоений. К таким наслоениям относятся претензии науки на раскрытие причин явлений и проникновение в их сущность. Он утверждает, что наука не объясняет действительность, а лишь описывает явления. Она не отвечает на вопрос «почему», а отвечает на вопрос «как». Философские системы О .Конта, Г. Спенсера,  Дж.Ст. Милля носили характер энциклопедических классификаций имеющегося научного знания. Их системы создавали определенную научную картину мира, опирающуюся на принципы механистического истолкования действительности. Интенсивное развитие психологических исследований поставило на повестку дня вопрос о связи этой науки с другими науками, изучающими человека и окружающий его мир. В этих условиях философия, опирающаяся на принципы позитивизма, переживает серьезный кризис. Она вынуждена поставить в цент своего внимания такие вопросы, которые приверженцы контовского учения считали сугубо метафизическими: о природе познания, об отношении субъекта и объекта, о взаимоотношении психического и физического, о характере и истоках «опыта» и т. д. Возникает вторая стадия в развитии позитивизма – эмпириокритицизм (критика опыта) Э. Мах, Р. Авенариус и др.  Тенденции махизма получили свое дальнейшее развитие в неопозитивизме, возникшем в 20-е годы ХХ столетия. Он широко распространился в англоязычных странах, и его наиболее известными представителями были Р. Карнап,
Б. Рассел, Л. Витгенштейн и др. Под общим названием позитивизма объединяются многие теории: от логического позитивизма до аналитической философии.

Особенности дореволюционной российской философии. Русская философия является составной частью мировой философии. В то же время она отлична от философии других стран. Отличие ее в том, что она существовала как проявление соборного сознания, характерного для русского народа, чего не было в странах Западной Европы. В истории русской философии можно выделить несколько этапов.

Первый этап – древняя русская философия (с момента появления первых религиозно-философских сочинений до XV в.). Можно упомянуть о таких философских источниках как «Слово о Законе и Благодати» Иллариона (1051 г.), «Изборник 1073 г.», Моление Даниила Заточника» и др. Первые философские сочинения на Руси были во многом подражательными. В них продолжались традиции древнегреческой философии, а также неоплатонизма, пришедшего на Русь уже из Византии. Основные проблемы древнерусской философии: расшифровка скрытых значений слов, премудрость Божья, вопрос о правде в жизни человека, богопознание и его сущность, борьба добра и зла в природе и в человеке, ответственность человека за зло, идея божьего блага и мировой гармонии и др.

Второй этап – появление и развитие доктрины «Москва – Третий Рим». По словам монаха Филофея, жившего в XVI в., два Рима пали, третий стоит, а четвертому не бывать. Это значило, что Москва унаследовала от Рима и Константинополя традиции государства, цементируемого не столько силой, сколько культурой и религией как их квинтэссенцией. Поэтому русские, жившие в то время, стали испытывать ответственность за весь христианский мир ввиду угрозы исламизации Европы, исходившей от Османской Турции.

Третий этап – философия Просвещения XVIII в., в которой можно выделить два основных направления: первое, традиционное, идущее от древней русской философии и выражаемой в трудах Феофана Прокоповича, Дмитрия и Антиоха Кантемиров и др. философов. В нем рассматривались проблемы связи Бога с природой, соотношение теизма и пантеизма, задачи человека в жизни и истории и др.; второе, естественнонаучное, представленное в трудах М. В. Ломоносова и А. Н. Радищева. Здесь затрагивались вопросы философского метода познания, механического подхода в изучении природы и истории, человека, его смертности и бессмертия и др.

Четвертый этап – развитие философско-социальной мысли декабристами (П. И. Пестель, И. Д. Якушкин и др.), в чьих сочинениях рассматривались проблемы движущихся сил исторического процесса, социальной структуры и ее развития, роли личности в истории и др.

Пятый этап – спор между славянофилами и западниками, проходивший на протяжении большей части XIX в. (ее рецидивы дают о себе знать и сегодня). Лидеры славянофильства – А. С. Хомяков, И. В. Киреевский – выступили с обоснованием самобытного пути исторического развития России, не только отличного, но и в чем-то противоположного западноевропейскому. Плоды цивилизации в Европе, считали они, в общечеловеческом измерении оборачиваются скорее потерями, чем приобретениями, ибо они оплачены очень тяжелой ценой – потерей целостности человеческой личности, превращением человека из образа и подобия Божьего в простую статистическую единицу буржуазного рынка. Противопоставляли этому они земельную общину и артель. А с ними – истины и заветы православия. Славянофилам возражали западники (А. И. Герцен, Т. Н. Грановский, В. П. Боткин), в том смысле, что такие идеи не реалистичны, ибо Россия уже с петровских времен необратимо привязана к Западу. Но в середине XIX века спор идеологий еще почти не касался политических проблем – он удерживался в рамках отвлеченной теории (философии религии, философии истории, гносеологии). У славянофилов несогласие с западниками не столько осмысливалось, сколько чувствовалось, переживалось в религиозной форме. Основные идеи, появившиеся в русской культуре в результате спора между славянофилами и западниками: роль русского народа в истории, «негосударственность» русского народа и его приверженность общине и православной религии, место науки в социальном прогрессе, соотношение «героев» и «толпы» в историческом процессе и др.

Особое место в истории отечественной философской мысли занимает русская религиозная идеалистическая философия конца XIX – начала XX в. (В.С. Соловьев, Н.О.Лосский, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, И.А. Ильин, П.А. Флоренский и др.). Русская философия на рубеже ХХ столетия представляла собой сложное разноплановое явление. В России нашел широкое распространение материализм и позитивизм. Однако наиболее характерной чертой русской философской мысли этого периода мы можем назвать разработку христианского мировоззрения. Христианское миропонимание стало духовным источником творчества наиболее известных русских мыслителей Вл. Соловьева, С. Булгакова, Н. Бердяева, Л. Карсавина, С. Франка, Н. Лосского и многих других. Русская философия дореволюционного периода преимущественно религиозно-нравственная; в ней преобладает принцип целостности бытия, всеединства; сильная струя мессианизма, воспринятого от христианства; в ней преобладают христианские ценности; связана со всем полем русской культуры.

На рубеже XIX – XX вв. начинает распространяться марксизм. Крупнейшим знатоком и теоретиком марксизма был Г. Плеханов, посвятивший большинство своих трудов историко-философскому, гносеологическому и социологическому аспектам материалистического понимания истории. Научный, материалистический взгляд на историю общества исключал волюнтаризм в политике. Вслед за Плехановым с критикой идей народничества выступили В. И. Ленин и «легальные марксисты» (Н. Бердяев, П. Струве, С. Франк). Становление философских взглядов В. И. Ленина (1870–1924) проходило под влиянием Н. Г. Чернышевского, который как бы подготовил его к диалектико-материалистической философии. Известная философская работа его «Материализм и эмпириокритицизм» (1909). Ленин считал, что философские проблемы приобретают особую актуальность не в годы подъема, а в период спада революционного движения, когда проверке подлежат основные мировоззренческие принципы. После того, как советскую землю покинул печальный «философский пароход», в 1922 г. увозящий в вынужденную эмиграцию целую плеяду талантливых философов-идеалистов, не согласных с идеологической доктриной большевистской партии, философская жизнь не прекратилась.

Основные направления современной западной философии.Западная философия ХХ в. представлена множеством направлений (неопозитивизм, психоанализ, феноменология, экзистенциализм, структурализм, философская герменевтика, философская антропология, прагматизм, постмодернизм и др.). Эта множественность имеет как гносеологические, так и социальные основания. Ускоренное развитие науки привело к смене научных парадигм, а научно-технический прогресс породил предкризисные явления во многих сферах жизни. В сфере социальных отношений обострились антагонизмы между трудом и капиталом, между «золотым миллиардом» и остальным миром. Остановимся на некоторых из направлений современной западной философии ХХ в.

Прагматизм (Ч. Пирс, Дж. Дьюи, У. Джемс), его основные положения: Философия должна быть не размышлением о первоначалах бытия, а методом разрешения проблем, которые встают перед людьми в жизненных ситуациях. Человеческое сознание – средство приспособления организма к окружающей среде с целью выживания. Истина – это полезность, ее критерий успех человеческой деятельности.

Экзистенциализм (от лат. xistential – существование)- это философия существования, причем под существованием понимается внутреннее бытие человека, его чувства и переживания, его страсти и настроения и т.д. Идеи экзистенциализма восходят к воззрениям датского философа С. Кьеркегора и «философии жизни». Основные представители К. Ясперс, М. Хайдеггер, Г. Марсель, Ж.П. Сартр, А. Камю, и др. В отличие от научного мышления экзистенциальное мышление связано с внутренней духовной жизнью индивида. Сущность человека отделяется от его существования. Нет общей для всех людей сущности, есть лишь существование каждого отдельного индивида. Свобода понимается не как свобода действия, а как осознание невозможности изменить свое положение.

Феноменология внесла значительный вклад в развитие философских исследований ХХ века  (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр). С точки зрения представителей этого направления, реальность (мир вещей) «замутняется» человеческими интерпретациями, теориями, моделями. Для организации подлинного исследования необходим особый метод – метод феноменологической редукции. Он позволяет очистить предмет от идеологических напластований и выйти к первосущностям сознания. В современной философии феноменология представлена главным образом в области учения о Бытии (М. Хайдеггер) и социальной философии (концепция «социального конструирования реальности» А. Щюца).

Структурализм (наиболее крупные его представители К. Леви-Стросс,
Ф. Де Соссюр, М. Фуко, Р.О. Якобсон и др.) выдвигает в качестве задачи научного анализа выявление и изучение структуры объектов. Эта деятельность включает ряд процедур: описание объекта таким, каков он есть; выявление инвариантных, устойчивых связей объекта; построение абстрактной модели объекта; построение динамической модели, включая генезис и прогноз будущего объекта. Структурализм преимущественно исследовал процессы деятельности, опосредствуемые общением их участников с помощью знакомых систем. Это естественные языки, первобытные социальные и культурные структуры и т.д. Применение структуралистских методов в исследовании названных выше явлений дало свои результаты. Так в лингвистике решен ряд задач, связанных с описанием бесписьменных языков, с дешифровкой неизвестных письменностей методом внутренней реконструкции языковых систем, с изучением явлений духовной культуры. Формализм и математизация лингвистики методами структурализма создали предпосылки для применения теоретико-информационных подходов к языку, стихосложению, а вместе с тем и для создания «думающих» машин. Этим объясняется интерес кибернетиков и современных программистов к структуралистским разработкам.

Герменевтика (от древнегреч. germeneo – разъясняю), направление, которое обращено к явлениям языка, искусству и теория толкования текстов, смысл которых по тем или иным причинам неясен. Наиболее видные представители течения Г. Х. Гадамер, П. Рикер. В центре внимания герменевтики проблема ответа на вопрос: что значит понимание текста? Решение этого вопроса имеет особо важное значение для современных кибернетических, информационных систем. Гадамер, например, используя методы герменевтики, проделал большую работу по исследованию античной философии и культуры, П. Рикер применил герменевтику для исследования литературных произведений. Таким образом, в работах структуралистов и представителей герменевтики отчетливо просматривается поворот в логико-лингвистических разработках к гуманитарной проблематике.

Философская антропология ставит перед собой задачу осмысления проблем человеческой природы и основных модусов человеческого бытия. Противоречивая сущность человека заключается в том, что он и погружен в мир, и возвышается над ним, что дает возможность ему взглянуть на мир и с точки зрения мгновения, и сточки зрения вечности. Уникальность человека как космического существа, способность к самосознанию, требует изучать его и как объект, и как субъект своей жизни. Философская антропология выступила против биологизаторских концепций сущности человека, подчеркивая духовные и творческие основы человека и общества. Идея выделения собственно антропологических исследований родилась в XVIII в. Страстным провозвестником этой установки был И. Кант. Ему принадлежит мысль о том, что о человеке как уникальном существе можно философствовать отдельно и особо. Человек – предельно захватывающий и загадочный объект философского умозрения. Для раскрытия его тайны нужны самостоятельные и нетривиальные средства. В этом значении философская антропология противостоит традиционным сферам философского знания – логике, теории познания, эстетике, истории философии. В 20-х г. ХХ в. философская антропология была представлена М. Шелером, А. Геленом, Х. Плеснером. Эти философы непосредственно обратились к проблеме человека как природного существа. Философские антропологи начала века противопоставили данное философское течение прагматизму, психоанализу, феноменологии, структурализму и др. направлениям западной философии.  

Постмодернизм (М. Фуко, Ж. Лакан, Ж. Деррида, У. Эко и др.) Вначале зародился как феномен искусства, затем осознал себя как литературное течение, затем был отождествлен с одним из стилистических направлений архитектуры второй половины ХХ в. На рубеже 70 – 80 гг. ХХ в. стал восприниматься как адекватная духу времени философия, в основе которой лежит эмоциональное восприятие эпохи. Главной ценностью в данном течении  является свобода во всем, спонтанность человеческой деятельности. Отрицаются нормы и традиции. Смешиваются и уравниваются обыденное сознание и высокая духовность, примитивное и научное, безобразное и прекрасное, добро и зло. Свобода от строго трактуемых научных принципов и понятий. Утверждается бессмысленность всякой веры и ценится наслаждение от игры во всех сферах бытия и сознания. С точки зрения представителей данного течения, современная культура, общество, язык представляет собой тотальную систему подавления. Жесткость этой системы связана с тем, что человек даже не видит подавляющих его структур. У него не остается возможности протестовать. Для освобождения личности необходимо «обнажить механизмы власти», «разоблачить власть». Для этого в рамках постмодернизма разработана особая процедура – деконструкция. В ходе деконструкции, сопоставляя табуированные (запрещенные властью) контексты, философ получает возможность сконструировать новую реальность, свободную от насилия.

Психоанализ – направление, обязанное своим происхождением австрийскому культурологу, психологу и врачу-психиатору З. Фрейду (1856 – 1936). В основе направления лежит фундаментальное положение о роли бессознательного в жизни людей, которое рассматривается психоаналитиками как мощное энергетическое начало. В эту область «спрятаны» все запрещенные культурой влечения и страхи, что порождает постоянные неврозы и психические расстройства человека. Но бессознательное может и должно стать предметом научного познания, поскольку у бессознательных процессов есть свой смысл. Психоанализ и есть средство научного познания тайн бессознательного.

Неотомизм занимает среди главных направлений современной философии немаловажное место, его истоки восходят к воззрениям средневекового мыслителя Фомы Аквинского, философия которого была провозглашена официальной философской доктриной Ватикана и католицизма. В Лувене (Бельгия) был создан Высший институт философии, и доныне являющийся международным центром неотомизма, широкого распространенного в странах с преобладанием, либо большим числом католиков (Франция, ФРГ, США, страны Латинской Америки). Представители неотомизма (Жан Маритен, Этьен Жильсон, Ван Стеенберген и др.) усматривают главную цель в философском обосновании христианского вероучения. В качестве высшей реальности в неотомизме рассматривается «чистое бытие» как духовное, божественное первоначало. Изыскания неотомистов приводят к признанию Бога первопричиной бытия и первооснователем всех без исключения философских категорий. Далее, согласно томизму и неотомизму, мир предстает как иерархическая, разделенная на ступени система. Низшую, самую несовершенную ступень занимает природа, материя, высшую – сверхчеловеческий дух, абсолютное сознание, сверхсознание, которым творится все существующее. Тяготея к объективному идеализму, неотомизм характеризует материю как нечто чисто пассивное, лишенное всякой определенности без «богодухновенных» нематериальных форм. При этом высшей формой признается внешний по отношению к материи Бог. Наука, по мнению неотомистов, должна заниматься лишь изучением низшей ступени мира, дабы логически подойти к естественнонаучному подтверждению существования, бытия Бога. При этом верхняя граница, дозволенная в познании науки, определяется достаточно четко: науке «разрешено» лишь частичное познание, вскрытие лишь вторичных причин и внешней связи событий, Такова современная версия томистского принципа гармонии веры и разума, религии и науки. Необходимо отметить, что и в современной религиозной философии проблема человека занимает все более заметное место. Это проявляется и в религиозных вариантах экзистенциализма, и в антропологической концепции Тейяра де Шардена. Нельзя не видеть усиления внимания религиозной философии к человеческой проблематике и в ее активном обращении к вопросам морали, к нравственным устоям общественной жизни и общечеловеческим, нравственным ценностям. Это является одной из причин достаточно широкого влияния религиозного мировоззрения.  Таким образом, философия прошла в своем развитии долгий и трудный путь. Ее развитие на всех этапах самым тесным образом было связано с развитием всей духовной культуры человечества.
    В кратком изложении истории философии мы постарались показать, насколько тесно было связано развитие философии в разные периоды истории с прогрессом науки, техники и культуры, какое влияние оказывали эти обстоятельства на мировоззрение философов, ученых, на общественное сознание.

Основные понятия и проблемы современной философии

 Категория бытия и материи. Современные представления о материи. «Бытие» – это одна из основных категорий философии. Проблема бытия возникла, когда философия попыталась ответить на вопрос, что такое мир в целом и что такое человек. Впервые проблема бытия была сформулирована древнегреческим философом Парменидом. Он понимал под «бытием» возможность существования вещей, оно не возникает, не уничтожается, является неизменным, изменения «бытия» лишь кажущиеся изменения.

Платон противопоставлял два вида бытия – неизменные идеи и постоянно меняющуюся материю. Аристотель называл четыре источника бытия любой вещи: форму, материю, цель и творца. В современной философии принято выделять три уровня бытия: бытие природы, общественное бытие, духовное бытие. Бытие природы в своем развитии предполагает две преемственные стадии: неорганическую и органическую. Само понятие природы включает в себя первозданную природу (материю), естественную среду обитания человека и искусственную среду его обитания. Общественное бытие – это бытие человека, его отношения с другими людьми, возникающие в процессе производства материальных и духовных благ. Духовное бытие может быть индивидуализированным (сознание, духовный мир индивида) и объективированным (язык, идеалы, нормы, ценности, произведения искусства). В диалектико-материалистической философии бытие природы и общества (материальное бытие) предшествуют и являются первичными по отношению к духовному бытию (идеальному).

Наиболее общей категорией в философии является категория «материя». В ней фиксируется материальное единство мира. Анализ данной категории принадлежит материалистической философии. Под «материей» понимается объективная реальность, данная человеку в ощущениях и существующая независимо от человеческого сознания. (Философский анализ категории «материя» сделал В.И. Ленин на рубеже XIX – XX вв., в связи с кризисом в области естествознания). К числу атрибутов материи относят: движение, пространство и время. Движение – это способ существования материи. Материя существует и проявляет себя только в движении как изменение вообще. Однако во всеобщем потоке материальных изменений имеются и моменты равновесия, покоя. Покой, как и движение, является необходимым условием развития мира. В движении предмет возникает, покой фиксирует результат, вследствие чего предмет известное время сохраняется, остается данным, а не другим. Но, покой относителен, а движение абсолютно. Движение имеет различные формы существования, которые соответствуют уровням организации материи. Первая классификация форм движения материи принадлежит Ф. Энгельсу. Он выделял механическую, физическую, химическую, биологическую и социальную формы движения материи. Принцип этот сохраняет значение и сейчас, но современная наука существенно обогатилась уровнями организации, поэтому принято говорит о формах движения в неорганической природе, живой природе и обществе, далее они конкретизируются. Закономерности развития и функционирования высших форм не могут быть сведены к низшим. В истории науки имели место попытки оторвать движение от материи в «энергетизме», направление в философии и естествознании XIX – XX вв. Все явления природы сводились к изменениям энергии, которая понималась как духовная субстанция и провозглашалась основой всего сущего. Сегодня многие ученые утверждают эфиродинамическую фрактальную модель мироздания, согласно которой мир рассматривается как бинар состоящий из плотной (корпускулярной) и тонкой (информационно-полевой) субстанции. Сторонники концепции «Тепловой смерти Вселенной» считают, что все формы движения в природе должны будут превратиться в теплоту и равномерно рассеяться в мировом пространстве, температура меду телами уравновесится и движение прекратиться, наступит конец мира. Концепции «Энергетизма» и «Тепловой смерти Вселенной» опровергает закон сохранения энергии.

 Пространство – форма бытия материи, которая характеризует порядок существования и распространения материальных объектов, структурность и протяженность. Пространство трехмерно. В теории относительности добавляется четвертое измерение – время. Тело определяется тремя координатами, находясь там именно в данный момент времени. В квантовой механике используется метод многомерности пространства. Время – форма бытия материи, характеризующая взаимодействие объектов, смену состояний, последовательность процессов и их длительность.  В истории философии и науки сложились две основные концепции пространства и времени: 1. Субстанциональная концепция, которая рассматривает пространство и время как особые самостоятельные сущности, которые существуют наряду и независимо от материальных объектов. Пространство сводилось к бесконечной пустоте, вмещающей все тела, время – к «чистой» длительности. Эта концепция прослеживается уже в работах Демокрита и находит логическое завершение в концепции абсолютного пространства и времени Ньютона. 2.Реляционная концепция рассматривает пространство и время как зависящие от материи сущности, как формы существования вещей. Данной концепции придерживались Аристотель, Лейбниц, Гегель, Энгельс. Согласно уровням организации материи можно так же говорить о физическом пространстве и времени, биологическом пространстве и времени и социальном пространстве и времени. В современной науки, в отличие от классической, движение, пространство и время рассматриваются не самостоятельно, а зависимо друг от друга. В современной науки выделяют три уровня строения материи, согласно типам материальных систем: макромир, микромир, мегамир. Согласно системной организации материи, выделяют неорганическую природу (элементарные частицы, атомы, химические элементы, молекулы, планеты, планетные системы, звезды, галактики, системы галактик и т.д.) и органическую природу (доклеточный, клетка, многоклеточные организмы, популяция, биоценоз, биогеоценоз).

Возникновение и социальная сущность сознания. Сознание человека формируется в процессе антропосоциогенеза. Антропосоциогенез – это процесс вытеснения из жизни человека биологических законов и замена их законами социальными. Биологические законы при этом не отменяются, а облекаются в социальные формы. Строгой теории антропосоциогенеза на сегодня в науке не существует. Социальная сущность сознания раскрывается в трудовой теории антропосоциогенеза, разработанной в марксистской литературе. Главным фактором формирования человеческого сознания является целенаправленный труд. Использование орудий труда и их совершенствование является главной отличительной чертой человека от животных. Способность к коллективному изготовлению и использованию орудий труда привела к возникновению системы речевых знаков (сначала в виде жестов и звуков), а потом к социальной системе знаков – к языку. Осуществление трудовой деятельности стало возможно благодаря переходу отдельных видов обезьян к прямохождению, передние конечности освободились, и стала развиваться кисть руки. Сознание возникает как функция высокоорганизованного мозга, который сформировался под влиянием труда, общества и речи (языка). Мыслит не сам мозг, он только источник, орган сознания. Само же сознание – это субъективный образ объективного мира. Основными структурными элементами сознания являются: знание, внимание, эмоции, чувства, настроение, аффекты (душевные волнения), воля, воображение, память. Крупными структурными уровнями сознания являются обыденное сознание (повседневность) и теоретическое сознание.

Сознание и самосознание. Проблема бессознательного. Самосознание включено в сознание и определяется как осознание человеком своих действий, чувств, мыслей, мотивов поведения, переживаний, отношений с другими людьми. Развитие самосознания проявляется в самонаблюдении и контроле над самим собой, критическом отношении к своим мыслям и поступкам. Направленность сознания индивида на осмысление своих действий, поступков и мыслей носит название рефлексии. Она играет большую роль в формировании и развитии самосознания индивида, потому что в рефлексии происходит одновременно и совершенствование самого человека, его духовного мира. Однако это не всегда удается, потому что представления о самом себе часто расходятся с тем, что человек представляет на самом деле. Тем не менее, самосознание – это важнейший элемент «социализации» личности, т.е. интеграции ее во все виды социальных общностей на основе целостной оценки самого себя, оценки своих знаний, умений, интересов, идеалов, ценностей, нравственных норм и мотивов поведения. Самосознанием может обладать не только индивид, но и социальная общность, когда субъекты общности поднимаются до осознания своего места в системе общественных взаимодействий.

Самосознание включено в сознание, а сознание является частью психической жизни человека. Психическая деятельность включает в себя кроме сознания еще и бессознательное. Бессознательное интерпретируется как действие, совершаемое автоматически, рефлекторно, когда причина его не успела дойти до сознания. Концепцию социального (общественного) бессознательного разрабатывал К. Маркс. Согласно его концепции, материальные отношения складываются способом, не зависящим от воли и сознания людей. Каждый отдельный индивид преследует свои цели, их столкновение приводит к формированию бессознательно для каждого господствующих коллективных отношений. Преодолеть бессознательное можно только в ходе общественных изменений. В психологии термин «бессознательное» употребляется для обозначения стремлений, влечений, мотивов, смысл которых определяется инстинктами и недоступен сознанию. В рамках психоанализа развивалась концепция индивидуального бессознательного. Согласно З. Фрейду, в любом обществе человек может стать свободным если сделает осознанным его индивидуальное бессознательное.

Идеальное и материальное. Категория «идеальное» служит для выражения творческого потенциала сознания. Эта категория предназначена для того, чтобы отличить мысль об объекте от самого объекта. «Идеальное» – это отражение действительности человеком духовно-мысленно в виде образа. В этом смысле идеальное противостоит материальному, потому что материальной является сама вещь или многообразие мира. Классическое определение идеального принадлежит К. Марксу, который писал, что идеальность есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней. По-поводу данного определения необходимо обратить внимание на то, что речь идет: 1) о голове родового социального существа; 2) материальное отражается в ходе общественно-исторической практики; 3) идеальное – это не пассивная копия материального, а творческое, критическое преобразование его.

В отечественной философии оформились три основные концепции идеального. Согласно концепции Д. И. Дубровского, идеальное отождествляется с субъективной реальностью, т.е. с субъективными переживаниями общественно развитого человека. Реализуется оно мозговыми нейродинамическими процессами определенного типа, которые выступают в качестве материального субстрата идеального образа. Вторая концепция идеального Э. В. Ильенкова. Согласно его концепции идеальное – это объективированная мыслительная форма, опредмеченный мыслительный образ. В этом смысле идеальное рождается и существует не в голове (Д. И. Дубровский), а при помощи головы в общественной деятельности человека. Идеальное не сводится к материи головного мозга и в тоже время не отождествляется с материальным субстратом той структуры, посредством которой представлено (золото, древо, холст и т.д.). Третья концепция идеального была предложена М. А. Лифшицем. В его концепции идеальное – это объективные пределы совершенства (завершенности) природных и социальных вещей. «Идеальное» – это образец, эталон совершенства, на который необходимо равняться. Идеальное указывает на идеал. Идеал может существовать в природном мире. Эти три концепции, на первый взгляд, взаимоисключающие дополняют друг друга в понимании природы идеального.

Формы общественного сознания. Общественное сознание возникает и развивается в процессе реальной совместной деятельности людей. На его особенности накладывают свой отпечаток взаимоотношения между людьми внутри данного общества. Носителем общественного сознания является весь народ или какая-либо отдельная группа людей в его составе, например класс или этническая общность. Поведение отдельных людей подвержено сильному влиянию со стороны общественного сознания. Выделяют такие формы общественного сознания, как политическое, правовое, религиозное сознание, мораль, философию, науку и искусство. Все они являются формами отражения действительности. Наука и философия отражают действительность на разных концептуально-методологических уровнях (низшем и высшем) в виде понятий, гипотез, законов и теорий. Искусство – в виде художественного образа. Религия, как и мифология, не придает знанию формы теоретической системы. Политическое сознание выступает в виде системы политических взглядов и идеалов. Правовое сознание – в виде принципов урегулирования человеческих отношений при помощи правовых институтов. Все формы общественного сознания взаимодействуют друг с другом и влияют друг на друга в ходе развития общества.

Философия о смысле жизни человека. Существует два основных подхода к этой проблеме. Первый подход – объективистский (Б.Спиноза, П. Гольбах, Г.В.Ф. Гегель, П. Лафарг), он связан с догматикой иудаизма, христианства и ислама и отчасти с установками естествознания XIX в. В его основе лежит представление об изначальном миропорядке, при котором уже заранее предначертана общественная и личная судьба, все события мировой истории. Не важно, кто их определяет Бог, Дух, Космический разум, объективная реальность, законы Природы и т.д. Важно, что человек должен осознать этот миропорядок и найти в его недрах, в его устройстве зазор для «относительной самостоятельности», которую он будет считать свободой. Второй подход на первое место ставит субъективность человека, его самостоятельность и творчество. «Человек – мерило всех вещей» (Протагор). Рассуждая о смысле жизни, мы сталкиваемся с проблемой соотношения человека и Бога, веры и разума, науки и религии. Страх неминуемо предстоящей смерти приводили к надежде на бессмертие в мире ином, мире загробном. Человек не имеет заранее определенной жесткой программы жизнедеятельности, а реализует себя в той или иной степени свободно, руководствуясь теми или иными нравственными запретами и предписаниями, свободно различая добро и зло, и принимая решения на основе ответственности за себя и других и своей совести. Человек в своей деятельности выходит за рамки утилитарных потребностей, круг повседневных забот, преодолевая даже в самые трудные времена ограниченность своего существования. Человеческая жизнь не имеет какого-либо заранее заданного смысла, который, очевидно нужно искать не в прошлом, не в ретроспекции, а в настоящем и будущем. Смысл создается человеком, твориться им каждый миг.

Философские концепции о сущности и строении общества. Термин «общество», «общественный», «социальный» широко распространены, но весьма многозначны, несмотря на то, что еще в XIX в. возникла наука социология, имеющая своим предметом исследование общества. Ее основоположник О.Конт считал социологию «социальной физикой». В этом же столетии общество называли и растением, и животным, и лицом, и союзом, и взаимодействием, и солидарностью, и борьбой. Латинский глагол «социо» означает соединять, объединять, затевать совместный труд. Отсюда первоначальное значение слова «общество» – общность, союз, сотрудничество. Аристотель называл человека «политическим животным», подразумевая, что только люди способны добровольно и сознательно объединяться в общество. Не всякая общность людей является обществом, но любое общество – это так или иначе самоуправляемая общность. Понятие «общество» следует отличать от понятия «народ», «нация» и государство». Народ – это форма общности людей, связанных, прежде всего, языком и культурой, а также происхождением. Нация – это форма организации жизни одного народа (или нескольких близких), связанная с государственностью, экономическими, политическими и духовными отношениями людей. Государство – основанная на праве и законе форма организации жизни народов и наций, продукт исторического развития человеческой цивилизации. Разумеется, что все эти понятия пересекаются и обуславливают понимание друг друга.

К. Марксом и его последователями была разработана диалектико-материалистическая концепция общества, суть которой состоит в положении о способе производства материальных благ, который складывается объективно, т.е. независимо от воли и сознания людей, и определяет в основном способ бытия «социального организма». Продолжается развитие концепций, основанных на натуралистическом подходе к объяснению феноменов общества и человека. С этих позиций общество рассматривается как естественное продолжение природных и космических закономерностей. Ход истории и судьбы народов в основном определяется ритмами Космоса и солнечной активности (А. Чижевский, Л.Гумилев), особенностями природно-климатической среды (Л. Мечников), эволюцией природной организации человека его генофонда (социобиология). Общество рассматривается как высшее, но далеко не самое удачное творение природы, а человек как самое несовершенное живое существо, генетически отягощенное стремлением к разрушению и насилию. В идеалистических моделях развития общества сущность его усматривается в комплексе тех или иных идей, верований, мифов и т.п. Прежде всего речь идет о религиозных концепциях общества. Мировые религии (христианство, ислам, буддизм), равно как национальные (иудаизм, индуизм, конфуцианство), имеют свои модели устройства общества и государства. С наибольшей силой идеалистический подход к обществу и истории выражен в философской системе Г.Гегеля, где Абсолютный Дух выражает себя в «сознании свободы» в человеческой истории. Последняя является для Духа материалом, в котором он познает себя и поднимается на новую ступень. Следует упомянуть о концепциях общества в философской мысли Запада ХХ в. Здесь трудно выделить какой-то один доминирующий подход. Так, Э. Дюркгейм утверждал, что общество – это реальность особого рода, не сводимая к другим и воздействующая на человека на основе идеи общественной солидарности солидарности. М. Вебер создал «понимающую социологию» и разработал понятие «идеального типа», на основе чего анализировал феномен бюрократии и протестантскую этику как «дух капитализма». К. Поппер ввел понятия «социальная технология» и «социальная инженерия», полагая, что ход истории не подвластен проектированию. Он обосновал концепцию «открытого общества» и указал на опасности тоталитаризма. К цивилизационным концепциям исторического развития относят немарксистские концепции ХХ века. Они не отрицали того, что доминантой общественного развития являются материальные факторы, но усматривали их не в способе производства, а в технике (теория пяти стадий экономического роста У. Ростоу, теория индустриального общества Р. Арона, теория постиндустриального общества Д. Белла). Идея цивилизации как доминанты исторического развития была выдвинута русским мыслителем Н. Данилевским. В целом все названные модели общества не могут претендовать на абсолютную истину, а выражают определенные грани той сложнейшей реальности, которая определяется термином «общество».

Материальное и духовное производство. Материальное производство – это предметно-практическая дея­тельность, направленная на производство материальных ценностей (пищи, одежды, жилища, орудий труда). Этот вид деятельности связан с созданием как средств, так и про­дуктов производства, обеспечивающих жизнедеятельность общест­ва. В процессе материальной производственной деятельности воз­никают общественные (экономические, социальные, политические, идеологические) отношения как основа коммуникативной деятель­ности людей.

Духовное производство – производство духовной сферы бытия (наука, искусство, религия). Причиной возникновения и развития духовной деятельности является материально-производственная деятельность, общественно-историческая практика. Продуктом и в то же время процессом духовного производства является духовная культура – система духовных ценностей, интеллектуальное, эстети­ческое творчество, религиозная деятельность. Особое место среди видов духовной деятельности (идеологической, нравственной, эсте­тической, религиозной) занимает интеллектуальная деятельность. Высшим качественным уровнем интеллектуальной и всей духовной деятельности является творчество. Важную роль в развитии и реализации деятельности как актив­ного отношения человека к миру играет система мотиваций: по­требности, интерес, воля, цель. Эти внутренние, психологические элементы в структуре деятельности называют побудительными сло­вами деятельности как активности. 

Исторический процесс. Прогресс и регресс. Важнейшими понятиями оценки исторического развития (процесса) являются понятия «прогресс» и «регресс». Под «социальным прогрессом» понимает поступательное движение общества от низших ступеней развития к высшим, которое происходит в результате разрешения накопившихся на предшествующих этапах развития противоречий. В истории философии представления о прогрессе и регрессе тесно связаны. Еще в античности Гесиод представлял историю, прошедшую пять веков, где каждый был хуже предыдущего. Самый худший век – железный, демонстрирующий полный развал нравственности. Позиция Гесиода объяснима тем, что он жил в эпоху распада общинно-родового строя, в эпоху крушения старых устоев. Просветители связывали с прогрессом царство разума. Дж. Вико разрабатывал идею общественного прогресса. Все народы проходят три этапа развития: божественный, подчиненный жрецам; героический, реализуемый в аристократическом государстве; человеческий, возможный в республике или представительной монархии. Проходя эти этапы, развитие идет по нисходящей линии, затем начинается подъем. Т.е. просветители обратили внимание на противоречивый характер развития. Французский социолог Р. Арон в кн. «Разочарование в прогрессе» ссылается на разрушительные войны, катастрофические феномены, общую деградацию человека. И делает пессимистические выводы о перенаселении земли. Выделяют следующие подходы к пониманию прогресса: идеалистический (видят его в совершенствовании духовного начала, морали, нравственности); фаталистический (нечто неизбежное, отсюда созерцательность и пассивность); волюнтаристический (стихийное волеизъявление); религиозный (конец мира неизбежен); материалистический (корни прогресса в сфере материального производства).

Каковы критерии прогресса? Западные социологии рекомендуют искать их в сфере сознания и ставят проблему в этическую плоскость. Счастлив ли сам человек? Однако такого рода оценки страдают субъективностью. Наши цели и идеалы постоянно меняются. Устоявшемся считается критерий, берущий за основу уровень развития производительных сил: более высокий уровень развития производительных сил соответствует более прогрессивной форме производственных отношений и общественной организации в целом. В последнее время прогресс общества и его история тесно связываются с развитием телесных и духовных характеристик самого человека (продолжительность жизни, материнская и детская смертность, физическое и душевное здоровье). 

Личность. Проблема свободы и ответственности. Существуют разные подходы к изучению личности человека: психологический, социологический и др. В философии личность изучается в ее целостности. Философия пытается сочетать различные подходы к изучению личности. Этим занимается специальная философская дисциплина – антропология. Проблема личности в философии – это вопрос о сущности человека, его месте в мире, его социальном предназначении как творца истории. Важной характеристикой личности является его нравственно-духовная сущность. Личность имеет сложную структуру. Личность рассматривается как индивидуальное выражение ценностей, идеалов, норм данного конкретного общества. Личность формируется в конкретной исторической ситуации, в процессе общения и взаимодействия с другими людьми. Чем ярче выражены у человека интеллектуальность, нравственность и волевые качества, тем ярче и значительней сама личность. Личность такого человека ориентирована на общечеловеческие ценности, на свободное самовыражение, творчества, добро.

В качестве структурных компонентов выделяют: физическую личность, социальную личность, духовную личность. Физическая личность – это телесная организация человека. К физической личности могут быть отнесены одежда и домашний очаг, украшения быта, защита своего тела (личная гигиена). Социальная личность складывается в процессе общения людей, связана с утверждением себя в профессии, дружбе, любви, соперничестве, самоуважении. Духовная личность – это устремленность к определенным ценностям и идеалам. Духовность человека не является чем-то внешним, ее нельзя приобрести лично, ее развитие, длительный путь самосовершенствования. История дает массу примеров того, как интенсивная духовная жизнь (мудрецов, ученых, деятелей литературы и искусства, религиозных подвижников) была залогом не только физического выживания, но и активного долголетия. Люди, сохраняющие свой духовный мир, как правило, выживали в условиях каторг и концлагерей (опыт ХХ в.). Выделение физической, социальной и духовной личности носит достаточно условный характер. Все эти стороны личности образуют систему, каждый из элементов которой может на разных этапах жизни человека доминировать.

Выделяют несколько крупных социальных типов личности, которые прослеживаются в истории человечества: 1. «Деятели». Для таких личностей главное активные действия, изменение мира и других людей, включая себя. Бурный рост капитализма привел к культивированию именно такого типа. Во все времена в деятелях ощущалась потребность. 2.«Мыслители». Это те, кто размышляет о мире, о месте человека в мире. Философия любовь к мудрости (Будда, Моисей, Христос, Мухаммед). Великие философы летописцы еще с библейских времен пользовались большой популярностью. 3. «Люди чувств и эмоций», которые остро чувствуют и пропускают все события через свое сердце (литераторы, деятели искусства). Гениальные прозрения этих людей опережают научные прогнозы и реальные события. 4. «Гуманисты и подвижники». Они отличаются обостренным чувством состояния другого человека. Их предназначение служить людям, они спешат делать добро другим (альтруизм).

Все мировые религии имеют свой нормативный идеал личности. Христианский идеал личности имеет в своей основе любовь к Богу, ближнему. Личностное развитие понимается как расцвет талантов данных человеку Богом и постоянное приготовление к жизни вечной. В христианстве есть идея Богочеловека (Христа). Христианство персоналистично, главное в нем личность Христа и основанная им церковь как соединение верующих в единое тело, главой которого является он сам. Отличительный признак христианского нравственного поведения личности – любовь к врагам вашим. Буддийский тип личности – нет активности личности, встраиваться, вживаться в мир (гармония с миром). Жизнь понимается как вечный круговорот новых воплощений, предстает как страдание. В основе страдания лежит бесконечная жажда удовлетворения своих желаний. Надо отказаться от удовлетворения желаний, осознать их бренность и решиться на достижение нирваны. Люди чаше сочетают в себе несколько типов личности, иногда осуществляется их смена в результате свободного выбора человека. Поэтому личность не мыслима без свободы. Человек реализует свою сущность в деятельности, в целенаправленной активности, в чем и проявляется его свобода воли. Свобода – основанная на познании необходимости способность выбора и деятельность с учетом этой необходимости. Но свобода напрямую связана с ответственностью личности за свои действия, поступки. Ответственность – это социальное отношение к общественным ценностям. Осознание ответственности есть не что иное, как отражение субъектом бытия, социальной необходимости и понимание смысла совершаемых действий. Осознание ответственности – необходимое средство управления поведением личности со стороны общества через ее самосознание.

Процесс социализации и индивидуализации личности. Социализация личности – это процесс интеграции индивида в общество, в различные типы общностей и усвоение людьми ценностных ориентаций данного общества. в основе социализации лежит усвоение элементов культуры, социальных норм и ценностей, которые выступают основой формирования личности. В процессе социализации человек учится вести себя в соответствии с возложенной на него ролью (отца, супруга, родителя, студента и т.д.). Выделяют две фазы в процессе социализации: социальная адаптация и интериоризация. Социальная адаптация – приспособление индивида к социально-экономическим условиям, к ролевым функциям, социальным нормам. Интериоризация – процесс превращения внешних требований (норм, ценностей и т.д.) во внутренние мотивы поведения человека. Личность не растворяется в социальной среде, а модифицирует нормы и ценности культуры своим индивидуальным их восприятием и наложением на них своего опыта. Свобода личности, ее разнообразные проявление обусловлены ее индивидуальностью, которая выражается в природных задатках и психических свойствах человека - в особенностях памяти, воображе­ния, темперамента, характера, т.е. во всем многообразии человече­ского облика и его жизнедеятельности. Индивидуальную окраску имеет все содержание сознания, взгляды, убеждения, суждения, мнения, которые даже при общности их у разных людей всегда со­держат в себе нечто «свое». Потребности и запросы каждого отдель­ного человека индивидуализированы, и на все, что данный человек делает, он накладывает свою неповторимость, уникальность, индивидуальность.

Социализация включает в себя ряд этапов, каждый из которых имеет свою специфику. Одни авторы выделяют три основных этапа социализации личности:
дотрудовую, трудовую и послетрудовую, считая, что главным показателем зрелости личности является друдовая деятельность. Другие авторы подразделяют социализацию на два самых общих этапа: период первичной социализации (от рождения до формирования личности) и период вторичной социализации (развитие личности на стадии ее социальной зрелости). Третьи авторы предполагают выделять этапы социализации личности в зависимости от жизненных циклов человека: детство, юность, зрелость, старость. В любом случае социализация более интенсивно осуществляется на начальных этапах, когда формируется личность ребенка и он осваивает новые сложные роли, структура деятельности усложняется в процессе обучения, игр и т.д. Так же необходимо отметить, что социализация во многом определяется типом общества, его нормами, идеалами и ценностями, которые изменяются, изменяется и характер социализации.

Ценностные ориентации личности. Природа духовных ценностей исследуется такой наукой, как аксиология (теория ценностей). Данный раздел философии устанавливает соотношение ценностей с реальным миром человеческой жизни. Ценность – это свойство того или иного предмета, явления удовлетворять потребности и желания людей. В систему ценностей человека могут входить представления о добре и зле, счастье и несчастье, цели и смысле жизни. Например, жизнь – это главная ценность человека. Безопасность человека – это тоже большая ценность. Ценностное отношение человека к миру и к самому себе формируется в определенную иерархию ценностей, на вершине которой располагаются своего рода абсолютные ценности, зафиксированные в тех или иных общественных идеалах. Следствием устойчивой, повторяющейся оценки человеком своих отношений с другими людьми являются социальные нормы: моральные, религиозные, правовые и т.д., регулирующие как повседневную жизнь отдельного человека, так и всего общества. В них больше, чем в ценностях присутствует приказной, обязывающий момент, требование поступать определенным образом. Нормы являются тем средством, которое сближает ценностнозначимое для человека с его практическим поведением. На протяжении человеческой истории формировались разные системы ценностей и соответствующие им типы личности: гедонизм (наслаждение высшее благо жизни); аскетизм (добровольное отречение от наслаждений); утилитаризм (величайшей ценностью считается польза). 

Процесс познания. Познание представляет собой отражение действительности в сознании человека, осознанное воспроизведения в форме идеальных образов исследуемого объекта, его свойств и отношений. Результатом познания является знание. Познание обусловлено общественно-исторической практикой. Это такое взаимодействие субъекта и объекта познания, результатом которого является знание. Знание – это объективная реальность данная в сознании человека. Под объектом познания понимается тот фрагмент реальности или часть природного или социального бытия, на которые направлена познавательная активность человека. Под субъектом познания в общем плане понимается активно действующий, обладающий сознанием и волей индивид либо группа индивидов. Современная философия признает независимое существование субъекта и объекта, но обращает внимание на их связь. Объект из фрагмента реальности активно преобразуется в «очеловеченный объект», наделяется характеристиками, соответствующими человеческим потребностям, и сам изменяется в ходе этого взаимодействия. Субъект выступает не как абстрактный биологический индивид, а как исторически развивающееся социальное существо. Основу их взаимодействия составляет предметно-практическая деятельность. Изучением познавательного отношения человека к действительности занимается теория познания (гносеология).

Гносеология – раздел философии, в котором изучаются такие проблемы, как природа познания, его возможности и границы, отношение знания и реальности, субъекта и объекта познания, истины и заблуждения, условия достоверности знания, уровни и формы познания, его социокультурные факторы и ряд других проблем. Хотя все частные науки осуществляют процесс познания мира, ни одна из них не имеет своим непосредственным предметом изучение закономерностей, форм и принципов познания в целом. Этим специально занимается раздел философии – гносеология, опираясь на данные других наук. Характерной особенностью познавательного процесса начала XXI в. является изменение характера объекта и усиление роли междисциплинарных комплексных подходов в его изучении. Познавательное отношение человека к миру – одно из основных. От того, как решаются проблемы познания, зависит формирование образа мира, истинность и достоверность получаемых знаний, понимание действительного положения человека в мире и его способности осуществлять сам процесс познания.

Чувственное и рациональное в процессе познания. По вопросу о роли, месте и соотношении чувственного и рационального в познавательном процессе в истории философии существовали две прямо противоположные точки зрения – сенсуализм и рационализм. Сенсуалисты (от лат. sensus – чувство, ощущение) считали, что решающая роль в процессе познания принадлежит органам чувств. Рационалисты (от лат. ratio – разум, мышление), опираясь прежде всего на успехи математики, стремились доказать, что всеобщие и необходимые истины (а они, несомненно существуют) невыводимы непосредственно из данных чувственного опыта и его обобщений, а могут быть почерпнуты только из самого мышления. Развитие философии, науки и других форм духовной деятельности людей показывает, что в действительности любое знание есть единство двух противоположных моментов, сторон – чувственного и рационального. Оно невозможно ни без одного из них.

Чувственное познание (или живое созерцание) осуществляется по средством органов чувств – зрения, слуха, осязания и др., которые у человека есть «продукт всемирной истории», а не только биологической эволюции. Органы чувств – это ворота, через которые в наше сознание проникают сведения об окружающем мире. Живое созерцание осуществляется в трех основных взаимосвязанных формах: ощущение, восприятие и представление, каждое из которых есть субъективный образ объективного мира. Рациональное познание наиболее полно и адекватно выражено в мышлении. Исходя из древней философской традиции, восходящей к античности, следует выделить два основных уровня мышления – рассудок и разум. Рассудок – исходный уровень мышления, на котором оперирование абстракциями происходит в пределах неизменной схемы, заданного шаблона, жесткого стандарта. Разум (диалектическое мышление) – высший уровень рационального познания, для которого характерно творческое оперирование абстракциями и сознательное исследование их собственной природы (саморефлексия). Формы мышления (логические формы) – понятия, суждения и умозаключения.

Обыденное и научное познание. Мир повседневности. Познание как форма духовной деятельности существует в обществе с момента его возникновения, проходит вместе с ним определенные этапы развития. В современных условиях многообразные формы познания сосуществуют. Самой ранней формой познания является обыденное, самой поздней научное. (См. вопрос Специфика научного познания). На первых этапах истории человечества существовало обыденное познание. Этот вид познания поставляет элементарные сведения о природе, самих людях, условиях их жизни, общении и социальных связях. Основой для данной формы познания является опыт повседневной жизни. Полученное на этой базе знание носит, хотя непрочный, хаотический, разрозненный характер, представляет собой простой набор сведений, правил и т.д. Сфера обыденного познания очень многообразна. Она включает в себя здравый смысл, верования, приметы, привычные обобщения наличного опыта, закрепляемые в традициях, преданиях, назиданиях, интуицию, предчувствия. Сегодня обыденное познание является также важным источником информации о мире, источником принятия решений, источником представлений человека о добре, зле, справедливости и т.д. Обыденный мир, в котором мы живем, называют повседневным миром. В ХХ в. повседневность стала объектом философского изучения (А. Шюц, Т. Лукман, М. Мид и др.). Необходимость философского анализа повседневности связана с осознанием того, что наука не выражает сущности мира, а дает методологический инструментарий для ее изучения. Главная особенность повседневности заключается в том, что она возникает и формируется в общении людей, в общении людей она возобновляется и поддерживается. Реальность, которая создается общением людей, подвержена различным интерпретациям и переинтерпретациям. Поэтому главной проблемой повседневности является проблема понимания. Повседневность имеет сложную структуру, в ней представлены все известные человеку миры (природа, общество, религия, искусство и т.д.). Повседневность не сводится только к компонентам знания, а пронизана переживаниями (эмоции, чувства, страсти).

Эмпирическое и теоретическое в научном познании. Научное познание включает в себя два основных уровня – эмпирический и теоретический, хотя они и связаны, но различаются, каждый имеет свою специфику. На эмпирическом уровне происходит сбор, систематизация, классификация, обобщение эмпирического материала, выявляются в основном внешние связи и отношения изучаемого объекта. При этом преобладает живое созерцание (чувственное познание). На теоретическом уровне познаются явления и процессы со стороны их внутренних связей и отношений, выявляются закономерности, формулируются законы, выдвигаются гипотезы, создаются теории, объясняющие познанные фрагменты объективного мира и предсказывающие будущие явления. Теоретический уровень познания характеризуется преобладанием рационального момента и его форм (понятий, теорий, законов и других сторон мышления). Эмпирический и теоретический уровни тесно взаимосвязаны, границы между ними условны. С одной стороны, эмпирическое исследование стимулирует теоретическое познание, представляя факты, не вписывающиеся в ту или иную теоретическую систему, с другой – можно ли предположить осуществление эмпирического исследования без «рабочей гипотезы», т.е. того, что предварительно уже сформулировано на теоретическом уровне? Кроме того, целые пласты теоретического знания на определенном этапе развития научного познания становятся «базой» эмпирического уровня. Эмпиризм сводит научное знание как целое к эмпирическому его уровню, принижая или вовсе отвергая теоретическое познание. «Схоластическое теоретизирование» игнорирует значение эмпирических данных, отвергает необходимость всестороннего анализа фактов как источника и основы теоретических построений, отрывается от реальной жизни. Рассматривая теоретическое познание как высшую и наиболее развитую его форму, следует, прежде всего, определить его структурные компоненты. К числу основных из них относятся проблема, гипотеза, теория.

Проблема – форма знания, содержанием которой является то, что еще не познано человеком, но что нужно познать. Иначе говоря, это знание о незнании, вопрос, возникающий в ходе познания и требующий ответа. Проблема есть процесс, включающий два основных момента – постановку и решение. Научная проблема выражается в наличии противоречивой ситуации, которая требует соответствующего разрешения. Научные проблемы следует отличать от ненаучных (псевдопроблем), например, «проблема» создания вечного двигателя. Решение какой-либо конкретной проблемы есть существенный момент развития знания, в ходе которого возникают новые проблемы, а также выдвигаются те или иные концептуальные идеи, в том числе гипотезы. Наряду с теоретическими существуют и практические проблемы.

Гипотеза – форма знания, содержащая предположение, сформулированное на основе ряда фактов, истинное значение которого неопределенно и нуждается в доказательстве. В современной методологии термин «гипотеза» употребляется в двух основных значениях: форма знания, характеризующаяся проблематичностью и недостоверностью; метод развития научного знания. Гипотетическое знание носит вероятностный, а не достоверный характер и требует проверки, обоснования. В ходе доказательства выдвинутых гипотез одни из них становятся истинной теорией, другие видоизменяются, уточняются и конкретизируются, третьи отбрасываются, превращаются в заблуждение, если проверка дает отрицательный результат. Решающей проверкой истинности гипотезы является в конечном счете практика во всех своих формах, но определенную вспомогательную роль играет и логический критерий истины. Проверенная и доказанная гипотеза становится научной теорией.

Теория – это наиболее развитая форма научного знания, дающая целостное отображение закономерных и существенных связей определенной области действительности. Любая теория имеет сложную структуру и включает элементы заблуждения. К числу основных функций теории можно отнести: синтетическую, объяснительную, методологическую, предсказательную, практическую.

Специфика научного познания. Научное познание возникло и сформировалось в Новое время в XVI– XVII вв. в эпоху становления капиталистического способа производства. Только тогда оно смогло достичь известных успехов, когда оставила философии и религии метафизические вопросы о первопричинах всего сущего.

В основе научного познания лежит наука как форма духовной деятельности людей, направленная на производство знаний о природе, обществе и самом познании, имеющая непосредственной целью постижение истины и открытие объективных законов на основе обобщения реальных фактов и их взаимосвязи. Отсюда вытекают специфические особенности научного познания. Во-первых, это его объективность и устранение по возможности субъективных моментов, поскольку цель научного познания – обнаружение объективных законов действительности и постижение объективной истины. Во-вторых, наука в большей мере, чем другие формы познания, ориентирована на воплощение своих результатов в практике. До Нового времени не было условий для формирования науки как системы знания, своеобразного духовного феномена и социального института. До этого существовали только предпосылки, но не сама наука как указанное триединство. (См.: Эмпирическое и теоретическое в научном познании).

Формы познавательной деятельности. В ходе развития истории процесс познания и получаемое в нем знание все больше дифференцируется в различных своих формах, каждая из которых имеет свою специфику. Поэтому есть смысл говорить о различных типах знания и их классифицировать.

Принято в современной литературе выделять:

Ненаучные формы знания – обыденное, мифология, религия, искусство, философия, эзотеризм, игровое познание, личностное знание.

Научные формы знания – наука, ее методы и функции. (См.: Специфика научного познания и эмпирическое и теоретическое в научном познании).

На самых ранних, первых этапах истории человечества существовало обыденно-практическое познание. (См. вопрос Обыденное и научное познание. Мир повседневности). Одна из исторически первых форм познания – игровое познание. Игра выступает как важный элемент деятельности не только детей, но и взрослых. В ходе игры индивид осуществляет активную познавательную деятельность, приобретает большой объем новых знаний. В настоящее время широко используется понятие игры в математике, экономике, кибернетике и других науках. В этих науках применяются специальные игровые сценарии для изучения течения сложных процессов и решения научно-практических задач. Существует целый ряд концепций игрового познания (Гадамер, Ортега-и-Гассет, Хейзинга, Гессе). По Гадамеру, игра представляет собой способ бытия искусства, которое есть в свою очередь преимущественный способ совершения (раскрытия) истины. Хейзинга считает игру всеобщим принципом становления культуры.

Важную роль на начальном этапе развития человечества играет мифологическое познание. Специфика мифологического познания заключается в том, что оно представляет собой фантастическое отражение реальности и является бессознательной, художественной переработкой сведений о природе и обществе накопленных на обыденном уровне. В мифологическом познании происходит своеобразное моделирование мира, которое позволяет фиксировать опыт людей и передавать его из поколения в поколение. Этот опыт представляет из себя определенные знания о космосе и людях. В познавательных сферах мифологического сознания содержатся два важных пласта культуры: тотемизм и магия. Тотемизм включает в себя веру в тотемических предков (первопредков), от которых и происходят конкретные группы людей. Мифологическое познание определяют иногда как основанное на магических действиях. Магические формы мысли, такие как гадания, знамения, сложные обряды явились не только сложными компонентами, они определяли сам образ жизни людей того времени, хотя и в наше время есть определенное число поклонников «белой» и «черной» магии, астрологических прогнозов, колдовства. Но в современной культуре элементы магии при всем их влиянии находятся под мощным прессом рационального мира, определяющего миропонимание нашей цивилизации. Обычно мифологическое познание понимается как нечто противоположное рациональному объяснению мира. Считается, что научная рациональность преодолевает миф, и история движется от мифа к логосу. Но в качестве составляющего компонента мифологическое познание присутствует в самых различных культурах. Миф входит в структуру общественного сознания и сегодня. Миф об избранном народе часто фиксируется и сегодня. Один из самых стойких мифов XX в. изображал капитализм как строй лишенный ценностного содержания и обреченный на гибель. Мифу о капитализме противопоставлялся идеал общества социальной справедливости (социализм, коммунизм), основанного на перераспределении всеобщего продукта.

В рамках мифологии зарождается художественно-образная форма познания, которая получила более развитое выражение в искусстве. Специально оно не решает познавательных задач, но содержит в себе достаточно мощный гносеологический потенциал. Более того, в герменевтике искусство считается важнейшим способом раскрытие истины. Произведения искусства – это нечто большее, чем передача абстрактного содержания, они несут заряд мощного чувственно-образного познания. Чувственно-образное, интеллектуальное познание жизни приводит авторов к выражению сущности явлений через системы художественных образов, т. е. преображает жизнь в художественную реальность, что очень сильно зависит от личности автора, его таланта. Познание – это одна из функций искусства посредством системы художественных образов. Художественно-образно осваивается действительность во всех видах искусства: театр, кино, живопись, музыка и т.д., при этом люди получают эстетическое удовлетворение. В структуру любого искусства всегда включены определенные знания о различных людях, нациях, народах, их обычаях, морали, быте, чувствах, мыслях, а так же эстетическое мнение автора, которое отражает настроение его времени.

Также древнейшей формой познания является философия, генетически связанная с мифологией. (См. вопрос Специфика философского знания). Следующей древнейшей формой познания является религиозное познание. Особенностью религиозной формы познания является то, что оно обусловлено непосредственной эмоциональной формой отношения людей к господствующим над ними земными силами. Будучи фантастическим, воображаемым отражение действительности, религиозные представления содержат знания о ней. Глубокой сокровищницей религиозных знаний, накопленных людьми веками, являются Библия и Коран. Однако религия как и мифология не придает знанию формы теоретической системы. Последним занимается наука. (См. вопрос Специфика научного познания).

В последнее время усилился интерес к эзотерической форме мировоззрения, основанной на иррациональном опыте, т.е. том, что лежит за пределами досягаемости разума и недоступно постижению с помощью известных рациональных средств. Все более укрепляется вера в то, что наличие иррациональных пластов в человеческом духе порождает глубину, из которой появляются новые смыслы, объясняющие все новые стороны жизнедеятельности людей. К такого рода знаниям относят мистический опыт людей. Мистическое знание доступно только людям, развивающим в себе способности к изменению состояний сознания. Называется это эзотерической практикой, которая заключается в особого рода духовных упражнениях, способных вывести человека за пределы физического тела и открыть ему тайны мироустройства в иррациональном откровении. Известные мыслители в этой области: Елена Блавацкая, художники Рерихи, индийский Шри Аурабиндо, Гюрджиев, современные носители эзотерических учений целители-экстрасенсы, врачи-психотера-певты. Такая форма мировоззрения дает человеку возможность обрести надежду на сохранение своей души после смерти, избежать мук ада, дает гарантию, что человек движется по пути своего внутреннего совершенствования. Эзотерические знания делятся на четыре вида: 1. Знание оккультных сил, пробуждаемых в природе посредством определенных ритуалов и обрядов. 2. Знание каббалы и часто колдовства. 3. Знание мистических сил пребывающих в звуке (эфир), в мантрах (напевах, заклинаниях, заговорах, зависящих от ритмов и мелодий), т.е. знание законов вибрации и магическое действие, основанное на знании типов энергий природы и их взаимодействия. 4. Знание души, истинной мудрости Востока, предполагающей изучение герметизма. В последнее время статус эзотерических знаний достаточно укрепился. Крайне негативное отношение к оккультизму сменилось толерантным. В этом есть надежда на то, что наука научится объяснять сверхъестественные явления и они перестанут быть таковыми.

Истина и заблуждение. Критерии истины. Заблуждение – это знание, не соответствующее своему предмету, не совпадающее с ним. Источником заблуждений является неразвитость и ограниченность общественно-исторической практики. Заблуждения затрудняют процесс постижения истины, но они – неизбежный момент движения познания во всех его формах. Заблуждения многообразны по своим формам: научные и ненаучные, эмпирические и теоретические, религиозные и философские и т.д. Заблуждения следует отличать от лжи (преднамеренного искажения истины) и ошибок (результата неправильных действий индивида). Развитие познания показывает, что заблуждения преодолеваются в результате изменения, совершенствования и развития общественно-исторической практики (т.е. совершенствования экспериментов и методов получения знания.) Истина – это знание, соответствующее своему предмету, совпадающее с ним. По своему внешнему источнику истина объективна, так как является свойством материальных объектов, независимых от человека и его знания. По форме выражения истина субъективна, т.к. ее познают люди, выражающие ее в определенных субъективных формах (понятиях, законах, теориях, концепциях). Объективная истина не единичный акт, а процесс. Для его характеристики используются понятия абсолютного и относительного. Абсолютная истина: 1) полное и исчерпывающие знание – гносеологический идеал, к нему можно только приближаться, но достигнуть невозможно; 2) элементы знания, которые не могут быть уже опровергнуты. Относительная истина отражает изменчивость знания, его углубление, уточнение, развитие. Например, классическая механика сменяется квантовой. Таким образом, абсолютная истина складывается из относительных не механически, а в процессе исторического развития познания и практики. Для познания важен вопрос о том, можно ли отграничить истину от заблуждения – это вопрос о критерии истины. Критерием истины является практика, но не как одноразовый акт, она носит исторический характер.

Практика и теория. Связь теории и практики отражает единство эмпирического и теоретического уровней познания. Связь теории и практики двустороння: во-первых, прямая – от практики к всеобщим законам, принципам и формам мышления; во-вторых, обратная – реализация всеобщих абстрактных схем в реальной жизни. Сущность первого рода связи состоит в том, что все логические категории, теоретические схемы и другие абстракции формируются в конечном счете в процессе предметно-практической деятельности. Практика – это опосредующее звено между человеком и реальной действительностью, через нее объективно всеобщее попадает в мышление в виде теоретических принципов. Теоретические принципы, в свою очередь, возвращаются обратно, помогая преобразовывать объективную реальность. Исторический опыт человечества показывает, что теория вырастает из чувственно-предметной деятельности людей (активного изменения ими природной и социальной действительности), а затем возвращается в практику, опредмечиваясь в формах культуры. (См.: Эмпирическое и теоретическое в научном познании).

Рассудок и разум.Мышление человека не является его чисто природным свойством, а выработанная в ходе истории социума и деятельности социального субъекта, представляя их идеальную форму. Поэтому принципы, категории, законы мышления внутренне связаны с историей социальной жизни, обусловлены развитием труда, практики, уровень и структура которой обусловливают в способ мышления той или иной эпохи, своеобразие логических форм на каждом из ее этапов. Вместе с развитием практики, изменяется и мышление, проходя определенные уровни. Исходя из древней философской традиции, следует выделить два основных уровня мышления - рассудок и разум. Рассудок - исходный уровень мышления, на котором оперирование абстракциями происходит в пределах неизменной схемы, заданного шаблона, жесткого стандарта, четкой классификации, строго систематизирования фактов. Здесь сознательно отвлекаются от развития, взаимосвязи вещей и выражающих их понятий, рассматривая их как нечто устойчивое, неизменное. Главная функция рассудка - расчленение и исчисление. Мышление в целом невозможно без рассудка, он необходим всегда, но его абсолютизация неизбежно ведет к метафизике. Рассудок - это обыденное повседневное житейское мышление или то, что часто называют здравым смыслом. Логика рассудка - формальная логика, которая изучает структуру высказываний и доказательств, обращая основное внимание на форму знания, а не на его содержание. Разум (диалектическое мышление) - высший уровень рационального познания, для которого прежде всего характерны творческое оперирование абстракциями и сознательное исследование их собственной природы. Только на этом уровне мышление может постигнуть сущность вещей, их законы и противоречия, адекватно выразить логику вещей в логике понятий. Причем понятия, как и сами вещи, берутся в их взаимосвязи, развитии, всесторонне и конкретно. Главная задача разума - объединение многообразного вплоть до синтеза противоположностей и выявления коренных причин и движущих сил изучаемых явлений. Логика разума - диалектика, представленная как учение о формировании и развитии знаний в единстве их содержания и формы. Процесс развития мышления включает в себя взаимосвязь и взаимопереход рассудка и разума. Наиболее характерной формой перехода первого во второй является выход за пределы сложившейся системы знания на основе выдвижения новых - диалектических по своей сути - фундаментальных идей. Переход разума в рассудок связан прежде всего с процедурой формализации и перевода в относительно устойчивое состояние тех знания, которые были получены на основе разума.

Эпохи в развитии науки и их специфика. Вопрос об эпохах в развитии науки связан с этапами развития познавательной деятельности. Она прошла соответственно основным этапам развития европейской культуры три основных периода. Другими словами, в сфере познавательной деятельности европейская культура породила три основных исторических типа рациональности: античная универсально-философская рациональность, средневековая универсально-религиозная рациональность, универсальная научная рациональность.

Античная универсально-философская рациональность была характерна для европейской античной цивилизации. Главная цель познания – созерцание окружающего мира. Производство знаний не было ориентировано на преобразование окружающего мира. Знания рассматривались не как инструмент, а как самоценность, как средство достижения гармонии человека с миром. Универсально-религиозная рациональность, сформировавшаяся в средневековом обществе, подчинила рациональное познание вере. Европейская универсальная научная рациональность, сложившаяся в Новое время и господствующая на Западе и сегодня, характеризуется инструментально-прикладным отношением к знанию. Знание рассматривается как инструмент, средство, орудие достижения прагматических целей человека. Европейская рациональность, породив современную науку, науку в собственном смысле, по мере ее успехов и расширения границ научных знаний, по мере обнаружения границ познания и познавательных трудностей прошла в своем развитии три основные стадии: классическая (с XVII до конца XIX в.), неклассическая (XIX–XX вв.), постнеклассическая (переход к ней – со второй половины ХХ в.). В основе классической науки лежат достижения Галилея и Ньютона. Для нее характерно понимание линейности развития, жесткий детерминизм т.е. прошлое определяет настоящее, а настоящее определяет будущее. Основным требованием к процессу познанию является элиминация (исключение) всего, что относится к субъекту познания. Неклассическая наука пришла на смену классической, в ее основе лежат первые теории термодинамики. На нее оказали влияние революция в естествознании на рубеже XIX – XX вв. и теории относительности. В неклассической науке возникает иная схема детерминации, учитывающая роль случая, она называется статистическая закономерность. Учитывается зависимость субъекта познания от познаваемого. Постнеклассическая наука основана на достижениях Бельгийской школы И. Пригожина в области синергетики (ее основные понятия: хаос, порядок, саморазвитие, самодостраивание и т.д.). Ее опорные принципы: глобальный эволюционизм, космизм, экологизм, холизм (подход к объектам как целостным образованиям), антропный принцип, гуманизм, наука междисциплинарно ориентирована.

Человек в компьютерном мире. Информационное общество. Информационные технологии прямо или косвенно касаются каждого человека. Они помогают не только ориентироваться в окружающей среде, но и активно воздействовать на нее, выбирая при этом наиболее рациональные и оптимальные способы и применяя при этом современные компьютеры. Современные компьютеры помогают решать достаточно сложные задачи, связанные с прогнозированием погоды, оптимальным распределением энергии, моделированием сложных естественных процессов, синтезом новых материалов и т.д. Компьютерная сеть представляет собой набор соединенных между собой компьютеров с периферийными и коммуникативными устройствами. Соединенные между собой компьютеры в одном учебном классе либо в одном учреждении образуют локальную сеть. Интернет – это глобальная компьютерная сеть, охватывающая весь мир и образующая систему, которая обеспечивает связь информационных сетей, принадлежащих различным пользователям во всем мире. В современном обществе ведущей является умственная технология, а не механический физический труд, как на предыдущих этапах исторического развития. Поэтому современное общество называют информационным обществом. Термин «информационное общество» ввел японский исследователь И. Масуда, хотя идея знаний, которыми можно торговать была высказана еще в 1962 г. Ф. Мэклапом. С этой точки зрения для современного общества характерно два признака: 1) широкое использование вычислительной техники, при помощи которой человек решает стоящие перед собой задачи; 2) увеличение скорости обмена информацией влечет к увеличению скорости ее передачи и разработке новых средств ее передачи (более скоростных). В информационном обществе возрастает взаимосвязь между различными сферами жизнедеятельности людей. Любое изменение в энергетической сфере влечет изменение в сфере обработки сырья и т.д.

Природа человека. Социальное и биологическое в человеке.В античной философской мысли человек рассматривался преимущественно как часть космоса, как некий микрокосм, в своих человеческих проявлениях подчиненный высшему началу – судьбе. В системе христианского мировоззрения человек стал восприниматься как существо, в котором изначально неразрывно и противоречиво связаны две ипостаси: дух и тело, качественно противоположные друг другу как возвышенное и низменное. Христианство вместо разума выдвинуло в качестве главного признака человека сердце. Христианскому сознанию чужда мысль о конечности человеческого бытия: вера в бессмертие души скрашивала зачастую суровое земное бытие. Философия Нового времени видела в человеке прежде всего его не духовную, а телесную сущность. Естествознание, освободившись от идеологического диктата христианства, преуспело в натуралистических исследованиях природы человека. Но еще большей заслугой этого времени было безоговорочное признание автономии и безграничности человеческого разума в деле познания собственной сущности.

Идеалистическая философия XIX – начала XX в. гипертрофировала духовное в человеке, сводя в одних случаях его сущность к рациональному началу, в других же, напротив, – к иррациональному. И хотя имелись большие достижения в понимании действительной сущности человека, все-таки целостного учения о человеке еще не было. Так, Гегель рассматривал индивида как часть социально-исторического целого. В марксизме, в котором общество и человек поставлены в центр философского знания, были заложены основные принципы диалектико-материалистического понимания человека. Особое внимание было обращено на то, что человеческое самопознание – незавершенный процесс, проявления его сущности многообразны: человек думает, радуется и ненавидит, любит, страдает, постоянно к чему-то стремится, достигает желаемого и, не удовлетворяясь им, устремляется к новым целям и идеалам. Определяющим условием становления человека является труд. В труде человек создает мир материальной и духовной культуры, которая твориться им в той же мере, в какой сам человек формируется культурой. Диалектико-материалистическая философия, выявляя сущность человека, обращает внимание на то, что человек – это разумное существо, что он является субъектом труда, социальных отношений и общения людей друг с другом, т.е. существом социальным. Человек, по З. Фрейду, – машина, приводимая в движение постоянным комплексом сексуальной энергии (либидо). Согласно экзистенциализму, человек живет в чуждом ему мире. Его бытие иррационально, бессмысленно и непостижимо. Смысл жизни человека – в индивидуальной жизни, в мистическом общении с Богом, с узким кругом духовной «аристократии».

По своей сущности человек является социальным существом, в то же время он – часть природы. Биологическое и социальное в природе человека находится в неразрывном единстве. Это позволяет говорить о человеке как о существе биосоциальном. С возникновением науки пришло понимание того, что человек продукт биологической эволюции. Все его анатомические, физиологические, психические признаки возникают путем эволюционного развития из зачатков, имеющихся у животных. Однако человеку присуще нечто отличное от животных, его развитие протекает под преобладающем воздействием не природы, а общества. Человек включен в мир природы и общества. Общественная сущность человека угасает вне общества. Об этом свидетельствуют судьбы детей, которые оказались изолированными от общества.

Формации и цивилизации в истории общества. Теория общественно-экономических формаций была разработана К. Марксом. Согласно этой теории, че­ловек как вид, чтобы обеспечить самосохранение и функциониро­вание, должен с необходимостью вступать в отношения с природой с целью присвоения ее тела и энергии. Таким образом, материальное производство – производство условий жизни и производство самого человека – является предпосылкой существования общества. Более того, именно изменчивость условий материального производ­ства определяет его поступательный характер. Но поскольку при материальном производстве условий жизни складываются произ­водственные отношения, являющиеся базисом общества, то посту­пательность становиться атрибутом всего общественного развития. Однако поступательность истории не исключает в ней моменты повторяемости. Конкретный анализ способов производства дал ос­нование утверждать неизбежность смены общественно-эконо­мических формаций, т.е. таких стадий общественного развития, которые основаны на господстве определённого способа производ­ства. Так, выдвигавшаяся буржуазными идеологами XVIII в. идея исторического прогресса получила не только теоретическое обосно­вание, но и был указан критерий исторического прогресса. Им, в конечном счете, является господствующий способ производства.

На рубеже XX – XXI вв. среди социальных философов, исхо­дящих из познаваемости законов истории, доминируют две альтер­нативные концепции исторического развития – формационная и цивилизационная. Идея цивилизаций как доминанты исторического процесса бы­ла выдвинута русским историком и мыслителем Н. Я. Данилевским (1822 – 1885) в его работе «Россия и Европа». Ученый отрицал общие закономерности развития общества, а исхо­дил из того, что это развитие осуществляется как бы параллельно несколькими социально-историческими организмами, складываю­щимися на основе общности культуры. Цивилизации носят не толь­ко локальный, но и замкнутый характер. Более того, их сосущество­вание может сопровождаться взаимной враждебностью. На Западе концепция Н.Я. Данилевского была встречена весьма холодно. Од­нако в середине XX века фактически те же идеи были повторены в теории английского историка и социолога А. Тойнби (1889 – 1975), получившей широкое распространение. В последнее десяти­летие XX в., после начала реставрации капитализма в бывшем СССР, государствах Восточной и Центральной Европы. Идеи про­тивостояния и конфликтов цивилизаций стали модными в Западном мире, чему немало способствовала работа С. Хантингтона «Столкновение цивилизаций». В России цивилизационная концеп­ция также получила второе дыхание. Более того, она стала теорети­ческой и идеологической базой для модного ныне поиска особого русского пути и русской идеи. Цивилизационные концепции исторического развития, разраба­тывавшиеся в XX в., как правило, принимали идею историческо­го прогресса. Не отрицали они обычно и то, что доминантой обще­ственного развития являются материальные факторы, но усматри­вали их не в способе производства, а чаще всего в технике (или тех­нологии). На этом фундаменте выросли теория пяти стадий эконо­мического роста американского исследователя У. У. Ростоу (родился в 1916 г.), теория индустриального общества французского ученого Р. Арона (1905 – 1983), многочислен­ные теории конвергенции, теория постиндустриального общества американского ученого и политика Д. Белла (родился в 1919 г.) и т.д.

Взаимодействие общества и природы. Глобальные проблемы современности.Понятие «природа» имеет два основных значения. В широком смысле – это весь окружающий мир, в том числе и человек; в узком – среда, в которой проходит жизнь человека и общества. Человечество является составной частью и продолжением природы и не в состоянии существовать и развиваться без непосредственного влияния окружающей его природы. Природа является естественной основой жизнедеятельности человека и общества в целом. Наиболее тесно человек связан с такими составляющими природы, как географическая среда и окружающая среда. Географическая среда – это та часть природы (растительный и животный мир, вода, почва, атмосфера Земли), которая вовлечена в сферу жизни человека, в первую очередь в производственный процесс. Сторонники географического детерминизма считали, что развитие человеческого общества решающим образом определяется географическими факторами (ландшафтом, почвой, климатом, пищей). (Л. Н. Мечников). Окружающая среда включает помимо поверхности земли и ее недр часть Солнечной системы, попадающую в сферу деятельности человека, а также созданный им материальный мир. Структура окружающей среды состоим из естественной и искусственной среды обитания. Естественная среда обитания включает неживую и живую части природы – геосферу и биосферу. Она существует и развивается без вмешательства человека, естественным образом. Однако в ходе эволюции человек постепенно все больше осваивает естественную среду обитания. Искусственная среда обитания была создана человеком в ходе его эволюции (разнообразные предметы материальной и духовной культуры). Искусственная среда обитания часто мешает жизни других живых организмов Земли. Диалектика взаимодействия общества и природы такова, что по мере развития общества его непосредственная зависимость от природы уменьшается, а опосредованная усиливается. Познавая все в большей степени, законы природы и на их основе преобразуя природу, человек увеличивает свою власть над ней, вместе с тем общество вступает во все более глубокий контакт с природой. Каждое общество преобразует природную среду и использует при этом достижения предшествующих эпох и в свою очередь передает свои преобразования будущим поколениям. Необходимо заметить, что исторически взаимодействие природы и общества менялось. В начале индустриальной эпохи экономическое развитие осуществлялось в основном за счет потребительского отношения к природе, т.е. стремилось к максимальному использованию, имеющихся в его распоряжении природных ресурсов. В современных обществах на первый план выступают «экологические ценности».

На современном этапе развития человечества формируется единая общечеловеческая цивилизация. Этот процесс, происходящий по всей планете, является непростым и длительным. Поэтому проблемы взаимодействия человека и природы, человека и техники, человека с другими людьми стали носить, с одной стороны, более острый, а с другой – глобальный (общепланетарный) характер. Ученые выделяют около десяти острейших, неотложных проблем, стоящих сегодня перед всем мировым сообществом в целом. Эти проблемы получили название «глобальных». Самыми важнейшими являются проблемы: экологическая, проблема перенаселения планеты, проблема обеспечения продовольствием, угроза ядерной катастрофы. Глобальные проблемы современности поставили перед человечеством задачу поиска новых путей развития цивилизации. Эта задача требует объединения усилий всего мирового сообщества для современной работы над решением глобальных проблем современности. Решение этих проблем требует международных усилий на межправительственном уровне (в рамках ООН, других международных организаций) и на уровне международных правительственных организаций. Одной из наиболее влиятельных международных неправительственных организаций является Римский клуб. Римский клуб – это объединение ученых и общественных деятелей разных стран, которые ставят перед собой задачу исследования глобальных проблем современности, поиска новых путей выхода из складывающихся кризисных ситуаций и популяризации этих идей. По закону Римского клуба было разработано несколько моделей развития человечества и среды обитания. Эти модели позволяют выделить источники кризисных явлений в современной цивилизации и наметить пути их преодоления.

Большинство ученых сегодня уверены, что нельзя отдельно взятые глобальные проблемы современности рассматривать отдельно друг от друга. Необходим комплексный, системный подход с использованием научно-технологических, экономических и политических средств. Другой составляющей компонентой решения глобальных проблем современности должно стать повышение культурного и нравственного уровня человечества, понимание каждым человеком его личной ответственности за судьбу планеты. Большое внимание следует уделять следующим направлениям решения глобальных проблем современности:

- рациональное использование природных ресурсов;

- защита природы от некомпетентного вмешательства;

- борьба с загрязнением окружающей среды.

Использованная литература

1.Кохановский В. П., Жаров Л.В., Яковлев В.П. Философия: Конспект лекций. Ростов н/Д, 2005.

2.Философия (полный курс) / Под ред. А.Н. Ерыгина. М. 2005

3.Лешкевич Т.Г. Философия науки. М., 2001.

4. Философия / Под ред. В. П. Кохановского. Ростов н/Д, 1997.

Содержание

Природа философских проблем и специфика философского знания.......... .

История философии………………….…………..…………………………….

Основные понятия и проблемы современной философии…….……..…... ..

Список использованной литературы………..………..……………..…..… ..

---

Дата добавления: 2018-04-15; просмотров: 1801; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!