Почему идеализм Гегеля мы называем объективным? Что такое «мировой дух»?
2. Как Гегель рассматривает духовную культуру человечества?
3. Что собой представляет духовное развитие отдельного индивида?
4. Что такое «абсолютная идея»?
5. Как Гегель понимает мышление?
6. Что собой представляет гегелевская диалектика?
7. Как Гегель рассматривает историю? Что такое «объективный дух»?
8. Что значит «мыслить абстрактно», с точки зрения Гегеля?
9. Что Гегель называет «конкретным»?
10. Как Гегель понимает материю?
ЛЮДВИГ АНДРЕАС ФЕЙЕРБАХ
Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872) - немецкий философ-материалист и атеист. Сын известного юриста А.Фейербаха. Окончив гимназию, поступил в 1823 г. на теологический факультет Гейдельбергского университета. Неудовлетворенный догматической ортодоксией, переехал в Берлин, где слушал лекции Гегеля, под воздействием которых и формировались его воззрения. По окончании Берлинского университета в 1828 г. защитил диссертацию «О едином, всеобщем и бесконечном разуме», в целом выдержанную в духе гегельянского идеализма. Однако уже в этот период проявились его расхождения с Гегелем в отношении к религии вообще, и к христианской - в частности, несовместимой, по убеждению Фейербаха, с разумом и истиной. После защиты диссертации Фейербах стал приват-доцентом Эрлангенского университета, где с 1829 г. читал курс «гегелевской философии» и истории новой философии.
В 1830 г. Фейербах анонимно опубликовал сочинение «Мысли о смерти и бессмертии», в котором отвергал идею бессмертия души. Авторство Фейербаха было установлено, книга конфискована, и Фейербах был лишен права преподавания. Но он не прекратил своей научной деятельности. В трехтомной работе по истории философии 17 в. Фейербах, оставаясь еще в целом на позициях гегельянства, уделяет большое внимание философам-материалистам и атеистам и высоко оценивает их вклад в развитие научной мысли.
|
|
|
В 1836 г. Фейербах женился и в течение 25 лет почти безвыездно жил в деревне Брукберг, где жена его была совладелицей небольшой фарфоровой фабрики. В 1859 г. фабрика обанкротилась, и Фейербах переселился в Рехенберг, где провел последние годы жизни в жестокой нужде.
Основные сочинения Фейербаха - «К критике философии Гегеля»(1839), «Сущность христианства»(1841), «Предварительные тезисы к реформе философии»(1842), «Основные положения философии будущего»(1843).
Главным делом жизни Фейербаха была непримиримая борьба против религии. В противовес гегелевской философии религии Фейербах рассматривал философию и религию как миропонимания, взаимно дополняющие друг друга. Причина живучести религиозных верований, по Фейербаху, - не только обман, использующий невежество; реальная причина религии коренится в «природе человека» и условиях его жизни. Первоисточник религиозных иллюзий Фейербах усматривал в чувстве зависимости, ограниченности, бессилия человека по отношению к неподвластным его воле стихиям и силам. Бессилие ищет выход в порождаемых фантазией надежде и утешении - так возникают образы богов как источника осуществления человеческих упований. Бог, по Фейербаху, будучи проекцией человеческого духа, отчуждается от последнего, объективируется, ему не только приписывают самостоятельное существование, но превращают из творения человека в его творца, в первопричину всего существующего и ставят самого человека в зависимость от вымышленного им «высшего существа». Религия, согласно Фейербаху, парализует стремление человека к лучшей жизни в реальном мире и к преобразованию этого мира, подменяет его покорным и терпеливым ожиданием грядущего сверхъестественного воздаяния. Отвергая религиозный культ, Фейербах противопоставлял ему культ человека, облекаемый им в религиозную оболочку «обоготворения человека». Фейербах рассматривал свой девиз «человек человеку бог» как противоядие от теистической религии.
|
|
|
Критика религии перерастала у Фейербаха в критику философского идеализма, завершившуюся переходом Фейербаха в лагерь материализма(1839). Убедившись в родстве идеализма и религии, Фейербах вступил в единоборство с наиболее совершенной формой идеализма - немецким классическим идеализмом и его вершиной - философией Гегеля. По мнению Фейербаха, основным пороком идеализма является отождествление бытия и мышления. В теории познания Фейербах продолжал линию материалистического сенсуализма. Выдвигая на первый план опыт как первоисточник знания, Фейербах подчеркивал взаимную связь чувственного созерцания и мышления в процессе познания.
|
|
|
Центром философии Фейербаха является человек как «единственный, универсальный и высший предмет философии». Его антропологический материализм исходит из рассмотрения как психофизиологического существа. Согласно Фейербаху, человек есть материальный объект и одновременно мыслящий субъект. С этой позиции он отвергал вульгарный и механистический материализм. Вместе с тем антропологизм Фейербаха основывается на биологической (а не социальной) трактовке природы человека. В целом же антропологизм Фейербаха не вышел за рамки метафизического материализма. Выступая против гегелевского идеализма, Фейербах отверг и его диалектику, не видя возможности иной, неидеалистической диалектики.
|
|
|
Мировоззрение Фейербаха завершается учением о нравственности, исходящим из единства и взаимосвязи «Я» и «Ты». Система общественных отношений подменяется у Фейербаха понятиями «рода» и межиндивидуального общения. Стремление к счастью, рассматриваемое как движущая сила человеческой воли, влечет за собой сознание нравственного долга, поскольку «Я» не может ни быть счастливым, ни вообще существовать без «Ты». Стремление к собственному счастью перерастает рамки эгоизма, оно недостижимо вне человеческого единения. Этическое учение Фейербаха имело прогрессивное значение благодаря его гуманистическому, демократическому и антирелигиозному характеру.
Историческое значение философских и антирелигиозных идей Фейербаха проявилось в том, что его материализм стал исходным пунктом становления философии марксизма.
СУЩНОСТЬ РЕЛИГИИ
Природа есть изначальный и основной объект религии, но даже там, где она оказывается непосредственным объектом религиозного почитания, как в естественных религиях, она не является объектом в качестве природы - другими словами, в таком виде, в таком смысле, в каком мы ее рассматриваем с точки зрения теизма или философии и естествознания. Скорее природа первоначально представляется человеку объектом, как то, чем он сам является, как личное, живое ощущающее существо; таков взгляд на природу, когда она созерцается глазами религии. Человек первоначально не отличает себя от природы, следовательно, не отличает и природы от себя; поэтому ощущения. Которые в нем возбуждает объект природы, он непосредственно превращает в свойства самого объекта. Благоприятные, положительные ощущения и аффекты вызываются благим, благодетельным существом природы; отрицательные, вызывающие страдания ощущения - жар, холод, голод, боль, болезнь - причиняются злым существом или, во всяком случае, природой в недобром состоянии, в состоянии зложелательства, гнева. Таким образом, человек непроизвольно и бессознательно превращает природное существо в существо душевное, субъективное, то есть человеческое. Превращение это происходит необходимо, хотя эта необходимость только относительная, только историческая. Нет ничего удивительного, что человек затем уже вполне определенно, сознательно и намеренно превращает природу в религиозный объект, в объект молитвы, другими словами, в объект, который определяется человеческим чувством, его просьбами и суждением. Человек уже тем сделал природу податливой, себе подчиненной, что он ее ассимилировал своим настроениям, что он ее подчинил своим страстям. Впрочем, необразованный, первобытный человек не только приписывает природе человеческие мотивы, влечения, страсти, он в естественных телах усматривает настоящих людей. Так, индейцы Ориноко принимают солнце, луну и звезды за людей, они говорят: «Те, наверху находящиеся, - это люди, как мы»; патагонцы считают звезды за «существовавших индейцев»; гренландцы видят в луне и звездах «своих предков, которые при особых обстоятельствах были взяты на небо». Таковы же были мнения прежних мексиканцев, что солнце и луна, почитаемые в качестве богов, некогда были людьми. Обратите внимание! Так подтверждается высказанное в «Сущности христианства» положение, что человек в религии обращается лишь к самому себе, что его бог есть только его собственная сущность, подтверждается даже самыми грубыми, низшими видами религии, в которых человек почитает наиболее отдаленные, не схожие с ним предметы - звезды, камни, деревья, даже клешни раков и раковины улиток, - ведь он почитает их только потому, что он переносит в них самого себя, мыслит их в виде таких существ, каков он сам, или же считает, что они наполнены подобными существами. В связи с этим религия обнаруживает удивительное, но весьма понятное и даже неизбежное противоречие: в то время как с теистической или антропологической точки зрения она потому человеческое существо почитает за божественное, что оно ей представляется существом, отличным от человека, существом нечеловеческим, наоборот, с натуралистической точки зрения она нечеловеческое существо потому почитает за божественное, что оно ей представляется существом человеческим.
Изменчивость природы, именно в явлениях, в наибольшей степени заставляющих человека чувствовать свою зависимость от нее есть главное основание, почему природа представляется человеку в виде человеческого, наделенного волей существа и составляет для него предмет религиозного почитания. Если бы солнце непрерывно стояло на небе, оно никогда бы не зажигало в человеке огня религиозного аффекта. Человек только тогда преклонил свои колени перед ним, охваченный радостью при неожиданном возвращении солнца, когда оно исчезло из его глаз, обрекши человека на ночные страхи, а затем вновь появилось на небе. Так, древние апалачи во Флориде приветствовали хвалебными гимнами солнце при его восходе и закате и вместе с тем умоляли его вновь вернуться в надлежащее время и обрадовать их своим светом. Если бы земля неизменно приносила плоды, отпало бы основание для празднеств, связанных с посевом и жатвой. Только благодаря тому, что природа то открывает свое лоно, то скрывает его, плоды ее представляются добровольными, обязывающими к благодарности дарами. Только непостоянство природы делает человека мнительным, смиренным, религиозным. Неизвестно, будет ли завтра погода благоприятствовать моему предприятию, неизвестно, пожну ли я то, что посеял; итак, я не могу рассчитывать и надеяться на дары природы, как на уплату дани или неизбежное следствие. Но там, где кончается математическая достоверность, там начинается теология - так это происходит даже в наши дни со слабыми головами. Религия есть созерцание необходимого, как чего-то произвольного, добровольного, в отдельных случайных явлениях. Противоположное настроение, настроение иррелигиозности и безбожия, обнаруживает циклоп у Эврипида, говоря: «Земля обязана, хочет она того или нет, выращивать траву для пропитания моего стада».
Мое учение или воззрение может быть, поэтому выражено в двух словах: природа и человек. С моей точки зрения, существо, предшествующее человеку, существо являющееся причиной или основой человека, которому он обязан своим происхождением и существованием, есть и называется не бог - мистическое, неопределенное, многозначащее слово, а природа - слово и существо ясное, чувственное, недвусмысленное. Существо же, в котором природа делается личным, сознательным, разумным существом, есть и называется у меня - человек. Бессознательное существо природы есть, с моей точки зрения, существо вечное, не имеющее происхождения, первое существо, но первое по времени, а не по рангу, физически, но не морально первое существо; сознательное, человеческое существо есть второе по времени своего возникновения, но по рангу первое существо. Это мое учение, поскольку оно имеет своим последним пунктом природу, апеллирует к ее истинности и, поскольку выдвигает ее против теологии и философии, представлено только что упомянутой работой, нов связи с положительным, историческим предметом: естественной религией, ибо я развиваю все свои учения и мысли не в голубом тумане абстракции, а на твердой почве исторических, действительных, от моего мышления не зависимых предметов и явлений.
Я понимаю под природой совокупность всех чувственных сил, вещей и существ, которые человек отличает от себя как нечеловеческое; я разумею вообще под природой, как я это уже высказал на одной из своих первых лекций, подобно Спинозе, не существо, живущее и действующее, будучи наделенным волей и разумом, как сверхъестественный бог, но только существо, действующее сообразно необходимости своей природы; однако оно для меня не бог, как для Спинозы, то есть не одновременно сверхъестественное, сверхчувственное, отвлеченное, тайное и простое существо, но существо многообразное, человеку доступное, действительное, всеми чувствами воспринимаемое. Или, беря слово практически, природа есть все то, что для человека - независимо от сверхъестественных внушений теистической веры - представляется непосредственно, чувственно, как основа и предмет его жизни. Природа есть свет, электричество, магнетизм, воздух, вода, огонь, земля, животное, растение, человек, поскольку он является существом, непроизвольно и бессознательно действующим. Под словом «природа» я не разумею ничего более, ничего мистического, ничего туманного, ничего теологического. Я апеллирую этим словом к чувствам. Юпитер есть все, что ты видишь, говорил один древний; природа, говорю я, есть все, что ты видишь и что не является делом человеческих рук и мыслей. Или, если вникнуть в анатомию природы, природа есть существо или совокупность существ и вещей, чьи проявления, обнаружения или действия, в которых проявляется и существует их бытие, имеют свое основание не в мыслях или намерениях и решениях воли, но в астрономических или космических, механических, химических, физических, физиологических или органических силах или причинах.
Фейербах Л. Сущность религии // Избранные
философские произведения. М., 1955. Т.2.
С.444-446, 515, 591.
Проверьте себя!
Дата добавления: 2018-04-05; просмотров: 375; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!