Категорический императив Канта

Немецкая классическая философия  

И. КАНТ                                    1724-1804

И. ФИХТЕ                                    1762-1814

Г.В.Ф. ГЕГЕЛЬ                        1770-1831

Ф. ШЕЛЛИНГ                          1775-1854

Л. ФЕЙЕРБАХ                         1804-1872

 

В конце XVIII и начале XIX в. в хозяйственном и политическом отношении Германия отстала на много десятилетий от передовых стран Европы. На развитие немецкой философии оказали влияние открытия в естествознании. Создалась почва для диалектического понимания природы самого мышления. Открытия Ломоносова и Лавуазье в химии, Гальвани и Вольта в физике, Канта и Лапласа в астрономии (теория естественного возникновения вселенной из первичной туманности) – всё это подготовило почву для развития диалектики. То, что у греков было догадкой, получало подтверждение в многочисленных опытах и открытиях, превращалось в науку о мышлении. На фоне научных достижений развивается исторический метод.

Немецкая философия выступила против механистического воззрения на мир, для которого характерна была наглядная простота и ясность, точность и определённость стиля мышления, получившего название – бэконизм.

Снова, как и во времена Возрождения, столкнулись универсализм и индивидуализм, актуальной становится проблема соотношения эмпирического и теоретического, проблема обоснования истины.

В XIX в. оформляется, наконец, психология как самостоятельная наука.

Наряду с идеалистическим миросозерцанием, XIX в. пронизывает и волна материализма. Правда, притязания его стали скромнее. Появилась социология, стремящаяся исследовать общественную жизнь с естественнонаучной точки зрения. Взаимовлияние исторического метода и естественнонаучного мировоззрения дало положительные результаты в исследовании.

Пьер Жан Жорж Кабанис (1757 – 1808 г.) врач, является вождём материалистического движения. Он рассматривает влияние возраста, пола, температуры, климата и приходит к выводу, что душевная жизнь определяется телом и его физическими отношениями. Функции души рассматривались им с точки зрения механических и химических процессов. Интеллект определялся по форме лба.

 

ИММАНУИЛ КАНТ

Кант (1724-1804 гг.) родился в Кёнигсберге, в Пруссии. Предки его родом из Шотландии. Отец его седельных дел мастер, был человеком испытанной честности. Его мать отличалась несколько суровым, но прямым характером, всегда говорила правду и требовала того же от других. Кант с ранних лет воспитывался в любви к истине и имел перед собой такие образцы нравственности, которые должны были благоприятствовать выработке его твёрдых принципов.

Он никогда не покидал города, в котором родился. Он прожил мирно и счастливо, погружённый в размышление, занятый чтением лекций и своими сочинениями. Он овладел всеми науками, изучил языки и занимался литературой.

Это был тип немецкого профессора; он вставал с постели, курил, пил кофе, писал, читал лекции и гулял непременно в один и тот же час. Во всех своих действиях И. Кант был пунктуален как часы кафедрального собора. По его словам раз только случилось, что он в течение двух или трёх дней не совершал обычных прогулок, от которых его удержало чтение, появившейся тогда книги «Эмиль».

Он рано стал слушать лекции в университете. Сначала он занимался математикой и физикой. Он первый возвестил о существовании планеты Уран.

В 1770 г. выходит в свет его книга «Критика чистого разума», которая знаменует новый этап в его философии. Докритическим называют исследователи этап до 1770 и критическим после 1770 года. В творчестве Канта на смену исследованиям по онтологии пришли исследования в области гносеологии. Если в XVII в. выясняли источники заблуждения (Ф. Бэкон, Р. Декарт), субъективное начало рассматривалось как помеха, то Кант изучает структуру познающего субъекта. Субъект имеет два уровня эмпирический и трансцендентальный. Задача философии по Канту состоит в исследовании познавательной деятельности, установлении законов человеческого разума, его границ. Свой метод он называет критическим в отличие от догматического XVII в.

Само развитие математики и механики обнаружило проблему обоснования, соотношения теоретического и эмпирического. Основу научного познания Кант усмотрел в деятельности по конструированию предмета, порождающей идеализированные объекты.

Чувственное и рациональное познание, по Канту, качественно различаются, это как бы два ствола в человеческом знании. А отсюда следует, что научное знание следует мыслить как синтез этих разнородных элементов: чувственности и рассудка. Ощущения без понятий слепы, понятия без ощущений пусты. Ощущения составляют содержание чувственности, но помимо того, наша чувственность имеет доопытные, априорные формы, с помощью которых наши ощущения упорядочиваются, Эти формы – пространство и время. Например, геометрия и арифметика.

Главный вопрос, занимавший философа, был следующим: «Существует ли истина? Существуют ли идеи, не зависимые от опыта?» Большинство философов решило этот вопрос в том смысле, что нет идей, независимых от опыта. Юм же показал, что опыт не может ничего дать кроме относительной истины.

Одни философы полагали, что знания всецело определяются опытом, все материалы из ощущений и перерабатываются размышлением. Другие были того мнения, что от ощущений зависит только часть нашего знания. Существуют такие элементы знания, которые не могут быть выведены из ощущений. Например, идея субстанции. Опыт даёт нам лишь знание свойств. Такие идеи как причинность, бесконечность, вечность – предшествуют опыту.

Даже Декарт со временем отказался от теории врождённых идей. Лейбниц предложил теорию, согласно которой все наши знания начинаются ощущением, но не все вытекают из него, уму в этом случае принадлежит своя доля и то, что доставляется им, носит характер всеобщности, необходимости и, следовательно, истины. Учение это известно под именем «врождённых инстинктов» или «основных законов веры».

Кант считал невозможным вывести все знания из опыта. Такие идеи, как идеи времени, пространства, причинности и т.д. не могут быть сведены к одному опыту, а с другой стороны не могут быть независимы от опыта.

«Несомненно, всякое знание начинается с опыта. Именно объекты возбуждают наш ум к деятельности. Хотя всякое знание начинается опытом, но из этого не следует, что всякое знание происходит из опыта. Напротив, наше эмпирическое знание состоит частью из знаний, приобретённых из впечатлений, частью из знаний, доставляемых способностью познавания (причём чувственные впечатления служат лишь поводом к её проявлению). Решение этого вопроса составляет задачу «Критики чистого разума» Канта.

Ум вносит в акт восприятия свои элементы, облекая их в известные присущие ему формы. Эти формы, представляющие способы умственной деятельности, только и делают возможным восприятие.

Критика Канта направлена как против Локка, так как он не признаёт идеи, не зависимые от опыта, так и против Юма, поскольку он считает идеи всеобщими, необходимыми и неотразимыми.

Но вместе с тем Кант доказал, что идеи эти, несмотря на их всеобщность и несомненность, не могут быть названы абсолютно истинными, что они истинны лишь субъективно. Юм считал нашу верувпричинность следствием привычки, а Кант следствием законов ума, но оба они находили, что нельзя знать каковы предметы сами по себе. Юм называет разум предательским и именно поэтому философия невозможна, Кант же утверждает, что в разуме нет ничего предательского, но он ограничен, ему можно доверять лишь в той мере, в какой он компетентен, но с ним нельзя далеко уйти, область его настолько темна, что философия невозможна.

Мы можем познать только то, что сами создали деятельностью рассудка – эта формула лежит в основе теории познания Канта. Рассудком руководит разум, разум руководствуется целью.

Все суждения, по Канту, делятся на аналитические и синтетические. Аналитическое суждение – точное повторение того, что написано в сознании опытом. Например: «Треугольник есть фигура с тремя сторонами». Или: «Тело имеет протяжение». Синтетическое суждение состоит в том, что мы придаём какоё-либо атрибут предмету, не содержащийся прямо в самом предмете. Например: «Прямая линия есть кратчайшее расстояние между двумя точками». Здесь мы имеем идею, не зависящую от опыта. Всеобщность не может быть проверена опытом. Хотя мы не знаем объективно ли наше знание, но мы уверены в его субъективной истинности, считает Кант. Если учёные и спорят, то они приходят к соглашению, Но в философии споры бесконечны. В физике со времён Галилея установился взгляд, что учёные – судьи, а не пассивные ученики природы. Они ставят себе априорные задачи, и для решения их изучают природу и производят опыты, которые направляются разумом. Имея дело с природой, они всё-таки следуют разуму; в природе они ищут ими установленные принципы. Следовательно, в человеческом уме заключаются критерии истинности всех наук – критерии, которыми служат всеобщность и необходимость.

Антиномии Канта.

Мир ограничен в пространстве и имеет начало во времени. Мир не ограничен в пространстве и не имеет начала во времени.

Бог есть. Бога нет.

Кант доказывает то и другое.

Явление и «вещь в себе» между ними такое же отношение как между следствием и причиной. «Вещь в себе» доступна только практическому разуму. Практический разум означает способность человека к свободному действию на основе высших безусловных принципов. Благодаря практическому разуму человек выступает как свободное существо, независимое в своём поведении от «механизма» природы и конечных условий эмпирического существования. Если интерес теоретического разума сводится к вопросу; «что я могу знать?», то интерес практического разума заключается в вопросе: «что я должен делать?». В философской системе Гегеля «практический дух» выступает как форма предметно-практического отношения человека к миру.

Категорический императив Канта

Кант считает, что основу морального сознания составляет априорный принцип, требующий, чтобы нравственные нормы носили всеобщий и необходимый характер.

При выборе своего поведения человек должен руководствоваться общечеловеческими правилами, являющимися для него категорическим императивом (безусловным поведением). Кант выдвинул три таких максимы:

1. Поступай согласно принципам, которые могут стать всеобщим законом.

2. В своих поступках исходи из того, что человек является высшей ценностью; его никогда нельзя использовать только как средство.

3. Все поступки должны быть ориентированы на общее благо.

Кант любил повторять, что нет ничего более ценного, чем звёздное небо над нами и нравственный закон в нас.

В работах, посвящённых социальной философии, Кант выдвинул идею о вечном мире. Средствами её достижения он считал активное сотрудничество между народами, федерализм свободных государств, честную политику, основанную на взаимном доверии.

Наилучшим гражданским устройством в каждом государстве объявлялась республика.

«Без свободы невозможно стремление к нравственному совершенству». Свобода рассматривается Кантом как общее условие нравственности вообще.

Кант критикует просветительскую концепцию разума. Отличительной чертой Просвещения было убеждение в безграничных возможностях познания, а соответственно и общественного прогресса, поскольку последний мыслился как продукт развития науки. Кант ограничил знание, чтобы дать место вере.

«Субъект познаёт только то, что сам и творит».

У Гегеля в качестве субъекта познания выступает общество в целом или «объективный дух» в своём развитии. Научное знание сопоставляется с искусством, религией, философией.

Для Шеллинга искусство стоит выше науки, потому что схватывает истину как целое и постигает её непосредственно.

По новому интерпретируя кантовскую «Критику способности суждения» и опираясь на эстетическое учение Шиллера и романтиков, Шеллинг видит в искусстве ту сферу, где преодолевается противоположность теоретического и нравственно-практического.; Эстетическое начало предстаёт как «равновесие», полная гармония сознательной и бессознательной деятельности, совпадения природы и свободы, тождество чувственного и нравственного начал. В художественной деятельности и в произведениях искусства достигается «бесконечность» - идеал, недостижимый ни в теоретическом познании, ни в нравственном деянии. Художник, по Шеллингу, – это гений, т.е. «интеллигенция», действующая как природа; в нём разрешается противоречие, непреодолимое никаким другим путём. Соответственно философия искусства является у Шеллинга «органоном» (т. е. орудием) философии и её завершением. Философия Шеллинга оказала большое влияние на русскую философию, в том числе, на славянофилов и Чаадаева.

 

Г.В.Ф. ГЕГЕЛЬ                       

У Гегеля появляется понятие «относительная истина», как истина для своего времени. Возрождается онтология субъекта в виде онтологии культурно-исторической деятельности человечества.

XIX век был веком истории: истории литературы и искусства, истории языка и мифологии, истории науки, философии и религии, истории государства и права. Всё это привело к господству исторического метода. В эту эпоху обсуждались проблемы соотношения научного и ненаучного, истинного и ложного, исторического и логического (история, взятая по истине). На основе исторического метода Гегель развивает и совершенствует диалектический метод, тем самым, продолжая идеи Гераклита, Аристотеля, Н. Кузанского, Лейбница и других («Наука логики»).

Как объективный идеалист Гегель исходит из тождества абсолютной идеи и бытия, поэтому познание мира подразумевается само собой. Если у Канта явление и сущность не взаимодействуют, между ними не возможно тождество, то у Гегеля явление и сущность переходят друг в друга: «сущность является, явление существенно», из чего следует: мир познаваем.

Диалектика мышления Гегеля проявлялась в гибкости его суждений, в их неоднозначности. «Возьмём пример, предлагает Энгельс. Ни одно из философских положений не было предметом такой признательности со стороны близоруких правительств и такого гнева со стороны не менее близоруких либералов, как знаменитое положение Гегеля: «Всё действительное разумно; всё разумное действительно». Ведь оно очевидно было оправданием всего существующего, философским благословением деспотизма. Так думал Фридрих-Вильгельм III; так думали и его подданные. Но у Гегеля вовсе не всё, что существует, является безоговорочно также и действительным. Атрибут действительности принадлежит у него лишь тому, что в то же время необходимо.

«В своём развёртывании действительность раскрывается как необходимость».

То есть, по мере развития, всё, бывшее прежде действительным, становится недействительным, утрачивает свою необходимость, своё право на существование, свою разумность. Место отмирающей действительности занимает новая, жизнеспособная действительность, занимает мирно, если старое достаточно рассудительно, чтобы умереть без сопротивления, - насильственно, если оно противится этой необходимости. Таким образом, это гегелевское положение благодаря самой гегелевской диалектике превращается в свою противоположность: всё действительное в области человеческой истории становится со временем неразумным, оно, следовательно, неразумно уже по самой своей природе, заранее обременено неразумностью; а всё, что есть в человеческих головах разумного, предназначено к тому, чтобы стать действительным, как бы не противоречило оно существующей кажущейся действительности. По всем правилам гегелевского метода мышления, тезис о разумности всего действительного превращается в другой тезис: достойно гибели всё то, что существует.

Более подробно гегелевскую теорию диалектики мы рассмотрим ниже, в разделе «Диалектика».

 

Л. ФЕЙЕРБАХ                        

Людвиг Фейербах – ученик Гегеля. Он слушал его лекции, затем защитил диссертацию «О едином, всеобщем и бесконечном разуме», выдержанную в духе гегелевского идеализма. Однако уже в этот период появилось расхождение Фейербаха с Гегелем в отношении к религии. В 1830 году Фейербах анонимно опубликовал сочинение «Мысли о смерти и бессмертии», в котором отвергал идею бессмертия души. Авторство было установлено, книга конфискована, а философ лишён права преподавания. Но Фейербах не прекратил научной деятельности. В 1836 году он женился. Жена его была совладелицей фарфоровой фабрики.

Основные сочинения: «К критике философии Гегеля», «Сущность христианства».

Главным делом жизни Фейербаха была борьба против религии. Причина живучести религии, по Фейербаху, не только невежество; реальная причина коренится в «природе человека» и условиях его жизни. Бог, по Фейербаху, будучи проекцией человеческого духа, отчуждается от последнего, объективируется, ему не только приписывают самостоятельное существование, но превращают из творения человека в его творца, в первопричину всего существующего и ставят самого человека в зависимость от вымышленного им «высшего существа». Религия, по Фейербаху, парализует стремление человека к лучшей жизни в реальном мире и к преобразованию этого мира, подменяет его покорным и терпеливым ожиданием грядущего сверхъестественного воздаяния. Философ рассматривал свой девиз «человек человеку бог» как противоядие от теистической религии.

Критика религии у Фейербаха перерастала в критику философского идеализма, завершившуюся переходом философа в лагерь материализма (1839). В теории познания он продолжает линию материалистического сенсуализма. Выдвигая на первый план опыт как первоисточник знания, Фейербах подчёркивал взаимную связь чувственного созерцания и мышления в процессе познания.

В центре учения немецкого философа – человек как «…единственный, универсальный и высший предмет философии…». Материализм Фейербаха антропологический. В отличие от материализма XVIII века Ф. рассматривает природу не как механизм, а как организм. Человек есть дитя природы, о влиянии общества нет и речи.

Учение Фейербаха о нравственности. Стремление к счастью является движущей силой человеческой воли. Именно оно влечёт за собой сознание нравственного долга, поскольку «Я» не может ни быть счастливым, не вообще существовать без «Ты». Стремление к собственному счастью перерастает рамки эгоизма, оно не достижимо вне человеческого единения.

Философ говорит о необходимости создания новой религии, которая бы объединяла людей, чтобы люди любили друг друга. Стремление к собственному счастью перерастает рамки эгоизма, оно недостижимо вне человеческого единения. Этическое учение Фейербаха имело прогрессивное значение благодаря его гуманистическому характеру. Его учение было подвергнуто критике со стороны Маркса и Энгельса за то, что философ «не понял роли революционной практики в преобразовании общества», а человека рассматривал без учёта социальной составляющей. Но вместе с тем Энгельс спустя несколько лет напишет о том громадном влиянии, которое философия Фейербаха оказала на их мировоззрение.

 


Дата добавления: 2018-04-05; просмотров: 1960; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:




Мы поможем в написании ваших работ!