Суеверия, связанные с венчанием
Пережитки язычества дают о себе знать всевозможными суевериями, которые хранятся в народе. Так, существует поверье, что случайно упавшее кольцо или погасшая венчальная свеча предвещает всевозможные несчастья, трудную жизнь в браке или раннюю смерть одного из супругов. Распространено и суеверие, что тот из брачующихся, кто первым вступит на расстеленное полотенце, будет всю жизнь главенствовать в семье. Некоторые думают, что нельзя венчаться в мае, "будешь потом всю жизнь маяться". Все эти вымыслы не должны волновать сердца, ибо их творец - сатана, названный в Евангелие "отцом лжи". А к случайностям (например, падение кольца) нужно относиться спокойно - всякое бывает.
Последование о второбрачных
Церковь смотрит на второй брак неодобрительно и допускает его только по снисхождению к человеческим немощам. В последование о второбрачных добавляются две покаянные молитвы, нет вопрошений о свободе волеизъявления. Такой чин совершается в случае, если и жених, и невеста вступают в брак во второй раз. Если один из них венчается впервые, совершается обычное чинопоследование. Венчаться никогда не поздно - В безбожное время множество супружеских пар образовалось без благословения Церкви. При этом невенчанные супруги часто всю жизнь хранят верность Друг другу, воспитывают детей и внуков в мире и согласии. Но по каким-то причинам не хотят венчаться. Церковь никогда не отказывает в благодати таинства, даже если супруги находятся на склоне лет. Как свидетельствуют многие священники, те пары, которые венчаются в зрелом возрасте, порой относятся к Таинству Брака серьезнее, чем молодые люди. Пышность и торжественность свадьбы у них заменяется благоговением и трепетом перед величием брака.
|
|
|
Расторжение церковного брака
Расторгнуть церковный брак может только правящий архиерей той епархии, где совершалось венчание, при наличии измены одного из супругов или других серьезных причин (например, вины прелюбодеяния или обмана при произнесении свадебных клятв).
Соборование
В церкви у свечного ящика негромко беседовали две женщины. Одна, помоложе, жаловалась: "Вот, болею уже давно. По врачам хожу, а толку мало. Теперь решила собороваться, знакомые посоветовали". Ее собеседница всполошилась: "Да ты что, милая, разве тебе можно? Ты ведь замужем?" - "Замужем". - "Так нельзя тебе собороваться, иначе потом спать с мужем не положено". Случайно оказавшийся свидетелем этого разговора, я счел своим долгом вмешаться. Стал доказывать, что нет никаких церковных запретов на супружескую жизнь после соборования. Слова возымели действие, и старшая из женщин сказала: "Ничего-то мы не знаем. А бабушки наговорят всякого, вот и выходит путаница". Действительно, ни с каким таинством не связано столько суеверий и предрассудков, как с соборованием. Что только не услышишь от пожилых прихожанок, мнящих себя знатоками церковного Устава! Говорят, что после соборования нельзя мыться, есть мясо, нужно поститься по понедельникам; а главное - что принимать это таинство можно только умирающим. Все это неправда. Таинство соборования, или елеосвящения, как оно называется в богослужебных книгах, установлено Господом Иисусом Христом. В Евангелии от Марка мы читаем, как апостолы, проповедуя по всей Палестине, мазали больных маслом и исцеляли их. Наиболее полно сущность этого таинства раскрыта апостолом Иаковом в его Соборном послании: "Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему" (Иак. 5, 14-15). Итак, елеосвящение - таинство исцеления. Православный писатель XIX века Е. Поселянин писал: "Вовсе не сказано, что болезнь должна быть смертельной, или чтобы человек находился в беспомощном состоянии. Не надо забывать, что в христианстве страдание душевное признается тоже болезнью... Итак, если я страдаю духом от смерти близких людей, от горя, если мне необходим какой-нибудь благодатный толчок, чтобы собраться с силами и снять с себя путы отчаяния, - я могу прибегать к соборованию".
|
|
|
|
|
|
Но и в телесной болезни человеку необходимо обращаться к Богу с молитвой, не надеясь только на врача, который есть орудие Божьего Промысла. Обычно соборование совершается на дому, у постели болящего, но в Великом Посту оно бывает в храмах. В ходе таинства, которое совершает несколько священников ("собор"), освящается елей - растительное масло, прочитываются 7 Апостолов и Евангелий, 7 пространных молитв. После каждого чтения батюшка помазует соборующимся голову, грудь, руки и ноги. Елей - образ милости Божией, любви и сострадания (вспомним притчу о милосердном самарянине). Кроме исцеления от болезней, елеосвящение дарует нам прощение забытых грехов (но не сокрытых сознательно). По немощи памяти человек может исповедать не все свои согрешения, поэтому не стоит и говорить, как велика ценность соборования. Физически здоровые люди не могут прибегать к этому таинству без благословения священника.
|
|
|
Миром и елеем
Одно из имен Спасителя - Христос - в переводе с греческого означает "помазанник". Помазание человека елеем (растительным маслом) в древние времена свидетельствовало о его избрании на служение Богу, о причастности дарам Святого Духа. Так, Моисей помазал елеем Аарона и сыновей его, которых Бог определил ко священству (Исх. 40,15), Самуил помазал на царство Саула ( 1Цар. 10, 1), Илия - Елисея на служение пророка (3Цар. 19,15). После Пятидесятницы, когда Дух Святой сошел на новозаветную Церковь, елеопомазание стало достоянием всех ее членов. В наши дни оно совершается перед купелью крещения и во время всенощных бдений. Крещальное помазание лба, груди, ушей, рук и ног имеет несколько смыслов. Во-первых, оно знаменует соединение со Христом, подобно соединению дикой ветви с плодоносной маслиной, во-вторых, говорит об умирании для греха, ибо раньше усопших намащали елеем; в-третьих, придает силы для дальнейшей борьбы с грехом по подобию античных борцов, перед схваткой мазавших тело. При этом действии священник произносит: "Помазуется раб Божий (имя) елеем радования, во имя Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков, аминь". Елеопомазание за всенощным бдением накануне праздника бывает над всеми молящимися в храме как благословение, напутствие на дальнейшие подвиги. Оно творится с молитвенным призыванием того, кому совершается служба. От простого елеопомазания необходимо отличать таинство Елеосвящения (Соборования), совершаемое над больными. Здесь елей освящается особой молитвой, тело страждущего помазуется семь раз. И еще одно помазание в Церкви имеет силу таинства - помазание святым миром, благовонным составом из множества веществ (елея, алоэ, смирны, розового масла, толченого мрамора и др.). Обилие составляющих - символ многоразличности христианских добродетелей. По Уставу, освящать миро должен епископ, в Русской Церкви это делает сам Патриарх. В храме святое миро хранится на Престоле алтаря. Миропомазание бывает сразу после крещения. На лоб, глаза, ноздри, уста, грудь, руки и ноги новопросвещенного священник налагает капельку мира, произнося каждый раз: "Печать дара Духа Святаго. Аминь". Это таинство не повторяется, как и крещение. Только боговенчанные цари удостаивались его дважды. Известно, что мирянин имеет право крестить "страха ради смертного". Но если опасность минует и умирающий останется жив, такое крещение неприменно должно быть дополнено миропомазанием. Через это же таинство, по существующей практике, присоединяются к Церкви представители некоторых старообрядческих и инославных конфессий.
Царские часы
Часы - это краткое богослужение, установленное Церковью для воспоминания некоторых священных событий. Существуют первый, третий, шестой и девятый часы. На первом часе вспоминается изгнание из рая Адама и Евы и предстояние Христа на суде Каиафы, на третьем сошествие Святого Духа на апостолов, на шестом распятие Спасителя, а на девятом - Его крестная смерть. Обычно часы совершаются в следующем порядке. Первый - по завершении всенощного бдения, после утрени; третий и шестой - непосредственно перед литургией; девятый по Уставу должен вычитываться в начале всенощного бдения, перед вечерней, но во многих приходских храмах он не совершается. Молитвенную основу часов составляют псалмы (на каждом - по три), а также песнопения текущего дня - тропари и кондаки. Однако трижды в год установлены особенные чинопоследования часов, которые в богослужебных книгах называются великими, а в народе - царскими. Народное название произошло от древней традиции Византии: на этих часах в кафедральном соборе был обязан присутствовать сам Император, для того оставлявший все государственные дела. Россия восприняла традиции церковных служб от Византии, и наши благоверные государи неукоснительно следовали этому правилу. Царские часы совершаются накануне праздников Рождества и Крещения, в так называемые сочельники (6 и 18 января), и посвящаются этим священным событиям, а также в Великую Пятницу - ради Страстей Господних. Помимо псалмов, на каждом часе (а совершаются они подряд, с первого по девятый) читается паремия - отрывок из Ветхого Завета, содержащий пророчество о воспоминаемом дне, текст из Апостола и Евангелия. Кроме того, поются особые тропари. Если какой-либо из сочельников попадает на субботу или воскресенье, то царские часы переносятся на предшествующую пятницу, и в этот день не бывает литургии. Нет сейчас в России благоверных государей, но царские часы не престают быть таковыми. Ведь в храмах Своей благодатью присутствует Царь Небесный. Не забудем же о великих часах, ибо именно с них начинается празднование Рождества и Крещения, и ими предваряется Пасха.
Пассия
Самая поздняя по времени возникновения православная служба - пассия (греч. "страдание") - была составлена в середине XVII века митрополитом Киевским Петром (Могилой), создателем многих литургических форм. Первоначально пассии были распространены в южных областях России, но к XX веку их стали совершать повсеместно. Последование пассии бывает 4 раза в год (по числу евангелистов): во второе, третье, четвертое и пятое воскресенья Великого Поста, по вечерам. Как ясно из названия, на этих службах воспоминаются спасительные страдания Господа Иисуса Христа. За каждой пассией прочитываются евангельские повествования об этом: на первой - 26 и 27 главы от Матфея, на второй - 14и 15 от Марка, на третьей - 22 и 23 от Луки, на четвертой 18 и 19 от Иоанна. По традиции во время чтения Евангелия молящиеся стоят с зажженными свечами в руках. Кроме того, на пассии мы слышим некоторые трогательные песнопения из богослужения Великой Пятницы - дня телесной смерти Господа. Так, исполняется стихира "Приидите, ублажим Иосифа приснопамятного", которую поют во время целования Плащаницы Христовой; перед чтением Евангелия звучит прокимен "Разделиша ризы Моя себе, и о одежди Моей меташа жребий..." Эти и другие молитвы возносят нас на Голгофу, вновь и вновь напоминая о конечной цели Поста - сораспятии со Христом. На пассии непременно произносится проповедь с поучением об Искуплении. Ранний чин этой службы не предусматривал каких-либо частей, но народное благочестие добавило к Евангелию и проповеди еще и акафист - Кресту Христову или Страстям Господним, которые обычно поются не только певчими, но и всеми богомольцами. Не удивительно, что пассию так любят русские православные христиане. Правда, в некоторых кругах бытует мнение, что пассия - порождение католицизма. В ней усматривают подобие католических месс Баха для Страстной недели (известные "Страсти по Матфею", "Страсти по Иоанну"). Это мнение неосновательно. Напротив, митрополит Петр составлял последование в противовес пышным католическим богослужениям, из-за которых многие приверженцы внешнего благолепия принимали унию. Дух пассии совершенно православный: случайное сходство с католическими службами по форме растворено глубочайшим духовно-нравственным содержанием.
Молитва св. Ефрема Сирина
Господи и Владыко живота моего!
Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми!
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему!
Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков! Аминь.
Великим Постом верующие постоянно читают эту молитву. В период с понедельника по пятницу она произносится за каждым храмовым богослужением. Молитву св. Ефрема Сирина произносят дважды. Во время первого чтения после слов "не даждь ми", "рабу Твоему" и "аминь" следует полагать по одному земному поклону. Затем двенадцать раз кланяться в пояс, произнося молитву "Боже, очисти мя, грешнаго!" Затем снова повторить молитву полностью, а в конце положить один земной поклон. Эта молитва является для нас своего рода "памятной записной книжкой", помощью личному великопостному усилию, имеющему целью освободить нас от определенных духовных болезней, которые мешают нам обратиться к Богу, разрушают нашу внутреннюю сущность и отделяют от ближнего. Для чего делать поклоны? Церковь никогда не отделяла души от тела. В своем падении человек отвернулся от Бога, и теперь должен возродиться заново. Тело свято, настолько свято, что Бог "стал плотию". Спасение и покаяние - не презрение тела, не пренебрежение телом, как утверждают некоторые, а наоборот, восстановление тела в истинной функции - как храма Духа. Христианский аскетизм - борьба не против тела, а за него. Поэтому кается весь человек - душа и тело. Поклоны - знаки покаяния и смирения, послушания и поклонения Богу.
Богослужебные цвета
Всякий, кто хотя бы раз присутствовал на православном богослужении, непременно обращал внимание на красоту и торжественность облачений. Цветовое разнообразие является неотъемлемой частью церковно-литургической символики, средством воздействия на чувства молящихся. Цветовую гамму облачений составляют все цвета радуги: красный, желтый, оранжевый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый; их совокупность - белый цвет, и противоположность последнего - черный. Каждый цвет усвоен определенной группе праздничных или постных дней. Белый цвет, объединяющий в себе все цвета радуги, символ Божественного нетварного света. В белых облачениях служат в великие праздники Рождества Христова, Богоявления, Вознесения, Преображения, Благовещения; в них начинается Пасхальная утреня. Белые ризы полагаются для. совершения крещений и погребений. Красный цвет, вслед за белым, продолжает богослужение Пасхи и остается неизменным до праздника Вознесения. Это символ неизреченной, пламенной любви Божией к роду человеческому. Но это также - цвет крови, и поэтому в красных или багряных облачениях проходят службы в честь мучеников. Желтый (золотой) и оранжевый цвета являются цветами славы, величия и достоинства. Они усвоены воскресным дням, как дням Господа - Царя Славы; кроме того, в золотых одеждах Церковь отмечает дни Его особых помазанников - пророков, апостолов и святителей. Зеленый цвет - слияние желтого и голубого. Он принят в дни преподобных и свидетельствуют о том, что их монашеский подвиг оживотворил человека соединением со Христом (желтый цвет) и возводит его на небо (голубой) . В зеленых цветах всех оттенков по древней традиции служат в Вербное Воскресение, в день Святой Троицы и в Понедельник Святаго Духа. Голубой, или синий - цвет праздников Пресвятой Богородицы. Это - цвет неба, он соответствует учению о Божией Матери, вместившей Небожителя в Своей Пречистой утробе. Фиолетовый цвет принят в дни памяти Креста Господня. В нем соединены красный - цвет крови Христовой и Воскресения, и синий, указующий, что Крест открыл нам дорогу в небо. Черный или темно-коричневый цвет наиболее близок по духу дням Великого Поста. Это символ отречения от мирской суеты, цвет плача и покаяния.
Наша помощь усопшему
Умер кто-то из близких... Рано или поздно мы все сталкиваемся с таинственным явлением смерти. И всякий порядочный человек, в меру своих сил и возможностей, старается отдать усопшему последний долг, достойно проводить его в путь всея земли. Мы заботимся об изготовлении гроба, организации похорон, устройстве поминальной трапезы. Только вот порой не отдаем себе отчета, что самому усопшему ни гроб, ни поминки не требуются. Нагим человек выходит из материнской утробы, нагим возвращается во чрево земли. И только одно ему от нас нужно, и нужно чрезвычайно. Это молитва. После смерти тела душа или наследует вечное блаженство, или отходит на вечную муку. Это зависит от того, как была прожита земная краткая жизнь. Но немало зависит и от молитвы за умершего. Есть в Житиях Святых рассказ о преподобном Макарии Великом, который молился за всех, ушедших в мир иной. Однажды в пустыне он увидел череп, который силой Божией поведал Макарию о том, что даже самые лютые грешники по его молитвам получают некоторые облегчения от страданий. Первейшей и непреложной обязанностью всякого верующего является организация отпевания своего усопшего сродника. Экономить можно на чем угодно, но только не на отпевании! Оно должно совершаться на третий день смерти, не раньше (при этом день кончины - первый, даже если человек умер за несколько минут до полуночи); лучше, если оно произойдет в храме или на кладбище. В крайнем случае можно отпеть заочно. Во чтобы то ни стало нужно предать усопшего земле. Кремация - чуждый Православию обычай, заимствованный от восточных культур. Даже если усопший завещал кремировать себя, нарушить эту волю не грешно. В девятый и сороковой день после смерти нужно заказывать в храме панихиды - моления о прощении грехов усопшего. Особенно важен сороковой день, в который совершается частный суд Божий над душой, определяется ее участь до Второго Пришествия Христа. Заупокойная молитва будет действеннее, если в памятные дни кто-либо из родственников почившего причастится Святых Христовых Тайн. Панихиды нужно совершать и в дальнейшем, в дни рождения, смерти, именины покойного. Подавать записки в алтарь и ставить свечи о упокоении можно каждый день. На кладбище нельзя оскорблять память почившего пьянством, лить водку на могильный холм. Лучше затеплить свечу, помолиться, прибрать могилу. Дома, на поминках, русские люди вкушают особую пищу - кутью (рис с медом или изюмом), блины, кисель. В постный день и пища должна быть постной. Хорошо заказывать в храме долгосрочные поминовения - на сорок дней (сорокоуст), полгода или год. В монастырях принимаются вечные (пока стоит обитель) поминовения усопших.
Можно ли отпевать иноверцев?Этот вопрос неоднократно поднимался и в прошлом, и в наши дни. Обратим внимание на то, что спрашивается не о том, можно ли вообще молится об умерших иноверцах, а можно ли их отпевать и служить по ним панихиды. Необходимо различать эти два вопроса: просто молитвы за умерших инославных христиан и совершении над ними православного чина. Частная, келейная молитва об инославном усопшем не запрещается - можно поминать его дома, у гроба прочесть псалмы... Но чин отпевания и панихиды составлены с уверенностью, что умерший и отпеваемый есть верный член Православной Церкви. Охраняя чистоту своего Православного учения и всего богоустановленного порядка жизни, Церковь искони запрещала епископам, клирикам и мирянам вступление в молитвенное общение не только в храме, но и на дому со всеми еретиками, раскольниками и отлученными от церковного общения. Строгость, с какой Церковь оберегала своих чад от опасности заражения какой-либо ересью, простиралась до того, что священнослужителям было возбранено совершать молитву или срященнодействие даже только в присутствии еретиков. В основе этих канонических постановлений лежит вечное слово Христово: "аще и Церковь не послушает (брат твой), буди тебе, якоже язычник и мытарь" (Мф. 17,18). Будучи вне Церкви при жизни, еретики и раскольники еще дальше отстоят от нее после смерти, ибо тогда для них закрывается сама возможность покаяния и обращения к свету истины. Вполне естественно поэтому, что Церковь не может приносить за них умилостивляющей бескровной жертвы и никакой молитвы вообще: последняя явно возбраняется апостольским словом (1 Иоан. 5, 16). Следуя апостольским и отеческим заветам, Церковь молится только о упокоении православных христиан, в вере и покаянии скончавшихся - как живых членов Тела Христова. Сюда могут относиться и те, кто прежде были в числе отпадших, но потом раскаялись и соединились с Церковью. Верная во всем духу древней Вселенской Церкви, наша Русская Православная Церковь не только воспрещала отпевать инославных - римо-католиков, протестантов, армян и т.п., но даже совершать по ним панихиды. По чувству христианского милосердия она стала допускать в отношении к ним одно снисхождение - если умрет иноверец "христианского исповедания", и для погребения его не будет священника или пастора того исповедания, к коему принадлежит умерший, то православному священнику разрешается, облачившись в фелонь, проводить тело усопшего до кладбища и пением Трисвятого сопроводить опускание гроба в могилу. Внесение тела усопшего иноверца в православный храм не допускается. Широта православной христианской любви, во имя которой иные призывают допустить церковную молитву за умерших христиан любого исповедания, не может простираться до пренебрежения православным учением веры, сокровище которой хранит в течение веков наша Церковь. Иначе сотрется всякая грань, отделяющая Единую Истинную Церковь от тех, кто оторван от благодатного союза с нею. Из сказанного ясно, что тем более воспрещается всякая церковная молитва за усопших мусульман, буддистов, иудеев и других иноверцев, не признающих Господа Иисуса Христа.
Как именуются святые
Разными путями люди угождают Богу. Отец Небесный каждого наделяет талантами в должную меру и от каждого принимает труды во славу Свою. Церковь прославляет угодников Божиих в разных чинах. Пророки - люди, получившие от Бога дар прозрения будущего, возвещавшие миру пути Его Промысла. Наиболее почитаемые пророки: Илия (память 2 августа), Иоанн Предтеча (7 июля, 11 сентября). Известны жены-пророчицы, например, праведная Анна (16 февраля). Апостолы - ученики Христа, сопровождавшие Его во время общественного служения, а впоследствии распространившие веру по миру. Апостолы Петр и Павел (12 июля) именуются первоверховными. Равноапостольные - это святые, подобно апостолам потрудившиеся в обращении ко Христу стран и народов. Таковы креститель Руси князь Владимир (28 июля) и великая княгиня Ольга (24 июля); цари Константин и Елена (3 июня). Святители - патриархи, митрополиты, архиепископы и епископы, достигшие святости неустанным попечением о своей пастве, хранением Православия от ересей и расколов. Среди их великого сонма наиболее чтимы в русском народе святители: Николай (19 декабря и 22 мая), Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст (общая память 12 февраля); московские иерархи Петр, Алексей, Иона, Филипп, Иов, Ермоген и Тихон (общая память 18 октября). Преподобные (уподобившиеся Господу) - святые, прославившиеся в монашеском подвиге. Постом, молитвой, трудами созидали они в своих душах великие добродетели - смирение, целомудрие, кротость. Едва ли не каждый монастырь прославлен пред Богом святым угодником. На Руси особой любовью пользуются преподобный Сергей Радонежский (18 июля и 8 октября) и Серафим Саровский (15 января и 1 августа). Среди преподобных жен более всех известна святая Мария Египетская (14 апреля). Мученики, коих среди святых большинство, претерпели страдания и смерть за имя Христово, за правую веру, за отказ от служения идолам. Претерпевшие особо жестокие муки - великомученики. В их числе: целитель Пантелеймон (9 августа), Георгий Победоносец (6 мая), святые Варвара (17 декабря) и Екатерина (7 декабря). Священномученики приняли смерть в священном сане, а преподобномученики - в монашеском постриге. Исповедниками Церковью названы те, кто много пострадал за Христа, но избежал мученической смерти. Благоверные цари и князья употребляли полученное от Бога величие и богатство для дел милосердия, просвещения, сохранения народных святынь. Среди них Александр Невский (12 сентября и 6 декабря) и Дмитрий Донской (1 июня). Бессребреники имели дар врачевания и употребляли его безвозмездно. Таковыми врачами были святые Косма и Дамиан (14 июля). Юродивые Христа ради, принимая на себя личину безумия и терпения поношения от окружающих, обличали людские пороки, вразумляя власть имущих, утешали страждущих. Одна из них - Ксения Петербургская (6 февраля). Отдельно на Руси почитают страстотерпцев, погибших от рук убийц и злодеев. Первым русским святыми были князья-страстотерпцы Борис и Глеб (6 августа). Ангелы - это бесплотные духи, служители Божьи, вестники воли Его. Старший в ангельском мире - Архистратиг Михаил (21 ноября). Святые, не подходящие ни под одно из этих понятий, прославляются как праведные. Так называет Церковь святых Иоакима и Анну (22 сентября), Захарию и Елизавету (8 июля), Иоанна Кронштадского (2 января).
"Освящается верба сия..."
Субботним вечером накануне праздника Входа Господня во Иерусалим преображаются православные храмы. Прихожане, во множестве стекающиеся на службу, приносят с собой цветы и веточки вербы, так что церкви становятся похожи на распускающиеся луга. Откуда пошел этот прекрасный обычай и каково его духовное значение? Господь Иисус Христос вошел в Святой город за несколько дней до Своих страданий и смерти. Здесь завершил Он трехлетнее служение на поприще Мессии. Иудейскому народу, избранному Богом в Ветхом Завете, необходимо было получить от Самого Христа свидетельство о Его Божественном Достоинстве. И вот Господь входит в Иерусалим, сопровождаемый толпами народа. Люди, чувствуя величие происходившего, от избытка сердец взывали ко Христу: "Осанна!" (что значит "благословен") и постилали на Его пути зеленые пальмовые ветви. Издавна с такой торжественностью встречали царей и великих завоевателей, и теперь в возложении ветвей выразилось тысячелетнее чаяние иудеев о пришествии земного Царя, который восстановит престол Давидов. Народ не смог уразуметь, что Царство Христа не от мира сего... С тех пор миновало две тысячи лет. Но каждый год мы, подобно жителям Иерусалима, приходим встречать Христа в храмы с ветвями деревьев (по церк. слав. - с "ваийями"). В России не растут пальмы, да и другие деревья из-за суровости климата еще не распускаются, только вербы покрываются нежными мохнатыми почками. Верба - символ весны, присущего этому времени года духовного возрождения. Она таит в себе листья, но еще не выпускает, и тем дает понять, что наша радость от праздника Входа Господня неполна, но таит в себе начатки великой пасхальной радости. Освящение верб бывает во время праздничного богослужения. После чтения Евангелия священники совершают каждение верб благоуханным фимиамом, читают молитву и окропляют ветви святой водой. Обычно окропление повторяется в сам день праздника, после литургии. Освященные вербы мы приносим в свои дома, где с благоговением храним, как знак проникающей благодати Божией, до следующего года. Затем ветви сжигают, заменяя на новые, либо набивают ими подушечку, которую кладут под голову усопшему христианину во гроб. Праздник Входа Господня во Иерусалим неким порогом отделяет сорокадневный Великий Пост от Страстной Недели, укрепляя нас перед страшными днями Страстей Христовых. Принесем же в храм на торжественную службу вербы и живые цветы, чтобы услышать радостные слова: "Освящаются вербы сии, БлагодатиюВсесвятаго Духа и окроплением воды сия священныя, во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь!"
Светлая Седмица
Русский народ по-прежнему празднует Пасху. Несмотря на многолетнюю проповедь безверия, тысячи людей собираются в ночь Воскресения Христова в православные храмы, десятки тысяч освящают пасхальную снедь. Откликаются русские сердца на колоссальный заряд радости, обновления, просвещения, который несет в себе величайший из православных праздников. Но для большинства сразу после первого дня Пасхи наступают будни, и торжество прекращается. На самом же деле Праздник длится гораздо дольше, ведь пасхальная радость настолько велика, что ее невозможно ограничить одним днем! Господь пребывал на земле после Воскресения ровно 40 дней. Все это время богослужения Православной Церкви возвращает нас в ночь Святой Пасхи. "Христос Воскресе!" - приветствует мы друг друга и лобызаем троекратно. Наиболее торжественно, радостно и величественно проходит первая неделя (церк. слав. "седмица") после Пасхи, которая называется Светлой. На Светлой Седмице "все и всяческая" - Христос, Христос воскресший. Окончен пост, время плача и скорби, весь мир ликует и славит Господа. Ежедневно по утрам, по окончании литургии, совершается крестный ход, символизирующий шествие жен-мироносиц ко гробу Христа. На крестном ходе молящиеся идут с зажженными свечами. Все богослужение Светлой Седмицы совершается при открытых Царских вратах, так что любой из нас может во всех подробностях наблюдать за священнодействием. Открытые Царские врата - образ Гроба Господня, от которого Ангел отвалил камень. В эту седмицу нет поста в среду и пятницу, но нужно избегать чревообъядения, в которое так легко впасть после долгого поста. В пятницу Светлой Седмицы бывает память иконы Божией Матери "Живоносный источник", и после литургии совершается освящение воды. На следующий день, в Светлую субботу, богомольцам раздается артос. Нет на Светлой седмице венчаний и заупокойных молитв. Отпевания усопших совершается, но и они более чем наполовину состоят из песнопений Пасхи. Воскресение Христово - краеугольный камень православной веры. Апостол Павел учит: "Если Христос не воскрес, то проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша" (1 Кор. 15,14). Радость пасхальной ночи - это прорыв в Царство Небесное, начало нескончаемой радости рая. Как же счастливы были святые, такие, как преподобный Серафим Саровский, который сподобился постоянно иметь в душе память о Воскресении и каждого приходящего к нему встречал словами: "Радость моя! Христос воскресе!"
Праздник Русской земли
Второе воскресение после дня Святой Троицы - Престольный праздник Русской земли. В этот день Православной Церковью прославляется великий сонм угодников Божиих, на русских просторах свершивших свой подвиг. Ни одна страна не дала миру такого количества святых. Все они - и те, коим издавна поклоняются русские люди, прося помощи и заступления, и те, чьи имена мы уже никогда не узнаем, - связаны с русской землей нерушимыми молитвенными узами. Прославим же в этот день и крестителя Руси - великого равноапостольного князя Владимира, и равноапостольную княгиню Ольгу, открывших нашему Отечеству свет истинной веры. Поклонимся святым благоверным князьям Борису и Глебу, Александру Невскому и Димитрию Донскому, жизни отдавших за други своя. Благословим святителей и исповедников - от первого митрополита Киевского Михаила до Святейшего Тихона, Патриарха Московского, что хранили свою всероссийскую паству от расколов и сект, ересей и соблазнов. Припадем в молитве к духовникам русской земли - от Антония Киево-Печерского до Иоанна Кронштадтского. Склоним благоговейно главы перед сотнями тысяч новому чеников российских, не отступивших от веры и Церкви в страшные последние годы. Князья и монахи, епископы и юродивые, воины и святые жены от века сохраняют нашу землю в самые лютые времена. Некогда по молитве преподобного Сергия Радонежского Русь сломила татар на Куликовом поле. Подвигом исповедничества святитель Ермоген спас Россию от польских самозванцев. Когда вся Европа склонилась к ногам Наполеона, нашу Родину вымолил Серафим Саровский. И ныне, когда кажется многим, что пришел конец Святой Руси, - держится она, вопреки злу, молитвами святых своих. Преосвященный Вассиан (Пятницкий) в слове на Неделю русских святых говорил: "Что, если уже поднялась над нами разящая секира Господня, и гнев Божий палящим огнем готов пасть на землю Русскую? Что тогда? Тогда... веруем! - все святые Российские предстанут за нас перед Грозным Праведным Судией. О, сколько омофоров святительских простерто будет над землею русскою! Сколько боевых щитов княжеских поднимется за нее! Сколько убогих мантий преподобнических, сколько обнаженных тел Христа ради юродивых станет за нее! Разве можем мы помыслить, что святые сродники наши и соплеменники забудут родную землю и Церковь свою?"
Все святые земли нашей, молите Бога о нас!
Дата добавления: 2018-04-05; просмотров: 143; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!