Комментарий к тексту «Горная Дхарма», данный Аопоном Тенга Ринпоче

 

 

Краткая биография Карма Чагме

 

Карма Чагме Ринпоче, воплощение бодхисаттвы Авалокитешвары, уже в возрасте пяти лет медитировал на природу ума. Когда ему было десять лет, он встретил VIII Тай Ситу Чокьи Джунгне, у которого принял прибежище, первичные обеты и получил ряд наставлений. От своего второго коренного учителя Трунгпа Ринпоче он получил обеты послушника (тиб. гецул) и имя Карма Цондру. Через какое-то время он попал в монастырь Цурпу, где получил учения от X Кармапы Чойинга Дордже и от VI Шамарпы Чокьи Вангчука. Там же он принял обеты полного монашества и получил имя Карма Чагме. За свою короткую жизнь он успел изучить огромное количество текстов и получил звание пандит. В течение своего тринадцатилетнего ретрита Карма Чагме достиг полной духовной реализации и имел видения многих божеств-йидамов. Он составил несколько десятков текстов по всем традициям тибетского буддизма. В возрасте 46 лет он ушёл в паринирвану.

 

История создания текста

 

Когда Карма Чагме принял решение уйти в пожизненное затворничество, он оповестил об этом всех своих учеников и друзей. Один из его учеников, лама Цондру Гьяцо, был серьёзно болен и спустя год после начала ретрита своего учителя подошёл к двери его дома с просьбой составить сжатый текст по практике в горном затворничестве. Карма Чагме ответил, что в его ретрите не отведено времени на составление текстов, однако Цондру Гьяцо просил его вновь и вновь, говоря, что ему осталось недолго жить и что он готов записывать под диктовку всё, что скажет учитель. Он поднёс учителю сто мандал, много танок и прочих даров, после чего Карма Чагме уступил просьбам Цондру Гьяцо, наказав приходить за учением по ночам, после завершения последней сессии практики. Карма Чагме сказал: «Так как я неуч, я не скажу тебе ничего нового, лишь обобщу учения великих мастеров линии кагью. Но кто бы ни практиковал в соответствии с этими учениями, достигнет уровня будды или бодхисаттвы».

 

Основная часть текста

 

Карма Чагме начинает свой текст словами:

 

Намо Гуру. Цондру Гьяцо, ты должен практиковать, используя своё драгоценное человеческое тело. Если ты не хочешь раскаиваться в момент смерти, а потом беспомощно блуждать в посмертном состоянии бардо, то практикуй это учение, и ты попадёшь в чистые земли. Этот текст как раз то, что тебе нужно, если ты хочешь обрести вечное счастье. Если ты хочешь стать буддой и принести пользу живым существам, то тебе следует держать в уме эти слова. С безначальных времён ты побывал в различных телах, сейчас же тебе посчастливилось родиться в драгоценном человеческом теле, и ты должен использовать его по назначению, чтобы получить от этого пользу. Если бы тебе не хватало каких-либо условий, ты бы не смог практиковать Дхарму, но сейчас ты не можешь ни на что жаловаться, – у тебя имеются все условия в совершенстве.

 

Сейчас вы находитесь в выгодной ситуации, но если не используете её вплоть до смерти, то в следующей жизни вы вряд ли окажетесь в ней вновь. При правильном применении драгоценного человеческого тела вы попадёте в чистые земли или, по крайней мере, вновь родитесь обладателями драгоценного человеческого тела.

Чтобы наполнить смыслом это драгоценное человеческое рождение, вам следует практиковать три типа обетов: обеты индивидуального освобождения пратимокши (хинаяны ), обеты бодхисаттвы (махаяны) и самайи тайной мантры (ваджраяны). Вы должны соблюдать эти обеты и оберегать их как собственную жизнь, не допуская и малейших нарушений. Если же обет нарушен, то в этом необходимо раскаяться. Традиционно мы каемся в день полнолуния, осуществляя ритуал восстановления всех трёх типов обетов, именуемый «соджонг». Если нарушены обеты индивидуального освобождения, то можно покаяться перед своим алтарём, сделав простирания и прочтя стослоговую мантру Будды Ваджрасаттвы. Чтобы очистить нарушенный обет бодхисаттвы, когда вы, например, навредили кому-то в гневе, вам следует восстановить его, приняв обет вновь перед всеми буддами, бодхисаттвами и объектами прибежища, преисполнившись раскаяния. Для очищения нарушенных самай Мантраяны, например, дурных слов и мыслей о своём ламе, вы в первую очередь должны полностью осознать свой проступок в собственном уме. Затем вы представляете над своей головой Будду Ваджрасаттву и читаете его стослоговую мантру минимум 21 раз с намерением никогда не нарушать обеты вновь.

Используйте своё тело как слугу, и пусть этот слуга работает на вас без малейшей передышки, творя лишь добро, например совершая простирания, обходы святынь, подношения мандалы и другие благие деяния. Вы можете использовать своё тело и на внутреннем уровне, делая йогические упражнения в практиках туммо и других йогах. Используйте свою речь для чтения молитв, текстов практик, гуру-йоги, повторения мантр. Используйте свой ум для медитации шаматхи и випашьяны, визуализаций в стадиях порождения и завершения. Также практикуйте «принятие-дарование» (тиб. тонглен ), думая о всех заблуждающихся существах как о своих матерях. Практикуя тонглен, вы развиваете сострадание ко всем существам – своим родителям. Если мы используем тело как слугу, то ему безусловно причитается еда и одежда. Однако если еды недостаточно, то вы можете практиковать алхимическую визуализацию чулен, дополняя её потреблением воды и муки. Когда у вас в ретрите имеется много хорошей еды, то наслаждайтесь ею без привязанности; когда еда скудная, то довольствуйтесь малым и не мечтайте об изысканных лакомствах. Вы можете наполнить своё тело силой от дыхательной практики, совмещаемой с визуализацией. Мгновенно представьте себя в форме своего божества-йидама с коренным слогом в сердце. Когда вы делаете выдох, представляйте, как из этого коренного слога выходят пять элементарных энергий-пран. Эти энергии выходят через ваши ноздри в виде белого, жёлтого, красного, зелёного и синего света и распространяются на всю вселенную. При вдохе визуализируйте, что белый свет вбирает в себя всю энергию элемента воды, жёлтый свет вбирает всю энергию элемента земли, красный свет вбирает всю энергию элемента огня, зелёный свет вбирает энергию элемента ветра, а синий свет – энергию элемента пространства. Эти пять энергий входят обратно через ваши ноздри и растворяются в коренном слоге в вашем сердце. Посредством такой визуализации вы усилите своё тело и восстановите в нём элементарные энергии. Это необязательно практиковать, если вы имеете совершенные условия, но желательно, если вам не хватает еды, одежды, если вы больны или практикуете ньюнг-не (пост по практике Авалокитешвары).

Делайте подношения не только своему йидаму и буддам с бодхисаттвами, но и собственному телу, зная, что в нём содержится естественная мандала божеств. В любом случае посвящайте добродетель на благо всех существ, накапливая таким образом огромную заслугу. Если вы сможете практиковать так всю жизнь, то ваше драгоценное человеческое тело будет использовано наилучшим образом, и в момент смерти у вас не будет никаких сожалений.

 

Смерть и непостоянство

 

Карма Чагме продолжает:

 

Намо Гуру. Теперь слушай наставления по смерти и непостоянству, которые необходимо применять на практике.

 

Если вы не медитируете на непостоянство и смерть, то вся ваша практика теряет смысл. Если вы обучаетесь различным наукам лишь для того, чтобы разбогатеть, то в духовном смысле от этого не будет пользы ни вам, ни остальным. Когда вы обнаружите, что погрязли в мирских занятиях, это верный знак того, что у вас нет осознавания непостоянства и смерти.

В практике непостоянства мы медитируем на бренность всего этого мира, горы Сумеру и прочих кажущихся незыблемыми вещей, которые в конце концов неизбежно разрушаются огнём, водой и ветром. Что говорить о наших телах, если разрушается даже ваджрное тело Будды, наделённое невероятными просветлёнными возможностями и качествами. Все сансарные боги, как-то: Брахма, Индра, Чакравартин и прочие, умирают точно так же, как и все остальные существа. Брахма считается владыкой трёх тысяч галактик, Индра – глава тридцати двух божественных миров сансары, а Чакравартин управляет четырьмя континентами, и все они умирают, несмотря на своё могущество. По сравнению с ними мы мало чем отличаемся от комаров, которые живут лишь один день. Пожалуй, единственная разница между нами и комарами состоит в том, что комары кусаются и сосут кровь, а мы нет. В наши дни человеческая жизнь коротка, многие не доживают и до сорока лет. Кем бы вы ни были в этой жизни – учёными, знаменитыми артистами, миллионерами или профессорами философии, – всем вам придётся умереть. От смерти нет спасения, даже если вы провели всю свою жизнь праведно, в соответствии с Дхармой. У царей и владык имеются в распоряжении большие армии, много подданных, но никто не способен защитить их от смерти. Любой нищий в момент смерти равен царю, так как и тот и другой одинаково боятся смерти и цепляются за уходящую жизнь.

Карма Чагме говорит ламе Цондру Гьяцо:

 

Все понимают, что умрут, но уповают на то, что это произойдёт не скоро. Такие мысли являются самообманом. Ты не должен так думать.

 

Когда вы слышите о смерти других, не старайтесь закрывать на это глаза, а, наоборот, напоминайте себе о своей собственной приближающейся смерти, так как она уже не за горами. Когда видите трупы или кости, вы должны думать, что не пройдёт много времени, прежде чем ваше бренное тело тоже обратится в прах. Если вы слышите, что кто-то умирает и врачи уже бессильны, напоминайте себе о неизбежности своей смерти. Никакие богатства не предотвратят вашу смерть, единственную пользу в этот момент может принести только практика Дхармы. Ваш уход не задержат ни на минуту даже сто слуг и сиделок. С владыкой смерти не способны справиться даже 100 000 солдат, вооружённых танками и ракетами. Если вы сомневаетесь, то можете почитать историю и попытаться найти сведения о каком-нибудь человеке, который родился бы и не умер. Вряд ли вы обнаружите подобную информацию. Карма Чагме советует своему ученику начинать практиковать прямо сейчас, говоря:

 

Поэтому, Цондру Гьяцо, готовься к смерти и не откладывай свою практику. Когда ты окажешься в бардо, ты там никого не обманешь, говоря: «Я практиковал…»

 

Медитация на непостоянство вдохновляет нас на практику, когда мы ленимся, отвлекаемся или забываем о ней. Если же мы помним о смерти и непостоянстве всё время, то страх смерти не позволит нам лениться и увеличит наше усердие в практике. При наличии усердия ваша практика, безусловно, принесёт знаки и результаты.

 

Карма и её закономерности

 

Карма Чагме продолжает свои наставления, говоря о карме и законе причинно-следственной связи. Только Будда обладает полным знанием кармы и её закономерностей. Если даже реализованным архатам неведомы все тонкости причинно-следственной связи, то что говорить о нас?! Считается, что архаты наделены четырёхкратным знанием кармы, и всё же это не является полным её постижением.

Учения о карме и её закономерностях содержатся во всех притчах Будды, в основном этому посвящён первый поворот колеса Дхармы – учение о Четырёх Благородных Истинах. Это учение непосредственно демонстрирует причинно-следственную связь, в частности то, что таким причинам, как омрачения сознания и кармические действия, соответствует результат – страдание, – таковы две первые истины. Третья истина о прекращении страданий также является результатом [исчезновения страданий, кармы и эмоций], возникающим благодаря причине – духовному пути, четвёртой истине.

Тонкости причинно-следственной связи известны всем постигшим «единый вкус» явлений. В данном контексте «единый вкус» – это третий этап реализации махамудры; на этой стадии все вещи постигаются как проявления своего собственного ума и осознаются равными уму. Карма Чагме говорит, что ему неведомо такое понимание, но его учение основано на наставлениях реализованных лам и самого Будды. Этот мир, воспринимаемый людьми, кажется всем одним и тем же в силу общего аспекта накопленной кармы. Это происходит в силу одинаковых действий и поступков, совершённых нами в прошлом. Так, например, когда люди смотрят на воду, они видят воду. Все остальные типы существ в сансаре также обладают кармическим видением, схожим между собой, – когда на ту же воду смотрят голодные духи, то им видятся кровь и гной, а адские мученики вместо воды видят раскалённую лаву. Все переживания и видения низших миров причиняют населяющим их существам только муки и страхи.

В то время как внешнее проявление мира воспринимается существами схожим образом, индивидуальная карма каждого переживается особенно и неповторимо. Мы можем наблюдать сами, что даже среди людей имеются большие различия в переживаниях: одни люди богатые, другие бедные, одни живут долго, а другие умирают при рождении. Общий принцип закона причинно-следственной связи состоит в том, что благие действия и поступки ведут к рождению в высших мирах, тогда как недобродетель ведёт к рождению в низших уделах бытия. Нейтральная карма влечёт за собой рождение среди богов двух высших миров сансары – Мира форм и Бесформенного мира. Такая нейтральная или «неподвижная» карма накапливается в результате привыкания к элементарной форме успокоения ума в отсутствующем состоянии, что соответствует примитивной шаматхе. Медитация шаматхи необходима для того, чтобы устранить грубые и бурные эмоции, прежде чем приступать к более тонкой медитации випашьяны, но она не является самодостаточным и абсолютным путём, и на ней не стоит задерживаться всю жизнь. Вы должны устранить свои эмоции в любом случае, потому что они ведут к перерождению в различных мирах сансары.

Совершение злодеяний под влиянием гнева ведёт к рождению в адах, под воздействием жадности – среди голодных духов, в состоянии тупости – среди животных и так далее. Даже добродетельные поступки, совершаемые в силу страсти, ревности или гордыни, приводят к рождению среди людей, враждующих полубогов или сансарных богов, где нет спасения от страданий. Результат того или иного перерождения также зависит от интенсивности мотивации или силы эмоций, преобладающих в уме при совершении действий и поступков. Чем сильнее негативный настрой ума, тем хуже будет перерождение, и, с другой стороны, чем больше добродетель, тем лучшее рождение вас ожидает.

Каждое совершаемое действие должно иметь четыре аспекта для полного вызревания кармических последствий. Когда убийство обладает этими четырьмя аспектами во всей полноте, то следствием его становится перерождение в аду. Если один из аспектов отсутствует и совершивший убийство в следующей жизни родится человеком, то его жизнь будет коротка, скорее всего, закончится насильственной смертью, и этого человека всю жизнь будет тянуть к убийству других существ. Такое переживание последствий своих поступков называется «результатом, схожим с причиной». Точно так же полное вызревание плодов воровства приводит к перерождению голодным духом, но если в этом злодеянии отсутствует один из аспектов завершённости действия, то вор может родиться человеком в самой бедной местности, где трудно выжить, например в пустыне или в горах, и его будет постоянно тянуть к воровству.

Если человек постоянно врёт, то его ожидает рождение животным, но в более благополучном исходе он может родиться человеком с дурно пахнущим телом и со склонностью к вранью. Тот, кто имеет привычку вносить раздор и ссорить других, переродится в мире враждующих полубогов, а в случае рождения человеком будет находиться в постоянном конфликте с окружающими, имея склонность к злословию. За постоянные ругательства и брань вас ожидает рождение в аду, но если вы переродитесь человеком в силу смягчающих обстоятельств, то вас всегда будут бранить, обзывать, ругать, даже если вы не сделали ничего дурного. Помимо этого «результат, сходный с причиной» проявится в склонности к бранным речам и злословию. Сплетни и пустая болтовня являются причиной рождения животным, но если результат действий не вызреет полностью, то может последовать рождение человеком, которому никто не будет верить и который будет склонен к постоянным сплетням и пустой болтовне.

Постоянное присутствие алчности в уме приводит к рождению в одном из трёх низших миров, а в случае рождения человеком не исполнится ни одно ваше желание, тогда как «результат, схожий с причиной» проявится в постоянной алчности и зависти к другим. Результат дурных мыслей и злонамеренности – рождение в аду. В случае рождения человеком вы будете постоянно бояться врагов, воров и прочих опасностей, а также желать зла другим в силу «результата, схожего с причиной». Вследствие превратных воззрений о законе причинно-следственной связи, Трёх драгоценностях и прочих истинах вы родитесь животным. Если же родитесь человеком, то попадёте в семью с такими же ложными воззрениями и будете постоянно сомневаться в элементарных истинах.

 

Четыре типа кармы таковы:

✓ «моментальная карма» – это переживание результата своего поступка сразу же по его совершении;

✓ «карма, испытываемая в следующей жизни» – это переживание результата действия в следующей жизни;

✓ «карма, испытываемая через несколько жизней» – это переживание результатов своих поступков через одну или несколько жизней;

✓ «карма без переживания результата» – это карма, очищенная посредством четырёх сил.

 

Четыре силы таковы:

1) раскаяние в содеянном;

2) обещание не совершать подобное впредь;

3) использование объекта опоры при раскаянии, в частности Будды Ваджрасаттвы;

4) сила противодействия – это чтение мантры Будды Ваджрасаттвы.

 

Если кто-то совершает одно из пяти тягчайших преступлений (отцеубийство, убийство матери, архата, намеренное пролитие крови Будды или внесение раскола в Сангху), то он попадает в ад сразу же после смерти, не проходя через посмертное состояние бардо. Единственный способ избежать рождения в аду – это перенос сознания (тиб. пхова) во время умирания. В этом случае умирающий также не проходит через посмертное состояние бардо, попадая в чистые земли, несмотря на любое количество неочищенной негативной кармы.

Карма Чагме дал все эти наставления по карме и её закономерностям за одну ночь, после завершения своей последней сессии практики.

 

Страдания сансары

 

Следующей ночью он начал своё учение словами:

 

«Намо локешварая. Слушай, Цондру Гья-цо, и хорошо подумай о том, что у тебя нет времени для отдыха. Если ты хочешь выбраться из сансары, то недопустимо впадать в сонное состояние и прочие виды праздного времяпровождения и бездействия…»

 

Страдания сансары подобны океану, в котором бушуют волны, в частности волны страданий рождения, болезней, старости и смерти. Особенно ужасны страдания в низших мирах, но эти волны постоянно накрывают и нас с вами. Наше преимущество перед другими существами состоит в обладании драгоценным человеческим телом, которое даёт возможность выбраться из этого океана страданий при правильном его использовании. Духовный учитель – это тот лоцман, который помогает нам выбраться из океана сансары. Вы должны почитать и непрестанно молиться тому учителю, который указывает вам путь избавления от страданий. Три типа обетов (хинаяны, махаяны и ваджраяны) подобны судну, на котором мы пересекаем этот океан. Вам следует бдительно соблюдать полученные обеты и самайи. Если вы, например, под влиянием гнева нарушили обет бодхисаттвы, то его необходимо непременно восстановить. Самайи с божеством-йидамом и своим Гуру следует поддерживать в такой же исправности, как судно, на котором вы отправляетесь в плавание. Наставления ламы подобны вёслам, без которых ваше судно не тронется с места. И, в конце концов, вам необходимо радостное усердие, чтобы как можно быстрее пересечь этот океан. Без усердной практики вы далеко не уедете, а, наоборот, окажетесь в низших мирах сансары. Если вы не можете вынести маленький ожог на одном пальце, то как вы перенесёте миллионы лет непрерывного испепеления в горячих адах? Разве вы можете вынести несколько минут на морозе без одежды? А в холодных адах кожа на вашем теле будет трескаться от невыносимого мороза в течение тысяч лет. Как вам это понравится? Вы можете также примерить на себя участь голодных духов, тысячи лет не видящих еды и питья. Попробуйте ничего не пить и не есть в течение одного дня, и к концу того дня вы почувствуете сильный голод и боль в желудке. Вам также следует размышлять над страданиями рождения, болезней, старости и смерти. Зная, что все страдания происходят из вашей собственной недобродетели, вы должны развивать решимость никогда не совершать её, ни при каких обстоятельствах. Осмысливайте каждое своё действие и, если обнаружите, что совершили что-то плохое под влиянием отрицательных эмоций, немедленно покайтесь и поклянитесь не повторять этого впредь.

Вы можете взять в пример одного учителя древней линии кадам, который проверял свой ум, следя за мыслями и откладывая белые и чёрные камушки при появлении положительных и отрицательных эмоций. В конце первого дня у него скопилась куча из одних чёрных камней, после чего он раскаялся и на следующий день продолжил свою практику вновь. Теперь у него уже появилось несколько белых камушков. Продолжая следить за своим умом и раскаиваться в допущенных негативностях, он дошёл до такого этапа, когда у него не осталось ни одного чёрного камушка, а скапливались одни белые.

Лучше всего раскаиваться перед Буддой Ваджрасаттвой, читая его стослоговую мантру. Все благие действия, совершаемые с утра до вечера, следует посвящать благу живых существ, читая соответствующие молитвы и благопожелания. Будда сказал:

 

Не совершайте даже малых злодеяний,

И всеми силами творите лишь добро,

Внимательно следите за своим умом —

Вот сущность учения Будды.

 

Ум является источником счастья и несчастья, и, для того чтобы стать счастливыми, вы должны наполнить его любовью, добротой, состраданием и совершать одну лишь добродетель. Некоторые люди, к несчастью, имеют много отрицательных эмоций и мыслей и всеми силами стремятся причинять зло другим. В результате этого они испытывают в этой жизни одни лишь страхи и страдания, а после смерти попадают в низшие миры. Не уподобляйтесь им. Следите за своим умом, опираясь на наставления учителей и Будды. Даже самый ленивый и безответственный человек сможет исправить свой ум, если он искренне обдумает четыре основы предварительных учений Будды, а именно: 1) драгоценность человеческого тела; 2) непостоянство и смерть; 3) кармические закономерности причинно-следственной связи и 4) ущербность страданий сансары. Когда эти положения станут вашей собственной убеждённостью, вы готовы приступать к продвинутым практикам медитации стадий порождения и завершения, задействуя тонкие уровни ума, энергетические каналы, праны и бинду. Но основа всех медитаций лежит в этих четырёх мыслях, поворачивающих ум к Дхарме.

 

Духовные пути Дхармы

 

Следом за этим Карма Чагме объясняет отличие истинного духовного пути от ошибочных, классифицируя как пути буддизма, так и превратные пути иноверцев. Вы должны иметь какое-то представление о разных духовных путях и философских системах, не вдаваясь в детали, чтобы понимать, почему им не стоит следовать. Практикуя учение Будды, вы не должны оскорблять людей иной веры. Во многих религиях есть рациональные зёрна, например практикующие «белый» бон также избегают десяти недобродетелей и практикуют десять их противоположностей, а их медитация во многом схожа с буддийской. Мы следуем по великому пути махаяны, включающему тантрическую традицию ваджраяны с её искусными средствами. Согласно традиции, для того чтобы встать на путь махаяны, вначале необходимо принять буддийское прибежище – основу всех учений Будды. После этого мы принимаем обеты махаяны, развивая бодхичитту – сострадательное устремление достичь просветления на благо всех существ. Махаяна является непревзойдённой сущностью всех буддийских путей.

Если произвести общую классификацию всех 84 000 учений Будды, то они подразделяются на два основных пути: хинаяну (Малую Колесницу) и махаяну (Великую Колесницу). К махаяне также относится путь тайной мантры – ваджраяна, которая известна своими глубокими методами практик гуру-йоги, визуализаций божеств-йида-мов, их коренных слогов и рецитацией мантр. В ваджраяне мы получаем непосредственное благословение непрерывной линии передачи учения, визуализируя своего коренного Гуру, получая от него четыре посвящения в виде лучей света и объединяя свой ум с умом Гуру. Эти методы считаются гораздо глубже и эффективней практик низших колесниц.

Хинаяна, которая также называется тхерава-да, включает в себя учения, данные шравакам  («слушателям») и пратьекабуддам («достигающим пробуждения в одиночку»). Практикуя махаяну, мы также следуем пути хинаяны, принимая обет прибежища, ряд обетов индивидуального освобождения (санскр. пратимокши) и посвящая заслугу на благо всех других существ. Принятие обета прибежища неизбежно, так как прибежище является фундаментом всей буддийской практики, а обеты индивидуального освобождения лучше всего способствуют личной самодисциплине. Принимая эти обеты, вы обязаны их соблюдать и восстанавливать в случае нарушения. Помимо обетов существует множество других способов очищения от изъянов сознания: вы можете простираться, подносить мандалу и медитировать. Самое элементарное противодействие негативным состояниям ума, популярное в традиции хинаяны, – это размышление о пагубных последствиях своих злодеяний и негативных эмоций. Например, чувствуя ненависть к кому-то, вы можете напомнить себе, что результатом этого явится рождение в низших мирах, и не реагировать на причиняемый вам вред. Не отвечая на зло, вы тем самым совершаете добродетельное действие. Конечно, это может показаться трудным вначале, но если вы будете добросовестно практиковать таким образом, то привыкнете и сможете с лёгкостью контролировать свои эмоции. Вы должны понимать, что сон и полусонное состояние являются формами тупости – одного из трёх умственных ядов и, стало быть, разновидностью неведения. Дожив до преклонного возраста, вы обнаружите, что за свою жизнь проспали уже сорок лет. Это сорок лет тупости! Поэтому вы также можете получить пользу от обетов индивидуального освобождения хинаяны, обязав себя вставать рано и посвящая первую часть дня практике Дхармы. Проводите время со смыслом, делая простирания, обходы святых мест, читая мантры и медитируя.

То, что топит вас в океане сансары, – это привязанность к своему «я», или эгоизм. Из понятия «я» возникает идея «моё», а из этого, в свою очередь, появляется понятие о «чужом» и «других», якобы причиняющих вам вред. Три эмоциональных яда возникают именно по этой схеме. Проанализируйте, где находится это «я»: в теле, голове, сердце, снаружи или внутри, – и вы придёте к выводу, что ваше дорогое «я» находится лишь в мире фантазий вашего собственного ума. Зная, что ум пуст и не обладает материальной субстанцией, вы легко поймёте несуществование этого «я». Когда вы придёте к такому заключению, всё, что от вас требуется, – это расслабиться в этой уверенности без дальнейших размышлений. В этом заключается суть медитации на отсутствие индивидуального «я», являющейся основным методом практики слушателей.

Медитируя таким образом, слушатели уничтожают главную причину неведения, а именно привязанность к своему «я». Эта медитация целиком и полностью основывается на причинно-следственной связи Четырёх Благородных Истин: чтобы устранить страдание (истина страдания – первая из них), необходимо избавиться от его причины, то есть отрицательных эмоций и эгоцентричного цепляния, о чём говорится во второй истине. Прекращение страдания (третья благородная истина) достигается в результате практики духовного Пути (четвёртая благородная истина), который состоит в вышеописанной медитации над отсутствием «я».

Методы практики пратьекабудд аналогичны традиции шравак. Они также медитируют на Четыре Благородные Истины, но их отличительной практикой является медитация на двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения. В этой аналитической медитации последовательно рассматриваются этапы взаимозависимого происхождения страдания на основе неведения, которых насчитывается двенадцать:

1) Неведение', неведение означает незнание смысла Четырёх Благородных Истин, а также заблуждение ошибочного восприятия, не соответствующего истинному состоянию вещей [верования в то], что разные совокупности соответствующих состояний трёх миров являются постоянными, приятными, самосущими, цельными, едиными живыми существами или «моими». Всё это лишь идеи, омрачающие истинную реальность.

2) Образования : до тех пор, пока присутствует эгоцентричное неведение, под его влиянием образуется карма позитивных добродетельных действий, негативных недобродетельных действий и нейтральных действий, возникающих из-за эмоций привязанности, злости и глупости Таким образом, образованиями называются зачатки перерождений, внедрённые в поток сознания индивида. Добродетель образует счастье и телесную опору высших миров, недобродетель образует страдания и телесную опору низших миров, тогда как «непереходящая» карма образует причины для перерождения в двух высших мирах: Мире форм и Мире без форм.

3) Сознание : эти образования производят сознание, увлекаемое в место следующего рождения. Зачаток, внедрённый в подсознание всеосновы, стимулирующий следующее перерождение, называется побуждающим сознанием. То, что движет индивида к месту следующего рождения в результате совпадения соответствующих условий, называется сознанием побуждаемого результата. Фактически оба эти сознания являются ветвями единого сознания, определяющего следующее перерождение.

4) Имя-форма : когда сила этого сознания соединяет поток бытия существа с родительскими субстанциями в материнской утробе, то у него появляются четыре скандхи имени: сознания, ощущения, восприятия и составного – плюс скандха формы, представляющая собой на эмбриональной стадии овальную форму, и т. д. Эти аспекты имя-формы полностью воплощают тело нового существования, взаимно поддерживая друг друга, подобно кровельным перекрытиям здания.

5) [Шесть] Источников чувств', после того как полностью завершён период имя-формы, появляются шесть внутренних источников чувств: глаза и прочих.

6) Контакт : следом за этим происходит встреча объектов, органов чувств и сознаний, в результате чего появляются шесть контактов, такие как восприятия формы объекта, встреченной глазом.

7) Ощущение : посредством этого контакта по является переживание трёх видов чувств: приятных, неприятных и безразличных, что является звеном ощущения.

8) Стремление: на основе этих ощущений появляется страстное стремление, обусловленное желанием не расставаться с приятным ощущением, боязненное стремление избавиться от неприятного ощущения и естественное спокойствие по отношению к безразличным ощущениям. Таким образом, появляется стремление к шести объектам, начиная с форм и заканчивая ментальными объектами. Вкратце: звено стремления означает переживание ощущаемых объектов и вовлечение в эти объекты благодаря возникновению возбуждения и цепляния за них. Стремление подразделяется на три типа, относящихся к Миру желаний, Миру форм и Миру без форм.

9) Хватание : в результате этого стремления возрастает страстное желание, сопровождаемое такими мыслями как: «Пусть я не расстанусь с этим приятным ощущением!» Таким образом, звено хватания – это фактическое вовлечение в безудержное присвоение объектов. Сказано, что существует подразделение на четыре типа хватания: хватание из-за желания, неправильных воззрений, верования в превосходство ритуальных обрядов, а также из-за эгоистических представлений.

10) Становление: хватание реально побуждает действия тела, речи и ума, приводящие к следующему перерождению, – таково звено становления. Оно подразделяется на три типа становления в трёх мирах.

11) Рождение : когда сложились условия этого становления, сначала происходит рождение в месте нового существования, затем полностью развивается тело, и существо вступает в жизнь в соответствующем мире – таково звено рождения. Оно является основой для переживания всех видов страданий посредством этой телесной опоры.

12) Старение и смерть : за рождением следует старение, представляющее собой видоизменение психофизических совокупностей-скандх, а затем и смерть, которая является прекращением длительности скандх. Как сказано, из этого появляются муки внутренней скорби, стенания и плач; страдания, сопровождающие сознания пяти чувств, и несчастье, сопровождающее ментальное сознание. Помимо этого возникает беспокойство, причиняемое неприятными второстепенными эмоциями. Вкратце: эта огромная масса страдания происходит в результате рождения в сансаре.

 

Рождение происходит из становления и других сопутствующих звеньев. Так как существуют предыдущие звенья, то имеются условия для возникновения последующих. Другими словами, появление предыдущих звеньев осуществляет функцию произведения последующих. Когда предыдущие звенья отсутствуют, последующие не появятся сами по себе и все страдания прекращаются. Поскольку корнем всего сансарного существования является неведение, то пратьекабудды медитируют на отсутствие «я», лежащего в основе этого неведения. Существует два типа пратьекабудд: те, кто практикует в одиночку без учителя, и те, кто полагается на гуру или духовного товарища. Практикующие без учителя достигли стабильности в медитации ещё в прошлой жизни, что позволяет им обходиться без руководства наставников. В то же время они избегают какой-либо преподавательской активности, и зачастую бывало, что в ответ на просьбы дать учение они являли просящим чудеса и попросту удалялись.

Результаты практики шравак и пратьекабудд почти одинаковы. Как шраваки, так и пратьекабудды достигают реализации отсутствия индивидуального «я», но пратьекабудды также приходят к частичному постижению отсутствия «я» у всех явлений. Плодом их пути считается достижение состояния архата, что, согласно их учениям, означает освобождение от страданий сансары.

Эти медитации схожи с методом Великой Колесницы – махаяны, но махаяна превосходит пути шравак и пратьекабудд, так как, в отличие от их ограниченной мотивации достичь собственного освобождения, практика махаяны осуществляется с намерением освободить всех живых существ от страданий и достичь просветления вместе с ними. Махаяна называется «великим» путём, потому что практикующие этого пути наделены великим состраданием. Их желание принести пользу другим гораздо сильнее заботы о себе. Эти практикующие, именуемые «бодхисат-твами», появляются на свет в различных обличьях: как в форме учителей, так и в виде обыкновенных людей – и даже в облике оленей, птиц, рыб и прочих животных, если это позволит принести пользу живым существам.

До достижения просветления Будда Шакьямуни практиковал махаяну, и в одной из предыдущих жизней он переродился слоном, чтобы спасти от смерти группу из тридцати двух человек, заблудившихся в диких джунглях. Когда он подошёл к ним, они до смерти перепугались, и тогда ему пришлось заговорить человеческим языком и объяснить, что он пришёл им на помощь. Слон произнёс: «Не бойтесь, я знаю, как выбраться отсюда. Путь предстоит долгий, но я помогу вам раздобыть пищу». Доведя их до горы, с которой был виден путь, выводивший из чащи, и показав им, как выбраться оттуда, слон поднёс оголодавшим людям свою плоть, спрыгнув со скалы вниз. Благодаря этому все они были спасены.

В другой жизни Будда был царём по имени Падма, который спас своих подданных от неизлечимой эпидемии. Это случилось так. Когда неведомая болезнь унесла жизни доброй половины населения царства, обескураженный правитель обратился к собранию врачей и провидцев, спросив, что может избавить людей от этой страшной эпидемии. «Только плоть рыбы рохита, – ответили врачи, – но эта рыба настолько редка, что нет никаких шансов получить её плоть». В течение недели царь молился всем просветлённым существам о том, чтобы после смерти переродиться этой рыбой на виду у людей своего царства, и, проведя множество очищающих ритуалов и церемоний, спрыгнул с крыши своего высокого дворца, покончив жизнь самоубийством. Немедленно после этого он переродился рыбой рохита в реке Нивритта, протекавшей у стен дворца, и закричал человеческим голосом: «Я рыба рохита, возьмите мою плоть и ешьте её!» Вся округа собралась и стала есть, причём, как только плоть с левого бока рыбы была съедена, рыба подставляла им правый бок, а левый бок моментально вновь покрывался плотью. Таким образом, поочерёдно накормив больных людей своей плотью, рыба избавила всё население от эпидемии.

Вы могли встречать людей, которые помогают другим без практики махаяны и обетов бодхисаттвы, и это указывает на то, что они упражнялись в развитии бодхичитты и сострадания в прошлых жизнях. Другим людям, наоборот, трудно даже допустить мысль о помощи другим, несмотря на то что они считают себя буддистами. Таким практикующим следует постоянно молиться своему Гуру о развитии сострадания, а также принимать обеты бодхисаттвы и стараться их соблюдать.

По традиции, принимая обет бодхисаттвы, мы воздаём хвалу своему Учителю, подносим ему мандалу и испрашиваем даровать обет. После получения обета необходимо как можно чаще повторять его строки, например:

 

Подобно тому как все будды и бодхисаттвы

прошлого

Породили в своём уме непревзойдённую

бодхичитту,

Я достигну просветления на благо всех

существ,

моих матерей, безграничностью своей подобных

пространству.

 

Произнося эти строки и искренне развивая в уме сострадательное отношение к другим, мы практикуем так называемую бодхичитту устремления. Бодхичитта действия же подразумевает применение этого альтруистического отношения ко всем своим действиям и сводится к шести совершенствам-/ш/?алш/шм: щедрости, высокой нравственности, смирению, усердию, сосредоточению и мудрости. Последняя из шести парамит относится к абсолютной бодхичитте,  тогда как пять предыдущих являются бодхичиттой относительной. Приняв обет бодхисаттвы, вовсе недостаточно лишь поменять своё имя на новое, даваемое во время ритуала, – вы должны поменять в корне весь свой образ жизни, направив все свои действия, слова и помыслы на благо других, потому что, став бодхисаттвой, вы превращаетесь в объект прибежища для всех остальных существ, даже самых могущественных сансарных богов. Прежде чем достичь просветления и повернуть Колесо Дхармы, Будда Шакьямуни был бодхисаттвой в течение трёх долгих эпох. Собственно говоря, развитие бодхичитты и стало причиной достижения им просветления. Вам следует понять существенную необходимость сострадания и руководствоваться примером Будды, если вы хотите достичь его состояния, – другого пути попросту нет.

В своих бесчисленных прошлых жизнях вы думали только о себе, даже не подозревая, что есть такое «понятие», как бодхичитта, что надо помогать другим и заботиться обо всех существах, и в результате этого вы погрязли в страданиях сансары. Сейчас у вас появилась возможность встать на истинный духовный путь, ведущий к освобождению от этих страданий, и сущность этого пути не что иное, как бодхичитта. Путь к просветлению классифицируется в разных колесницах по-разному. В частности, в хинаяне путь включает пять этапов: путь накопления, путь применения, путь вйдения, путь медитации и путь неучения. Считается, что прохождение этих пяти этапов занимает пять немыслимо долгих эпох-кальп. Каждый из этих путей подразделяется на меньшие интервалы, и считается, что практикующему, достигшему «пика» пути применения, больше не грозит перерождение в низших мирах сансары. После смерти он по меньшей мере переродится обладателем драгоценного человеческого тела, с большой вероятностью достижения просветления за одну жизнь. После завершения пути применения следует путь вйдения, который соответствует первому бхуми – первой ступени реализации в махаяне. Традиция махаяны насчитывает десять таких уровней реализации, причём вплоть до седьмого бхуми практикующий находится в стадии нечистого состояния ума, где всё ещё требуется преодолевать негативные тенденции и развивать позитивные качества. Во временном измерении требуются две долгие кальпы, чтобы пройти семь бхуми. Оставшиеся три бхуми посвящаются очищению тонких омрачений восприятия и занимают ещё одну кальпу. После прохождения десятого бхуми практикующий входит в состояние ваджрного самадхи, следом за которым наступает полное просветление – состояние Будды. В традиции ваджраяны путь разделяется на тринадцать или шестнадцать бхуми, тогда как особые системы, такие как махамудра или дзогчен, имеют свои собственные классификации.

По какому бы пути вы ни следовали, необходимо понимать, что ваши омрачения могут очиститься только при последовательной и усердной практике, важнейшую роль в которой играет постижение природы явлений – дхарматы. Пока вы не реализовали природу явлений, вы будете периодически попадать под влияние своих эмоций, несмотря на принятые обеты бодхисаттвы и усердие в практике выбранного вами пути. Под влиянием эмоций вы будете неизбежно совершать недобродетель большей или меньшей тяжести, и очень важно в ней раскаиваться, чтобы не создавать себе дополнительных препятствий в дальнейшей практике. Раскаиваясь, вы представляете в небе будд и бодхисаттв и читаете строфы исповеди, принятия прибежища, подносите мандалу и принимаете вновь и вновь обет бодхисаттвы со словами развития бодхичитты. Когда в уме появляется гнев, следует медитировать на сострадание, думая обо всех живых существах как о своих родителях, проявлявших к вам огромную доброту. В силу своих омрачений они не помнят этого, но вы-то идёте по пути всеведущего Будды, который сказал, что нет ни одного существа в этом мире, которое не было бы нашим отцом или матерью на протяжении бесчисленных жизней, и, помня этот наказ, стремитесь отплатить им за их доброту, принеся им как временную, так и абсолютную пользу.

В практике любого пути имеются два аспекта медитации: шаматха и випашьяна. Шаматха направлена на достижение умиротворённого состояния ума и имеет много разновидностей. Элементарный пример шаматхи – это визуализация в пространстве перед собой ясно присутствующего Будды Шакьямуни, наделённого главными и второстепенными признаками просветлённого существа, на которых вы сосредотачиваетесь в течение продолжительного времени. Если вы впадаете в сонное состояние, то концентрируйте своё внимание на точке в межбровье Будды или на сияющей ушнише на его голове. Если вы чувствуете возбуждение, вам следует сосредоточить своё внимание на нижней части тела Будды или лотосе, на котором он восседает. В случае равностного ощущения концентрируйтесь на области сердца Будды. Таков пример шаматхи с опорой,  которая относится к обычным или мирским путям. Випашьяна также имеет много разновидностей, но её суть сводится к поддержанию естественного состояния природы ума. Состояние природы ума является определяющим фактором в достижении просветления, но если отсутствует его осознавание, то вы не получите никакой пользы от того, что им обладаете. Вам необходима осознанность в любой из этих практик, на любом пути. Практикуя с осознанностью, вы успешно пройдёте через любые приятные и неприятные переживания в своей медитации. Какие бы переживания ни случались во время вашей практики, не обращайте на них внимания, не зацикливайтесь. Весь этот позитивный и негативный опыт, равно как и сомнения в отношении своей практики, учителя и прочего – это не что иное, как отражения самой медитации, подобные лучам солнца, которые могут преломляться самым причудливым образом.

 

Обеты

 

Далее Карма Чагме объясняет разновидности обетов, присущих практикам соответствующих путей. Согласно одной из классификаций духовных путей буддизма насчитывается восемь прогрессивных уровней практики, а именно практики шра-вак, пратьекабудд, бодхисаттв, крия-тантры, чарья-тантры, йога-тантры, мужской тантры, женской тантры и недвойственной тантры. Каждый из этих путей имеет свои специфические обеты.

Обеты индивидуального освобождения (санскр. пратимокша) относятся к традиции хинаяны, но их принимают практикующие всех путей в том или ином объёме. Наименьшее количество принятых обетов делает вас обладателем звания геньен, которое подразумевает соблюдение пяти основных обетов (не убивать, не воровать, не прелюбодействовать, не лгать и не употреблять алкоголь и наркотики). За геньеном следует статус гецула, требующий более высокой ответственности и принимаемый не раньше чем в десятилетнем возрасте. С восемнадцати лет вы можете принять полный монашеский сан гелонга  (санскр. бхикшу ), который включает 265 обетов. Принятие прибежища относится к обетам хинаяны и автоматически включается во все виды обетов пратимокши. Будда Шакьямуни сказал, что любой человек, принявший буддийское прибежище, имеет больше положительных качеств, чем сто обычных человек, несмотря на их выдающиеся заслуги. Принятие прибежища требует следование учению Будды и не допускает поклонения другим богам и могущественным силам, которые сами по себе лишены истинного прибежища, и не исключено, что в конце концов эти сансарные боги придут за прибежищем к вам самим. Принимая обеты геньена и более серьёзные обеты, вы берёте на себя ответственность за соблюдение самодисциплины. Иногда это может быть непростой задачей, но развитие самодисциплины неизбежно увеличивает ваши положительные качества и благословение, в этом и состоит их смысл. Говоря в общем, вам стоит принять хотя бы несколько обетов, так как от их соблюдения вы получите только пользу. Например, приняв обет не убивать, вы сможете избавить себя от непоправимой ошибки, которая из-за одной секунды отсутствия самоконтроля может разрушить всю оставшуюся жизнь. Принятие обета не убивать в первую очередь относится к убийству людей, но вы должны понимать, что убийство любого животного несёт в себе столько же негативности, потому что даже насекомые в равной степени являются живыми существами, которые когда-то были нашими любящими родителями. Существуют также временные обеты, то есть обеты, принимаемые на определённый срок, и в вашей ситуации они могут оказаться более уместными. В традиции махаяны и существует практика ньюнгне,  которая включает интенсивную медитацию Авалокитешвары с соблюдением строгого трёхдневного поста и обетов не убивать даже насекомых.

Обет бодхисаттвы принимается в соответствии с одной из двух традиций. Первая традиция, именуемая «линией глубокого воззрения», пришла к нам от бодхисаттвы Шантидевы, который, в свою очередь, получил её по преемственности от Будды Шакьямуни через бодхисаттву Манджушри, Нагарджуну и других. Эта традиция позволяет вам принять обет бодхисаттвы независимо от вашего статуса и наличия других буддийских обетов и включает как практику бодхичитты устремления, так и бодхичитты действия. Вторая традиция, называемая «линией обширных деяний», также происходит от Будды Шакьямуни, но передавалась через других мастеров, в частности через бодхисаттву Майтрею мастеру Асанге. Церемония принятия обета в ней немного отличается от первой традиции тем, что вначале принимается обет бодхичитты устремления, а затем обет бодхичитты действия, причём эти обеты даются только тем, кто уже имеет обеты индивидуального освобождения хинаяны (геньена, гецула или гелонга).

Обеты бодхисаттвы необходимо соблюдать, избегая эгоистического отношения к другим и совершения четырёх «мрачных падений». Четыре мрачных падения включают обман своего учителя, оскорбление учителей, от которых вы получали наставления и посвящения, создание препятствий другим в их духовной практике и обман своих собственных учеников. Несмотря на то что эти четыре неблагих действия полностью нарушают обет бодхисаттвы, всё же главным условием его соблюдения является клятва «не исключать живых существ из своих [добрых] помыслов». Это значит, что вы никогда не должны думать, что какой-то человек никогда не получит вашего внимания и доброты и вы даже не взглянете в его сторону. Если такая мысль посетит ваш ум, вам следует раскаяться в этом в течение двух часов посредством чтения мантры Ваджрасаттвы или подношения мандалы и восстановить обет. Не стоит думать, что вы никогда не нарушаете своих обетов, так как даже великий индийский мастер Атиша, прославившийся своими безграничными состраданием, добротой и искренностью, говорил:

 

За свою жизнь я никогда не нарушал обетов индивидуального освобождения, но что касается обетов бодхисаттвы и самай ваджраяны, мне приходилось часто раскаиваться в своих дурных мыслях, чтобы не нарушить эти обеты.

 

Один из его тибетских учеников, геше Бен, принадлежащий к древней школе кадам, оставил будущим практикам несколько примеров честного и искренного самоконтроля. Эти ситуации из повседневной жизни подлинного мастера запомнились на века благодаря их ироничности. В одном случае прислужник принёс ему чашку с йогуртом, поднесённую одним верующим, и геше Бен подумал: «Какой сегодня хороший йогурт! Я его, пожалуй, съем весь, а со слугой поделюсь несвежим йогуртом, оставшимся со вчерашнего дня». Когда он осознал ничтожество своих мыслей, геше тут же перевернул свою тарелку вверх дном и на недоумение слуги ответил: «Мой алчный ум уже насытился своими ничтожными мыслями!»

 

В отношении самай ваджраяны вы должны знать, что вместе с посвящением в вас закладывается зачаток того или иного божества-йидама, а когда вы достигнете реализации в данной практике, ваше тонкое тело, состоящее из энергетических каналов, пран и бинду, примет форму того йидама, которого вы созерцали в медитации. Это достигается непрерывной визуализацией своего тела в форме йидама, чтением его мантры и поддержанием состояния природы ума, – эти три аспекта практики ваджраяны трансформируют ваши обычные тело, речь и ум в просветлённые тело, речь и ум йидама. Для того чтобы приступить к такой практике, вы непременно должны получить посвящение от реализованного держателя линии, идущей от самого Будды. В полной форме посвящение состоит из четырёх стадий:

 

1) Посвящение сосуда даёт вам благословение просветлённого тела божества и уполномачивает вас на практику стадии порождения йидама. Медитация стадии порождения трансформирует пять нечистых скандх в просветлённые измерения Пяти будд и благословляет вас на достижение нирманакайи – воплощённого аспекта просветлённого состояния.

2) Тайное посвящение даёт вам благословение просветлённой речи божества и уполномачивает на практику стадии завершения с характеристиками, включающую использование каналов, пран и бинду. Посредством такой практики вы трансформируете свои нечистые кармические праны в прану мудрости и получаете возможность достичь самбхогакайи.

3) Посвящение мудрости [праджни] даёт вам благословение просветлённого ума божества и уполномачивает на практику великого блаженства, неотделимого от пустотности. Посредством такой практики «стадии завершения без характеристик» очищаются омрачения ума, привязанность к своему «я» и постигается «аналогичная мудрость». Эта практика даёт вам благословение достичь просветлённого ума всех будд – дхармакайи.

4) Посвящение драгоценного слова даёт вам благословение ваджрной мудрости божества и уполномачивает вас на практику махамудры, которая считается самым глубоким методом среди преподанных Буддой. Практикуя этот метод, вы устраняете все омрачения двойственности и в конце концов достигнете сущностного измерения просветления – Свабхавикакайи.

 

Получая эти посвящения, вы одновременно принимаете обеты ваджраяны – самайи. Существует 14 или 25 основных самай, и все они сводятся к трём важнейшим самайям тела, речи и ума коренного Гуру. Самайя тела включает в себя на внешнем уровне услужение своему учителю всевозможными действиями, тогда как на внутреннем уровне требует постоянной визуализации своего тела в форме йидама. Самайя речи на внешнем уровне подразумевает повиновение приказаниям своего учителя, а на внутреннем уровне требует непрерывного повторения мантры йидама. Самайя ума включает следование желаниям своего учителя и медитацию обоих аспектов шаматхи и випашьяны, практики которых объединяют ваш ум с просветлённым умом Учителя.

 

Прибежище

 

Далее Карма Чагме объясняет смысл и пользу принятия прибежища. Далеко не все люди, принимающие прибежище, знают его смысл, а ведь на самом деле это основа основ всей буддийской практики. Сам акт принятия прибежища не является буддийским изобретением, мы все постоянно ищем защиту от разных невзгод и проблем, прибегая к тем или иным средствам, каждое из которых можно назвать относительным прибежищем. Каждый ребёнок непрерывно ищет прибежище в своих родителях и получает его в виде одежды, еды или успокаивающей ласки. Однако никакие родители не способны дать своим детям абсолютное прибежище, избавляющее от страданий сансары, так как они сами несвободны от них и по своему неведению ищут прибежище в различных сансарных богах, духах и местных божествах. В лучшем случае такие сансарные боги и духи могут защитить от ряда неприятностей и способствовать хорошим погодным условиям, но они не защитят вас от влияния других духов и уж тем более от перерождения в адах и других низших мирах сансары. Те, кто принимает прибежище в сансарных богах вроде Вишну, Шивы и других, могут практиковать мирской тип медитации, и при определённой доле усердия им удаётся избавиться от небольшого количества страданий. Но такие виды практики не способны освободить от всех страданий сансары, потому что преподавшие их боги сами находятся в сансаре и не имеют реализации природы явлений – единственного пути, приводящего к просветлению. Поэтому они не могут выступить в роли абсолютного прибежища.

Освободиться от страданий можно только путём принятия прибежища в Трёх драгоценностях, так как именно Будда показал путь к полному освобождению от страданий, его учение – Дхарма и есть тот Путь, а Сангха – это все те, кто помогает нам идти по этому Пути к просветлению. Когда вы достигнете конечного результата этого пути, вам больше не нужно будет принимать прибежище, ибо на этом этапе вы сами станете полноценным прибежищем для всех существ. Это аналогично тому, как вам нет нужды в судне и лоцмане после того, как вы пересекли океан. Будда является абсолютным прибежищем, потому что он преодолел океан страданий сансары и продемонстрировал Двенадцать деяний полностью просветлённого существа.

Говоря об объектах прибежища в разных колесницах, шраваки и пратьекабудды принимают прибежище в Будде Шакьямуни, в Дхарме – его учении о Четырёх Благородных Истинах, а также в Сангхе архатов, реализовавших смысл этих четырёх истин. В связи с этим они почитают изображения Будды Шакьямуни, тексты сутр и монашеские атрибуты.

В махаяне принимают прибежище как в нирманакайя-, так и в самбхогакайя-аспекте будд. Практикующие махаяну помимо сутр относят к Дхарме все учения о парамитах, пустоте и медитации шаматхи и випашьяны. Сангха в контексте махаяны состоит из бодхисаттв, достигших одного из десяти бхуми реализации. Бодхисаттвы принимают прибежище с более высокой мотивацией, чем шраваки и пратьекабудды, делая это на благо всех живых существ.

На внешних уровнях тайной ваджраяны, а именно в традициях крия – и чарья-тантры, практикующие принимают прибежище в Будде, относя к этому три кайи будд – дхармакайю, самбхога-кайю и нирманакайю. К Дхарме они относят тексты крия – и чарья-тантры, а их Сангха состоит их тех, кто достиг реализации йидамов и сиддхи посредством практики божеств соответствующих разделов тантр. Способ и мотивация принятия прибежища там схожи с традицией махаяны.

В йога-тантре прибежище принимается в Пяти буддах самбхогакайи, а именно в Вайрочане, Ак-шобхье, Ратнасамбхаве, Амитабхе и Амогасид-дхи. К Дхарме относятся все тексты йога-тантры, а Сангха включает всех практикующих тайную мантраяну.

В высших уровнях ваджраяны, которые также именуют ануттара-йога-тантрой, прибежище принимается в пяти кайях будд– нирманакайе, самбхогакайе, дхармакайе, ваджракайе и сваб-хавикакайе. К Дхарме относятся все тексты, в которых Будда учил ануттара-йога-тантре, а Сангха включает даков и дакинь, пребывающих в 24 обителях.

Если обобщить все эти виды прибежища, то мы принимаем его в Будде как в учителе, вышедшем за пределы сансары, в Дхарме – как в его учении, показывающем этот путь, и в Сангхе практикующих, которые следуют этому учению. В ваджраяне к принятию прибежища имеется особый подход – здесь мы принимаем прибежище в Гуру, которого именуем «Четвёртой драгоценностью», так как он воплощает в себе все Три драгоценности. Его тело – это Сангха, его речь – Дхарма, а его ум – Будда. Он также воплощает в себе йидама, дакини и дхармапал, равно как и три кайи. Доброта ламы неоценима, ибо нам не посчастливилось получить учения от самого Будды и именно лама даёт нам наставления по пути, освобождающему из сансары. Практикуя эти наставления, мы можем достичь просветления за одну жизнь. Среди различных традиций принятия прибежища в ваджраяне мы сейчас рассматриваем прибежище в линии практики махамудры. Именно с этого начинаются предварительные практики в нашей традиции карма кагью.

Мы представляем себя в чистой земле и перед собой визуализируем прекрасное озеро, посреди которого возвышается величественное дерево, имеющее пять ветвей. В центре кроны находится львиный трон, на котором покоится тысячелепестковый лотос, диски солнца и луны, на которых восседает наш коренной Гуру в виде тёмно-синего дхармакайя-будды Ваджрадхары, окружённый всеми мастерами линии махамудры. На другой ветви перед Ваджрадхарой поверх лотоса, солнечного диска и женского трупа стоит Дакини Ваджраварахи – воплощение всех йидамов. На правой ветви от Ваджрадхары поверх лотоса и лунного диска восседает Будда Шакьямуни, окружённый другими буддами. На левой ветви поверх лотосов и лунных дисков стоят восемь великих бодхисаттв, как-то: Авалокитешвара, Манджушри, Ваджрапани, Самантабхадра, Майтрея и другие, вместе с бесчисленными даками, дакинями и дхармапалами, символизирующими Сангху. Дхарма представлена множеством книг, написанных на листах из лазури золотыми буквами, каждая из которых самопроизвольно издаёт своё собственное звучание, – эти тексты изящно сложены в ярусы на задней ветви дерева.

Представляя все эти объекты прибежища, думайте, что они ясно присутствуют перед вами на самом деле. Вы стоите перед этим древом, визуализируя справа от себя своего отца, слева свою мать, сзади своих друзей, а впереди себя всех своих врагов. Таким образом вы представляете, что все живые существа вместе с вами принимают прибежище и преклоняются перед его объектами с молитвами на устах.

Мы молимся Трём драгоценностям, чтобы все эти существа, включая нас самих, освободились от страданий. Основную формулу принятия прибежища следует читать вместе с простираниями, преисполнившись глубокой веры к объектам прибежища. В конце практики мы представляем, что из объектов прибежища излучается свет, растворяющийся в нас самих и во всех существах, после чего древо прибежища превращается в свет и сливается с нами. На этой стадии следует взглянуть в природу своего ума и расслабиться в этом состоянии единства ясности и пустотности, позволяющем проявляться всему многообразию переживаний. Практика завершается посвящением заслуги на благо всех живых существ.

 

Бодхичитта

 

После подробного объяснения прибежища Карма Чагме опять обращает наше внимание на важность развития бодхичитты. Он говорит ламе Цондру Гьяцо, что и Будда Шакьямуни, и три будды, приходившие в этот мир до него, равно как следующий Будда Майтрея и все грядущие будды, идут по одному и тому же пути, сущностью которого является бодхичитта. Если мы хотим достичь просветления, то у нас нет другой дороги. Чуть ранее было объяснено, как принимается обет бодхисаттвы, от вас же требуется полностью понять всю важность развития сострадания. Бодхичитта подобна чудесному эликсиру алхимиков, способному превращать в золото обычное железо. Одно лишь действие принятия обета бодхисаттвы превращает нас из обычных людей в Сынов Победоносных будд, перед которыми в почтении склоняются все шраваки и пратьекабудды. Несмотря на то что в начале нашей практики у нас нет никакой духовной реализации, наличие одного этого обета даёт нам неизмеримые духовные привилегии, которые отсутствуют у тех, кто практикует хинаяну. Это подобно только что родившемуся царевичу, которого почитают и перед которым раболепствуют все придворные министры, хотя он всего лишь беспомощный младенец. Но, конечно же, мы должны осознавать всю ответственность, которую принимаем на себя вместе с этим обетом, и развивать безграничное сострадание всем своим сердцем. Как уже говорилось, относительная бодхичитта подразделяется на бодхичитту устремления и бодхичитту действия, а абсолютная бодхичитта появляется только в результате истинной медитации на природу ума.

Один из основных методов развития сострадания описан в важнейшем труде «Бодхисаттвача-рьяаватара», принадлежащем перу индийского бодхисаттвы Шантидевы. В этом тексте объясняется, как ставить себя на место других, обменивая своё счастье на страдания других существ. Пока мы не достигли первого бхуми реализации, нам недоступно осуществить эту практику в действительности, однако одной из целей данной практики и является приближение к этой реализации посредством постоянной тренировки своего ума. Если мы просто представляем такой обмен в своём уме, это оставляет в нашем уме такой же отпечаток, какой возник бы в реальной ситуации, поэтому данная практика считается чрезвычайно важной. Сама практика не требует никаких усилий. Во время вдоха вы представляете, что в ваши ноздри входит чёрный свет, вобравший в себя все страдания живых существ. Во время выдоха вы представляете, что отдаёте всем обделённым и мучающимся существам своё собственное счастье, радость, здоровье и благополучие, визуализируя его в виде исходящего из вас белого света.

Практикуя таким образом, вы избавитесь от всяческих страхов, защитите себя от негативного влияния демонических сил и завоюете любовь и внимание богов и духов. Эта практика принятия-отдавания также называется медитацией «безмерной любви». Тибетский мастер XX века Карма Норбу Ринпоче жил в своём монастыре во время самого тяжёлого периода китайской оккупации Тибета, когда даже запрещали носить монашеский сан, а монастыри лишали элементарного снабжения продовольствием. Ринпоче решил уйти в пещеру и медитировать на любовь и сострадание, сказав себе, что его смерть будет неполнением его желаний. Через какое-то время к нему пришёл незнакомый человек в белой одежде и принёс странные пилюли, сказав: «Если ты будешь есть в день по пилюле, то это избавит тебя от голода и жажды». В конце концов китайские власти обнаружили Ринпоче и, прослышав, что он ничего не ест и не пьёт, решили провести эксперимент, посадив его в тюрьму на три недели и приставив надзирателя к двери его камеры. Они были уверены, что он умрёт, но через 21 день, когда открыли камеру, они были весьма удивлены, обнаружив пленника живым и здоровым. После этого Ринпоче был отпущен на свободу и получил возможность продолжить свой ретрит. Если вы хотите собрать «урожай» просветления, то нет ничего лучше зёрен любви и сострадания, которые также можно уподобить лучам солнца и влаге, необходимым для получения полноценных плодов любой духовной практики. Если вы посадите хорошие зёрна и обеспечите им все необходимые условия для роста, то вы получите тот урожай, который даст вам возможность утолить голод всех живых существ. Великий мастер Нагарджуна сказал в своём труде «Вступление на срединный путь»:

 

Так же как вселенского монарха

неизменно сопровождают

Царица, драгоценные министр, генерал,

слон и конь,

Так и все благие качества неотрывно

сопровождают того,

Кто развил в себе сострадание.

 

Какого бы йидама вы ни практиковали, практика ваша не будет подлинной до тех пор, пока в ней отсутствует сострадательная мотивация. По окончании любой практики необходимо осознанно посвятить добродетель всем живым существам, пожелав им насладиться благими плодами вашей заслуги. Можете быть уверены, что ни в одной сутре или тантре нет ничего глубже бодхичитты – пробуждённого ума.

 

Помощь другим

 

Далее Карма Чагме останавливается на том, как можно принести пользу другим существам различными видами практики в ретрите. В зависимости от того, в чём нуждается тот или иной человек, вы можете ему помочь, выполняя соответствующую практику. Если, например, кто-то лишён прибежища или защиты, вы можете предоставить ему эти блага посредством практики принятия прибежища. Поскольку Будда – это универсальное прибежище для всех существ, в силу своего великого сострадания он заботится о каждом живущем как любящая мать о единственном дитяти. Поэтому, если вы хотите предоставить кому-то защиту или прибежище, вы представляете этого живого или умершего человека перед собой и принимаете прибежище в Трёх драгоценностях, думая, что человек этот простирается и произносит строки прибежища вместе с вами. В конце практики вы визуализируете, как все объекты прибежища превращаются в облако света, которое растворяется как в вас самих, так и в этом человеке. Вместе с тем вы расслабляетесь в природе ума, чья пустотная сущность, ясная природа и беспрепятственная энергия одинаково присутствуют в каждом существе, и благодаря этому человек этот также получает возможность осознать просветлённые измерения дхармакайи, самбхогакайи и нирманакайи своего ума. Таким образом вы объединяете практики относительного и абсолютного прибежища и реально приносите пользу существу, нуждающемуся в помощи, избавляя его или её от препятствий, болезней, страхов и прочих невзгод.

Все болезни, ментальные страдания и препятствия – это не что иное, как результат совершённой ранее недобродетели. Если вы хотите избавить другого человека от препятствий или болезней, вы можете сделать это, очистив его негативную карму путём практики Будды Ваджрасаттвы. Над головой этого человека, равно как и над своей собственной, вы визуализируете Ваджрасаттву, читаете его стослоговую мантру и раскаиваетесь в грехах, представляя, как этот человек повторяет все ваши действия. Вы представляете, что лоб, горло и солнечное сплетение Ваджрасаттвы помечены слогами Ом Ах и Хунг, а в его сердце находится белый слог Хунг, стоящий поверх лотоса и лунного диска и окружённый вращающейся стослоговой мантрой белого цвета. Вы читаете мантру Ваджрасаттвы 108 раз и представляете, как из гирлянды мантры ниспадает белый нектар, очищая тело этого человека и ваше собственное тело от всех омрачений трёх врат, в результате чего тело становится чистым, как хрусталь. Завершив рецитацию, вы представляете, что Ваджрасаттва превращается в свет и растворяется в том человеке и вас самих, и осознаёте природу своего ума, которая неотделима от ума Ваджрасаттвы. Таким образом вы сможете очистить негативную карму и омрачения других существ.

Большинство неприятностей и неблагоприятных обстоятельств случаются в нашей жизни из-за недостатка заслуги, и, для того чтобы восполнить её количество, мы практикуем подношение мандалы. Если вы хотите помочь кому-то, то читайте любую версию подношения мандалы, представляя вместе с собой этого человека, а в конце визуализируйте, как объекты прибежища растворяются в вас и в том человеке.

Вы также можете помочь другому существу получить благословение своей линии просветлённых мастеров посредством практики гуру-йоги. Вы представляете себя в форме своего йидама, другого человека – в его обычном облике, а над вашими головами – своего коренного Гуру в образе Будды. Из сердца Гуру исходит свет и входит в отверстие Брахмы на макушке человека, нуждающегося в помощи и благословении, и постепенно заполняет его или её тело сверху вниз, очищая все омрачения и вытесняя их из тела в виде чёрной жидкости. В конце концов тело этого человека становится подобным хрустальному дворцу и до краёв наполняется светом из сердца вашего ламы. В завершение практики все ламы линии вместе с вашим Гуру превращаются в свет и растворяются в вас. Таким образом вы передадите благословение линии нуждающемуся человеку.

 

Устранение препятствий

 

Следом за этими наставлениями Карма Чагме объясняет, как устранять собственные и чужие препятствия посредством глубоких практик ваджраяны. Не секрет, что препятствия возникают в результате привязанности к «я», и эту привязанность можно отсечь путём эффективной практики чод. Вкратце эта практика выполняется следующим образом. После принятия прибежища и развития бодхичитты вы мощно выкрикиваете слог Пхэт. Ваше сознание растворяется в сердце Мачиг Лабдрон и превращается в чёрную дакини Ваджраварахи, которая своим кривым ножом разрубает ваше бездыханное тело на куски, и оно превращается в океан нектара мудрости, который вы подносите собранию четырёх типов гостей:

– вы подносите этот нектар мудрости Трём драгоценностям и всем ламам линии, тем самым обретая заслугу и получая благословение;

– вы подносите нектар защитникам Дхармы, посредством чего обретаете высшие и обычные достижения и освобождаетесь от внешних, внутренних и тайных препятствий;

– вы подносите океан нектара, свою плоть и кровь обитателям шести миров сансары, освобождая их от страданий;

– вы подносите океан нектара, плоть и кровь всем существам, кому вы приходитесь должниками с прошлых жизней, очищая свои долги и их умы от дурных помыслов. Вы зарождаете в них сострадательное устремление к просветлению и открываете им путь махамудры.

 

Как и все другие, эта практика завершается посвящением заслуги на благо других существ.

 

Другой метод для устранения препятствий основан на практике Авалокитешвары. Вы визуализируете себя в форме красного Авалокитешвары по имени Океан Победоносных (тиб. Ченрезиг Гьялва Гьяцо ), который восседает в ваджрной позе в союзе со светло-красной дакини Ваджраварахи. Две из его четырёх рук соединены у сердца, а две другие держат пятиконечную ваджру и белый лотос. Ваджраварахи держит в правой руке кривой нож (тиб. дригуг ), а в левой – капалу, наполненную кровью. Если вы хотите помочь какому-то больному человеку, то представляйте его перед собой в обычном облике, а над его головой белого двурукого Авалокитешвару, у которого правая рука опущена в жесте даяния, а левая рука держит лотос у сердца. Белый Авалокитешвара восседает на белом лотосе и диске луны в ваджрной позе, его лоб, горло и солнечное сплетение помечены слогами Ом Ах и Хунг, а в его сердце находится белый слог Хри, окружённый гирляндой матры Ом Мани Падме Хунг. Из этой мантры исходят пятицветные лучи света, которые идут в восточном направлении в чистый мир Потала, призывая аспект мудрости Авалокитешвары, который тут же появляется и сливается с белым Авалокитешварой над головой больного человека. Вы произносите молитву:

 

Я простираюсь перед великим

бодхисаттвой Авалокитешварой,

Избавляющим от всех страхов.

Пусть больной человек [имя больного]

освободится от болезней, страхов

и влияний демонов.

 

После этого читаете мантру:

 

ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ [имя больного]

ШИИТАМ КУРУЕ СОХА

 

И во время рецитации представляете, что из сердца Авалокитешвары на тело больного ниспадает поток нектара, очищающий его от всех болезней. В завершение Авалокитешвара растворяется в свете и сливается с больным. Вы же в форме красного Авалокитешвары также превращаетесь в пустоту и какое-то время пребываете в этом состоянии. Этот метод был объяснён самим Буддой в сутре «Белый лотос» и в тантре «Ваджрный шатёр».

Следующий метод избавления от болезней также начинается с визуализации себя в виде красного Авалокитешвары Гьялва Гьяцо. Вы также можете представлять себя в форме четырёхрукого белого Авалокитешвары, осуществляя мысленную трансформацию мгновенно. Из вашего сердца вперёд источается пятицветный свет, производя эманацию Праджняпарамиты, которая выглядит как белая дакини с двумя руками: в правой руке она держит сосуд с нектаром, а в левой белый лотос у своего сердца и стоит поверх лотоса и лунного диска на белом слоне. Вы представляете, что она омывает нектаром из сосуда больного человека, расположившегося у ног слона, и читаете мантру:

 

ОМ ТРИМ ВИШУ МАТА СОХА [имя больного]

НЭ ДОН САЛВА ШИНТАМ КУРУЕ

СОХА

 

В конце рецитации Праджняпарамита вместе со слоном превращается в свет и растворяется в больном. Этот метод описан в одной из тантр цикла Калачакры.

Если тот человек болен серьёзно, вам потребуется читать эту мантру очень долго для улучшения его состояния. Но Карма Чагме говорит, что у него имеется большая уверенность именно в этом методе, приводя пример из своей жизни, когда он использовал эту практику для помощи одному слепому верующему, который делал ему подношения. Через какое-то время больному человеку приснилась женщина в белой одежде, а когда он проснулся, то его катаракта рассосалась и он начал видеть.

Далее он описывает метод, освобождающий от всех страхов. Вначале вы принимаете прибежище и развиваете бодхичитту, как и во всех остальных практиках. Затем мгновенно превращаетесь в Белую Тару (тиб. Дролкар), из сердца которой излучается пятицветный свет, идущий в южном направлении в чистую землю Потала и призывающий аспект мудрости Тары. Тара мгновенно появляется в небе над тем, кто мучается от

страха, и в её уме рождается стремление освободить этого человека от страхов. Вы читаете следующую мантру:

 

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ [имя человека]

ДЖИКПА ТАМЧЕЙ ШИНТАМ КУРУЕ

СОХА

 

Если человек мучается от страхов какой-то болезни, вы произносите:

 

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ [имя человека] НЭ

ДОН САЛВА ШИНТАМ КУРУЕ СОХА

 

Этот метод происходит из тантры «Дордже дэн ши», включающей все практики Тары. Карма Чаг-ме заканчивает это учение словами: «Цондру Гья-цо, я дал тебе эти наставления лишь в благодарность за твоё усердие».

 

«Водопад Нектара»

 

Следующая глава описывает комплексный метод, очищающий все омрачения.

Когда вам встречается враг, вы начинаете беспомощно злиться и впадаете в гнев. Но если вы внимательно проанализируете эту ситуацию, то обнаружите, что на самом деле враг вам дороже друзей, ибо он даёт возможность развивать ценнейшее качество терпения, а также способствует истощению вашей негативной кармы. Более того, в одной из ваших прошлых жизней этот враг, без сомнений, приходился вам любящей матерью, которая проявляла к вам безграничную доброту, несмотря на всю вашу неблагодарность и пренебрежительное отношение, которое и могло стать причиной вражды со стороны этого человека в теперешней жизни. На самом деле от вас требуется лишь немного сообразительности и мудрого подхода, и вы сможете превратить этого врага в своего лучшего друга. Если же вы убьёте его, то этим самым никогда не решите проблему в корне, напротив, в результате этого у вас, скорее всего, появится ещё больше врагов, и всех их вы вряд ли одолеете. Вы должны понять, что самый главный и заклятый враг, который создаёт всех остальных врагов, даже убийц, – это ваша привязанность к своему «я», то есть ваш эгоизм и ваши эмоции. Если вы не избавитесь от этого врага, то он причинит вам гораздо больше страданий и неприятностей, чем все временные неприятели, вместе взятые, так как он приведёт вас к рождению в адах и других низших мирах сансары. Поэтому Карма Чагме советует в первую очередь расправиться со своими внутренними врагами.

Под воздействием этого эгоистического заблуждения и одержимости своими эмоциями вы постоянно совершаете недобродетельные поступки. Некоторые грехи могут вам казаться незначительными, но не думайте, что они пройдут безнаказанно, – кармические следствия даже самых ничтожных проступков не исчезнут из вашего ума и через миллион лет. Результаты совершённых вами грехов вызреют в вас самих, а не в камнях или растениях. Чтобы не страдать от последствий своих грехов, вы в первую очередь не должны их совершать, но если совершили, то вам следует немедленно раскаяться в содеянном, – тогда вы сможете освободиться от мучительных переживаний кармических результатов этих проступков. Если вы знаете искусные методы раскаяния, то вы сможете очистить дурную карму от самых тяжких злодеяний. Так, например, во времена Будды Шакьямуни один царевич по имени Макьедра убил своего отца и мать, а также навредил Будде, но потом осознал всю пагубность своих действий и в силу глубокого раскаяния смог очистить все свои грехи и достичь высокой духовной реализации.

Другой принц по имени Ангулимала («Чётки из Пальцев») умудрился убить 999 человек. Во время своего обучения у браминов он проявил выдающиеся способности, и один из них, снедаемый завистью, сказал принцу, что тот достигнет просветления, если убьёт тысячу человек. Принц поверил учителю и благодаря своему высокопоставленному положению смог уничтожить всех окружающих людей, кроме свой матери. Когда он решил убить и её, чтобы завершить свой «путь к просветлению», он встретил Будду и подумал, что гораздо лучше, если последним убитым станет не его мать, а сам Будда, и побежал за ним с мечом. Несмотря на то что он бежал очень быстро, а Будда шёл не спеша, принц был не в состоянии его догнать, так как Будда подстроил это для того, чтобы во время погони дать учение заблудшему убийце. В ходе этой погони Будда не спеша объяснил ему всю тяжесть его деяний, предсказав неминуемое рождение в аду и описав те страдания, которые ожидают его впереди. Тогда Ангулимала прекратил свою погоню, упал на колени, сложил руки у сердца и глубоко раскаялся, поклявшись следовать учению Будды. Будда дал ему множество наставлений, и принц смог достичь состояния архата за одну жизнь в результате своей усердной практики.

Карма Чагме говорит ламе Цондру Гьяцо: «Так же как огромный стог сена можно сжечь при помощи одной лишь спички, так и бесчисленные грехи очищаются искренним и глубоким раскаянием».

Самый эффективный метод для очищения негативной кармы и омрачений – это четыре силы :

– Сила опоры подразумевает, что раскаяние совершается либо в присутствии своего Гуру или реликвий просветлённого тела, речи и ума Будды, либо при опоре на визуализацию в пространстве Будды Ваджрасаттвы или других будд.

– Сила раскаяния подразумевает искреннее и глубокое раскаяние в содеянном, не менее интенсивное и горькое, чем в случае ошибочного употребления яда.

– Сила противодействия – это фактическая практика очищения кармы и омрачений, например, медитация и начитывание мантры Ваджрасаттвы, простирания, обходы святых мест и прочее.

– Сила обещания – это клятва никогда не совершать этого проступка впредь.

Говоря о практическом применении этого метода четырёх сил, мы обычно используем его в контексте практики Ваджрасаттвы. Стослоговую мантру Ваджрасаттвы необходимо прочесть как минимум сто тысяч раз, но если вы чувствуете, что ваши омрачения и карма очищаются медленно, то вам следует прочесть стослоговую мантру четыреста тысяч раз. Этого количества достаточно, чтобы очистить все основные омрачения, – так утверждается в ранних и поздних традициях тибетского буддизма. Также допустимо читать шестислоговую мантру Ваджрасаттвы, но в этом случае вы должны прочесть 1 600 000 мантр. В частности, если вы долгое время практикуете в ретрите и не испытываете никаких переживаний и знаков прогресса, это однозначно указывает на то, что ваши омрачения не очищены, и в таком случае необходимо сосредоточить своё внимание на практике Ваджрасаттвы. То же самое относится к практике випашьяны, если во время неё вы не можете осознать природу своего ума. Сказано, что практика Ваджрасаттвы является самодостаточным методом для достижения просветления.

 

Переживания

 

В следующей главе Карма Чагме наставляет Цондру Гьяцо, как развивать опыт в практике и как относиться к медитативным переживаниям:

 

Какую бы медитацию ты ни практиковал – махамудру, дзогчен или их единство, – со временем у тебя появятся знаки и переживания, о которых ты должен поведать своему Гуру.

В соответствии с этими знаками Гуру даст тебе наставления по следующему этапу практики, и ты обязан немедленно применять эти наставления, иначе они превратятся в «наставления без хозяина». Ты должен практиковать однонаправленно, для чего тебе потребуется удалиться в затворничество в горы или, по крайней мере, в собственный дом.

 

У вас постоянно появляются мысли о еде, удовольствиях, славе и духовных свершениях даже во время практики, не так ли? Вы должны осознать, что эти и подобные им мысли являются как раз тем, что держит вас в сансаре, и не идти у них на поводу. Если вы решили сделать месячный ретрит, то нет смысла в нём раздумывать о средствах на пропитание и о своей работе, которая от вас никуда не убежит за этот месяц. Уходя в затворничество, вы должны заниматься там истинной практикой без мирских забот, а иначе незачем в него уходить. Практикуя в ретрите, не читайте во время медитативных сессий никакой литературы, даже об истории выполняемой практики, вы можете сделать это в перерыве. Также во время сессий не следует ничего писать или заниматься какими-либо другими делами. Самое главное в ретрите – поддерживать осознавание природы ума, введение в которую вы должны получить от своего коренного Гуру. Медитируя на природу ума, на вашем этапе невозможно оставаться без мыслей и отвлечений. Вас будут отвлекать всевозможные звуки, как-то: разговоры прохожих, лай собак, шум дождя или транспорта. Если в этих случаях вы будете думать, что вам непременно надо удалиться в абсолютно изолированное место, где нет никаких звуков, то, поверьте мне на слово, такого места вы никогда не найдёте. Вы не должны зацикливаться на звуках: смотрите в сущность своих мыслей об этих звуках, и они исчезнут, так как сущность мыслей не что иное, как пустотность. Эти мысли будут возникать вновь и вновь, когда затихнет лай собак, вы начнёте думать о том, как сильно дует ветер, но это не меняет сути практики – смотрите вновь и вновь в сущность этих мыслей, и они будут точно так же исчезать одна за другой. Если вы будете так практиковать непрерывно, то ваш ум постепенно стабилизируется, а мысли будут лишь способствовать вашей медитации.

Если ваша практика будет продвигаться успешно, у вас неизбежно будут появляться мысли: «Сейчас моя практика действительно хороша, я, наверное, достиг реализации!» Такие мысли ничем не отличаются от предыдущих, поэтому не упивайтесь ими, а освобождайте, глядя в их сущность. Имейте в виду, что реализация природы ума означает вйдение пустотной природы мыслей постоянно.

Достигнув стабильной реализации, вы будете всегда радостны и счастливы, не имея ни малейшего желания куда-либо идти, добывать вкусную еду, хорошую одежду и прочее. Вам будет хотеться лишь оставаться в этом состоянии, и вы будете полностью довольны всем, что имеете. Единственным вашим желанием будет медитировать днём и ночью, поддерживая состояние природы ума. Но и такие счастливые переживания могут со временем исчезнуть, ибо они характерны только для первой стадии реализации махамудры, именуемой «однонаправленность» (тиб. це чик).  На этой стадии возможно находиться долгое время в блаженном переживании тела без мыслей. Если вы будете смотреть в природу ума вновь и вновь, то однажды вы увидите её непосредственно, и это постижение будет стабильным, как видение безоблачного неба. Вы поймёте, что нет более глубокой практики, что это и есть сущность всех медитаций. Вы постигнете, что природа ума находится за пределами пустоты и непустоты, и у вас исчезнут цепляния за теоретические описания вроде: «Сущность ума – пустотность, его природа– ясность, и они неделимы…» Вы ощутите, что горы, дома, земля и все явления пусты в своей сущности, равно как и ваше собственное тело. Иногда у вас будут появляться эмоциональные приступы сильного гнева или привязанности. Такие переживания также происходят в результате практики медитации, и не стоит из-за них расстраиваться, так как посредством этих переживаний очищаются грубые сансарные состояния, всплывающие из глубин вашего подсознания. Во время таких эмоциональных приступов от вас не требуется ничего другого, как пребывать в той же природе ума, в которой они неизбежно исчезают. Иногда ваша медитация лишена ясности, вы не можете осознавать природу ума, впадаете в сонливость или злитесь на самих себя за плохую практику. В этих ситуациях вам следует распрямить спину, сесть в позу полного лотоса, направить взгляд в небо и сложить ладони в мудре медитации, поддерживая осознавание. В случае сонливости «подбодрите и усильте своё осознавание изнутри», как наставлял Падампа Сангье. Иногда у вас может появиться переживание безразличия, и вы можете начать думать, что реализовали равностность, так как вам безразличны и деньги, и слава, и всё остальное, но не стоит цепляться за это переживание, иначе оно легко превратится в омрачение. Все эти переживания характерны для практики первого этапа махамудры.

На второй стадии махамудры, именуемой «простота» (тиб. тро дрел ), может появляться переживание пустоты всех явлений, вы можете ощущать пустоту стен домов и гор, но, дотронувшись до них, вы поймёте, что не так уж они и пусты: пока что это всего лишь внутреннее переживание. Аналогичные переживания могут происходить в отношении тела и ума, когда появляются мысли, что ум сливается с пространством или распространяется повсюду. Фиксация «мой ум неотделим от пространства» также должна быть отброшена посредством взгляда в её природу. На этой стадии вы сможете принести большую пользу больным людям и умершим существам, находящимся в промежуточном состоянии бардо, если будете сливать свой ум с их умами. Благодаря одному лишь поддержанию осознавания вы сможете реализовать все стадии махамудры, которая не зависит от количества прочитанных книг и полученных учений.

Эта практика должна начинаться с гуру-йоги, после чего вы просто пребываете в раскрепощённом состоянии без понятий, не пытаясь анализировать возникающие мысли. Мысли будут, безусловно, появляться, но не идите у них на поводу, а смотрите в их сущность, раскрепощая ум в его собственной природе и поддерживая это состояние. Конечно, если вы не знаете, как поддерживать осознавание, то одна мысль будет цепляться за другую, и они станут выстраиваться в бесконечную цепочку, что, собственно говоря, и есть омрачение. Ключевой момент состоит в том, чтобы не следовать за мыслями, а смотреть в их сущность – дхармакайю. Таков вкратце метод медитации махамудры, позволяющей достичь просветления за одну жизнь.

 

Препятствия

 

В следующей главе Карма Чагме объясняет, как устранять препятствия, возникающие во время практики. Существуют различные типы препятствий, которые мешают нам практиковать Дхарму. Некоторые препятствия возникают спонтанно, и для их устранения следует молиться своему йидаму, призывая его активность и благословение, однако для устранения незначительных препятствий, например погодных условий, могут помочь и мирские боги. Ко второму типу препятствий относятся кармические последствия совершённых действий, и они бывают различных видов. Препятствий – кармических последствий действий, совершённых в течение этой жизни, труднее всего избежать. Метод их устранения – это описанная выше практика Ваджрасаттвы с глубоким раскаянием и решимостью впредь не совершать подобного. Препятствия, возникающие в результате действий, совершённых в прошлой жизни, устраняются посредством практики своего йидама и защитников Дхармы. Если во время практики йидама у вас появляются внутренние препятствия в виде болезней или страхов, вы может применять следующий метод. Визуализируйте себя в форме белого Авалокитешвары, в сердце которого поверх лотоса и лунного диска стоит слог Хри, окружённый гирляндой вращающейся мантры Ом Мани Падме Хунг. Из этой мантры излучается белый свет, который устремляется в восточный мир Будды Акшобхьи, и входит в самого Будду Акшобхью. Из его сердца излучается синий свет и попадает в вас, в то время как вы читаете мантру:

 

ОМ АКШОБХЬЯ БИГХАНЭН ПРАТИЧЧАЕ

ХУНГ ПХЭТ ДЖИГПА ДАНГ НЭПА… ТАМ —

ЧЕЙ ШИИТАМ КУРУЕ СОХА

 

Этот метод описан Буддой в сутре «Акшобхья».

 

Другой эффективный метод устранения болезней основан на практике Будды Медицины. Как и в предыдущей визуализации, вы представляете себя в форме Авалокитешвары со слогом Хри поверх лотоса и лунного диска. Лоб, горло и солнечное сплетение Авалокитешвары помечены слогами Ом Ах и Хунг. Из вращающейся мантры и коренного слога исходит белый свет, идущий в Лазурную чистую землю, и попадает в сердце Будды Медицины. Вы представляете, как из его сердца излучается бирюзовый свет и входит в вас, читая при этом мантру:

 

ТЭЙЯТА ОМ БАЙХАДЖЬЯ БАЙХАДЖЬЯ

МАХА БАЙХАДЖЬЯ РАДЖА… САМУДГАТЭ

СОХА НЭ САРВА ШИНТАМ КУРУЕ СОХА

 

Эта мантра эффективна и для устранения страхов болезней.

 

Что касается препятствий, связанных со страхами огня, воды, оружия, притеснений со стороны власти и наказаний, то вы можете применять другой метод. Как и в предыдущих практиках, вы визуализируете себя в форме Авалокитешвары, из сердечного слога которого исходит белый свет, идущий в южный мир Потала, чистую землю Авалокитешвары, и входит в его сердце. Далее вы представляете перед собой второго Авалокитешвару, который опускает правую руку вниз в мудре даяния прибежища и произносит: «Я защищу тебя от всех страхов». Из его сердца излучается белый свет и входит в вас, устраняя все ваши страхи, словно солнце, рассеивающее туман. Вы читаете мантру:

 

ОМ ПЕМА ЦИНТА МАНИ ДЗОЛА ХУНГ

ДЖИГПА ДАНГ НОПА ТАМЧЕЙ ШИНТАМ

КУРУЕ СОХА

 

Этот метод описан в тантре Авалокитешвары, а также в сутре «Белый лотос».

 

Если вас одолевают страхи в долгой дороге, вы можете их устранить при помощи практики тысячерукого Авалокитешвары. Перед тем как отправиться в путешествие, встаньте лицом в том направлении, куда вам предстоит отправиться, сложите руки у сердца и визуализируйте себя в форме тысячерукого Авалокитешвары. Представьте, что из тела Авалокитешвары излучается белый свет, подобно урагану сметающий все препятствия в этом направлении, и читайте следующую мантру:

 

НАМО АЯ АВАЛОКИТЕШВАРАЯ ТЭЙЯТА

САРВА ДУТРЕ ОХАЯМЕ СОХА

 

Этот метод преподал великий мастер Атиша, и он содержится в сборнике всех наставлений древней линии кадам. Карма Чагме заключает учение, вселяя в нас уверенность в этих методах, которые он практиковал сам и от которых лично получил пользу.

 

Место для ретрита

 

После этого Карма Чагме объясняет, как выбирать и проверять место для затворничества. Не только для ретрита, но и для строительства монастырей и возведения ступ необходимо подыскивать благоприятное место, чтобы практикующие избежали всяческих трудностей и болезней. Только реализованным йогинам нет никакой разницы, где практиковать, ибо они переживают все явления в их истинной природе, неотделимой от природы ума. Вам же следует быть осторожными и внимательными, так как вас легко уязвляют болезни и препятствия. Что говорить о живых людях, если даже покойников необходимо кремировать в святых местах, чтобы создать им условия для благополучного перерождения. Считается, что умерший человек получит огромную пользу, если его пепел или останки будут перенесены в святое место, например в Бодхгаю или одно из мест Падмасамб-хавы. О важности нахождения благоприятных мест не раз говорил сам Будда, в частности в тантре Калачакры. Гуру Ринпоче упоминал об этом в учении «Золотой ключ», объясняя, как именно определить подходящее место. Вы также можете найти подобные объяснения в учениях Мачиг Лабдрон и Джамгона Конгтрула Ринпоче. Карма Чагме обобщил в этой главе наставления всех вышеупомянутых мастеров, за исключением Джамгона Конгтрула (жившего в позднее время).

Прежде чем строить ретритный дом, вы должны знать, что задняя стена дома должна смотреть на север, либо северо-запад, или северо-восток. Фасад должен быть в южном направлении, допустимы также юго-восток или юго-запад. В идеальном случае дом должен располагаться на склоне горы, чтобы сзади него находилась высокая гора, повёрнутая к дому своей вершиной. Хорошо было бы, если бы дом находился на возвышенности и впереди виднелись низкие горы. Очень важно, чтобы справа и слева от дома протекали реки или хотя бы небольшие ручьи, которые сливались бы на некотором расстоянии перед домом. Большое поле или лес, находящиеся перед домом, считаются очень благоприятным знаком. Ещё до начала строительства ретритного дома вы должны подыскать место, соответствующее этим критериям. Важно, чтобы ничего не закрывало обзор в восточном направлении, в то время как западная сторона должна прикрываться горами; также хорошо иметь несколько гор в южном направлении. Гряда из гор должна находиться и в северном направлении, не важно какой высоты.

Тропа, подходящая к вашему дому с востока, принесёт вам богатство, тогда как тропа, подходящая с юга, приведёт к вам много учеников. Дороги, подходящие с севера и запада, приносят только препятствия.

Большое одинокое дерево, растущее справа или слева от ретритного дома, считается плохим знаком, но несколько деревьев такой приметой не являются. Если дерево растёт чуть ниже на склоне перед домом, то это даже хорошо, но если прямо перед домом, то вбейте в него клин из белого железа, чтобы оно не провоцировало препятствия. Отдельно стоящее дерево, растущее позади дома, – это очень неблагоприятный знак.

Что касается панорамы пространства, открывающейся из дома, то она должна иметь более-менее округлые, сферические очертания. Если же эта сфера нарушена или заслонена горой, то это создаст препятствия. Пик горы, возвышающейся в юго-восточном направлении, будет способствовать увеличению мудрости и духовных качеств практикующего в ретрите. Если две горные вершины, находящиеся в южном направлении, придают пространству конусообразную сферу, то это считается плохим знаком. Также плохо, если в одной из гор перед домом имеется расщелина, через которую виднеется пространство. Другая плохая примета – если перед домом находится рыхлая гора, с которой сходят оползни, сыпятся земля и камни. Если перед домом протекает река, в которой на закате вы можете видеть отражение солнца, то это тоже неблагоприятно.

Будет очень хорошо, если вы подыщете такое место, где перед домом имеется много маленьких прудов, полей и три горы, из которых самая высокая располагается посередине, – это принесёт вам долгую жизнь.

Каждое направление символически обозначается определённым животным, в связи с чем требуется подбирать некоторые желательные черты ландшафта, чтобы гармонировать с природными энергиями. Так, восток обозначается тигром, и это требует наличие дороги в восточном направлении. Юг соотносится с драконом, что требует наличие реки в том направлении. Запад символизирует красная птица, и это требует, чтобы в западном направлении имелся небольшой холм. Север обозначается черепахой, что требует наличие большой горы. Если вам удастся соблюсти все эти условия при подборе или строительстве ретритного дома, то это создаст благоприятную взаимозависимость для вашей безопасности.

Если к вашему дому с востока подходит дорога, вы не должны сооружать на ней никаких защитных сооружений, класть камни с высеченными мантрами и строить ступы – это лишь лишит вас защиты «тигра востока». Если у вас имеется желание построить небольшую ступу или сложить несколько камней с мантрами Ом Мани Падме Хунг, то расположите это с севера или с запада. И если вы решили построить ступу сзади дома, то она должна находиться на одном уровне с домом, не выше.

Даже если вы собираетесь строить простой жилой дом, а не ретритную хижину или монастырь, то вы защитите себя от многих неприятностей, соблюдая все вышеизложенные требования. В любом доме хорошо иметь какую-нибудь защиту, например символ Калачакры, чтобы устранить препятствия и нежелательные ситуации.

 

Светлый путь к пробуждению

 

В следующей главе Карма Чагме даёт наставления по ретриту, обобщающие важнейшие учения всех мастеров прошлого.

Находясь в затворничестве, вы должны развивать отречение от сансары, думая:

 

Я не знаю, когда мне суждено умереть, может быть, даже сегодня, но, когда бы ни пришла за мной смерть, у меня не должно быть никакого повода для раскаяния. Я должен практиковать усердно, так как всё непостоянно, и в первую очередь моё тело. Где бы я ни родился в следующей жизни, мне не удастся избежать страданий, поэтому я должен изо всех сил стремиться освободиться от них уже в этой жизни. Поскольку в сансаре нет постоянного счастья, я должен полностью отказаться от всякой недобродетели, влекущей мучительные последствия, и если чем-то и заниматься, то одной лишь добродетелью.

 

Медитация и размышление над непостоянством – это одна из основных практик в любом ретрите. Ваше ощущение непостоянства должно развиться до такой степени, что каждый день вам будет казаться последним. Карма Чагме приводит пример из жизни предыдущих мастеров древней линии кадам. В те времена в Тибете не было такого понятия, как спички или зажигалки, и огонь разжигали первобытным способом – накрывая на ночь горящие угли, чтобы с утра можно было без особых усилий раздуть из них пламя и разжечь костёр. Однако некоторые геше этого никогда не делали, находясь в полной уверенности, что не доживут до следующего утра и, следовательно, нет смысла заботиться об огне. Вставая утром, они удивлялись, что ещё живы, но и тогда не спешили разводить костёр, думая, что не доживут до вечера.

В наставлениях кагьюпинских мастеров прошлого постоянно говорится, что необходимо оставить свою родину, чтобы освободиться от привязанностей к родным и друзьям и от ненависти к врагам. Всё не так категорично и однозначно, вы должны адекватно оценивать свою ситуацию. Если вы можете принести большую пользу другим людям у себя на родине учением Дхармы и прочим, то вовсе не обязательно её покидать. Но не стоит оправдывать свои мирские привязанности, внушая себе, что вы приносите большую пользу, особенно если вы используете эти оправдания для того, чтобы откладывать практику. Враги же, с другой стороны, вовсе не являются поводом для бегства в другую страну или местность. Применяя искусные средства любящей доброты и сострадания, вы можете без труда изменить их отношение к вам, и уж тем более своё отношение к ним.

Один важный совет для практикующих состоит в том, чтобы они избегали добывать себе средства к существованию недобродетельными путями. Если вам никто не может и не хочет помочь– просите милостыню. Находясь в ретрите, вы не сможете просить милостыню, поэтому найдите себе спонсора. Довольствуйтесь любой едой и одеждой, которые вам перепадают. Если вы не практикуете внутренний жар туммо, то зимой вам, безусловно, понадобится хорошая тёплая одежда.

После завершения даже долгого ретрита у вас могут возникать тревожащие эмоции, например гордость, когда вы услышите похвалы. В таких ситуациях очень важно следить за своим умом и не допускать их появления. Похвалы не приносят пользы ни вашему телу, ни уму, ни в той жизни, ни в следующей. Иногда вас, наоборот, начинают ругать, критиковать вашу практику, и это вас, скорее всего, разозлит, но не идите на поводу у своего гнева, а смотрите в саму суть этой эмоции. Вы должны использовать как приятные, так и неприятные ситуации для продолжения и совершенствования своей практики – это очень важно.

Если вы хотите избежать препятствий в своём ретрите, то постарайтесь проводить его в каком-нибудь святом месте, таком как место Падмасам-бхавы или Миларепы, например на Кайлаше, в Драг Йерпа, Деле, Йолмо или в Парпинге. В таких местах вы за один день практики получите благословение, сравнимое с благословением от годичной практики в любом обычном месте, и ваша практика будет продвигаться очень быстро и благоприятно. Некоторые места находятся под влиянием местных духов, которые могут как улучшить, так и осложнить вашу практику, и вы можете попасть под их влияние. Конечно, не всегда есть возможность сделать ретрит в святом месте, и тогда вы должны практиковать у себя на родине. Вы можете благословить своё жилище, если привезёте в него несколько камней или горсть песка из святых мест и раскидаете по дому. Также вы можете привнести в ретритный дом благословение тела Будды, если разместите в нём освящённые статуи, танки или отпечатки стоп Будды, сделанные в Бодхгае, в Индии. Все эти реликвии несут такое же благословение, как святые места, Будда объяснил это в сутре «О защитниках». Статуи и буддийские тексты также послужат для развития вашей веры и почтения во время простираний и других практик.

В начале первой утренней сессии вы должны освящать место ретрита. Представляйте, что место вашей медитации – это огромная перекрещенная ваджра, из центра которой появляется тысячелепестковый цветок лотоса, охватывающий весь ваш дом. На этом лотосе лежит такой же большой лунный диск, поверх которого ваше сознание принимает форму белого слога Хри, превращающегося в белого четырёхрукого Авалокитешвару. Превратившись в Авалокитешвару, вы развиваете четыре безмерных аспекта бодхичитты. Вы молитесь, чтобы все проживающие в доме и вокруг стали счастливы, освободились от страданий, никогда не разлучались со своим счастьем и постигли равностность. Молитесь за всех духов, животных и богов, а не только за людей, и читайте мантру Ом Мани Падме Хунг, представляя, что все существа читают эту мантру вместе с вами. Представляйте, что у всех этих существ зародились сострадание и добрые помыслы, и затем отпустите их по домам – в результате такой практики они не будут вам препятствовать, а, наоборот, станут создавать благоприятные условия.

В тексте говорится, что вам в ретрите понадобятся два типа помощников: люди, снабжающие вас всем необходимым, и ваши собственные качества: усердие, терпение и чистота обетов. Чтобы практиковать в соответствии с линией просветлённых мастеров, вы должны получить посвящения и наставления от квалифицированного и реализованного ламы. Без посвящения ваша практика не принесёт вам даже малейшего благословения. Практика с посвящением, но без наставлений тоже никуда не годится. Если вы хотите провести строгий ретрит, то напишите на листке два имени – имя основного помощника, доставляющего вам продовольствие, и того, кто бы мог его заменить в случае необходимости. Других людей в ретрит не пускайте. Под своей кроватью, на которой вы практикуете, нарисуйте мелом белую свастику и примите обет не покидать это место с самого начала и до конца затворничества. Никогда не говорите другим о точной продолжительности своего затворничества, особенно если вы хотите сделать долгий ретрит. Говорите, что уходите на короткий срок, и это устранит некоторые препятствия. Если вы приняли обет на определённый период затворничества, а через некоторое время кто-то попросит вас выйти и помочь, то помните, что этого делать не следует. В случае болезни позовите к себе врача.

Во время ретрита лучше всего делать практику только одного йидама и не менять божеств. В некоторых ретритных центрах линий карма кагью и шангпа кагью монахи выполняют много разных практик, но это делается лишь для того, чтобы обрести опыт во многих садханах и принести пользу другим посредством учений после ретрита. Вам же рекомендуется завершить предварительные практики и посвятить всё остальное время практике одного основного йидама. Практика любого йидама автоматически включает практики всех остальных божеств.

Как только вы проснулись в ретрите, визуализируйте над головой своего коренного Гуру, который воплощает в себе всех будд, и молитесь Кармапе, читая «Кармапа кхьенно» («Кармапа, думай обо мне!»). После этого вы принимаете прибежище, развиваете сострадательное отношение бодхичитты и начинаете основную практику йидама с медитациями стадий порождения и завершения. В конце каждой сессии вы непременно посвящаете заслугу на благо всех существ. В перерывах между сессиями вы не должны впадать в омрачённое восприятие, а вместо этого поддерживайте чистое видение, воспринимая весь мир как чистую землю своего божества, свой дом – как его дворец, всех существ – как проявления своего йидама, все звуки – как его мантры и все свои мысли – как выражение пробуждённости.

Стадия завершения включает практику шаматхи и випашьяны, и вторая из них подразумевает раскрепощение в своей собственной природе ума, которая не имеет ни формы, ни цвета, ни других отличительных признаков. Как уже говорилось, во время этой медитации у вас будет возникать много разных мыслей, и вы должны смотреть в их сущность сразу же после появления. Когда вы действительно обнаружите, что мысли пустотны в своей сущности, тогда вы начнёте практиковать настоящую випашьяну. Когда все ваши мысли станут исчезать благодаря вашему осознаванию их сущности, можно будет с уверенностью сказать, что вы практикуете махамудру.

Каждое утро хорошо делать простирания, ибо они очищают омрачения тела. Также в конце первой медитативной сессии важно практиковать осознавание природы ума, глядя в открытое небо, и читать мантры своего йидама. Если вы практикуете чод, то лучшее время для этого – поздний вечер, и для этой визуализации вовсе не обязательно дуть в костяную трубу канглинг. Ранним вечером необходимо подносить торма защитникам Дхармы в соответствии со своими самайями – это устранит все ваши препятствия. Во время основной практики йидама вы также практикуете йогу сновидений или ясного света. Засыпая, вы визуализируете в сердце белое бинду, из которого излучается свет и заполняет всё ваше тело, потом выходит наружу и постепенно заполняет всю комнату, ваш дом и всю округу. В ретрите вы спите либо в сидячей позе медитации, либо в позе спящего льва на правом боку. Если вы будете тренироваться засыпать с вышеописанной визуализацией, то вы сможете осознавать свои сны и постепенно сможете очистить омрачения глубокого сна, поддерживая в нём осознавание природы ума.

Во время приёмов пищи вы должны есть в манере огненного подношения своему божеству и ламе, находящемуся в вашем горле. Даже отправление естественных надобностей вы можете делать с пользой для голодных духов, если будете визуализировать себя в форме Авалокитешвары, из тела которого выходит нектар, освобождающий от страданий голода и жажды голодных духов и существ в бардо и очищающий их омрачения. При этом вы читаете мантру:

 

ОМ А МУТРА АХАРЕ БИ СОХА

 

Когда вы умываетесь, то освятите воду мантрой:

 

ОМ АМРИТЭ ХУНГ ПХЭТ

 

Этим самым вы также очистите свои омрачения.

Находясь в ретрите, вы должны всегда представлять, что вокруг вас возведён ваджрный защитный круг, который никогда не исчезает. Делайте эту краткую визуализацию каждое утро.

Если гремит гром и сверкают молнии, визуализируйте над своей головой большое золотое колесо с тысячей спиц, в центре которого восседает Будда Шакьямуни, окружённый тысячей других будд, располагающихся на спицах. Это защитит ваш дом от попадания молнии. Если начнётся землетрясение, что у нас в Непале очень актуально, визуализируйте под своим домом огромный самородок бирюзы, и это избавит вас от разрушительных последствий стихии.

 

Практики долголетия

 

Самым эффективным методом продления жизни считается практика Белой Тары. Желательно выполнять полный ритуал, включающий подношение торма и прочие церемонии, но есть и более короткая версия. Вы начинаете с принятия прибежища и развития бодхичитты, затем в мгновение ока превращаетесь в Белую Тару, её лоб, горло и солнечное сплетение помечены слогами Ом Ах и Хунг. В её сердце находится восьмилепестковый белый лотос, поверх которого лежат лунный диск и белое колесо с восемью спицами. В центре этого колеса находится стопка из трёх белых слогов Ом Там Ха, причём Там расположен посередине, Ом над ним, а Ха внизу. На ободке колеса расположены белые слоги мантры:

 

ОМ МА МА АЮ ПУНЬЕ ДЖНЯНА ПУТ —

РАМ КУРУ ХА

 

А на каждой из восьми спиц колеса стоят восемь слогов:

 

ТА-РЕ-ТУ-ТА-РЕ-ТУ-РЕ-СО

 

Из центрального слога Там и мантры в сердце Тары излучается пятицветный свет, идущий в чистые миры всех будд и бодхисаттв, собирающий их сиддхи долгой жизни, и возвращающийся обратно в слог Там. В это время вы читаете мантру Белой Тары. Затем свет излучается в наш мир, превращая его в чистую землю Белой Тары и всех существ в её эманации, а в конце вы представляете, что весь мир и существа превращаются в свет, который входит в вас, вы в форме Тары также превращаетесь в свет и растворяетесь в слоге Там, который плавится в свете и исчезает в пустоте. Какое-то время после этого медитируйте на природу ума.

 

Другой вариант практики долгой жизни на основе метода Тары также начинается с принятия прибежища и развития бодхичитты. Вы визуализируете себя в форме Белой Тары, восседающей в центре огромного колеса с десятью спицами. Восемь спиц колеса выходят в восемь сторон света, одна спица направлена вверх и ещё одна вниз. Все эти спицы полые внутри и содержат по одному слогу мантры: спица, направленная вверх, содержит слог Ом, спица, направленная вниз, содержит слог Ха, а восемь остальных спиц помечены восемью слогами, расположенными по часовой стрелке, если смотреть на них изнутри:

 

ТА-РЕ-ТУ-ТА-РЕ-ТУ-РЕ-СО

 

Это колесо вращается вокруг Тары, но вы сидите статично в пустотном пространстве посреди колеса без вращения. Если вы хотите продлить жизнь своему Гуру, то визуализируйте его в виде второй Белой Тары над своей головой, сидящим на лотосе и лунном диске. Если вы хотите продлить жизнь родителям или друзьям, то визуализируйте их в виде Белой Тары вокруг себя. Как Гуру, так и родители и друзья, визуализируемые в виде Белой Тары, помечены слогами Ом Ах Хунг и имеют в сердце белый слог Там поверх лотоса и лунного диска. Из этого слога Там в наших сердцах излучается белый свет, идущий в чистые миры всех будд и собирающий сиддхи умиротворяющей активности, и возвращается в нас в виде белого света. Вокруг колеса, в котором вы сидите, представляете появляющийся шатёр из белого света на расстоянии сажени от вас, и всё пространство внутри шатра заполняется синими лотосами. После этого из слога Там опять исходит свет – на этот раз жёлтый – и идёт в чистые земли всех будд, собирая сиддхи увеличивающей активности и возвращаясь в нас. Вокруг первого шатра из света вы визуализируете второй шатёр, который заполняется синими лотосами. Затем из слога Там излучается красный свет, идущий в чистые миры всех будд и собирающий сиддхи привлекающей активности, и возвращается в нас. Вместе с этим вокруг второго шатра появляется третий шатёр из красного света, который заполняется синими лотосами. Следом за этим из слога Там излучается синий свет, идущий в чистые миры всех будд и собирающий сиддхи покоряющей активности, и возвращается в нас. Вместе с этим вокруг третьего шатра появляется четвёртый шатёр из синего света, который заполняется синими лотосами. Потом из слога Там излучается зелёный свет, идущий в чистые миры всех будд и собирающий сиддхи разнообразной активности, и возвращается в нас. Вместе с этим вокруг четвёртого шатра возникает пятый шатёр из зелёного света, который заполняется синими лотосами. В завершение из слога Там излучается тёмно-синий свет, идущий в чистые миры всех будд и собирающий благословения просветлённых тела, речи и ума. Свет возвращается в нас, формируя последний шатёр тёмно-синего света, который полностью заполняется синими лотосами.

Эти непревзойдённые наставления создают абсолютно непроницаемый защитный круг для вашей жизненной энергии, через который не может проникнуть даже ветер. Этот метод хорошо практиковать как для себя, так и для продления жизни Гуру, друзей и родственников. Данные наставления содержатся в тантре «Белая Тара» и были объяснены самим Буддой. Они считаются очень глубокими и высоко почитаются в линии карма кагью, защищая от болезней и связанных с ними страхов. Если вы будете их практиковать, то вам не нужно использовать какой-либо другой метод.

Вы можете получить благословение и защиту Белой Тары на долгое путешествие и устранить препятствия во время пересечения пропастей и трудных участков дороги. Для этого вы представляете в небе над собой огромное тело Тары, расположенное так, что её ладонь в жесте даяния прибежища находится точно над вами и полностью защищает вас от всех препятствий.

 

Последний непревзойдённый метод продления жизни был составлен Миларепой на основе видения Ваджраварахи. Вы начинаете, как обычно, с принятия прибежища и развития бодхичитты и в мгновение ока превращаетесь в дакини Ваджраварахи. В своём теле, которое полностью пустое внутри, вы визуализируете белого Будду Амитаю-са, восседающего у вас во лбу на львином троне, белом лотосе и лунном диске. В своём горле вы визуализируете красного Будду Амитаюса, восседающего на львином троне, красном лотосе и лунном диске. В своём сердце вы визуализируете синего Будду Амитаюса, восседающего на львином троне, синем лотосе и лунном диске. В своём пупке визуализируете жёлтого Будду Амитаюса, восседающего на львином троне, жёлтом лотосе и лунном диске. В тайном месте визуализируете зелёного Будду Амитаюса, восседающего на львином троне, зелёном лотосе и лунном диске. Над своей головой в образе Миларепы сидит ваш коренной Гуру с правой ладонью у уха в мудре слушания, а в левой руке он держит коровий рог, наполненный нектаром. Его ноги находятся в расслабленной позе, он облачён в белые йогические одежды и медитативный пояс. Над Миларепой восседает Будда Амитабха с путрой (чашей для подаяния) в руках. Перед вами находятся Пять сестёр долгой жизни – Церингма и её четыре сестры-дакини (тиб. Тинги шел зангма, Чопен дрин зан-гма, Миё ланг зангма и Тэлкар дро зангма).  Первая держит в правой руке ваджру, а в левой руке сосуд долгой жизни. Если вы хотите продлить жизнь кому-то другому, то представляйте его или её рядом с вами и читайте мантру:

 

ОМ ВАДЖРА АЮКХЕ САРАХА

 

Во время рецитации этой мантры из сердца Амитабхи излучается пятицветный свет, идущий в чистые земли всех будд и бодхисаттв, собирающий их сиддхи долгой жизни и бессмертия, и возвращающийся обратно в путру Амитабхи в виде радужного света. Сразу после этого представляйте, как из сердец Пяти сестёр долгой жизни излучается пятицветный свет, идущий в высшие миры сансары и собирающий сиддхи долголетия и благую заслугу всех мирских богов, и возвращается в путру Амитабхи. Чаша Будды Амитабхи переполняется белым нектаром, который переливается через край и ниспадает вниз на Миларепу, входя и наполняя всё его тело через отверстие Брахмы на его макушке. Когда его тело переполнилось, этот белый нектар выливается из большого пальца правой ноги Миларепы на вас (в форме Ваджраварахи), наполняя ваше тело через отверстие Брахмы. Думайте, что вы вместе с вашим коренным Гуру, не отделимым от Миларепы, обретаете сиддхи долгой жизни и бессмертия.

После этого визуализируйте, как из сердца белого Амитаюса (находящегося у вас во лбу) исходит белый свет, из сердца красного Амитаюса (находящегося у вас в горле) исходит красный свет, из сердца синего Амитаюса (в вашем сердце) исходит синий свет, из сердца жёлтого Амитаюса (находящегося в вашем пупке) исходит жёлтый свет и из сердца зелёного Амитаюса излучается зелёный свет. Эти лучи света заполняют все чистые земли будд в десяти направлениях, собирают их сиддхи, и в виде пятицветного света возвращаются в нашего Гуру (в форме

Миларепы) и в вас (в облике Ваджраварахи). Этот радужный свет заполняет как вас, так и тех, кому вы хотите продлить жизнь, после чего вы представляете, что обрели сиддхи долголетия и читаете мантры:

 

ОМ АМАРАНИ ДЗИВАНТИЕ СОХА

 

и

 

ОМ ЭНДЗЭ ДАРЕ ПАНЧА ДАКИНИ ВАДЖ —

РА АЮДЖНЯНА СИДДХИ ХУНГ СОХА

 

В заключение практики Будда Амитабха превращается в свет и сливается с Миларепой, тот также растворяется в свете и сливается с вами, Ваджраварахи. Вы вместе с пятью формами Будды Амитаюса, находящимися в вашем теле, исчезаете в пустоте и остаётесь в этом состоянии.

Миларепа передал эту практику своему ученику Речунгпе, который, в свою очередь, передал линию другому ученику Шива О, а тот – мастеру Дзамлинг Херуке, впервые записавшему её в виде текста. Карма Чагме уверяет ламу Цондру Гьяцо в том, что эти наставления очень эффективны как для продления собственной жизни, так и для принесения пользы другим.

 

Практики долгой жизни используются в каждом традиционном ретрите, и среди лам ни у кого нет сомнений в их эффективности, однако они не являются основными практиками ни в затворничестве, ни вне ретрита. Эти методы позволяют создать благоприятную взаимозависимость для увеличения срока жизни практикующих, чтобы они могли принести как можно больше пользы живым существам посредством практики Дхармы и в полной мере использовать потенциал своего драгоценного человеческого тела. Но не стоит забывать и о непостоянстве человеческого тела, которое вам придётся рано или поздно оставить, несмотря на применение этих практик долгой жизни и всевозможные методы лечения. Более того, медитация и размышление над непостоянством и бренностью человеческого тела гораздо важней этих практик, а истинное постижение непостоянства является как сущностью затворничества, так и истинным результатом ретритной практики. Вы должны ясно понимать, что настоящая цель духовной практики буддизма заключается не в продлении жизни в сансаре, а в выходе за пределы сансарных страданий рождения, болезней, старости и смерти.

 

 

---

Дата добавления: 2018-04-05; просмотров: 262; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!