Благовещение означает «благая» или «добрая» весть. В этот день Деве Марии явился архангел Гавриил и возвестил Ей о грядущем рождении Иисуса Христа — Сына Божьего и Спасителя мира

МИНИСТЕРСТВО КУЛЬТУРЫ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ КУЛЬТУРЫ И ИСКУССТВ

ТЕАТРАЛЬНО РЕЖИССЁРСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ

Режиссура театрализованных представлений и праздников

 

Курсовая работа по режиссуре

                                                      на тему :

«Цели и задачи православных праздников.»

 

 

                                                                            

 

                                                                      Работу выполняла:

                                                                      Студентка 2 курса группы 10206о                                                                                                                                   

Боговская Е.М.

                                                                       Мастер курса: Махарадзе М.Ш.

 

                                                  Москва 2013

Содержание:

Глава1. 12 главных праздников православия.

1.1)Рождество Христово.

1.2)Крещение Господне.

1.3) Сретение Господне.

1.4)Благовещение Богородицы.

1.5)Вербное Воскресенье.

1.6)Вознесение Господне.

1.7)Троица .

1.8)Преображение Господне.

1.9)Успение Богородицы.

1.10)Рождество Богородицы.

1.11)Вознесение креста Господне.

1.12)Введение во храм Богородицы.

1.13.) Облачения священнослужителей.

1.14)Цели и задачи православных праздников.

Заключение

Иллюстрации

Список использованной литературы

 

 

Введение:

В своей курсовой работе я хочу рассказать о том, что православные религиозные праздники очень важны в жизни человека. Они несут в себе массу функций: воспитательная, познавательная, повествовательная и т.д.  С помощью них мы можем познавать нашу историю. Любой праздник, как таковой, несет в себе частичку истории того или иного народа, его исконных традиций и религиозных устоев. Праздник религиозный, очень важен тем, что он сохранят то, что было заложено много веков назад.

Еще одна очень важная его функция- это повествовательная. Повествовательной в большинстве случаев она является для детей, ведь им необходимо узнавать историю своей религии. Устраивая массовые празднества, всегда нужно учитывать целевую аудиторию. Ведь то , что интересно и понятно взрослому, может быть непонятно ребенку. В программу должны быть включены игровые формы взаимодействия с ребенком, в которых он смог бы получать информацию.

Для многих православных верующих, религиозные праздники являются самыми главными. Семьи очень тщательно готовиться к приходу того или иного праздника. Они посещают церковь всей семьей в самых лучших и подходящих нарядах, а в доме праздничные столы всегда разнообразны своими блюдами в зависимости от праздника. Но по мимо этого, всегда соблюдаются традиции , неисполнение которых является причиной для наказания.

Религиозные праздники полны разнообразя. Возраст верующих совершенно разный , степень ортодоксальности семей и тд. Но все они объединяются в единое целое во время того или иного православного праздника праздник.

 

Глава1. 12 главных праздников православия.

Рождество Христово.

Рождество Христово – один из самых светлых и прекрасных дней в году. Пожалуй, такой богатой и загадочной истории нет ни у одного другого праздника. И, пожалуй, никакой другой праздник не объединяет так сильно между собой представителей разных вероисповеданий и национальностей.

Установление празднования Рождества Христова относится к первым векам христианства. До IV века в Восточных и Западных Церквах праздник Рождества Христова праздновался 6 января, был известен под именем Богоявления и вначале относился собственно ко Крещению Спасителя.

Основная и первоначальная цель установления праздника — воспоминание и прославление события явления во плоти Сына Божия. Но была и другая причина и цель установления праздника. Несколько раньше, чем в Православной Церкви, празднование Крещения ввели у себя еретики-гностики (евиониты, докеты, василидиане), потому что они придавали самое большое значение в жизни Спасителя Его Крещению. Так, евиониты учили, что Иисус был сын Иосифа и Пресвятой Девы Марии и что Христос соединился с Ним при Крещении; докеты признавали во Христе человеческую природу только призрачной; наконец, василидиане не признавали воплощения и учили, что «Бог послал свой Ум, первое истечение Божества, и он, как голубь, сошел во Иордане на Иисуса, Который до того был простой человек, доступный греху» (Климент Александрийский). Но ничто так не увлекало христиан в ересь, особенно в гностицизм, как богослужение гностиков, полное гармонических и красивых песен. Нужно было гностическому празднику противопоставить свой, такой же.

И вот, Православная Церковь установила и у себя торжественный праздник Крещения Господня и назвала его Богоявлением, внушая мысль, что в этот день Христос не стал впервые Богом, а только явил Себя Богом, представ как Единый от Троицы, Сын Божий во плоти. Чтобы подорвать лжеумствования гностиков относительно Крещения Христова, Церковь стала присоединять к воспоминанию Крещения воспоминание и Рождества Христова. И, таким образом, в IV веке по всему Востоку Крещение и Рождество праздновались в один день, а именно 6 января, под общим именем Богоявления. Первоначальным основанием для празднования Рождества Христова 6 января (как и Крещения) служило не историческое соответствие этого числа дню рождения Господа Иисуса Христа, который и в древности в точности не был известен, а таинственное понимание соотношения между первым и вторым Адамом, между виновником греха и смерти и Начальником жизни и спасения. Второй Адам — Христос, по таинственному созерцанию Древней Церкви, родился и умер в тот же день, в который сотворен и умер первый Адам, — в шестой, ему соответствовало 6 января, первого месяца года.

Праздник Рождества Христова был впервые отделен от Крещения в Римской Церкви в первой половине IV века (при папе Юлии). Перенесением праздника на 25 декабря Церковь имела в виду создать противовес языческому культу солнца и предохранить верующих от участия в нем. Перенесение праздника на 25-е число и торжественное его богослужение имело своей целью поставить противовес языческим суевериям и тем самым обратить сердца людей к познанию истинного Бога. Известно, что у римлян на 25 декабря падал языческий праздник в честь зимнего солнцеворота — день (рождения) явления непобедимого солнца, которого не могла одолеть зима и которое с этого времени идет к весне. Этот праздник обновляющегося «бога солнца» был днем разнузданных увеселений народа, днем забав для рабов и детей и пр. Таким образом, сам по себе этот день был как нельзя более приличен для воспоминания события Рождества Иисуса Христа, Который в Новом Завете называется Солнцем Правды, Светом мира, Спасителем людей, Победителем смерти.

Празднование Рождества Христова 25 декабря в Восточной Церкви было введено позже, чем в Западной, а именно – во второй половине IV века. Впервые раздельное празднование Рождества Христова и Крещения Господня было введено в Константинопольской Церкви около 377 года по указанию императора Аркадия по обычаю Римской Церкви и благодаря энергии и силе красноречия святого Иоанна Златоуста. Из Константинополя обычай праздновать Рождество Христово 25 декабря распространился по всему православному Востоку.

Установление празднования рождества Христова 25 декабря имело еще и другое основание. По мысли отцов Церкви III и IV вв. (св. Ипполит, Тертуллиан, св. Иоанн Златоуст, св. Кирилл Александрийский, блаж. Августин), 25-е число декабря месяца исторически более всего соответствует дню самого рождения Господа Иисуса Христа.Из рассматриваемых в настоящей службе стихир и тропарей, посвященных Рождеству Христову, наиболее древними, надо полагать, являются 1-я стихира на «Господи, воззвах», кондак и икос. Кондак и икос составлены в VI веке св. Романом Сладкопевцем. Им составлены 24 икоса, из которых современная служба сохраняет лишь первые два (кондак и икос). Тропарь и светилен праздника также весьма древне.Уже в VII-VIII вв. известны Минеи со службами Рождеству Христову в целом их виде. В Х веке имелись уже службы предпразднства и попразднства. А в XI-XII вв. служба, посвященная Рождеству Христову, принимает на востоке такой вид в изменяющихся ее частях, как и современная служба.Составителями современной службы на Рождество Христово являются, в основном, песнотворцы VI—IX веков: св. Роман Сладкопевец (кондак и икос), св. Андрей Критский (стихиры на хвалитех), св. Герман, патриарх Константинопольский (ряд стихир на «Господи, воззвах» и стихиры на литии), св. Иоанн Дамаскин (многие из стихир вечерни, канон), св. Косма Маиумский (канон) и другие.

Символы Рождества Христова

О рождении нового Пророка и царя Иудейского возвестила всему миру Вифлеемская звезда, которая и указала волхвам дорогу к маленькому Иисусу. Некоторые исследователи утверждают, что Вифлеемская звезда – это комета Галлея, которая пронеслась по небу в ночь, когда родился Иисус Христос. Именно поэтому Вифлеемская звезда является одним из главных символов праздника и ее часто можно увидеть на иконах, где изображен младенец Иисус и Дева Мария.

Еще один важный атрибут праздника – это елка. Когда царь Иудеи узнал о рождении Иисуса, он приказал убить всех младенцев мужского пола, которые родились в тот день. Мария, спасая от смерти младенца Иисуса, отправляется в Египет. На ночлег они спрятались в пещере, а вход в нее закрыли еловыми ветками. Именно поэтому ель до сих пор является символом Рождества, ведь еловые веточки спасли маленькому Иисусу жизнь.

Как праздновали Рождество на Руси

Не было праздника веселее и раздольнее на Руси, чем Рождество. К достойному празднованию Рождества Христова верующие готовятся шестинедельным постом. Отмечается главным образом не сам день рождества, а его канун, вечер предыдущего дня – сочельник. В Рождественский сочельник все постятся до самого вечера, до появления первой звезды. Стол, на котором располагается трапеза, устилается соломой или сеном. Это напоминает те ясли, в которые был положен Спаситель. Важнейшие блюда в сочельник – кутья и взвар. Кутью обычно приготовляли из вареных зерен пшеницы или ячменя, позднее стали готовить из риса; взвар состоит из яблок, груш слив, изюма, вишен и других плодов сваренных в воде. С рождеством начинаются Святки (Святые дни) – зимние праздники, длящиеся 12 дней до крещения. Вечером под Рождество ходят колядники и поют песни о том, как родился Христос. Основная цель колядования – пожелание счастья, богатства и хорошего урожая. Иногда колядники носят с собой звезду в напоминание о той звезде. В напоминание о той звезде, которая вела за собой волхвов. На Святках также, ходят ряженные.

К истинным Рождественским традициям можно отнести славление. В праздник Рождества Христова, когда раздавался благовест к литургии, сам патриарх со всем духовным синклитом приходил славить Христа и поздравлять государя в его палаты; оттуда все шли с крестом и святою водой к царице и другим членам царского семейства. Что касается происхождения обряда славления, то можно полагать, что он относится к глубокой древности христианской; начало его можно видеть в тех поздравлениях, которые в свое время приносили еще императору Константину Великому его певчие, распевая при этом кондак Рождеству Христову: «Дева днесь Пресущественнаго раждает». Традиция славления была очень широко распространена среди народа. Молодежь, дети ходили из дома в дом или останавливались под окнами и славили родившегося Христа, а также желали хозяевам в песнях и прибаутках добра и благоденствия. Участникам таких концертов-поздравлений хозяева дарили угощение, соревнуясь в щедрости и хлебосольстве. Считалось дурным тоном отказать славильщикам в угощении, и артисты даже брали с собой большие мешки-торбы для сбора сладких трофеев.

В XVI веке неотъемлемой частью славления стал вертеп. Так в старину назывался кукольный театр, показывающий историю рождения Иисуса Христа. Законом вертепа запрещалось показывать кукол Богородицу и Богомладенца, их всегда заменяли иконой. А вот волхвов, пастухов и иных персонажей, поклоняющихся новорожденному Иисусу, можно было изображать и с помощью кукол, и с помощью актеров.

Изображение Рождества

На протяжении веков к кратким Евангельским сказаниям о Рождестве Христовом прибавились легенды, народные духовные стихи и предания. Именно в этой древней апокрифической литературе встречается подробное описание вертепа (пещеры), в котором разместилось Святое семейство, и говорится об убогой обстановке, сопровождавшей появление на свет Иисуса Христа.

Эти народные представления нашли свое отражение в иконописи и в народных лубочных картинах, на которых запечатлены не только ясли со Святым Младенцем, но и животные - вол и осел. В IX веке уже окончательно сформировалось изображение картины Рождества Христова. На этой картине изображена пещера, в глубине которой находятся ясли. В этих яслях лежит Богомладенец, Иисус Христос, от Которого исходит сияние. Богоматерь полулежит недалеко от ясель. Иосиф сидит дальше от ясель, по другую сторону, в дремоте или задумчивости.

Очень часто на рисунках и иконах, изображающих Рождество Христово, фигурируют животные: вол и осёл. Они стоят рядом с яслями и своим теплым дыханием согревают Богомладенца от холода зимней ночи. Также изображение осла аллегорически символизирует упорство, умение достичь цели. А изображение вола символизирует покорность и трудолюбие.

 

Крещение Господне.

Это великий праздник Православной Церкви. Он называется также Богоявлением и Просвещением. Богоявлением — потому, что Господь после Крещения выступил на Евангельскую проповедь, показал Себя миру как Спаситель и Мессия, Просвещением и «Праздником Светов» потому, что Бог — это вечный свет, просвещающий мир.

Накануне прихода Иисуса Христа человечество переживало полное моральное истощение. Языческий мир погряз в пороках, низойдя в самую глубину нечестия. Реки беззакония разлились по всей земле. Люди служили дьяволу, забыв и оставив своего Творца. Сам воздух был осквернен дымом идольских жертв, курившийся повсюду. Но восставить себя из глубины нравственного падения человечество было бессильно. Исцелить этот больной, измученный фантазиями мир предстояло своею проповедью, смертью и воскресеньем Спасителю. Об имеющемся прийти Искупителю время от времени давались пророчества и обетования избранному народу, Израилю. Ждали Его прихода все жители востока. Их взоры всех были обращены на Иудею, откуда ожидали Царя, имеющего овладеть вселенной.

Но напряженнее всех ожидали Мессию иудеи. И потому, когда последний иудейский пророк Иоанн Предтеча призвал ожидающих Спасителя, очиститься в водах Иордана, к нему потекли десятки тысяч. Пришли к нему и лицемеры фарисеи и циничные аристократы саддукеи. Они тоже знали, что наступает время прихода Мессии. Но пророк их встретил неласково. Отметим этот момент особо. Крестилась вся Иудея, кроме притворно набожных фарисеев и саддукеев, от которых Иоанн, зная их лживую натуру, потребовал не устного покаяния, а реальных дел добра. Для иудейских вождей у Иоанна Предтечи не нашлось никакого сочувствия. Это стало для них тяжелейшим потрясением. Трудно описать разочарование этих людей. Ведь выяснилось, что ничего хорошего от прихода Мессии им ждать не стоит.

Едва ли не последним пришел креститься к Иоанну Сам Христос и не сразу был узнан пророком. Подобно всем иудеям, Иоанн ждал Мессию в несколько ином облике — величественном, царском. Но с первых же мгновений пророк распознал, что пришелец неизмеримо превосходит его. «Мне надобно креститься от Тебя и Ты ли приходишь ко мне?» В каждом слове Иоанна сквозит удивление. Но Иисус ответил ему, что так надлежит совершиться правде. А правда заключалась в том, чтобы Христос явился в мир не повелевать, а служить. Так, в рабском виде, начал Он служение, в рабском виде был и казнен.

Не очиститься сошел в воду Спаситель, а очистить ее. Все более и более прозревал Иоанн, пока наконец великое чудо Богоявления не открыло ему глаза окончательно. Отверзлись небеса, и увидел пророк Духа Божия, который сходил, как голубь, и ниспускался на Христа. И раздался глас с небес: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в котором Мое Благоволение»

Так началось служение Спасителя. Светозарную плоть Свою погрузил Он в грязные воды мира сего и вновь сделал их живоносными.

Крещение Господне также называют Богоявлением, птому, что вв событии Крещения проявилось участие всех трех Лиц Пресвятой Троицы: Бога Отца, открывающегося в гласе, Бога Духа Святого в виде голубя, осеняющего воды, и Бога Сына, принимающего Крещение от Иоанна и освящающего воды. Троичное содержание праздника выражено в тропаре Богоявления и определяет триединое действие Божества с предельной ясностью.

"Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, возлюбленнаго Тя Сына именуя, и Дух, в виде голубине, извествоваше словесе утверждение. Явлейся Христе Боже, и мир просвещей, слава Тебе".

Крещение, которым крестил Иоанн, было Крещением покаяния. Вода крещения была очищением, избавлением человека. Христос не имел нужды в таком Крещении, будучи чист изначала, и лишь по смирению принял Крещение от Иоанна, но, приняв на Себя Крещение водою, Спаситель не освятился водами, в чем не было нужды, но освятил Собою водное естество и с ним весь мир. Крещением от Иоанна, действием предельного смирения Христова, открылось Его Божество, как Единого от Троицы, во всем неразлучного с Отцом и Святым Духом.

Крещение есть явление Христа народу, исхождение Его на служение, новосотворение мира, смертельно растленного падением. Крещение есть праздник сотворения мира наново, подобно Рождеству Христову, и оба эти праздника неразрывно связаны друг с другом. Праздник Рождества в богослужебных текстах непрерывно сопрягается с праздником Богоявления, и строением службы, особенно вечерни, праздник Богоявления повторяет почти полностью праздник Рождества. В этом тождестве праздник Богоявления не умаляется перед Рождеством, но в некоторых стихирах воспевается как праздник еще более светлый, чем Рождество.

И отцы IV-V века, св. Амвросий Медиоланский, св. Иоанн Златоуст, св. Иероним, отмечают совсем особую славу Богоявления. "В рождении Своем Сын Божий явился миру сокровенно, но в Крещении Он явился совершенно" (св. Иероним).

Крещение произошло, когда Спасителю было, по свидетельству Евангелия, лет яко тридесять, то есть приблизительно совпадает, или, вернее, приближается, ко дню Рождества. В этом сказывается внутренняя связь священных событий, и в Церкви протянут как бы золотой свиток, соединяющий Рождество с Крещением. В римской Церкви протяжение времени между Рождеством и Крещением несколько больше, чем в православной Церкви, но связь обоих праздников остается та же. Армянская Церковь хранит обычай праздновать Рождество Христово и Крещение в один и тот же день - 25 декабря.

Праздник Богоявления именуется праздником посвящения, праздником света. В древности в этот день принимали Крещение оглашенные при множестве горящих свечей. И не может быть иначе - где явление Божие, там и преизбыток света, потому что Бог есть Свет. В этом празднике мир таинственно сотворяется заново, Бог касается и очищает и животворит водное естество. Христос погружается в воды, чтобы очистить и оживотворить их, и освятить, и убить гнездящихся там змиев. Дух Святой, в образе голубя, осеняет воды подобно тому, как было при сотворении мира, когда Дух Божий витал над водой. По изъяснению св. Василия Великого, Дух Божий не только витал над водой, но как бы сообщал ей способность зарождать жизнь, делал воду живоносной, отеплял ее подобно тому, как наседка теплом своим изводит к жизни цыплят. И тут Дух Святой сообщает водам благодать и силу порождать жизнь в Таинстве Крещения, быть водой, "скачущей в жизнь вечную".

Преобразовательно голубь, выпущенный Ноем из ковчега и возвратившийся в него с масличной ветвью в клюве, знаменует Духа Святого в Богоявлении над водами Иордана. Св. Иоанн Златоуст так изъясняет образ голубя, который принял Дух Святой в Богоявлении: "Христос, принимая Крещение от руки Иоанна, пришел исполнить всякую правду. Правдою называется исполнение всех заповедей. Так как исполнять правду должны были все люди, но никто из них не соблюл и не исполнил ее, то Христос, придя, исполняет эту правду. Итак, если повиновение Богу составляет правду, а Бог послал Иоанна, чтобы крестить народ, то Христос исполнил и это. Долг должен был уплатить род наш, но мы не уплатили, и нас, подпавших такой вине, объяла смерть. Христос, пришедши и найдя нас одержимыми, уплатил этот долг. "Мне, Владыке имеющему, надлежит уплатить за неимеющих", - говорит Он. Такова причина Его Крещения. Поэтому Дух нисшел в виде голубя, где примирение с Богом, там и голубь. Так и в ковчег Ноев голубь принес масличную ветвь, знак человеколюбия Божия и прекращения бедствия, и теперь в виде голубя, а не в телесном виде (это особенно нужно заметить) нисходит Дух, возвещая вселенной милость Божию".

10 интересных фактов о Крещении:

По народным поверьям, канун Крещения, знаменитый «крещенский вечерок» – время разгула нечистой силы. Она норовит проникнуть в дом оборотнем, причем, в любом обличье. И горе тому, кто от нее не защитится!

10 место: Чтобы оградить жилище от проникновения в дом нечистой силы, ставили мелом на всех дверях и оконных рамах кресты. Не поставь в крещенский сочельник креста на дверях – быть беде.

9 место: Чтобы избавиться от нечисти, в богоявленскую ночь накануне Крещения «толпа молодых парней верхом на лошадях носилась по всем дворам, била метлами и кнутами по всем темным углам и закоулкам». При этом, нужно произносить заклинание нечисти, кричать и визжать.

8 место: Если вы все-таки впустили в дом нечистую силу, избавиться от ее проказ можно следующим образом. В полу дома найдите сучок или след от сучка. Безымянным пальцем правой руки обведите сучок треугольником, а потом наступите на него левой ногой и скажите: «Христос воскрес, а не ты, бес. Аминь».

7 место: Старушки под Крещение собирали снег со стогов, считая, что только он один может действительно добела выбелить холстину. Кроме того, считалось, что этот снег может сохранить воду даже в засушливых колодцах на весь год.

6 место: Снег, собранный в крещенский вечер, считали целебным, им лечили различные недуги: онемение в ногах, головокружение и судороги.

5 место: Чтобы исполнилось любое желание, нужно ночью поставить чашу с водой и сказать: «Ночью чаша с водой колыхнется». Если в полночь вода в чаше колыхнулась, бегите смотреть «разверстые небеса». Если увидите сполохи на небе – просите хоть царствия небесного. Все исполнится!

4 место: «Если кто-нибудь крещен в этот отверзающий небеса над землею день, – то <…> быть ему счастливейшим человеком на всю жизнь».

3 место: Добрым предзнаменованием считается также, если в этот день сговорятся о будущей свадьбе.

2 место: Из Крещенских опасностей самая страшная для незамужних девушек – это Огненный Змей. Он является в виде прекрасного юноши и говорят, что если Огненный змей полюбит девушку, эта любовь неисцелима вовек. Без него девушка сидит в тоске и сушит себя. Уберечься от посещения оборотня-красавца можно, начертив на дверях крест или насыпав на печную загнетку собранного в крещенский вечер снегу.

1 место: В проруби на Крещение раньше купались не все, а только те, кто во время Святок ходил ряжеными. Тем самым они хотели «смыть с себя бесовскую личину», то есть снять с себя грех общения с силами нечистыми. В Восточной Сибири этот обычай назывался «купание «чертей» в Иордани».

Сретение Господне.

Сретение в переводе со старославянского — «встреча». В этот день произошла встреча Бога и человечества. А в переносном смысле — встретились два Завета, и Старый окончательно уступил место Новому…

Всё произошло на сороковой день после Рождества Христова. По иудейским законам женщина после родов сорок дней не могла появляться в Храме. Но если она родила первенца, и этот первенец — мальчик, то на сороковой день родители обязаны были принести его в Иерусалимский Храм для обряда посвящения Богу. Родители должны были принести в жертву Богу, кто побогаче — ягнёнка, бедные — голубиных птенцов. Богоматерь и её муж Иосиф, хотя и происходили из рода царя Давида, не были богатыми. Поэтому они принесли в Иерусалимский Храм двух голубиных птенцов.

Иисус, как и положено младенцам, мирно спал на руках Своей Мамы. Но проснулся, когда к Святому семейству подошёл старик, взял Его на руки и сказал странную и непонятную фразу: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля»

Этого старика звали Симеон. Поскольку он взял («принял») Иисуса на руки, теперь мы зовём его Симеоном Богоприимцем. Это был праведный человек, учёный, которому, по преданию, египетский царь Птолемей поручил перевести Священное Писание (состоявшее на тот момент только из Ветхого Завета) с еврейского на греческий язык. И вот, когда святой Симеон взялся за перевод книги пророка Исайи, он «споткнулся» на одном слове. «Се Дева во чреве приимет и родит Сына», — говорилось в книге. Симеон подумал, что это явная описка, что дева не может родить сына, и собрался исправить это слово на слово «Жена», то есть — женщина. Но в этот момент ангел, который был рядом с Симеоном, так же как и с каждым из нас, сказал ему, что не надо ничего исправлять, в книге всё написано правильно, более того — Симеон не умрёт, пока не убедится в этом лично.

Святой Симеон прожил долгую жизнь и в тот день, который мы теперь называем Сретением, оказался в Иерусалимском Храме и понял всё. Он убедился, что на землю пришёл Спаситель, которого родила именно Дева; и теперь можно спокойно умереть. Вот почему Симеон и сказал те слова: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко…» Эти слова стали началом одной из первых молитв, которая называется «Песнь Симеона Богоприимца».По преданию, святой Симеон прожил более 300 лет. Завершение земных дней святого стало символом завершения эпохи Ветхого Завета. «В лице Симеона весь Ветхий Завет, неискуплённое человечество, с миром отходит в вечность, уступая место христианству…» — писал епископ Феофан Затворник.

Богородица и Иосиф с самого рождения Христа получали знаки и свидетельства о том, что в семье родился не просто мальчик — и от пастухов, которые пришли поклониться Христу в пещере под Вифлеемом, и от волхвов, которые принесли Ему дары. Тем не менее «…дивились сказанному о Нём» .

А Симеон сказал, обратившись к Богородице и показав на Младенца: «Вот, из-за Него будут спорить в народе: одни спасутся, а другие погибнут. А Тебе Самой оружие пройдёт душу» .На иконе «Умягчение злых сердец», иллюстрируя именно эти слова Симеона Богоприимца, тело Богородицы пронзают несколько мечей — то самое «оружие». Не только святой Симеон приветствовал Господа в Иерусалимском храме. В главном священном месте того времени находилась и благочестивая вдова Анна-пророчица. Предание почему-то сохранило даже её возраст — 84 года.

Анна-пророчица тоже узнала в Младенце Спасителя, подошла и поклонилась Ему, а потом понесла радостную весть о долгожданном пришествии Мессии жителям Иерусалима. К ней прислушались немногие: нелегко поверить, что буквально рядом с тобой, на соседней улице — родившийся сорок дней назад Сын Божий улыбается миру. Со слов Анны-пророчицы, сказанных жителям Иерусалима, и началась благая весть о том, что пришёл Спаситель человечества. Неслучайно этот праздник — Сретение Господне — стал отмечаться христианами одним из первых.

В некотором смысле Сретение — праздник, который всегда с нами. Ведьвстреча каждого из нас с Богом происходит каждую минуту, даже тогда, когда мы этого можем не замечать…

 

Благовещение Богородицы.

7 апреля Церковь празднует день Благовещения Пресвятой Богородицы – один из 12 главных (двунадесятых) праздников в православном календаре.

Благовещение означает «благая» или «добрая» весть. В этот день Деве Марии явился архангел Гавриил и возвестил Ей о грядущем рождении Иисуса Христа — Сына Божьего и Спасителя мира.

 

До 14 лет Пресвятая Дева воспитывалась в храме, а затем, по закону, должны была оставить храм, как достигшая совершеннолетия, и либо возвращаться к родителям, либо выйти замуж. Священники хотели выдать Ее замуж, но Мария объявила им о своем обещании Богу — остаться навсегда Девою. Тогда священники обручили Ее дальнему родственнику, восьмидесятилетнему старцу Иосифу, чтобы он заботился о Ней и охранял Ее девство. Живя в Галилейском городе Назарете, в доме Иосифа, Пресвятая Дева Мария вела такую же скромную и уединенную жизнь, как и при храме.

Спустя четыре месяца по обручении, Ангел явился Марии, когда Она читала Священное Писание и, войдя к Ней, сказал: «радуйся Благодатная! (то есть исполненная благодати Божией — даров Святого Духа). Господь с Тобою! Благословенна Ты между женами». Архангел Гавриил возвестил Ей, что Она обрела величайшую благодать у Бога — быть Материю Сына Божия.

Мария в недоумении спросила Ангела, как может родиться сын у той, которая не знает мужа. И тогда Архангел открыл Ей истину, которую он принес от Всемогущего Бога: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим». Постигнув волю Божию и всецело предавая Себя ей, Пресвятая Дева отвечала: «Се, раба Господня; да будет Мне по слову твоему».

«То событие, которое именуется «Благовещение», означает зачатие Иисуса Христа, – напоминает профессор богословия диакон Андрей Кураев. – Действием благодати Божией в лоне Марии началось развитие новой человеческой жизни. Не от Бога-Отца зачала Мария, не от Архангела Гавриила и не от своего нареченного мужа Иосифа. Циничные «физиологические» аргументы лучше оставить при себе — христиане не хуже скептиков знают законы биологии, а потому и говорят о Чуде. И чудо состоит не столько в том, что Дева, не знавшая мужа, стала вынашивать ребенка, но, что сам Бог отождествил Себя с этим ребенком и со всем, что произойдет в Его жизни.Бог не просто вселяется в Деву. Через архангела Гавриила Он (Вседержитель, Владыка и Господь) смиренно просит согласия отроковицы. И лишь когда Он слышит человеческое согласие. Да будет мне по слову Твоему», — лишь тогда Слово становится плотью.

Так начинается евангельская история. Впереди — Рождество и бегство в Египет, искушения в пустыне и исцеления одержимых, Тайная Вечеря и арест, Распятие и Воскресение…».

История

Датой Благовещения как на Западе, так и на Востоке считается 25 марта. Эта дата отстоит ровно на 9 месяцев от 25 декабря, которое с IV века сначала на Западе, а затем на Востоке считается днем Рождества Христова. Кроме того это число согласуется с представлениями древних церковных историков о том что Благовещение и Пасха, как исторические события произошли в один и тот же день года.

Впервые эта дата появляется в сочинениях западных авторов III века Тертуллиана и священномученика Ипполита Римского как день Распятия Спасителя по римскому календарю (еще в VI в. св. Мартин из Браги писал, что многие галльские епископы считали Пасху неподвижным праздником). При этом сщмч. Ипполит на основании сопоставления ряда библейских стихов и буквального их толкования утверждал, что Рождество Христово произошло через 5500 лет после сотворения мира.

Убеждение о 5500-летнем возрасте творения ко времени пришествия в мир Спасителя и о совпадении дат сотворения мира и пришествия Христа во плоти перешло в александрийскую традицию, но здесь решающей стала дата не Рождества Христова, а Благовещения: свт. Афанасий Великий писал, что Христос воплотился в утробе Девы на 25-й день марта, потому что в этот день первоначально Бог создал человека.

С V века место даты Распятия заняла дата Воскресения, а время земного служения Спасителя от Воплощения до Воскресения стало считаться кратным целому числу лет.
В византийской традиции дата 25 марта имеет огромное значение — это день не только Благовещения, но и сотворения мира, и Воскресения Христова; от нее отсчитываются даты других праздников: Рождества Христова, Зачатия и Рождества св. Иоанна Предтечи.

День Благовещения нередко считался днем начала церковного или даже гражданского года как на Востоке, так и на Западе. Убеждение о совпадении исторической даты Воскресения Христова с 25 марта привело к тому, что этот день получил название «Кириопасхи» (Кириопасха — Господственная (т. е. настоящая, нормальная) Пасха; иногда встречается неправильная этимология — Господня Пасха). Сейчас Кириопасхой называют случающееся раз в несколько лет совпадение праздников Пасхи и Благовещения.
В России в связи с использованием Церковью юлианского календаря 25 марта выпадает на 7 апр. по григорианскому («гражданскому») календарю).

Изображения Благовещения присутствуют уже среди росписей катакомб 2-й половины II — 1-й пол. III веков, тем не менее, можно с большой степенью вероятности утверждать, что установление особого праздника Благовещения произошло не ранее IV века.

Открытие св. равноапостольной Еленой в начале IV в. святых мест земной жизни Господа Иисуса Христа и начатое ею строительство храмов на этих местах (в частности, в Назарете) вызвали рост интереса к событию Рождества Христова и тайне Воплощения; возможно, с этим связано и установление Благовещения как отдельного праздника. В начале VIII в. армянский автор Григор Ашаруни писал, что праздник Благовещения был установлен свт. Кириллом Иерусалимским, то есть в 3-й четверти IV в.
Поскольку сведения о константинопольском богослужении V-VI вв. немногочисленны, ничего определенного о праздновании Благовещения в этот период в Константинополе утверждать нельзя, но уже к концу VII в. это один из самых почитаемых здесь праздников. Все византийские памятники VIII и последующих веков называют Благовещение среди важнейших праздников; богослужение Благовещению неизменно совершается 25 марта.

На Западе сведения о празднике Благовещения восходят примерно к тому же времени, что и на Востоке. Из сочинений западных отцов Церкви и писателей известны слова на Благовещение, приписываемые латинским авторам V в. блаженному Августину, святым Петру Хрисологу и Льву I Великому. Однозначно о литургическом почитании дня Благовещения говорится в Liber Pontificalis времен папы Сергия I (687-701), где Благовещение входит в число 3 праздников, посвященных Божией Матери, когда в Риме совершалась торжественная процессия.

Название праздника в древности не было устойчивым, современное греческое название «евангелисмос» появляется лишь с VII в. В сочинениях древних авторов встречаются названия: греч. «день приветствия», «возвещение» или «день/праздник Благовещения»; лат. «annuntiatio angeli ad beatam Mariam Virginem» (Благовещение ангела ко блаженной Деве Марии), «Mariae salutatio» (приветствие Марии) и ряд других подобных по смыслу названий. Благовещение воспринимался и как Господский, и как Богородичный праздник. В отличие от Православной Церкви, где Благовещение считается одним из важнейших праздников (полное название — Благовещение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии), в католичестве это праздник второго класса (полное название Annuntiatio beatae Mariae Virginis — Благовещение Блаженной Девы Марии).

Благовещение для меня самый светлый праздник, как для женщины, ведь узнать о том, что ты ждешь ребенка - это самая светлая новость в жизни каждой из нас. Ты понимаешь, что скоро ты подаришь этому миру еще одну жизнь, ты станешь мамой, и отныне будешь целиком и полностью принадлежать только этой частичке собственной плоти.

Вербное Воскресенье.

История праздника

За неделю до Пасхи празднуют Вербное воскресенье. Этот день всегда отмечался в христианском календаре как светлый праздник

Согласно Евангелию, Иисус Христос направлялся с учениками из Вифании в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. На подходе к городу он увидел привязанного к дереву молодого осла и попросил учеников привести его к нему. Ученики постелили на спину осла свои одежды, на которые сел Христос. Когда он въезжал в город, народ восторженно приветствовал Спасителя пальмовыми ветвями. На дорогу, по которой ехал Иисус, люди бросали пальмовые ветви и стелили свои одежды.

В память об этом событии во всех христианских храмах принято в этот день освящать украшенные ветви деревьев. У русских место пальмовой ветви заняла верба, это одно из первых красиво цветущих весной деревьев, которое дало название празднику и неделе перед ним: «Вербное воскресенье», «Вербная (или Пестрая) неделя», «Вербница», «Вербич».

В народном сознании верба олицетворяла здоровье, жизненную силу, плодородие и подношение. Существует легенда о том, что верба когда – то была женщиной, у которой было много красивых, сильных, здоровых детей. Но, как всякая женщина, она любила похвалиться своим потомством, и однажды она неосторожно сказала, что её плодовитость выше, чем плодовитость Матери – Земли. Рассерженная Мать – Земля превратила её в вербу с огромным количеством детей – пушистых почек, распускающихся ранней весной, когда другие деревья еще находятся в зимней спячке.

В городах допетровской России вход Господень в Иерусалим отмечался с особой торжественностью. В XVI – XVII вв. в Москве, Новгороде, Ростове, Казани, Астрахани и Тобольске кульминацией празднества был крестный ход, во время которого царь или глава городской администрации вел за узду коня, замаскированного под осла, на котором восседал патриарх или местный архиерей. Шествия проводились ежегодно вплоть до 1679 года и были отменены указом Петра I вместе с патриаршеством.

 

Обряды

Со временем празднование значительно упростилось. В субботу, а особенно в воскресенье, в церкви проводились праздничные службы и разрешалось послабление поста. В деревнях в эти дни старались не работать, а к празднику готовили разнообразные кушанья из рыбы, пироги – рыбники. В городах и в сибирских деревнях обязательным блюдом субботнего праздничного стола была икра. Канун Вербного воскресенья шумно и весело праздновала молодежь. За три – четыре дня девушки начинали собирать продукты, из которых в субботу варили брагу, готовили рыбный «курник», кашу и пекли гречневые блины. В полночь молодежь с пением песен выходила на улицу. Около ворот каждого дома, где жили новобрачные, парни и девушки останавливались и кричали: «Отопри, отопри, молодая, вербушкою бить, здоровьем больше прежнего наделить». Молодая отпирала ворота, и толпа входила с песней: «Был бы урожай хлеба, скота умноженья». В избе слегка ударяли хозяина вербой, приговаривая: «Вставай рано, бей барана»; «Бьем, чтобы быть здоровым». Последней били молодую, когда она кланялась, провожая поющую молодежь за ворота. Вернувшись в избу, где заранее было приготовлено угощение, молодежь веселилась, ела блины и кашу, а остатками угощали мальчиков, приходивших на утро поздравлять с праздником. Утром праздничного дня родители слегка хлестали вербой своих детей, приговаривая при этом вербные поговорки и присказки:

Верба свята! Верба свята!

Верба — хлёст — бьет до слез,

Верба бела — бьет за дело!

Верба красна — бьет напрасно!

Не я бью, верба бьет, через неделю велик день.

Будь здоров, как вода, будь богат, как земля!

Пришла верба из — за моря,

Принесла верба здоровья!

Верба — хлёст, бей до слез!

Вербное воскресение обязательно предварял вербный базар, когда по традиции люди могли приготовиться к этому дню и купить все, что надо. Малым детям по душе были такие базары: чего здесь только не было — и игрушки, и сладости, и развлечение, и цветы, и вербы…

В вербное воскресение веточки вербы взрослые дарили детям со словами:

А вот и воскресенье подошло,

Пушистую вербочку на крыльях весны принесло.

Дорогая наша вербочка,

Вербочка освященная,

Уважать тебя будут все высоко,

Приди к нам с радостью,

Подари деткам здоровье крепкое!

Русские старались передать животворящую силу вербы людям, полям и животным. Так, в некоторых губерниях в Вербное воскресенье пекли из ржаного теста шарики с почками вербы внутри. Шарики скармливали овцам, чтобы они были плодовиты, ягнятам, чтобы они набирались силы. Шариками из теста угощали друг друга, чтобы быть здоровыми. Женщины, желавшие иметь детей, должны были проглотить несколько почек вербы, освященной в церкви. Считалось, что это прибавит им жизненной силы. Некоторые заклинания строились так, будто не люди бьют друг друга ветвями вербы, а сама верба передает им свою силу и здоровье: «Не я бью, верба бьет», «Верба хлёст, бей до слез».

 

Приметы

Верба считалась целебным средством от различных болезней. Освященная в храме верба, по мнению верующих и священников, считается священной и обладает магической силой. Люди глотали вербные почки, чтобы предохранить себя от болезни, прогнать всякую хворь. Освященную в церкви вербу берегли до первого выгона скота, причем хозяйка выгоняла скот непременно вербовыми веточками. Считалось, что это прибавит им жизненной силы. Некоторые заклинания строились так, как будто не люди бьют друг друга ветвями вербы, а сама верба передает им свою силу и здоровье: «Не я бью, верба бьет».

Верили также, что верба обладает свойствами оберегает: она защищает от нечистой силы, предохраняет дом от молний, останавливает пожар, усмиряет бурю, оберегает посевы от гибели, помогает человеку в смертный час, отгоняя от него дьявола. Именно поэтому освященную вербу хранили целый год на божнице, а, принеся свежую из церкви, старую спускали по течению реки или втыкали в землю на поле.

Народ примечал, что если хорошо цветет верба — пашня будет удачной.На вербной мороз — яровые хлеба хороши будут.

Вознесение Господне.

Название праздника отражает суть события — это Вознесение на Небо Господа Иисуса Христа, завершение Его земного служения. Это один из так называемых  двунадесятых праздников, событие празднуется всегда в 40-й день после Пасхи, в четверг 6-й недели по Пасхе. Число 40 — не случайное, а несущее смысл. Во всей Священной истории это было время окончания великих подвигов. По закону Моисееву в 40-й день младенцы должны были приноситься родителями в храм, к Господу. И теперь в сороковой день после Воскресения, как бы после нового рождения, Иисус Христос должен был войти в небесный храм Своего Отца, как Спаситель человечества. Победив смерть, это страшное последствие греха, и дав тем самым возможность воскреснуть в славе, Господь вознес в Своем Лице человеческую природу, включая тело человека. Тем самым, Господь открыл каждому человеку возможность во всеобщем Воскресении вознестись в высшую обитель света к самому Престолу Всевышнего. О событии Вознесения рассказывают нам евангелисты Марк и Лука, особенно подробно можно прочесть об этом в книге Деяний Святых Апостолов в 1 главе. Вознесение Господне Дав ученикам последние наставления, Иисус Христос «вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки, благословил их. И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с радостью великой…». Праздник Вознесения — это праздник Неба, открытия человеку Неба, как нового и вечного дома, Неба как подлинной родины. Грех отделил землю от неба и нас сделал земными и одной землей живущими. Речь идет не о запланетном пространстве и не о космосе. Речь идет о Небе, возвращенном нам Христом, о Небе, которое мы потеряли в земных науках и идеологиях, и которое раскрыл и вернул нам Христос. Небо — это Царство Божие, это царство вечной жизни, царство истины, добра и красоты.

Вознесение Господа нашего на небо совершилось в сороковой день после Его воскресения - Пасхи. В продолжении времени от воскресения Своего до вознесения на небо Господь не находился уже по-прежнему постоянно с учениками Своими, а только время от времени являлся им. Во время этих явлений Своих Он прежде уверял учеников в Своем воскресении для чего неоднократно вкушал с ними пищу, - "ядый с ними и пияй и тем известнейшее воскресение Свое представляя" (Синаксарь), а потом преподавал им наставления о предстоящем устройстве на земле Церкви Своей, которая должна была образоваться из уверовавших в Него (Деян. 1, 3). При одном из таковых явлений на Гадлидейской горе находилось более пятисот человек, апостолы и многие из верующих. Увидев Господа, они поклонились Ему, а некоторые еще и теперь усомнились, точно ли это - Он. Господь, приблизившись, сказал: Мне дана всякая власть на небеси и на земли. Итак идите, научите вей народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я заповедал вам, а Я невидимо буду с вами во вся дни до скончания века .

В сороковой день Господь явился ученикам Своим, когда все они с Пречистою Его Матерью и другими женами находились, без сомнения, по Его же предварительному наставлению, в Иерусалиме. Здесь в последний раз Господь беседовал с возлюбленными учениками Своими, - в последний раз снова заповедовал им идти во весь мир для евангельской проповеди и, повелев не отлучаться никуда из Иерусалима, до тех пор пока не получат обещанного Утешителя - Святаго Духа, вышел с ними из Иерусалима к Вифании. При последних словах св. Апостолы, все еще не свободные от мыслей о земном царствовании Иисуса Христа, вопросили Его: Господи! Не в сие ли время восстановишь Ты царство Израилево? Господь ответил им на это: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец предоставил Своей власти. Но вы получите силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Моими свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудеи и Самарии и даже до последних (стран) земли .

Взошедши на вершину горы Елеонской, Господь воздвиг (поднял вверх) руки Свои и начал благословлять учеников и, вот - в это самое время, когда благословлял их, начал Он выше и выше подниматься от земли и восходить к небу, пока светлое облако не сокрыло совершенно божественного Учителя от взоров возлюбленных учеников Его. Господь вознесся на небо и воссел одесную Бога Отца Своего. Святые Апостолы в недоумении и страхе все еще искали взорами своими сокрывшегося от них в небесной высоте своего Учителя и Господа, как вдруг явились пред ними два мужа в светлых одеждах и сказали им: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небе? Сей Иисус, вознесшейся от вас на небо, некогда придет опять на землю таким же образом, как вы видели восходящим Его на небо. Святые апостолы, утешенные словами небесных вестников (это были ангелы), возвратились во Иерусалим с великою радостию, и пребывали непрестанно в молитве и славословии Бога, ожидая обещанного Утешителя, Святаго Духа.

Вознесение Господа на небо святая церковь называет исполнением смотрения Его же о нас, т.е. последним действием Его в совершении нашего спасения, через которое земное соединено с небесным. Это означает следующее. Своими страданиями и крестною смертию Господь удовлетворил правде Божией за грехи наши. Своим воскресением разрушил царство смерти я диавола и воскресил нас с Собою, - Своим вознесением на небо отверз всем нам вход в Рай, Сам предстал предтечею о нас перед лицом Отца Небеснаго и представил Ему в Своем лице человека искупленного и возстановленного, сподобил прославленное естество наше чести превыше херувимов и серафимов - пребывать с ним одесную Своего Отца. "Сего дня, - говорит блаженный Августин в слове на вознесение Господне, - воссиял для нас святой и торжественный день Вознесения Господа нашего Иисуса Христа. Возрадуемся я возвеселимся. Христос снизошел во гроб, отверзлась преисподняя; Христос взошел на небо, прославились горняя. Воскресение Господа есть наша надежда. Его вознесение есть наше прославление. Земное тело взято на небеса, кости, недавно заключенные в тесном гробе, вознесены сонмом ангелов. Смертная природа пересажена в недра бессмертия. Итак Господь и Спаситель наш Иисус Христос прежде был на кресте, а ныне восседает одесную Отца. Когда был на кресте, дал за нас цену искупления; когда вознесся, привлек Себе то, что приобрел". "Ныне - в день вознесения, - по словам святого Иоанна Златоустого, - род человеческий примирен совершенно с Богом, древняя брань и вражда истреблены, и мы, которые недостойны жить и на земле, вознесены на небо. Ныне наследуем царство небесное мы, которые не стоим и земного, восходим на небо, наследуем престол Царя и Владыки, и естество человеческое, которому херувим возбранял вход в рай, вознесено теперь превыше всякаго херувима. Иду приготовить Вам место говорил Сам Господь ученикам Своим, предсказывая им о Своем восшествии на небо, и когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были там, где - Я .

По этим величайшим последствиям вознесения Господа на небо в божественном домостроительстве спасения людей день вознесения Господня от самых времен святых Апостолов составляет для всех христиан предмет благоговейного, торжественного празднования, и вместе с тем представляет для всех нас неисчерпаемый источник радости и утешения. Для нас отверсто вознесением на небо и уготованы там Господом райские обители.
Сам Он, Спаситель наш, восседая на престоле со Отцем Своим, всегда ходатайствует за нас, чтобы до конца спасти приходящих чрез Него к Богу. Нам остается только помнить всегда, что истинное житие наше есть на небесах со Христом (Филип. 3,20), что настоящая земная жизнь только приготовление к той будущей небесной жизни и, что поэтому вся наша забота должна состоять в том, чтобы правильной жизнью и добрыми богоугодными делами соделать себя во время земной своей жизни достойными царствования вместе со Спасителем своим.

 

 

 

Троица .

23 июня православные христиане отмечают День Святой Троицы, или Пятидесятницу. Троица входит в число двунадесятых праздников — двенадцати самых важных праздников в православии.

День Святой Троицы празднуется через 50 дней после Пасхи и на 10 день после Вознесения. Отсюда и происходит название Пятидесятница. Троицей же праздник называется по той причине, что Святой Дух сошел на учеников Иисуса ХристаотБога Отцапо обещанию Бога Сына (вера в Святую Троицу - Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа - считается фундаментом, на котором зиждется христианское богословие).

Согласно книге Деяний апостолов, которая входит в Новый Завет, Святой Дух сошел на апостолов именно на 50-й день после Воскресения Христова. О том, что это произойдет, Иисус поведал своим ученикам еще при жизни.

В Библии говорится, что в тот день апостолы собрались в Сионской горнице в Иерусалиме и стали молиться. Внезапно послышался шум, и появились огненные языки, которые почили на каждом из них.

Апостолы исполнились Святого духа и стали говорить на разных языках, обращаясь с проповедью к представителям разных народов.

Однако те, кто не знал никаких языков, кроме арамейского, стали насмехаться над учениками, говоря, что ученики Христа опьянели от вина. Апостол Петр эти обвинения отверг, сказав: «Они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня» .

Именно этот день считается днем создания христианской церкви, все последующие годы апостолы занимались ее устроением. А когда начались гонения на христиан, они отправились проповедовать в другие страны.

Накануне Дня Святой Троицы в церквях совершается всенощное бдение. В сам день праздника совершается литургия, за ней сразу же следует вечерня, на которой славится сошествия Святого Духа и читаются три молитвы с коленопреклонением.

Существует обычай украшать храмы ветвями и травой – это символ обновления людей благодаря Святому Духу. Священники облачаются в зеленые одежды.

На следующий день после Троицы отмечается Духов день, который посвящен прославлению Святого Духа.

 

Преображение Господне.

Для изъяснения таинства настоящего празднества и уразумения истины необходимо нам обратиться к самому началу нынешнего чтения Евангелия: "И по днех шестих поят Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возведе их на гору высоку едины" . Спрашиваем прежде всего, откуда Евангелист Матфей начинает счет шести дней, после которых наступил день Преображения Господня, то есть с какого дня? Как показывает ход речи, с того, в который Спаситель, наставляя учеников Своих, сказал им: "приити бо имать Сын Человеческий во славе Отца Своего", и прибавил: «аминь глаголю вам, суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят Сына Человеческаго грядуща во Царствии Своем»,то есть, Свет предстоявшаго Преображения Он назвал Славою Отчею и Своим Царством. Это показывает и яснее раскрывает Евангелист Лука, говоря: "бысть же по словесех сих яко дний осмь, и поем Петра, и Иоанна, и Иакова, взыде на гору помолитися. И бысть, егда моляшеся, видение лица Его ино, и одеяние Его было блистаяся" . Но как согласить их между собою, когда один определенно говорит о промежутке восьми дней между беседой и явлением, а другой (говорит): "по днех шестих"? Слушайте и разумейте.

На горе было восемь, но видимы были только шесть: трое - Петр, Иаков и Иоанн, возшедшие вместе с Иисусом, увидели там стоящих с Ним и беседующих Моисея и Илию, так что всех их было шесть; но вместе с Господом, конечно, были и Отец, и Дух Святой: Отец - гласом Своим свидетельствуя, что Сей есть Его Сын возлюбленный, а Дух Святой - воссиявши с Ним в светлом облаке. Таким образом, те шесть составляют восемь и по отношению к восьми не представляют никакого разногласия; равным образом не разногласят и Евангелисты, когда один говорит: "по днех шестих", а другой: "бысть по словесех сих яко дний осмь"; но этими двоякими словами как бы дают нам некий образ таинственно, а вместе с тем явственно присутствовавших на горе. Разумеется, всякий, согласно с Писанием рассуждающий, знает, что благовестники согласны друг с другом: Лука сказал о восьми днях, не противореча Матфею, изрекшему: "по днех шестих", - не присоединяя день, в который были произнесены те слова, а также дня, в который Господь преобразился (каковые дни Матфей представляет подразумевать разумно рассуждающим); Евангелист Лука не говорит: "по днех осьмих" (как евангелист Матфей: "по днех шестих"), а: "бысть яко дний осмь". Но тем, в чем Евангелисты кажутся разногласящими, они друг чрез друга показывают нам великое и таинственное. В самом деле, почему один сказал: "по днем шестих", а другой, оставив без внимания седьмой, припомнил о восьмом? Потому что великое зрелище Света Преображения Господня есть тайна восьмого дня, т. е., будущего века, имеющего открыться после погибели сотворенного в течение шести дней мира. О силе Божественнаго Духа, чрез которую достойным открывается Царствие Божие, Господь предрек: "суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят Царствие Божие пришедшее в силе" (Мк. 9, 1). Везде присутствует Царь всяческих и везде - Царствие Его, так что пришествие Царства Его не обозначает перехода его с одного места на другое, но откровение его силой Божественнаго Духа, потому и сказано: "пришедшее в силе". И эта сила явится не просто обыкновенным людям, но стоящим с Господом, то есть, утвержденным в вере в Него и подобным Петру, Иакову и Иоанну и прежде всего им самим как свободным от нашего природного уничижения. Поэтому, и ради этого именно, Бог являет Себя на горе, с одной стороны нисходя со Своей высоты, а с другой - возводя нас из глубины уничижения, так что Невместимый действительно вмещается смертной природой; и такое явление, конечно, гораздо превосходнее и выше ума как произведенное силой Божественного Духа.

 

Итак, Свет Преображения Господня не рождается и не исчезает и не подлежит чувствовательной способности и, хотя он был созерцаем телесными очами в течение краткого времени и на незначительном верху горы, но и таинники (ученики) Господа на то время перешли от плоти к духу посредством изменения чувств, произведенного в них Духом, и таким образом увидели, чем и насколько облагодетельствовала их сила Божественного Духа - этот Неизреченный Свет. Не постигающие же этого измыслили, что избранные из апостолов видели Свет Преображения Господня чувствительной и сотворенной силой (способностью), - и чрез это покушаются низвести в тварь не только тот Свет, Славу Божию и Царство, но и Силу Божественного Духа, чрез которую достойным открываются Божественные тайны. Вероятно, таковые не слышали слов апостола Павла: "ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его. Нам же Бог открыл есть Духом Своим: Дух бо вся испытует и глубины Божия" .

Итак, по наступлении восьмого дня, Господь, взявши Петра, Иакова и Иоанна, взошел на гору помолиться: ибо Он всегда или один молился, удаляясь от всех, даже от самих апостолов, как, например, в то время, когда насытил пятью хлебами и двумя рыбами пять тысяч человек, кроме женщин и детей, или, взявши с Собою немногих, которые превосходили прочих, как было при приближении спасительной страсти, когда, сказав прочим ученикам: "седите ту дондеже шед помолюся тамо" , - взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна. Вот и теперь, взявши только этих же, Господь возвел их на высокую гору одних и преобразился пред ними, то есть, в глазах их. "Что значит - преобразился?", - вопрошает Златословесный Богослов (Златоуст) и отвечает: "открыл, то есть, им нечто из Своего Божества - столько, сколько они могли вместить, и показал в Себе обитающего Бога". Евангелист Лука говорит: "бысть, егда моляшеся, видение лица Его ино" ; у евангелиста же Матфея читаем: "и просветися лице Его, яко солнце" . Но Евангелист сказал это не в том смысле, чтобы тот Свет почитать за подлежащий чувствам (да удалится от нас ослепление ума тех, которые не могут представить себе ничего выше, подлежащего чувствам!), а желая показать, что Христос Бог - для живущих и созерцающих духом есть то же, что солнце - для живущих во плоти и созерцающих чувством: ибо другого Света для ведения Божества и не нужно тем, которые обогащены Божественными дарованиями. Возсиял же оный Неисповедимый Свет и таинственно явлен апостолам и начальнейшим из пророков в то время, когда (Господь) молился; этим показано, что родительницей этого блаженнаго видения была молитва, что блистание происходило и являлось от соединения ума с Богом, и что оно подается всем тем, которые, при постоянном упражнении в подвигах добродетели и молитвы, устремляют ум свой к Богу. Истинную красоту свойственно созерцать только очищенному умом; пристально же взирающий на сияние ее принимает как бы некое участие в ней, как бы начертывает некоторый яркий луч на своем лице; потому-то и лице Моисеево просветилось от собеседования с Богом. Знаете ли, что Моисей преобразился, взойдя на гору, и там увидел Славу Божию? Но он (Моисей) не сам произвел, а только потерпел преображение; Господь же наш Иисус Христос Сам от Себя имел оный Свет. По этой причине, собственно, Он и не имел нужды в молитве для того, чтобы осиять Божественным Светом плоть Свою; но только показал, откуда оный Свет нисходит на святых Божиих, и каким образом можно созерцать его; ибо написано, что и святые "просветятся, яко солнце" , то есть, всецело проникнутые Божественным Светом узрят Христа, Божественно и неизреченно провозсиявшего, у Которого блистание, происходя от Божественного естества, явилось на Фаворе общим и плоти Его, по причине Ипостаснаго единения.

 

Мы веруем, что Он явил в Преображении не другой какой-либо свет, но только тот, который сокрыт был у Него под завесой плоти; этот же Свет был Свет Божеского естества, поэтому и Несотворенный, Божественный. Так, и по учению Богословствующих отцов, Иисус Христос преобразился на горе, не восприявши что-либо и не изменившись во что-либо новое, чего до того не имел, но показав ученикам Своим только то, что у Него уже было, отверзши очи их и сделавши их из слепцов зрячими. Видишь ли, что очи, видящие по природе, слепы по отношению к тому Свету?

Итак, Свет этот не есть свет чувственный, и созерцавшие его не просто видели его чувственными очами, но измененными силой Божественного Духа: они изменились и только таким образом увидели перемену, происшедшую при самом принятии нашей бренности, обоженной соединением с Словом Божиим. Отсюда и Зачавшая и Родившая чудесно узнала, что Рожденный от Нее есть воплотившийся Бог; и Симеон, лишь только принял этого Младенца на руки; и старица Анна, вышедшая к сретению - ибо Божественная сила просвечивалась, как бы сквозь стеклянную оболочку, сияя для имеющих чистые очи сердца.

Да и для чего Господь пред началом Преображения избирает главнейших из лика апостольского и возводит их с Собою на гору? Конечно, для того, чтобы показать им нечто великое и таинственное. Что же особенно великого и таинственного в показании чувственного света, который обильно тогда имели уже не только избранные, но и остальные апостолы? Какая была нужда для них в изменении силой Духа очей их для созерцания того Света, если он чувственный и сотворенный? Как можно Славу и Царство Отца и Духа Святого представлять в каком-то чувственном свете? Неужели в подобной Славе и Царстве придет Христос Господь и в скончание века, когда не будет нужды ни в воздухе, ни в пространстве, ни в чем-либо подобном, но когда, по свидетельству апостола, "Бог будет всяческая во всех" , то есть, будет заменять все для всех? Если же - все, то, следовательно, и свет. Отсюда явно, что Свет Фаворский был Светом Божественным! И Евангелист Иоанн, наученный Божественным Откровением, ясно говорит, что будущий вечный и пребывающий град не будет "требуя солнца и луны, да светят в нем: Слава бо Божия просвети его, и светильник его - Агнец". Не ясно ли, что он показывает здесь Того же Иисуса, Который ныне на Фаворе Божественно преобразился, и плоть Которого сияла, как светильник, являющий Славу Божества восшедшим вместе с Ним на гору? Равным образом и об обитателях того града тот же Богослов говорит: "не потребуют света от света, ни света солнечнаго, яко Господь Бог просвещает я: и нощи не будет тамо" . Но какой же, спрашиваем, есть другой свет, у котораго "несть пременение или преложения стень" ? Какой есть свет непреложный и незаходимый, если не Свет Божества? Притом, Моисей и Илия (и особенно первый, который, явно, присутствовал духом, а не плотью) посредством какого чувственного света могли быть осияны, видимы и познаны? ибо и о них написано: "явльшася во Славе, глаголаста же исход Его, его же хотяше скончати во Иерусалиме" . И как иначе апостолы могли узнать тех, кого никогда до того не видели, если не при таинственной силе Божественного Света, открывшего мысленные очи их?

Но не станем утомлять внимания вашего дальнейшим изъяснением слов Евангелия. Будем веровать так, как научили нас те самые, которые просвещены от Самого Христа, поскольку только они одни знают это хорошо: ибо тайны Божии ведомы, по словам Пророка, одному Богу и Его присным. Мы же, разумея тайну Преображения Господня по их наставлению, будем и сами стремиться к озарению этим Светом и возгревать в себе любовь и стремление к Неувядаемой Славе и Красоте, очищая духовные очи от земных помыслов и огребаясь от тленных и скоропреходящих сладостей и красот, помрачающих одежду души и ввергающих в огнь гееннский и тьму кромешную, от которых да освободимся озарением и познанием Невещественного и Присносущного Света преобразившегося на Фаворе Спаса нашего, во Славу Его, и Превечного Отца Его, и Животворящего Духа, Которых Едино Сияние, Едино Божество, и Слава, и Царство, и Сила ныне и присно и во веки веков. Аминь.

 

 

Успение Богородицы.

28 августа по новому стилю и 15 августа по старому стилю Русская Православная Церковь отмечает праздник Успения Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. Успение Богородицы – праздник, посвященный событию, которое не описывается в Библии, но о котором известно благодаря Преданию Церкви. Самое слово «успение» на современный русский язык можно перевести как «смерть».

Пресвятая Матерь Божия после вознесения Иисуса, осталась на попечение апостола Иоанна Богослова. Когда царь Ирод подверг гонению христиан, Богородица удалилась вместе с Иоанном в Эфес и жила там в доме его родителей.

Здесь она постоянно молилась о том, чтобы Господь поскорее взял ее к себе. Во время одной из таких молитв, которую Богородица совершала на месте вознесения Христа, ей явился архангел Гавриил и возвестил, что через три дня окончится ее земная жизнь и Господь возьмет ее к себе.

Перед кончиной Пресвятая Дева Мария хотела увидеть всех апостолов, которые к тому времени разошлись по разным местам проповедовать христианскую веру. Не смотря на это, желание Богородицы исполнилось: Святой Дух чудесным образом собрал апостолов у ложа Пресвятой Богородицы, на котором она молилась и ожидала своей кончины. Сам спаситель в окружении ангелов сошел к ней, чтобы забрать ее душу с собой. Пресвятая Богородица обратилась ко Господу с благодарственной молитвой и просила благословить всех почитающих Ее память. Она также проявила огромное смирение: достигнув святости, с которой не сравнится ни один человек, будучи Честнейшей Херувим и Славнейшей без сравнения Серафим, она молила Сына Своего защитить Ее от темной сатанинской силы, и от мытарств, которые проходит после смерти каждая душа. Увидившись с апостолами, Богоматерь радостно предала Свою душу в руки Господа, и тотчас раздалось ангельское пение.

После кончины гроб с телом Пречистой Девы был отнесен апостолами в Гефсиманию и там захоронен в пещере, вход которой завалили камнем. После похорон апостолы еще три дня оставались у пещеры и молились. Опоздавший к погребению апостол Фома был так опечален тем, что не успел поклониться праху Богородицы, что апостолы позволили открыть вход в пещеру и могилу, чтобы он мог поклониться святым останкам. Открыв гроб, они обнаружили, что там нет тела Богородицы и, таким образом, убедились в ее чудесном телесном вознесении на Небо. Вечером того же дня собравшимся на ужин апостолам явилась Сама Матерь Божия и сказала: "Радуйтесь! Я с вами — во все дни".

Кончину Богородицы Церковь называет успением, а не смертью, потому обычная человеческая смерть, когда тело возвращается в землю, а дух – Богу, не коснулась Благодатной. «Побеждены законы природы в Тебе, Дева Чистая, — воспевает Святая Церковь в тропаре праздника, — в рождении сохраняется девство, и со смертию сочетается жизнь: пребывая по рождении Девою и по смерти Живою, Ты спасаешь всегда, Богородица, наследие Твое». Она лишь уснула, чтобы в то же мгновение пробудиться для жизни вечноблаженной и после трех дней с нетленным телом вселиться в небесное нетленное жилище. Она опочила сладким сном после тяжкого бодрствования Ее многоскорбной жизни и «преставилась к Животу», то есть Источнику Жизни, как Матерь Жизни, избавляя молитвами Своими от смерти души земнородных, вселяя в них УспениемСвоим предощущение жизни вечной. Поистине, «в молитвах неусыпающую Богородицу и в предстательствах непреложное упование, гроб и умерщвление не удержаста».

Рождество Богородицы.

Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии празднуется Церковью, как день всемирной радости. В этот светлый день, на рубеже Ветхого и Нового заветов, родилась Преблагословенная Дева Мария, предуставленная от века Божественным Промыслом послужить тайне воплощения Бога Слова - явиться Матерью Спасителя мира, Господа нашего Иисуса Христа. Пресвятая Дева Мария родилась в небольшом Галилейском городе Назарете. Родителями Ее были праведные Иоаким из рода пророка и царя Давида и Анна из рода первосвященника Аарона. Супруги были бездетны, так как святая Анна была неплодна. Достигнув преклонных лет, Иоаким и Анна не теряли надежды на милость Божию, твердо веря, что Богу все возможно, и Он может разрешить неплодство Анны даже в ее старости, как некогда разрешил неплодство Сарры, супруги патриарха Авраама. Святые Иоаким и Анна дали обет посвятить Богу для служения в храме дитя, которое им пошлет Господь. Бесчадие считалось в еврейском народе наказанием Божиим за грехи, поэтому святые и праведные Иоаким и Анна терпели несправедливые поношения от своих соотечественников. В один из праздников старец Иоаким принес в Иерусалимский храм свою жертву в дар Богу, но первосвященник не принял ее, назвав Иоакима недостойным, ввиду его бесчадия. Святой Иоаким в глубоком горе ушел в пустыню и там со слезами молился Господу о даровании дитяти. Святая Анна, узнав, что произошло в Иерусалимском храме, горько плакала, однако не роптала на Господа, а молилась, призывая на свою семью милосердие Божие. Господь исполнил их прошение, когда святые супруги достигли преклонного возраста и приготовили себя добродетельной жизнью к высокому званию - быть родителями Пресвятой Девы Марии, будущей Матери Господа Иисуса Христа. Архангел Гавриил принес Иоакиму и Анне радостную весть: молитвы их услышаны Богом, и у них родится Преблагословенная Дочь Мария, через Которую будет даровано спасение всему миру. Пресвятая Дева Мария Своей чистотой и добродетелью превзошла не только всех людей, но и Ангелов, явилась живым храмом Божиим, и, как воспевает Церковь в праздничных песнопениях, "Небесной Дверью, вводящей Христа во Вселенную во спасение душ наших" (2-я стихира на "Господи, воззвах", глас 6). Рождество Божией Матери ознаменовало наступление времени, когда начали исполняться великие и утешительные обетования Божии о спасении рода человеческого от рабства диавола. Это событие приблизило на земле благодатное Царство Божие, царство истины, благочестия, добродетели и бессмертной жизни.

История праздника

Вообще Богородичные праздники должны были появиться позднее Господских. Правда, первое упоминание о празднике Рождества Пресвятой Богородицы мы встречаем в V в. на Востоке в словах Прокла, патриарха Константинопольского (439-446 гг.), а на Западе — в сакраментарии (требнике) папы Геласия (492-496 гг.). Но эти свидетельства не имеют полной достоверности: подлинность слов Прокла оспаривается, а древнейшие списки сакраментария Геласия — значительно позднее этого папы (не ранее VIII в.). В недавно открытом сирийском месяцеслове 412 г. не упоминается не только о празднике Рождества Богородицы, но и ни об одном из Богородичных праздников (из Господских — только о Рождестве Христовом и Крещении). Под 8 сентября здесь стоит память: «пресвитер Фавст и Аммоний и 20 других мучеников».

Праздник возник, по-видимому, первоначально в греческой Церкви и очень скоро после этого появился в Риме, отсюда и оттуда распространяясь на дочерние Церкви. Знаменательно, что праздник есть не только у иаковитов, но и у несториан («Рождество Владычицы Марии»), и также 8 сентября (только в некоторых древних коптских месяцесловах 26 апреля) [1]; это может быть признаком того, что праздник появился в Восточной Церкви до отделения от нее этих еретиков, веке в V.

 

 

Вознесение креста Господня.

Праздник Вознесения Господня празднуется в сороковой день по Воскресении Иисуса Христа - день, в который Господь вознесся на небо . Этот день всегда приходится на четверг шестой седмицы по Пасхе.

Чрез Вознесение Господа падшее человеческое естество Христом, Начальником нашего спасения, от земли, тления и смерти возводится к нескончаемой жизни на небе. Христос, воскреснув силой Своего Божества, чрез Вознесение удостоил обоженное и одухотворенное человеческое естество величайшей чести и славы седения одесную Отца.

По повествованию Евангелия и богослужебным песнопениям, в Вознесении Господа апостолам дано было понять, что Христос после этого уже не будет видим на земле в телесном виде, как это было до и после Его Воскресения. И это потому, что с Вознесения Он и по человечеству Своему получил славу, которую всегда имел по Божеству, и место, равное Богу Отцу по достоинству и силе, что образно и называется "воссел одесную Отца".

Вознесшись на небо и воссев одесную Отца, Господь не оставил землю Своим Божественным присутствием. Он невидим телесными очами верующих, но, как говорится в кондаке празднику Вознесения, "никакоже отлучаяся, пребывает неотступный" и обещает верующим в Него и любящим Его: "Аз есмь с вами, и никтоже на вы".

Чрез Свое Вознесение Господь стал еще ближе к человеку, ко всем верующим в Него. Ныне Он находится на земле не только вездесущим Своим Божеством, но и в великом и пренебесном таинстве Евхаристии - Божественных Тела и Крови Его, которых приискренне приобщаются верные.

Преславное Вознесение Спасителя на небо было продолжением и завершением прославления Его по человечеству, которое началось в Воскресении и основанием которому послужил Крест Христов. Здесь совершается и завершается таинство Домостроительства нашего спасения Христом в Его пребывании плотню на земле:

"Смотрения (Домостроительства) таинство совершив", Господь возносится на небо, желая до конца совершить Отеческое благоволение.

 

 

Вознесение Иисуса Христа на небо вместе с тем открывает для всех верующих путь к небу, к вечной жизни, подобно тому, как Его смерть и Воскресение есть победа над грехом и смертью для всего человечества. Христос вознесся на небо, как первенец из мертвых, представив в Своем Лице начаток искупленной и возрожденной Им человеческой природы. Он взошел со славой к Светоначальнику Отцу Своему, умиротворив всяческая, Крестом Своим разрушив древнее осуждение человечества и средостение (преграду) вражды между человеком и Богом страстию Своею.

Установление праздника Вознесения Господня относится к глубокой древности. Об этом говорят свидетельства письменных памятников. Так, уже Апостольские постановления предписывают совершать его в сороковой день по Пасхе (кн. V гл. 18). Особенно важны свидетельства святого Иоанна Златоуста (+407) и блаженного Августина (+430). Святой Иоанн Златоуст называет этот праздник важнейшим и великим и относит к разряду праздников, которые, подобно Пасхе и Пятидесятнице, установлены апостолами. Блаженный Августин, упоминая о повсеместном чествовании праздника, по Преданию, также усвояет ему апостольское установление. Каноны на Вознесение Господне написаны святым Иоанном Дамаскином (+776) и преподобным Иосифом Песнописцем (+883). Кондак и икос принадлежат Роману Сладкопевцу (V в.).

Праздник Вознесения относится к числу подвижных Господних праздников и продолжается десять дней: один день предпразднства, совпадающий с отданием Пасхи, и восемь дней попразднства. Отдание праздника бывает в следующую за праздником пятницу седьмой седмицы по Пасхе.

Введение во храм Богородицы.

Введение во храм Пресвятой Богородицы (Греч. Eisodos tes Hyperagias Teotokou en to; лат. Praesentatio S. Mariae in templo), один из великих церковных праздников, посвященный событию приведения Пресвятой Богородицы Ее родителями в Иерусалимский храм для посвящения Богу.

Празднование совершается 21 ноября.

Событие Введения не упоминается в канонических Евангелиях и известно из более поздних апокрифических текстов (греч. «Протоевангелия Иакова»,  Евангелия Псевдо-Матфея (IX в.)), которые отражают устное предание, но дополнены подробностями из библейских книг, имеющих прообразовательное значение , а также из евангельской истории Сретения .

Согласно упомянутым источникам, родители Пресвятой Богородицы Иоаким и Анна, когда их Дочь достигла 3-летнего возраста, решили исполнить данный ими ранее обет, посвятить Ее Богу, и направились в Иерусалимский храм. Около входа во храм стояли призванные Иоакимом юные девы с зажженными светильниками, для того чтобы юная Мария возлюбила храм всем сердцем. Пресвятая Дева, несмотря на Свой возраст, легко преодолела крутые ступени храма и была встречена и благословлена первосвященником, по преданию – Захарией, отцом Иоанна Крестителя. По особому откровению Она как одушевленный кивот Божий была введена во Святая Святых, куда имел право входить только первосвященник однажды в год  – этим была явлена Ее особая роль в судьбе человечества. Событие Введения стало началом нового этапа в жизни Пренепорочной Девы – пребывание при Иерусалимском храме, продолжавшееся до тех пор, пока Ей не исполнилось 12 лет. Живя при храме, Мария посвящала Себя молитве, изучению Священного Писания и рукоделию. По прошествии времени Она, решившая сохранять девство и уневеститься Богу, была, дабы не нарушать отеческих преданий, поручена заботам Иосифа Обручника.

Установление праздника Введения

Праздник Введения в настоящее время входит в число двунадесятых, но установлен он был в Церкви позднее других из этого числа. Возможно, его появление связано с деятельностью императора Юстиниана I, построившего в 543 г. на развалинах Иерусалимского храма огромную церковь, посвященную Пресвятой Богородице и названную им Новой для отличия от прежней, располагавшейся около Овчей Купели, напротив храма .

В VIII в. праздник отмечен в некоторых месяцесловах. Их сдержанные указания, видимо, говорят о том, что первоначально служба на Введение совершалась без особой торжественности. Патриарху Константинопольскому Герману I ( 733) приписываются 2 гомилии на Введение. , что может свидетельствовать о праздновании Введения в Константинополе того времени. С IX в. праздник получает широкое распространение на Востоке .

Статус праздника постепенно менялся, в Православной Церкви Введение окончательно вошло в число двунадесятых только после XIV в.– Феодор Продром (XII в.) и Никифор Каллист (XIV в.)  еще не включали его в это число , – но согласно студийским и иерусалимским Типиконам XI–XIV вв. он отмечается почти так же торжественно, как и другие двунадесятые праздники. Тем не менее даже в печатных Типиконах XVII в. отдельные особенности совершения службы Введения указывают на то, что статус этого праздника несколько уступает статусу двунадесятых.

В качестве даты праздника практически повсеместно принят день 21 ноября, исключение составляют только коптские месяцесловы, в которых Введение отмечается 29 ноября (Сергий (Спасский), и практики отдельных областей Римской церкви, где Введение было подвижным праздником и отмечалось в воскресный день после 11 ноября.

 

Богослужебный устав

Праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы согласно Типикону Великой церкви (IX–X вв.)

В ранней рукописи этого Типикона  отсутствуют особые указания относительно порядка совершения службы на Введение, отмечена лишь память события , то же находили и в Канонаре . Согласно 2 рукописям X–XI вв., служба на Введение пелась в храме Пресвятой Богородицы в Халкопратии (обычное место, наряду с Влахернским храмом, для служб на богородичные праздники), куда утром в день праздника из храма Св. Софии направлялась лития с участием Патриарха. На утрене, (на Пс. 50), и на малом входе литургии пели тропарь 4-го гласа «Днесь благоволения Божия предображение» ; чтения на литургии: прокимен 3-го гласа , Евр. 9. 1–7, аллилуиарий (4-го плагального, т. е. 8-го, гласа), причастен – Пс. 115. 4 .

 

В студийских Типиконах, использовавшихся в Византии до нач. XIII в., а на Руси до нач. XV в., праздничный цикл Введения уже состоит из 3 или 4 дней: предпразднства 20 ноября, собственно праздника 21 ноября, попразднства 22 (или 22–23) ноября. Разные редакции Студийского устава – Студийско-Алексиевский 1034 г. (отражает константинопольскую практику 1-й пол. XI в.), Евергетидский (практика константинопольского монашества кон. XI в.), Георгия Мтацминдели (практика афонского монашества сер. XI в.), Мессинский 1131 г. (южноиталийская (калабро-сицилийская) практика XII в.) Типиконы излагают порядок служб введенского цикла с некоторыми различиями .

В более раннем Студийско-Алексиевском, а также южноиталийском Мессинском и Николо-Казолянском Типиконах и студийских Минеях XI–XII вв.  попразднство составляет 1 день; в Евергетидском и Георгия Мтацминдели Типиконах – 2. Типикон монастыря Гроттаферрата , поздний южноитал. студийский Типикон распространяет попразднство на 3 дня . День отдания праздника Введения в студийских Типиконах не выделяется.

В день предпразднства 20 ноября совершается служба с «Бог Господь», последование Введения соединяется с последованиями святых этого дня. Студийско-Алексиевский Типикон под 20 ноября не упоминает памяти святых, однако при описании службы отмечено соединение последования Введения с последованием «дневного святого». В др. Типиконах указаны памяти прп. Григория Декаполита и свт. Прокла, но служба Введения соединяется только с последованием прп. Григория (то же и в студийских Минеях XI–XII вв.). Лишь в Евергетидском Типиконе приводится соединение последований Введения и обоих святых и не указаны песнопения Октоиха (вероятно, по причине избытка последований).

В день Введения во храм Пресвятой Богородицы совершаются праздничные вечерня (со входом и 3 паремиями) и утреня; на утрене после кафизмы или праздничных антифонов – 1-й степенный антифон 4-го гласа («От юности моея»), прокимен и Евангелие Богородицы; на литургии – служба Богородицы. Поются только песнопения праздника.

В дни попразднства последование Введения во храм Пресвятой Богородицы соединяется с последованием «дневного святого», канон утрени тот же, что и в день праздника, стихиры в одних Типиконах заимствованы из последования 21 ноября, в другие – особые (попразднства). Распределение стихир, седальнов и канонов по дням и внутри дней праздничного цикла различно по разным студийским Типиконам, хотя в целом все они основываются на одном корпусе песнопений.

В каждый из 3 дней праздника (20–22 ноября) Студийско-Алексиевский Типикон приводит по особому тропарю: 20 ноября тропарь 1-го гласа «Праведнику плод Иоакима и Анны приносит ся Богу» (в настоящее время седален 21 ноября); 21 ноября – тропарь тот же, что и в Типиконе Великой церкви, и в позднейших богослужебных книгах; 22 ноября – тропарь 4-го гласа «Воспитенеи в церкви в святая святым» (в современных книгах не употребляется). По Евергетидскому и Мессинскому Типиконам в дни попразднства поется тот же тропарь, что и в 1-й день праздника.

Различные студийские Типиконы по-разному излагают особенности службы Введения во храм Пресвятой Богородицы, что в основном связано с особенностями той или иной редакции Студийского устава:

1) по Студийско-Алексиевскому Типикону на вечерне накануне праздника поется 1-я слава 1-й кафизмы «Блажен муж», по Евергетидскому и Мессинскому вечернее стихословие отменяется;

2) по Евергетидскому Типикону после вечерни совершается паннихис (pannyksis – особая ночная служба), на которой поются каноны дня и праздника (4-го гласа, творение Иосифа; этот канон в др. студийских Типиконах указан на утрене 20 ноября);

3) кафизмы на утрене по Мессинскому и Георгия Мтацминдели Типиконам заменяются, как и в др. праздники, на 3 праздничных антифона, а Евергетидский Типикон после кафизм и седальнов указывает стихословить 6 кафизму (Пс. 37–45; стихословие назначено, возможно, для того, чтобы прозвучал Пс. 44, который обычно истолковывается как пророчествующий о Богородице), а затем – полиелей;

4) поскольку по Студийско-Алексиевскому Типикону утреня заканчивается великим славословием в кафедральной редакции только на Великую субботу, на Введения во храм Пресвятой Богородицы утреня имеет стихиры на стиховне; по др. студийским Типиконам окончание утрени с пением великого славословия в кафедральной редакции;

5) на литургии по Мессинскому и Георгия Мтацминдели Типиконам антифоны «Благо есть», по Студийско-Алексиевскому и Евергетидскому – изобразительные; Евергетидский Типикон указывает входной стих . Кроме обычного порядка службы в Евергетидском Типиконе даны указания о совпадении дней введенского цикла с воскресеньем – краткие для 20, 22 и 23 ноября (только о литургии), подробные для 21 ноября (на утрене полиелея нет, поются степенные антифоны гласа, прокимен и Евангелие воскресное, Евангелие праздника отменяется; на литургии отменяется входной стих).

По Иерусалимскому уставу, на который в XII–XIII вв. перешли греческие. Церкви, в XIV в.– южнослав., в кон. XIV – нач. XV в.– Русской Православной Церкви, празднование Введения во храм Пресвятой Богородицы образует 6-дневный цикл: предпразднство составляет по-прежнему 1 день (20 ноября), когда поются 3 последования: предпразднства, прп. Григория и свт. Прокла; попразднство увеличено до 4 дней, включая отдание в последний день (22–25 ноября). В отношении службы Введения во храм Пресвятой Богородицы различные редакции Иерусалимского устава различаются незначительно.

Служба предпразднства в целом соответствует шестеричной . Последование содержит оригинальный тропарь и несколько самогласнов. В старопечатных русских Типиконах  день предпразднства имеет шестеричный знак; в ныне принятом в Русской Православной Церкви Типиконе знака нет, хотя уставные указания почти не отличаются от указаний старопечатных книг. Тропарь предпразднства иной, нежели в студийских Типиконах. Песнопения Октоиха на службе не употребляются, что зафиксировано и в старопечатных, и в современных Типиконах, в последнем регулярно отменяются песнопения Октоиха в предпразднства, а в старопечатных Типиконах Октоих не поется из-за необходимости соединять сразу 3 минейных последования. На вечерней стиховне вместо стихир Октоиха поются стихиры свт. Прокла, не спетые на «Господи, воззвах» (где пелись стихиры предпразднства и прп. Григория). Утреня завершается по будничному чину, на литургии поются изобразительные антифоны, на блаженнах – песни 3-я и 6-я канона предпразднства, чтения на литургии – рядовые и свт. Прокла. Тема Введения во храм Пресвятой Богородицы появляется в богослужении задолго до праздника – 8 ноября на литии указана стихира «Днесь боговместимый храм Богородица».

День праздника 21 ноября отмечается всенощным бдением, хотя оговаривается и возможность совершения полиелейной службы. До 2-й пол. XVII в. бдение служили только в храмах, посвященных Введению во храм Пресвятой Богородицы, в др. бдения не бывало . Богослужение на Введение состоит из малой вечерни, всенощного бдения (с литией), часов и литургии. Устав службы практически не отличается от устава др. двунадесятых Богородичных праздников (Рождества Богородицы и Успения). Поются только песнопения праздника. На утрене по Пс. 50 на «Слава:», «И ныне» – особые припевы («Днесь храм одушевленный»). После каждой песни канона утрени в качестве катавасии используются ирмосы 1-го канона Рождества Христова; со дня Введения во храм Пресвятой Богородицы начинается рождественская катавасия, и с этого времени в богослужении некоторых дней ноября и декабря черты предпразднства Рождества. На 9-й песни канона вместо песней Пресвятой Богородицы и прав. Захарии – особые припевы-величания; в современных богослужебных книгах указывается в общей сложности 10 припевов (7 для 1-го канона, 1 для 2-го и по одному вместо «Слава:», «И ныне»); 1 припев 4-го гласа («Ангели въходъ...») выписан уже в Благовещенском кондакаре XII в.; в более поздних рукописях встречаются обширные циклы припевов-величаний [23]; в старопечатных русских Типиконах и Минеях указаны только 2 припева (по 1 для каждого канона). Особенность русских старопечатных Типиконов, которая отсутствует в современных, – после катавасии по 9-й песни дополнительно поется ирмос 1-го канона Введения во храм Пресвятой Богородицы (и совершается земной поклон). На литургии, как и в др. Богородичные праздники, исполняются изобразительные антифоны, на блаженнах – 3-я и 6-я песни канона праздника (3-я песнь из 1-го канона, 6-я из 2-го).

Устав служб попразднства не имеет значительных отличий от попразднств др. праздников. Поются песнопения как с 1-го дня праздника (поочередно, по дням, один из двух канонов; самогласны), так и собственные песнопения дней попразднства. 23 ноября последование праздника может соединяться с последованием блгв. кн. Александра Невского, устав службы в современном Типиконе отсутствует; в старопечатных Типиконах этот устав выписывался .

В день отдания Введения во храм Пресвятой Богородицы, 25 ноября, последование Введения соединяется с последованиями сщмч. Климента Римского и Петра Александрийского, что составляет отличительную особенность отдания Введения по сравнению с др., т.к. обычно в такие дни последования «дневных святых» не поются. В остальном служба отдания не отличается от др.: повторяются песнопения праздника с 1-го дня, только отсутствуют вход на вечерне с паремиями и полиелей на утрене. В конце утрени поется великое славословие.

 

 

---

Дата добавления: 2018-04-04; просмотров: 428; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!