Критика философской классики и иррационализация философии в творчестве А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора, Ф. Ницше



Классика и современность – две эпохи в развитии европейской философии.

 

В историко-философской периодизации различают классическую, неклассическую и постклассическую философию. Началом классики является древнегреческая философия, завершает классику философия Гегеля. Неклассический этап – от Маркса до Гуссерля – развертывается до середины XX столетия и постклассический этап оформляется во второй половине XX в.и развивается в настоящем времени. Первоначально неклассическая, а затем и постклассическая философия развивается под знаком чрезвычайно интенсивной полемики с классической философской традицией. И эта полемика ведется в самом широком диапозоне: от полного отрицания классических философских ценностей до попыток использования традиций для решения собственных задач. Но это не разрушение классической философии, а только трансформации, продолжение ее в современность и приспособление к актуальным проблемам новой культуры. Для полного понимания сути полемики и принципиальных различий между классикой и постклассикой важно определить собственно черты классической философии.

Классическая философия конституировала себя в качестве теории, ориентированной на разум как высшую ценность. При этом разум представал в этой философии не только как существенная характеристика человека, но и как субстанциальная основа мира. Именно греки сформировали убеждение в том, что принципы строения мира совпадают с принципами функционирования разума, и это совпадение является гарантией возможности рационального познания мира. Эта античная идея достигает своего логического завершения в гегелевской идее тождества бытия и мышления.

Отсюда и другая черта классической философии – рационализация человека. Единственное свойство, отличающее человека от всего живого – это разум, способность к логическому мышлению. Этот разум не признает никаких авторитетов, а его цель – постижение истины. В связи с этим классическая философия рассматривала человека исключительно как разумное существо, призванием которого была познавательная деятельность. Познание – не только потребность разума, но и души, ибо только познание способствует и расширению возможностей человека в мире, и духовному освобождению.

Такое понимание человеческой природы вело к гносеологизации отношений человека и мира. Классическая философия эти отношения рассматривает исключительно как теоретико-познавательные, как отношения субъекта и объекта, где субъект выступал абсолютной точкой отсчета, а его разум – как единственно возможный способ видения мира. Результаты познавательной деятельности фиксируются с помощью точных и однозначных понятий и исключают всякие антропоморфные проекции. Отмеченное обстоятельство определяло и цели философии: поиск субстанциальных оснований бытия, постижение подлинной сущности мира как единой устойчивой целостности. Эта философия была ориентирована на выявление фундаментальных структур действительности, открытие и осмысление универсальных законов мира. Классическая философия, таким образом, имела ярко выраженный метафизический характер и онтологическую ориентацию, ей присущи объективизм, субстанционализм, признание тождественности бытия и мышления.

События 19 столетия обнажили бессилие человеческого разума в объяснении и предотвращении дисгармонии и хаоса, которые стали содержанием общественной жизни. С одной стороны, крах наполеоновской Франции поставил под сомнение идеалы эпохи Просвещения, связывающие с прогрессом разума общественный прогресс. Резкое обострение классовой борьбы в Германии и Франции, обозначившее непримиримые позиции в обществе, что вылилось в попытку коренного переустройства самих основ экономической и общественной жизни. Но с другой стороны, триумф химии, создание теории сохранения энергии, открытие Фарадеем электромагнитной индукции, Ампером - теории магнетизма, открытие радиоактивности, рентгеновских лучей и др. И все это на фоне активного применения знаний для модернизации производства и технических новаций. Мир менялся на глазах: первая железная дорога, первый автомобиль, первые опыты воздухоплавания, электрический телеграф и электрическая лампочка, затем - телефон, радиосвязь и многое другое. Наука и техника стали более ценной "философией", ибо их использование обещало новые блага. Однако та же наука, как и старая философия, оказались абсолютно бесполезными в плане объяснения социальных коллизий, что и послужило поводом для их критики и зарождению нового типа философского мышления.

Первым шагом на пути становления неклассической философии было радикальное ограничение принципа рационализма. Логицистские онтологические конструкции классической философии не имеют ничего общего с подлинной реальностью, для которой характерны дискретность, неоднородность и противоречивость. В мире разумного не больше, чем неразумного, а претензии классической философии на системно-рациональное постижение природы и человека, утверждение тождества бытия и мышления – только миф. Это было не отрицание разума или его познавательных способностей, а только ограничение разумного и утверждение неразумного в качестве константы бытия и познания. Эта иррационалистическая традиция подкреплялась и изменениями в обществе. Кризис классической культуры и науки, массовое общество с его отрицанием традиционных ценностей, экономические кризисы, революции и войны, иделогизация социальных процессов порождали “кризисное сознание”, “растерянный разум”, восстающие против науки (этого воплощения разума), и иррациональность поведения человека переносят на строение мира, придавая иррационализму не только гносеологический, но и онтологический статус. С этой точки зрения наука и разум предстают как средства порабощения людей и их угнетения.

Под влиянием этих факторов происходит дерационализация человека. Неклассическая философия не отрицает разумности человека, но и не допускает ее верховенства. Человек не потому человек, что разумен и познает, а потому что живет. Сущность и способ существования человека в мире обусловлены не разумом, а тотальной категорией жизни как совокупности разнообразных и многозначных форм его бытия. Мир можно понять и оправдать не с точки зрения разума, а с позиций жизни. Человек рождается в мир не для того, чтобы познавать, а чтобы жить. И разум – только одно, и не самое существенное проявление этой жизни. Так меняется господствовавшее прежде представление о сущности и предназначении человека.

Вместе с этим происходит своеобразная дегносеологизация отношенийчеловека и мира. Характерное для классической философии понимание связи мира и человека как отношений объекта и субъекта, противопоставленных друг другу и независимых друг от друга, неприемлемо для постклассической философии. Эта философия исходит из тезиса, согласно которому всякий раз, как человек осознает себя, он осознает себя здесь и сейчас, в этом месте, в этой среде. Это значит, что бытие человека – это бытие-в-мире и бытие-во-времени. Мир и человек едины, их нельзя разделить и противопоставить друг другу. Человек находится не вне мира, а внутри его, и только так этот мир может быть им помышлен.

Постклассическую философию можно характеризовать как “бессубъектную философию”, преодолевающую субъект-объектную дихотомию классической философской традиции. Это бытие-в-мире-и-во-времени не ограничивается одним только разумом, но имеет целью всю полноту существования. Поэтому для описания этого бытия недостаточно одних только рациональных понятий, это требует самого широкого спектра изобразительных средств, в том числе и иррациональных. Но в таком случае меняется и образ самой философии: из средства мышления мира в категориях разума она превращается в способ понимания действительности, адекватное познание которой средствами одного только разума невозможно. И эта действительность утрачивает статус объекта, ибо она – сфера нашей жизни, в которой мы всегда находим себя не только разумных и святых, но и глупых и развращенных. И цель философии – постижение смысла и значения нашего присутствия в мире. А поскольку это присутствие многозначно и разнообразно, то и философия утрачивает свое единство и целостность.

Критика философской классики и иррационализация философии в творчестве А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора, Ф. Ницше.

Основоположником европейского иррационализма является Артур Шопенгауэр (1788—1860), системно изложивший свои воззрения в труде "Мир как воля и представление" (1818). Мир, согласно Шопенгауэру, может обнаруживаться человеком и как воля, и как представление. Воля — это абсолютное начало всякого бытия, некая космическая и биологическая по своей природе сила, созидающая мир и человека. Человек является рабом воли, поскольку во всем служит не себе, а Абсолюту. Воля заставляет человека жить, каким бы бессмысленным ни было его существование. Она заманивает индивида призраками счастья и такими соблазнами, как, например, сексуальное наслаждение. На самом же деле человек имеет для воли лишь косвенное значение, так как служит средством для ее сохранения. У человека есть только один выход — погасить в себе волю к жизни. Эту истину, по мнению Шопенгауэра, открыли еще древнеиндийские мудрецы, выразившие ее в буддистском учении о нирване. Воля – основа мира, она пронизывает существование каждой вещи, определяющих структуру наших представлений. Согласно Шопенгауэру, человек может вырваться из тисков воли. Ему может помочь в этом искусство. Особое внимание Шопенгауэр уделяет возвышенному. Возвышенное – сложная гамма чувств, возникающих при встрече с чем-то безграничным. Субъект уже не ощущает себя центром мира, а появляется предчувствие единства с миром, что возвышает человека. Возвышенное приближает нас к первоосновам мира. существует два вида возвышенного: математическое и динамическое.

Математическое возвышенное – эстетическое восприятие пространства и времени, переживания вечности и бесконечности.

Динамическое возвышенное – переживание природных стихий. Эстетический эффект возникает в результате осознания двойственности человека как выразителя воли и одновременно – созерцание мира как представления.

Одним из ярчайших представителей европейского философского иррационализма был немецкий мыслитель Фридрих Ницше(1844—1900). Жизнь Ницше рассматривал как "волю к власти". Все живое, согласно философу, стремится к власти, неравенство же сил создает естественную дифференциацию. Жизнь — это борьба всех против всех, в ней побеждает сильнейший. Насилие, согласно Ницше, есть кристально чистое проявление прирожденной воли человека к власти. Главную причину краха современной ему цивилизации философ видел в засилии интеллекта, в превалировании его над волей. Там, где интеллект возвышается над волей, она обречена на неминуемое разложение. Именно поэтому разум должен быть подчинен воле и работать как орудие власти.

Ницше пытался разорвать границы чисто теоретического познания и ввести в него в качестве регулятора практическую жизнь. Однако этот регулятор оказался не чем иным, как инстинктивной деятельностью, направляемой слепой иррациональной волей к власти.

Ницше одним из первых сказал о наступлении нигилизма, т.е. времени, когда христианский Бог утратил свою значимость для европейской культуры. Назначение отрезвленного нигилизмом европейского человека мыслитель видел в том, чтобы мужественно восторжествовать над остатками иллюзий.

Датский философ Сёрен Къеркегор (1813-1855). Основные работы «Страх и трепет», «Болезнь смерти», «Или-или», «Повторение». Он противопоставляет себя рационалистической философской традиции, олицетворенной для него в философии Гегеля, которая, по его мнению, сосредоточена на общих отвлечен­ных сущностях, общих понятиях. На место рационального пости­жения мира Кьеркегор ставит переживание, экзистенцию, или су­ществование, которые игнорировались прежней философией.

Экзистенция – индивидуальность человеческого существования, основными параметрами которой являются свобода, возможности выбора, страз и отчаяние. Страх характеризует отношение человека с миром, он неотделим от человеческой жизни. Прежде всего это страх перед возмездием за содеянное, страз за собственное совершенство, болезнь греха и ощущение его неизбежности. Отчаяние – взаимоотношения человека с самим собой, состояние вины, состояние внутреннего непринятия себя. Отчаяние – основа для свободного выбора и только через отчаяние человек может выбрать себя в своем высшем значении. В экзистенции человека Кьеркегор выделяет эстетическую, этическую и религиозную стадии. Только на религиозном уровне человек не подчиняется всеобщему закону, а вступает в прямое общение с Богом как подлинным абсолютом, делает прыжок в веру, выдвигая на место диалектической логики экзистенцию – полную диалектику или «диалектическую лирику». Через веру человек делает свой выбор в состоянии экзистенционального отчаяния. Вера одновременно является высшим наслаждением и мучением. Отсюда уместность парадокса и абсурда философии Кьеркегора.

Для постклассической философии Шопенгауэра характерна философия страдания и любви, Кьеркегора – философия веры, Ницше – философия надежды. В их концепциях раскрываются контуры нового мира, мира, где живет и мыслит свободный человек.


Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 4603; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!