А). Был ли известен смысл жизни до нас?
Если искать смысл жизни среди вышеперечисленного, то найти его невозможно. И неудивительно, что, пытаясь найти его там, человек отчаивается и приходит к выводу, что смысла нет. А на самом деле он просто не там искал…
Метафорично поиски смысла можно изобразить следующим образом. Человек, ищущий смысл и его не находящий, подобен заблудившемуся путнику, оказавшемуся в овраге и ищущему нужную дорогу. Он бродит среди густых, колючих, высоких кустов, растущих в овраге, и пытается там найти выход к той дороге, с которой он сбился, к тому пути, который его приведет к его цели.
Но таким способом найти правильную дорогу невозможно. Необходимо сначала вылезти из оврага, подняться на гору — и оттуда, сверху, можно увидеть верный путь. Так же и нам, ищущим смысл жизни, нужно для начала поменять точку обзора, потому что из ямы гедонистического мировоззрения нам не увидеть ничего. Без приложения определенных усилий мы никогда не выберемся из этой ямы, и уж точно никогда не найдем верный путь к осмыслению жизни.
Итак, понять истинный, глубинный смысл жизни можно, только потрудившись, только приобретя некоторые необходимые знания. И эти знания, что самое удивительное, доступны каждому из нас. Просто мы не обращаем внимания на эти кладези знания, проходим мимо них, не замечая или презрительно отмахиваясь от них. А ведь вопрос смысла жизни поднимался человечеством во все времена. Все люди предыдущих поколений сталкивались с точно такими же проблемами, с которыми сталкиваемся и мы. Всегда были предательство, зависть, пустота души, отчаяние, обман, измена, беды, катастрофы и болезни. И люди умели переосмыслить и справиться с этим. И мы можем использовать тот колоссальный опыт, который накопили предшествующие поколения. Не обязательно изобретать велосипед. Нам осталось только научиться на нем ездить. Все равно ничего лучше и гениальнее мы не придумаем.
|
|
|
Почему же мы, когда дело касается научных разработок, достижений медицины, полезных изобретений, облегчающих наш быт, разнообразных практических знаний в той или иной профессиональной сфере и т.п., широко используем опыт и открытия наших предков, а в вопросах столь важных, как смысл жизни, существование и бессмертие души, мы считаем себя умнее всех предшествующих поколений, и с гордостью (нередко и с презрением) отвергаем их знания, их опыт, причем чаще всего отвергаем заранее, даже не изучая и не пытаясь понять? Разумно ли это?
Не более ли разумным представляется следующее: изучить опыт и достижения предков, или как минимум, ознакомиться с ними, поразмышлять, и только потом делать для себя вывод, правы ли были предшествующие поколения, или нет, может ли их опыт быть нам полезен, стоит ли нам учиться их мудрости? Почему мы отвергаем их знания, даже не пытаясь вникнуть? Не потому ли, что это проще всего?
|
|
|
Действительно, для того, чтобы сказать, что наши предки мыслили примитивно, а мы гораздо умнее и прогрессивнее их, большого ума не нужно. Голословно утверждать очень легко. А изучить мудрость предыдущих поколений без труда не получится. Нужно сначала ознакомиться с их опытом, их знаниями, пропустить через себя их философию жизни, попытаться для этого хоть несколько дней прожить в соответствии с ней, а потом оценить, что этот подход к жизни несет на самом деле — радость или тоску, надежду или отчаяние, душевное спокойствие или смятение, свет или мрак. И уж тогда человек сможет с полным правом судить, верен ли был тот смысл, который видели в своей жизни его предки.
Б) Жизнь как школа
А в чем же, собственно, видели смысл жизни наши предки? Ведь этот вопрос поднимался человечеством на протяжении веков.
Ответ всегда находился в саморазвитии, в воспитании человеком самого себя, своей вечной души, и в приближении ее к Богу. Так мыслили и христиане, и буддисты, и мусульмане. Все признавали существование бессмертие души. И вполне логичным тогда представлялся вывод: если душа бессмертна, а тело смертно, то неразумно (и даже просто глупо) посвящать свою недолгую жизнь служению телу, его наслаждениям. Потому, что тело умрет, значит вкладывать все свои силы в удовлетворение его потребностей бессмысленно. (Что, собственно, и подтверждается в наши дни отчаявшимися материалистами, подошедшими к черте самоубийства.)
|
|
|
Итак, смысл жизни, считали наши предки, надо искать в благе не для тела, а для души. Ведь она бессмертна, и наслаждаться приобретенным благом сможет вечно. А кто не хотел бы вечного наслаждения?
Однако, чтобы душа смогла наслаждаться не только здесь, на земле, необходимо ее обучить, воспитать, возвысить, иначе она не сможет стать вместить в себя ту бескрайнюю радость, которая ей уготована.
Поэтому жизнь можно, в частности, представить себе как школу. Эта простая метафора помогает приблизиться к осмыслению жизни. Жизнь — школа, в которую человек приходит, чтобы обучать свою душу.
Как в средней школе, так и в школе жизни, учеба ради учебы была бы бессмысленной. Мы учимся, чтобы получить знания, умения и получить аттестат, а потом пойти на работу и жить дальше. Если предположить, что после окончания школы не будет больше ничего, то посещать школу, разумеется, смысла нет. Но жизнь-то после школы продолжается. И от того, насколько ответственно мы относились к нашему обучению в школе, во многом зависит качество нашей последующей жизни. Человек, который бросает школу, считая, что ему вовсе не нужны преподаваемые в ней знания, так и останется неграмотным и необразованным, и это будет ему мешать на протяжении всей его дальнейшей жизни.
|
|
|
Так же глупо, во вред себе, поступает человек, который, придя в школу, сразу отвергает все накопленные до него знания, даже не ознакомившись с ними; утверждает, что не верит им, что все открытия, совершенные до него, — ерунда. Комичность и нелепость такого самоуверенного отвержения всех накопленных знаний очевидна каждому.
Но не каждому, к сожалению, очевидна еще большая нелепость аналогичного отвержения в ситуации, когда речь идет о нашей жизни, которая тоже является школой — школой для души. Она дана нам для того, чтобы образовывать свою душу, научить ее любить по-настоящему, научить ее видеть в окружающем мире добро, творить его.
На пути саморазвития и самовоспитания нам неизбежно встретятся трудности, так же как и обучение в школе не может всегда быть легким. Каждый из нас прекрасно понимает, что любое более или менее ответственное дело связано с разного рода трудностями, и было бы странно ожидать, что такое серьезное дело как образование и воспитание души, будет легким. Но все проблемы, испытания тоже для чего-то нужны — они сами по себе являются весьма важным фактором развития души. И если мы не научим свою душу любить, стремиться к свету и добру, пока мы еще живем на земле, то она не сможет получать бесконечное наслаждение в вечности, просто потому, что она неспособна будет воспринимать добро и любовь.
Замечательно сказал старец Паисий Святогорец: «Этот век не для того, чтобы прожить его припеваючи, а для того, чтобы сдать экзамены и перейти в иную жизнь. Поэтому перед нами должна стоять следующая цель: приготовиться так, чтобы, когда Бог позовет нас, уйти со спокойной совестью, воспарить ко Христу и быть с Ним всегда».
В) Жизнь как бизнес-проект
Представим, что добрый человек дал вам беспроцентный кредит на то, чтобы вы осуществили свой собственный бизнес-проект и при его помощи смогли заработать денег на будущую жизнь. Срок кредита равен сроку вашей земной жизни. Чем лучше вы инвестируете эти деньги, тем богаче и комфортнее будет ваша жизнь по окончании проекта.
Один вложит кредит в дело, а другой начнет эти деньги проедать, устраивать пьянки, гулянки, но только не работать над преумножением этой суммы. Чтобы не думать и не работать, будет находить кучу причин и оправданий — «никто меня не любит», «я слабый», «зачем зарабатывать на будущую жизнь, если неизвестно что там будет, лучше уж пожить сейчас, а там видно будет» и т.п. Естественно, тут же появляются дружки, которые хотят прокутить с человеком этот кредит (не им же отвечать потом). Они убеждают его, что долга возвращать не надо, что того, кто дал кредит, не существует (или что судьба должника ему безразлична). Они убеждают, что если кредит есть, то его надо тратить на хорошую и веселую настоящую жизнь, а не на будущую. Если человек с ними соглашается, то начинается гулянка. В итоге человек приходит к банкротству. Срок отдавать кредит приближается, а он растрачен, и ничего не заработано.
Так вот, Бог дает нам этот кредит. Сам кредит — это наши таланты, умственные и физические способности, душевные качества, здоровье, благоприятные обстоятельства, внешняя помощь.
Посмотрите, не похожи ли мы на игроманов, растрачивающих деньги на сиюминутную страсть? Не заигрались ли мы? Не причиняют ли нам наши «игры» страданий и страха? А кто же те «друзья», которые нас так активно толкают прогулять эту ссуду? А это наши враги — бесы. Сами они распорядились своими талантами, своими ангельскими качествами наихудшим образом. И того же желают нам. Самый для них желательный расклад, это если человек не просто прогуляет с ними эту ссуду, а потом будет за это страдать, а то, если человек просто отдаст им эту ссуду. Мы знаем много примеров, когда, манипулируя слабыми людьми, бандиты их лишали жилья, денег, наследства, оставляли бомжами. То же самое происходит и с теми, кто впустую проживает свою жизнь.
Стоит ли продолжать этот ужас? Не пора ли подумать о том, что мы заработали и сколько времени у нас осталось на осуществление нашего проекта.
Часто суициденты ругают Бога за то, что они не получают то что хотят, что трудно жить, что нет понимания и т.п.
А не кажется ли вам, что нельзя обвинять Бога в том, что мы просто не умеем зарабатывать, правильно вкладывать то, что Он дал, что мы не знаем законов, по которым надо жить, чтобы процветать?
Согласитесь, что довольно глупо продолжать прогуливать то, что дано, да еще и обвинять кредитора. Может лучше подумать о том, как исправить ситуацию? И наш кредитор всегда поможет нам в этом. Он не поступает как ростовщик, высасывая все соки из должника, а кредитует от любви к нам.
Вопрос о бессмертии души
А) Есть ли бессмертная душа?
Разумеется, все эти умозаключения актуальны только в том случае, если душа есть и она бессмертна. Как мы выяснили выше, если считать, что существование и бессмертие души — выдумки, то смысла в жизни, действительно, нет. И искать его бесполезно. (В частности, поэтому материалистическая философия, если быть ей верным до конца, приводит к пустоте и отчаянию, и нередко ставит человека на грань суицида.)
Но многие ли среди тех, кто считает, что души нет, могут, положа руку на сердце, сказать, что уверены в этом на 100%? Многие ли на 100% уверены, что жизнь человека кончается со смертью тела, и после смерти нет ничего?
Вряд ли многие. А если вы не уверены на 100%, а уверены, скажем, на 99%, то остается еще 1% вероятности, что вы ошибаетесь. Да, это мало. Но мало ли это в том случае, когда речь идет о вашей жизни? Когда на карту поставлена ваша судьба в вечности? Ведь если окажется, что реальность не такая, какой вы себе ее представляли с 99%-й уверенностью, а такая, какой вы оставляли всего однопроцентную вероятность — то участь ваша совершенно незавидна, если не сказать хуже.
В житейских вопросах, например, в вопросе вложения денежных средств, мы по нескольку раз проверяем и перепроверяем, всё ли мы предусмотрели, не осталось ли хоть небольшой вероятности, что банк (или иной партнер) ненадежен, что он может обмануть и скрыться с нашими деньгами. И так как малая вероятность проигрыша есть всегда, то, следуя советам опытных финансистов, мы не вкладываем все деньги в один банк, а также страхуем наши вклады, наши квартиры, дачи и т.п., потому, что мы не хотим остаться у разбитого корыта. И это представляется вполне разумным.
Но почему же, когда речь идет о самом дорогом, что у нас есть, о нашей жизни, мы совершенно беспечны?
Мы даже не пытаемся узнать что-либо о существовании или отсутствии души, о том, что будет с нами после смерти, а ведь на эту тему есть не только теории, но и факты, чисто научные данные, которые получены сотнями ученых и десятками научных центров.
Но мы заранее отвергаем возможность существования и бессмертия души, не проверяя и не пытаясь понять. В отличие от чисто житейских ситуаций, мы ведем себя совершенно безрассудно, не подстраховывая себя ничем, мы все, что имеем, ставим на одну карту, и, что еще смешнее, мы абсолютно уверены, что выиграем.
Кроме того, крайне нелогично следующее: веря в отсутствие жизни после смерти, мы верим в такие вещи, которые мы даже не можем себе представить. Мы в таком случае верим в пустоту. Но кто из нас, даже при определенном усилии, мог бы представить себе абсолютную пустоту? Думается, что честный ответ — никто. Получается, мало того, что мы, как говорилось выше, ставим все самое дорогое на одну карту, так мы еще и выбор этой карты делаем на основе слепой веры в то, чего мы не можем ни проверить, ни даже просто представить…
Один из излюбленных аргументов атеистов таков: глупо верить в то, чего никто никогда не видел и что невозможно проверить, то есть в существование Бога, существование души и ее бессмертие. Но сама уверенность в том, что жизни после смерти нет, что смерть — это конец всего, и жизнь поэтому не имеет смысла, — не вера ли это? И разве она более рациональна и логична, чем вера в Бога и существование души? Скорее наоборот. Разве наличие пресловутой «пустоты» можно проверить?
Что легче представить: то, что в момент смерти существование человека прекращается полностью, и за порогом смерти нас ждет абсолютная пустота (которую мы и почувствовать-то не сможем, потому, что нас уже не будет, и потому, что чувствовать нечего), или то, что некая часть человека продолжает существовать и после смерти тела, и переходит в другую жизнь (что в наше время не только утверждается религией, но и подтверждается наукой, беспристрастными фактами)?
Легко ли представить себе, что всё то, что мы видим вокруг себя, весь природный мир в его изначальной совершенной гармонии, с его идеальными до мельчайших деталей взаимосвязями, и сам человек, обладающий сознанием, чувствами, рассудком — что всё это возникло само по себе или в результате цепочки случайных событий? Или всё же легче (даже на уровне логики) представить, что без некоего высшего разума, Творца, всё это не возникло бы? И не абсурдна ли вера в невообразимое — в пустоту, и не нелепа ли жизнь в соответствии с этой верой? (Даже среди тех, кто утверждает, что смысла в жизни нет, многие ли на 100% уверены, что это так?) Разумеется, каждый отвечает себе на эти вопросы сам. Мы просто даем пищу для размышлений…
Б) Пари Паскаля
Со школьный скамьи всем известен французский ученый Блез Паскаль, который вошел в историю физики, открыв основной закон гидростатики и подтвердив предположение о существовании атмосферного давления, кроме того, он был выдающимся математиком и литератором.
Паскаль написал несколько серьезных философских трудов. В одном из них он сформулировал так называемое «Пари Паскаля». Автор ведет разговор с воображаемым атеистом. Все мы, как считает Паскаль, вынуждены держать пари о том, есть ли Бог и есть ли жизнь после смерти. Мы все вовлечены в это пари, независимо от нашего желания, потому что мы стоим перед выбором: верить в Бога или верить в то, что Бога нет.
Если Бога нет, то человек не проигрывает ничего, веря в Его существование и живя по вере. Он просто достойно проживает свою жизнь и умирает — вот конец.
Если же Бог есть, а человек всю жизнь «держит пари», что Бога нет, то есть живет, исходя из утверждения об отсутствии Бога, и полагает, что после телесной смерти его ничего не ожидает — то он теряет все.
Воображаемый атеист, с которым Паскаль ведет спор в своем произведении, возражает, говоря: «Я не играю в ваши игры». Паскаль отвечает просто: «Не в вашей воле играть или не играть», — тем самым напоминая нам о том, что каждый неизбежно выбирает — веру в Бога или в Его отсутствие.
По логике Паскаля, в любом случае более разумно поступает тот, кто верит в Бога и бессмертие души, кто живет, исходя из этого. Важно подчеркнуть, что Паскаль при этом имел в виду, разумеется, не просто слепую надежду человека, что он после смерти окажется в выигрыше, потому что угадал. Нет, он говорил о совершенно осознанном выборе в пользу веры, который в настоящем дает человеку спокойствие, радость и осмысленность жизни, и кроме того, позволяет позаботиться о будущем, в той или иной степени перестать бояться смерти. Думается, каждому есть над чем поразмышлять в этой связи.
Наш выбор. За кем пойдем?
А) Разве выхода нет?
Профессор Московской Духовной Академии А.И. Осипов в одной из своих лекций приводит следующую метафору.
Заблудился человек в лесу. Кругом тайга. Ориентиров нет. И тут видит человека. Обрадовался, подходит и спрашивает о том, как выйти из леса. Встреченный человек смотрит на него и говорит, что кроме этого леса ничего больше нет. Что куда бы он ни пошел, кругом будет только лес и никакого выхода. И предлагает ему поселиться рядом с ним в лесу. Человек заблудившейся приходит в отчаяние. Уже готов оттого, что происходит, на все. Выхода нет, смысла нет. И тут видит другого человека. Бросается к нему с просьбой помочь выйти из леса. И тот ему объясняет, как идти, дает направление и ориентиры.
Если бы вы были на месте этого заблудившегося, то кому бы вы поверили? Даже учитывая, что второй встреченный может вам неправильно объяснить, придется слушать второго, так как первый вообще ничего не предлагает.
Вот так и мы делаем выбор. Религия предлагает выход, реальный выход, но к которому необходимо приложить много сил и, возможно, долго идти. А первый, атеистический путь не предлагает ничего. Только смерть в конце, которая уничтожит все. И в первую очередь лишит смысла жизни.
Б) Концепция бессмыслицы
Мысли об отсутствии смысла жизни, случается, не оставляют человека ни на минуту. При этом если он спросит себя о том, каковы трезвые аргументы в пользу отсутствия смысла, вряд ли он сможет сам себе что-либо внятное ответить. Будучи честным перед собой, он даже не сможет поручиться, что уверен на 100% в бессмысленности жизни. А ведь признать, что жизнь в принципе не имеет смысла — это значит признать, что жизнь всего мира не имеет смысла, что все окружающие нас люди живут впустую, что весь современный мир, не дошедший до черты суицида, заблуждается. То есть все те, кто не впадает в такое отчаяние, чтобы задуматься о суициде, кто находит смысл жизни — все они неправы… Не слишком ли смелое утверждение?
Важно понять, что эти мысли — об отсутствии смысла и о том, что смерть является абсолютным концом существования человека, и избавлением от всех проблем — это не наши мысли. Эти навязчивые мысли исходят от тех сущностей, которых православие называет бесами.
Эти мысли мучают нас, и мы должны с ними бороться, если хотим быть счастливыми. Иного пути нет. Если мы не будем с ними бороться, то велика вероятность, что они захватят наше сознание полностью, мы уже вообще не сможем видеть реальность, потеряем связь с ней, уйдем окончательно в свой иллюзорный нереальный мир… и тогда до суицида останется лишь шаг. Причем к этому придем не мы сами, нас к этому подведут навязчивые мысли, давящие наше сознание извне. Вряд ли такая перспектива представляется кому-либо привлекательной, и если есть хоть какой-то шанс избежать этого, то его, думается, стоит испробовать.
Однако, многие люди просто не хотят искать смысл жизни. Даже подойдя к черте отчаяния, человек скорее соглашается признать, что смысла нет и жить не стоит, чем приложить усилия к поиску. Он, зная об опыте предков, о той мудрости, с которой они жили, о том, что их жизнь была осмысленна и интересна, не хочет даже ознакомиться с их философией, с тем, что наполняло радостью их существование.
Парадоксальность этого можно иллюстрировать метафорой. Человек тонет, к нему идет спасатель, чтобы вытащить его из воды. Но утопающий кричит: «Нет, не подходите ко мне! Я не хочу быть спасенным именно вами! Мне все равно, что вы отличный спасатель и спасли сотни людей, но я не хочу, чтобы меня спасали вы — лучше утонуть! Нелепость такого поведения налицо. С одной стороны, человек бы рад понять смысл жизни, но с другой стороны, он не хочет приложить к этому никаких усилий, и отказывается от любой помощи, в частности, от опыта предыдущих поколений, от мудрости людей, живущих осмысленно и в наши дни.
И если человек внимательно заглянет в себя, то увидит сопротивление обретению смысла. Оно, прежде всего, выражается в сопротивлении всему, что связано с религией, всему что может говорить о Боге и о бессмертии. Причем человек чаще всего даже сам не понимает, почему он противится именно этому. Казалось бы, вот то, что может придать настоящий смысл твоей жизни — бери и пользуйся! Вот лекарство, способное дать нам духовное выздоровление. Но нет. Попробуем все, что угодно, но только не это. Хотя если рассуждать логически —почему бы не попробовать? Если понравится — хорошо, а не понравится — тоже не страшно, ты же ничего не потерял, спокойно вернешься к прежнему взгляду на мир.
Почему же возникает это сопротивление? Потому, что каждый живет до определенной степени в своем вымышленном мире, мире своих иллюзий. В этом мире человеку комфортно: спокойно, уютно, он все в нем понимает. Чаще всего этот мир основан не на трезвом взгляде на реальность и на себя, а на обманчивых и изменчивых чувствах, на слепом доверии им, поэтому действительность в нем предстает сильно искаженной.
Если же человек ищет и находит смысл, то приходится всю свою жизнь перестраивать в соответствии с ним. В результате привычный мир рушится, рушатся те опоры, на которых он стоял, рушится привычный образ жизни. Это значительный стресс для каждого, ведь мы все крайне привязаны к своему иллюзорному мирку, и подсознательно стремимся избежать его разрушения… Но лучше сделать это самому — тогда, когда еще есть время построить новый мир, стоящий не на ложных, а на истинных опорах, — чем это сделает за каждого сама жизнь, когда мы окажемся у ее земного рубежа.
Кроме того, сопротивление поиску объясняется и еще одной существенной причиной: мы совершенно не хотим работать над собой. Ведь если мы найдем смысл, то придется к нему идти, прикладывать к этому немалые усилия, и уже нельзя будет найти причину не идти… А идти по этому пути нам лень, ведь мы привыкли во всем искать удовольствие. Лень трудиться над своей душой, переделывать себя; кроме того, мы крайне болезненно воспринимаем необходимость открыть глаза на свои недостатки, ведь это сильно задевает нашу гордость.
Если вернуться к нашей метафоре о жизни как школе, то мы уподобляемся ученикам, требующим: пусть нас учат так, чтобы обучение не мешало нам развлекаться вместе с одноклассниками.
На самом деле, в глубине души большинство из нас понимает, что смысл жизни где-то есть… Но желания его искать нет, потому, что, как мы уже сказали, следующим шагом должно быть в таком случае перекраивание себя и своей жизни, а это очень трудно, если человек уже зациклен на материальном, на потреблении и удовольствиях. Мы все ищем суррогаты, мы не интересуемся истиной,потому, что истина дорога, ради нее надо трудиться. Работать ради истины мы ленимся, поэтому легко соглашаемся на суррогаты, которые стоят копейки.
В то же время, если отчаяние и бессмысленность уже довели вас до мыслей о самоубийстве, то открыть глаза и перестать сопротивляться обретению смысла жизненноважно. Глупо упорствовать до конца в своем заблуждении. Не лучше ли потрудиться над собой, приложить усилия, пусть и немалые, разрушить свой иллюзорный мир, его мнимый комфорт поменять на истинное счастье, чем просто уничтожить себя?
В) Шаги к обретению смысла
Далее вполне логично возникает следующий, и наверное, главный вопрос: так каким же образом мы можем придти к истинному взгляду на действительность иобрести смысл своего существования?
Если мы вернемся к метафоре о путнике, попавшем в овраг и ищущем выход, то та вершина, на которую необходимо подняться, чтобы увидеть путь — это гора православия, а путь — это путь воспитания и развития своей души.
Именно в поиске добра и творении его, постепенном, но неуклонном взращивании в душе всей полноты любви, на которую она по своей природе способна, в поступательном продвижении души на пути к Богу обретается единственный истинный, непреходящий смысл существования человека.
Это тот фундамент, который никогда не даст трещину, на котором без опаски можно построить величественное здание человеческой жизни. И это величие будет не временным, фальшивым, а вечным — величием внутренней духовной красоты, света образа Божия в человеке. И научив свою душу самому важному — настоящей Любви, научив ценить и творить ее, мы сделаем душу способной воспринять истинную Любовь в вечности, стать причастной неизреченному счастью.
Более того, став на этот путь, мы практически сразу ощутим его отличие от всех остальных путей, в изобилии предлагаемых нам миром. И отличие это весьма важно: этот путь не только обещает нам блаженство в будущем, он уже сейчасдает нам настоящее счастье, неповторимое спокойствие, душевные и физические силы для каждого благого дела, умение видеть хорошее в любой ситуации, умение по-настоящему, по-детски радоваться, умение в полной мере ценить то, что имеем. И научившись творить добро, мы научимся видеть его в любом человеке, мы сможем разглядеть в своих близких тот свет, который есть в каждом. Благодаря этому, нам станет теплее и радостнее жить: мы увидим людей не такими мрачными, черствыми и грубыми, какими они казались нам раньше, а искренними и по-своему светлыми, потому, что души их раскроются в ответ на наши радость и тепло.
9. О мире и нашем месте в нем
А) Несправедлив ли мир?
Нередко для человека, задумывающегося о смысле существования, о Боге, камнем преткновения, мешающим придти к искренней вере, является мысль о несправедливости мира. Мир несправедлив: люди, живущие по совести, страдают, страдают и дети, не успевшие сотворить никакого греха, а те, кто живет нечестно, благоденствуют.
Этот аргумент состоятелен, только если смотреть на жизнь с позиций этого, земного мира. Если верить, что все кончается смертью, то действительно, понять страдания праведных и процветание неправедных невозможно.
Однако если посмотреть на ситуацию с точки зрения вечности, то все встает на свои места. Во-первых, Бог исходит не из закона справедливости, а из закона Любви. Во-вторых, Он рассматривает всякое благо или зло не с точки зрения земной жизни человека, а с точки зрения духовной пользы для его души, которая вечна. И в силу этих двух причин, большим проявлением любви Божией к нам является, как это ни парадоксально, то страдание, которое Он нам посылает, каждому по его силам. Потому, что именно страдание в значительной степени воспитывает нашу душу, учит ее не прилепляться к миру сему, а уже живя на земле, душой стремиться к непреходящим благам будущей жизни.
Именно страдания, которые в большей или меньшей степени посылаются каждому из нас, как ничто другое помогают нам понять, что все блага нашего мира призрачны и непрочны, и жить ради стяжания этих благ бесперспективно, так как никто из нас не сможет взять их с собой в мир иной; и более того, даже здесь, на земле, никто не может быть полностью уверен, что ждет его завтра, и рассчитывать, что эти блага пребудут с ним до самой смерти.
Святые, осознавая это в полной мере, считали скорби посещением Божиим, а если у них в течение продолжительного времени не было никаких бед и скорбей, то всей душой переживали и считали это плохим признаком, говоря: «Наверное, Бог меня оставил». Они понимали, что полное благоденствие, сытая и безмятежная жизнь ― один из факторов угасания духовного начала в человеке. По словам Евгения Трубецкого: «Одно из величайших препятствий, задерживающих духовный подъем, заключается в том призрачном наполнении жизни, которое дает житейское благополучие. Комфорт, удобство, сытость и весь обман исчезающей, смертной красоты — вот те элементы, из которых слагается пленительный мираж, усыпляющий и парализующий силы духовные. Чем больше человек удовлетворен здешним, тем меньше он ощущает влечение к запредельному. Вот почему для пробуждения бывают нужны те страдания и бедствия, которые разрушают иллюзию достигнутого смысла. Благополучие всего чаще приводит к грубому житейскому материализму. Наоборот, духовный и в особенности религиозный подъем обыкновенно зарождается среди тяжких испытаний. Глубочайшие откровения мирового смысла связываются с теми величайшими страданиями, которыми пробуждается и закаляется сила духа».
Кроме того, попуская скорби и страдания, Господь тем самым хочет нас привести к пониманию важного факта: этот мир — мир поврежденный, и в нем невозможно достичь полного счастья. Мы страдаем именно потому, что мы отпали от источника всякого блага, сами лишили себя жизни божественной.
Обретение вечного смысла и вечного счастья, свободного от всякой тоски, возможно только через познание всей скорби жизни в отрыве от Бога. Только почувствовав «на своей шкуре» эту печаль мира сего, наша душа сможет восскорбеть о разрыве с источником настоящего счастья — с Богом.
Если говорить о страданиях детей, то можно сказать, что это, как и все остальное, попускается Богом по Любви: это сильнейший фактор переосмысления мира для их близких, фактор понимания того, что искать благополучия в этом мире, отпавшем от Бога, бесполезно; что не стоит прилепляться к благам этого мира, но, любя своих детей, стоит прежде всего желать им пользы духовной, воспитывать их не для призрачного успеха во временной жизни, а для непреходящего блаженства в вечности. И по отношению к детям Бог проявляет Любовь, если посмотреть опять же с позиции вечности. Давая им возможность пострадать, забирая их к себе, Бог дает им бесконечное благо, которое мы даже не можем оценить…
Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 183; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!