Список рекомендуемой литературы:
Семинар 1.
Тема: Философские школы античности
План
1. Антропоцентризм и этический рационализм Сократа.
2. Философия Платона:
а) учение об идеях;
б) теория познания;
в) социальная философия.
3.Философия Аристотеля:
а) учение о бытии: дуализм формы и материи;
б) теория познания;
в)социально-политические взгляды.
4. Философские школы эпохи эллинизма:
а) эпикуреизм;
б) стоицизм;
в)скептицизм.
Неоплатонизм.
Методические рекомендации:
1. Сократ (V век до нашей эры). Период, характеризующийся «антропологическим поворотом» в античной философии. При подготовке к семинару следует иметь в виду, что феномен Сократа неотделим от софистического движения. Так же, как и софисты, он отказывается от изучения природы ввиду отсутствия соответствующего метода. Сократ стал первым в истории моралистом-просветителем, который выбрал предметом своей философии само моральное существование человека. Следует обратить внимание на суть полемики Сократа с софистами, видеть специфику сократовского метода (майевтика). Имеет смысл обратить внимание и на этический рационализм Сократа, полагавшего, что если человек знает нечто, то он и поступает соответственно. Добродетель есть знание, а знание есть добродетель.
2. Древнегреческая классическая философия (IV век до нашей эры). Этот период связан с именами Платона и Аристотеля. Происходит становление метафизической традиции в философии, формируется понимание вечности человеческой души, античная философия получает своё классическое завершение.
|
|
|
Платон последовательно и целеустремленно развивает идеалистичную философию (см. Приложения). Для объяснения существования он создал учение о существовании бесплотных форм вещей, называя их видами или идеями, которые, отождествляются с существованием. По Платону, основу сущего составляют идеи (бытие как идея). Чувственно воспринимаемый мир – лишь отражение идеального мира. Человек в акте мышления (умозрение) совершает восхождение к миру идей, центральной из которых является идея блага. Именно идея блага задаёт возможность познания. Идеи изначально присутствуют в человеческой душе и представлены в телесном мире как эйдосы (внешнее явление того или иного сущего). Эйдос – это внешнее проявление идеи, то, что нас наделяет зрением, а душу – способностью к воспоминанию.
3. Третий вопрос следует начать с анализа аристотелевского понимания философии. Философия, по Аристотелю (см. Приложения), делится на теоретическую, цель которой – знание ради знания; практическую, цель которой – знание ради деятельности; и пойетическую (творческую), цель которой – знание ради творчества. Теоретическая философия разделяется на физику, математику и метафизику (первая философия, греч. πρώτη φιλοσοφία (prōtē philosophia)). К практической философии относятся этика и политика; к пойетической – риторика и поэтика. Логика не является самостоятельной областью знания, а представляет собой пропедевтику ко всему комплексу наук (неслучайно корпус логических сочинений Аристотеля в дальнейшем получил название «Органон», т. е. орудие, инструмент). Надо отметить, что Аристотель затронул все эти сферы, создав нечто вроде первой философской системы. Вершиной философии является первая философия – метафизика, которая подразделяется на общую метафизику и частную метафизику. Общая метафизика изучает сущее, а также высшие принципы и (или) причины бытия. Частная метафизика изучает особый вид бытия – неподвижную субстанцию, или неподвижный вечный Перводвигатель. Вся природа воспринималась Аристотелем в виде последовательных переходов от материи к форме и наоборот. Однако в материи он видел лишь пассивное начало, а всю активность приписывал форме, к которой возводил начало движения и цель. Конечным источником любого движения у Аристотеля является Бог - недвижимый перводвигатель.
|
|
|
Следует подчеркнуть, что Аристотель завершает процесс формирования философии как метафизики.
|
|
|
Традиционно Аристотеля противопоставляют Платону, отмечая, что идеи Платона Аристотель поместил в самих вещах, снял двойственность мира (бытия). Однако, как представляется, такое противопоставление вряд ли уместно. Аристотель, скорее, доводит платоновскую мысль до «метафизического» завершения, совершая переход от понимания бытия как идеи к пониманию бытия как энергии (более корректно – энергейя, с тем, чтобы не путать с современным пониманием энергии).
4. Обращают на себя внимание вопросы, связанные с постановкой проблемы государства в классической античной философии. Следует иметь в виду, что идея политики, политической предопределённости человеческой судьбы органично вытекает из полисного характера античной культуры. В связи с этим вопрос о государстве, типах государств, связи человека и государства не мог не вызывать интереса у античных мыслителей. Необходимо обратить внимание на трактовку государства у Платона и Аристотеля, на отличие современного и античного представлений о государстве и типах государств. Кроме того, и Платон, и Аристотель жили в эпоху кризиса полиса, что не могло не отразиться на их понимании государства.
|
|
|
Проблеме государства в той или иной форме посвящены несколько диалогов Платона: «Апология Сократа», «Критон», «Политик», «Государство», «Законы» и др. Однако наиболее полно данный вопрос рассматривается в диалоге «Государство» (или «О справедливости»).
Аристотель во многом продолжает развёртывать проблематику, очерченную Платоном. Следует иметь в виду, что политика совместно с этикой образуют единый комплекс «практической философии», занимающейся сферой практической деятельности и поведения. Аристотель – сторонник «естественного» происхождения государства («очевидно, что полис принадлежит к естественным образованиям и что человек от природы есть политическое животное»). Основная работа, в которой рассматривается проблема государства – «Политика» («То, что относится к государству»).
Следует заметить, что последующая философская мысль будет во многом опираться на концепции государства Платона и Аристотеля.
Вопрос предполагает анализ государственных моделей, созданных Платоном и Аристотелем. Безусловно, их сравнение между собой и сделанные на этой основе выводы должны стать центром ответа.
Работа с текстом.
2.1. «Мне ли не уметь рассказать о делах справедливости? сказал Евфидем. Клянусь Зевсом, также и о делах несправедливости: немало таких дел каждый день можно видеть и слышать.
Не хочешь ли, предложил Сократ, мы напишем здесь дельту, а здесь альфу? Потом, что покажется нам делом справедливости, то будем ставить в графу с дельтой, а что – делом несправедливости, то в графу с альфой?3[1]
Если ты находишь это нужным, пиши, отвечал Евфидем.
Сократ написал буквы, как сказал, и потом спросил: Так вот, существует ли на свете ложь?
Конечно, существует, отвечал Евфидем.
Куда же нам ее поставить? спросил Сократ.
Несомненно, в графу несправедливости, отвечал Евфидем.
И обман существует? спросил Сократ.
Конечно, отвечал Евфидем.
А его куда поставить? спросил Сократ.
И его, несомненно, в графу несправедливости, отвечал Евфидем.
А воровство?
И его тоже, отвечал Евфидем.
А похищение людей для продажи в рабство?
И его тоже.
А в графе справедливости ничего из этого у нас не будет поставлено, Евфидем?
Это был бы абсурд.
А что, если кто-нибудь, выбранный в стратеги, обратит в рабство и продаст жителей несправедливого неприятельского города, скажем ли мы про него, что он несправедлив?
Конечно, нет, отвечал Евфидем.
Не скажем ли, что он поступает справедливо?
Конечно.
А что, если он, воюя с ними, будет их обманывать?
Справедливо и это, отвечал Евфидем.
А если будет воровать и грабить их добро, не будет ли он поступать справедливо?
Конечно, отвечал Евфидем, но сперва я думал, что твои вопросы касаются только друзей.
Значит, сказал Сократ, что мы поставили в графу несправедливости, это все, пожалуй, следовало бы поставить и в графу справедливости?
По-видимому, так, отвечал Евфидем.
Так не хочешь ли, предложил Сократ, мы это так и поставим и сделаем новое определение, что по отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно правдивее?
Совершенно верно, отвечал Евфидем.
А что, сказал Сократ, если какой стратег, видя упадок духа у солдат, солжет им, будто подходят союзники, и этой ложью поднимет дух у войска, – куда нам поставить этот обман?
Мне кажется, в графу справедливости, отвечал Евфидем.
А если сыну нужно лекарство и он не хочет принимать его, а отец обманет его и даст лекарство под видом пищи и благодаря этой лжи сын выздоровеет, – этот обман куда поставить?
Мне кажется, и его туда же, отвечал Евфидем.
А если кто, видя друга в отчаянии и боясь, как бы он не наложил на себя руки, украдет или отнимет у него меч или другое подобное оружие, – это куда поставить?
И это, клянусь Зевсом, в графу справедливости, отвечал Евфидем.
Ты хочешь сказать, заметил Сократ, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивым?
Конечно, нет, клянусь Зевсом; я беру назад свои слова, если позволишь, отвечал Евфидем.
Да, сказал Сократ, лучше позволить, чем ставить не туда, куда следует. А когда обманывают друзей ко вреду их (не оставим и этого случая без рассмотрения), кто несправедливее, – кто делает это добровольно или кто невольно? <…>.
Клянусь богами, Сократ, сказал Евфидем, я был уверен, что пользуюсь методом, который всего больше может способствовать образованию, подходящему для человека, стремящегося к нравственному совершенству. Теперь вообрази мое отчаяние, когда я вижу, что мои прежние труды не дали мне возможности отвечать даже на вопрос из той области, которая должна быть мне наиболее известна, а другого пути к нравственному совершенству у меня нет!
Тут Сократ спросил: Скажи мне Евфидем, в Дельфы ты когда-нибудь ходил?
Даже два раза, клянусь Зевсом, отвечал Евфидем.
Заметил ты на храме где-то надпись: «Познай самого себя?»
Да.
Что же, к этой надписи ты отнесся безразлично или обратил на нее внимание и попробовал наблюдать, что ты собою представляешь?
…А то разве не очевидно, продолжал Сократ, что знание себя дает людям очень много благ, а заблуждение относительно себя – очень много несчастий. Кто знает себя, тот знает, что для него полезно, и ясно понимает, что он может и чего не может. Занимаясь тем, что знает, он удовлетворяет свои нужды и живет счастливо, а не берясь за то, чего не знает, не делает ошибок и избегает несчастий». (Воспоминания о Сократе, кн. 4, гл. 2, 13–24)
Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. – М., 1993. – С. 119–123.
Вопросы и задания к тексту:
1. К какому выводу относительно понятия «справедливость» приходит Сократ?
2. Почему, по вашему мнению, собеседник Сократа не сумел дать определение «справедливости»?
3. На каком основании Сократ считает самопознание основой нравственного поведения? Согласны ли вы с его этической позицией? Не кажется ли вам, что таким образом Сократ ставит сущность нравственности в зависимость от личности каждого отдельного человека?
4. В чем в данной беседе проявилась знаменитая ирония Сократа?
5. Как вы думаете, какие вопросы задал бы Сократ современному молодому человеку и какие ответы на них получил бы?
2.2. «… люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная – глянь-ка – невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.
– Это я себе представляю.
– Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат <…>.
Когда с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх – в сторону света, ему будет мучительно выполнять все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше. И как ты думаешь, что он скажет, когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд? Да еще если станут указывать на ту или иную мелькающую перед ним вещь и задавать вопрос, что это такое, и вдобавок заставят его отвечать! Не считаешь ли ты, что это крайне его затруднит и он подумает, будто гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь?
– Конечно, он так подумает.
– А если заставить его смотреть прямо на самый свет, разве не заболят у него глаза, и не вернется он бегом к тому, что он в силах видеть, считая, что это действительно достовернее тех вещей, которые ему показывают?
– Да, это так <…>.
– Так вот, … это уподобление следует применить ко всему, что было сказано ранее: область, охватываемая зрением, подобна тюремному жилищу, а свет от огня уподобляется в ней мощи Солнца. Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине, – это подъем души в область умопостигаемого». (Государство, 514–517 b)
Платон. Государство
// Собр. соч.: В 4 т. – М., 1994. – Т. 3. – С. 295–298.
Вопросы и задания к тексту:
1. Что представляет собой мир, в котором мы живем, по Платону?
2. Как называет Платон людей и почему?
3. Что говорится в приведенном ниже отрывке об идеях? Какова природа идей: материальная или духовная?
4. Почему «узники пещеры» принимают за истину тени проносимых мимо предметов? Что, по вашему мнению, хотел сказать этим Платон?
5. Каким путем мы можем получать знание об идеях?
6. Что в нижеприведенном отрывке олицетворяет солнце?
7. О чем, на ваш взгляд, свидетельствует то обстоятельство, что Платон избрал для изложения своих философских взглядов форму мифа? Можно ли назвать рассказ о пещере мифом в точном смысле слова. Аргументируйте положительный или отрицательный ответ.
2.3. «…и теперь и прежде удивление побуждает людей философствовать, причем вначале они удивлялись тому, что непосредственно вызывало недоумение, а затем, мало-помалу продвигаясь таким образом далее, они задавались вопросом о более значительном, например о смене положения Луны, Солнца и звезд, а также о происхождении Вселенной. Но недоумевающий и удивляющийся считает себя незнающим (поэтому и тот, кто любит мифы, есть в некотором смысле философ, ибо миф создается на основе удивительного). Если, таким образом, начали философствовать, чтобы избавиться от незнания, то, очевидно, к знанию стали стремиться ради понимания, а не ради какой-нибудь пользы. Сам ход вещей подтверждает это; а именно: когда оказалось в наличии почти все необходимое, равно как и то, что облегчает жизнь и доставляет удовольствие, тогда стали искать такого рода разумение. Ясно поэтому, что мы не ищем его ни для какой другой надобности. И так же как свободным называем того человека, который живет ради самого себя, а не для другого, точно так же и эта наука единственно свободная, ибо она одна существует ради самой себя». (Метафизика, 982 b)
Аристотель. Метафизика
// Соч.: В 4 т. – М., 1975. – Т. 1. – С. 69.
Вопросы и задания к тексту:
1. На какую важную социально-экономическую предпосылку возникновения философии указывает Аристотель?
2. «Зачем», с точки зрения Аристотеля, возникает философия?
3. Объясните, каким образом в «изумлении», которое у Аристотеля явилось важнейшей причиной возникновения философии, проявляется философская рефлексия.
4. Мог ли Аристотель согласиться с Гегелем в том, что для возникновения философии необходима свобода – как политическая, так и духовная?
2.4.
[СУЩНОСТЬ. МАТЕРИЯ И ФОРМА]
…суть бытия каждой вещи, обозначение которой есть ее определение, также называется ее сущностью (Метафизика, 1017 b).
… если существуют причины и начала для природных вещей, из которых как первых [эти вещи] возникли не по совпадению, но каждая соответственно той сущности, по которой она именуется, [то следует признать, что] все возникает из лежащего в основе субстрата и формы. Ведь образованный человек полагается некоторым образом из человека и образованного, так как ты сможешь разложить определение [образованного человека] на определение тех двух. Итак ясно, что возникающее возникает из указанных [начал]… Что касается лежащей в основе природы, то она познаваема по аналогии: как относится медь к статуе, или дерево к ложу, или материал и бесформенное [вещество] еще до принятия формы ко всему обладающему формой, так и она относится к сущности, к определенному и существующему предмету (Физика, 190 b–191 а).
[ЧЕТЫРЕ РОДА ПРИЧИН]
А о причинах говорится в четырех значениях: одной такой причиной мы считаем сущность, или суть бытия вещи (ведь каждое «почему» сводится в конечном итоге к определению вещи, а первое «почему» и есть причина и начало); другой причиной мы считаем материю, или субстрат; третьей – то, откуда начало движения; четвертой – причину, противолежащую последней, а именно «то, ради чего», или благо (ибо благо есть цель всякого возникновения и движения) (Метафизика, 983 а).
Причиной называется [1] то содержимое вещи, из чего она возникает; например, медь – причина изваяния и серебро – причина чаши, а также их роды суть причины; [2] форма или прообраз, а это есть определение сути бытия вещи, а также роды формы, или первообраза (например, для октавы – отношение двух к одному и число вообще), и составные части определения; [3] то, откуда берет первое свое начало изменение или переход в состояние покоя; например, советчик есть причина, и отец – причина ребенка, и вообще производящее есть причина производимого, и изменяющее – причина изменяющегося; [4] цель, т. е. то, ради чего, например, цель гуляния – здоровье (Метафизика, 1013 а).
[ПЕРВОДВИГАТЕЛЬ]
Если же необходимо, чтобы все движущееся приводилось в движение чем-нибудь – или тем, что приводится в движение другим, или тем, что приводит, и если тем, что приводится в движение другим, то необходимо должен быть первый двигатель, который не движется другим, и если он первый, то в другом нет необходимости (невозможно ведь, чтобы движущее и движимое другим составляло бесконечный ряд, так как в бесконечном ряду нет первого). И вот если, таким образом, все движущееся приводится в движение чем-либо, а первый двигатель не приводится в движение [ничем] другим, то необходимо, чтобы он приводил в движение сам себя (Физика, 256 а).
Из последующего также станет ясно, что первому двигателю необходимо быть единым и вечным. Ведь мы доказали [гл. 1], что движение должно существовать всегда. Но если оно существует всегда, оно необходимо должно быть непрерывным, так как всегда существующее непрерывно, а следующее друг за другом не непрерывно. Но в таком случае, если оно непрерывно, оно единично. Единым же будет [движение], производимое одним двигателем в одном движущемся [предмете], ибо, если он будет двигать один раз одно, один раз другое, движение в целом не будет непрерывным, а последовательным (Физика, 259 а).
…ясно, что первый двигатель, и притом неподвижный, не может иметь величины, ибо если он имеет величину, ему необходимо быть или конечным или бесконечным. Что бесконечное не может иметь величины, было доказано раньше, в [первых] книгах «Физики», а что конечное не может обладать бесконечною силою и что невозможно чему-либо приводиться в движение конечным в течение бесконечного времени, это доказано теперь… А первый двигатель движет вечным движением в течение бесконечного времени. Таким образом ясно, что он неделим, не имеет ни частей, ни какой-либо величины (Физика, 267 b).
Аристотель. Метафизика
// Соч.: 4 т. – М., 1975. – Т. 1. – С. 70, 146, 157, 189;
Аристотель. Физика
// Соч.: В 4 т. – М., 1981. – Т. 3. – С. 76–77, 234–235, 242, 262.
Вопросы и задания к тексту:
1. Что подразумевает Аристотель под сущностью? Каким образом, по вашему мнению, соотносятся аристотелевские сущности и платоновские идеи?
2. Какие два начала заключены в сущностях? Какое из начал можно считать активным, а потому первичным, а какое – пассивным?
3. Назовите четыре вида причин по Аристотелю. Какая из указанных Аристотелем причин является наиболее существенной для предмета?
4. Что такое «перводвигатель»? Определите основные свойства «перводвигателя». Какой из 4-х причин по отношению к миру выступает перводвигатель?
5. Сравните аристотелевскую форму и идеи Платона, как известно, выступающие идеальными формами или образцами реальных вещей.
3.Контрольные вопросы:
1. Как изменяется предмет философии с творчеством Сократа?
2. Какое основное содержание метода и теории познания Сократа? Их роль?
3. Что такое идея в понимании Платона?
4.Как соотносятся мир идей и мир вещей?
5.Каковы представления Платона о душе человека?
6. Дайте оценку платоновской идеи совершенного государства. На каком основании философ К. Поппер охарактеризовал идеальное государство Платона как прообраз тоталитарных диктатур ХХ века?
7. Какое основное содержание учения Аристотеля о существовании?
8. Какое основное содержание учения Аристотеля о познании?
9.В чем заключаются особенности соотношения формы и материи в философии Аристотеля?
10. Какова была основа столь широкого охвата Аристотелем в книге «Политика» существующих форм государственно го устройства?
11. Назовите основные достижения творчества Аристотеля. «Платон мне друг, но истина дороже», - сказал когда-то Аристотель. Что он имел в виду? С чем в учении Платона Аристотель был не согласен?
Список рекомендуемой литературы:
1. Асмус, В.Ф. Античная философия: История философии / В.Ф. Асмус. – 3-е изд. – М., 2003.
2. Богомолов, А.С. Античная философия / А.С. Богомолов. – М., 1985.
3.Ильинская, Л.С. Античность: краткий энциклопедический справочник / Л.С. Ильинская. – М., 1999.
4. История философии: Запад – Россия – Восток / под ред. Н.В. Мотрошиловой. – Кн. 1. Философия древности и средневековья. – М., 1985.
5. Мамардашвили, М. Лекции по античной философии / М. Мамардашвили. – М., 1997.
[1] С соответствующих букв греческого алфавита начинались слова “справедливость” и “несправедливость”. – Авт.
Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 414; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!