Если у тебя депрессия, поговори с бомжом и дай ему кусок хлеба. Твоя депрессия развеется, как утренний туман! © Александр Дьяков 1025 - | 924 - или читать все...
Обратная связь Пожаловаться на материал

Филипп Меланхтон (1497-1560) пытался согласовать лютеранскую позицию и традиционную католическую теологию

Адам Смит (1723-1790)- Шотландский экономист, философ -этик; один из основоположников современной экономической теории. Впервые конфликт как многоуровневое социальное явление был изучен Адамом Смитом в работе «Исследования о природе и причинах богатства народов». В основе конфликта лежат деление общества на классы (капиталисты, земельные собственники, наемные рабочие) и экономическое соперничество. Противоборство между классами А. Смит рассматривал как источник поступательного развития общества, а социальный конфликт, следовательно, как « определенное благо человечества». Адам Смит – родоначальник классической политэкономии в своей книге "Теория нравственных чувств” выступил сторонником некоей степени эгоизма, то есть "любви к себе”, но при непременной гармонии своекорыстных интересов с общими устремлениями людей к благополучию и счастью. Он исходил из той посылки, что "человек может существовать только в обществе” и "имеет естественную склонность к общественному состоянию”, а поэтому для него "уважение к общим правилам нравственности и есть собственно так называемое чувство долга”. Отмечая, что благоразумие, справедливость, человеколюбие – качества приносящие людям наибольшую пользу, Смит писал: "Наше собственное благополучие побуждает нас к благоразумию; благополучие наших близких побуждает нас к справедливости и человеколюбию; справедливость отстраняет нас от всего, что может повредить счастью наших близких, а человеколюбие побуждает нас к тому, что может содействовать ему”. Смит считал, что основная причина, которая движет человеком в стремлении улучшить своё положение, повысить социальный статус в том, чтобы "отличится, обратить на себя внимание, вызвать одобрение, похвалу, сочувствие или получить сопровождающие их выгоды”. Однако впоследствии в своём "Исследовании о природе и причинах богатства народов” он вместо моральных отношений между людьми во главу угла поставил экономические интересы. Но, всё-таки считая главным, чтобы приоритетная забота человека о собственном материальном благополучии не была помехой на пути к всеобщему благу, чтобы мысль о благоденствии всего общества преобладала над личными мотивами. Смитовская нравственная позиция служила достаточно эффективным средством предупреждения и улаживания конфликтов в его время, когда набирал вес индивидуализм и сохраняли прочность коллективистские традиции прежнего государственного устройства. Исследование о природе и причинах богатства народов (англ. AnInquiryintotheNatureandCausesoftheWealthofNations) — основная работа шотландского экономиста Адама Смита, опубликованная 9 марта 1776 года, во времена Шотландского просвещения. Книга оказала значительное влияние на экономическую теорию. Является основополагающим трудом классической политэкономии. Трактат состоит из 5 книг: 1.Причины увеличения производительности труда и порядок, в соответствии с которым его продукт естественным образом распределяется между классами народа; 2.О природе капитала, его накоплении и применении; 3.О развитии благосостояния у разных народов; 4.О системах политической экономии; 5.О доходах монарха или государства. Адам Смит предложил свой взгляд на роль государства в экономике, который в дальнейшем назвали классической теорией. В соответствии с ним государство должно обеспечивать безопасность жизни человека и его собственности, разрешать споры, гарантировать соблюдение правил. Иными словами, государство должно делать то, что индивидуум либо не в состоянии выполнить самостоятельно, либо делает это неэффективно. В своем описании системы рыночной экономики Адам Смит доказывал, что именно стремление предпринимателя к достижению своих частных интересов независимо от его воли и сознания, приводит к достижению экономической выгоды и пользы для всего общества. Предприниматель «невидимой рукой» направляется к цели, которая совсем и не входила в его намерения. Главным условием достижения таких результатов является требование, чтобы для всех субъектов хозяйственной деятельности реализовать и гарантировать основные экономические свободы: свободу выбора сферы деятельности, свободу принятия решений, свободу конкуренции и свободу торговли. 33. Шарль Луи де Монтескье – французский философ, писатель, правовед. (1689-1755) «О духе законов» Законам, созданным людьми, должна была предшествовать возможность справедливых отношений, отношения справедливости предшествуют установившему их положительному закону. Люди имеют законы, определяющие отношения между правителями и управляемыми: это право политическое. Есть у них ещё законы, коими определяются отношения всех граждан между собою: это право гражданское. Как существо физическое, человек, подобно всем другим природным телам, управляется неизменными естественными законами, но как существо разумное и действующее по своим собственным побуждениям человек беспрестанно нарушает как эти вечные законы природы, так и изменчивые человеческие законы. Потребность людей, живущих в обществе, в общих законах, обуславливает необходимость образования государства. Для образования государства (политического состояния) и установления общих законов необходимо гражданское состояние (единство воли). «Об индивидуальной свободе и свободе политической» Основополагающие принципы политического либерализма, как приоритет индивидуальной свободы, базирующийся на принципах естественного права, — отделение государства от гражданского общества и разделение властей. «Все люди равны в республиканских государствах, они равны и в деспотических государствах. В первом случае они равны, потому что они — всё, во втором — потому, что они ничто. Свобода есть право делать всё, что дозволено законами. Если бы гражданин мог делать то, что этими законами запрещается, то у него не было бы свободы, так как то же самое могли бы делать и прочие; главное — это безопасность гражданина». Политический либерализм — убеждение, что отдельные личности являются основой закона и общества и что общественные институты существуют для того, чтобы способствовать наделению индивидуумов реальной властью, без заискивания перед элитами. Либерализм — общественное движение: — провозглашающее свободу индивида во всех областях жизни как условие развития общества; — поддерживающее (в экономике) свободу частного предпринимательства и конкуренции; — поддерживающее (в политике) правовое государство, парламентскую демократию, расширение политических и гражданских прав и свобод. 32. Жан Жак Руссо - французский философ, писатель, мыслитель эпохи Просвещения. Наиболее важными для развития конфликтологической мысли представляются концепция Руссо о конфликте между цивилизацией и человеческой природой и переработанная им версия теории общественного договора. «Естественный человек» хорош и добр, а развитие цивилизации сделало людей испорченными, злыми и циничными. По мере совершенствования наук и искусств развращаются души людей. Руссо заявил, что науки и искусства вредны, поскольку способствуют развитию изнеженности, порче нравов и упадку добродетели. Самые героические народы истории, по мнению Руссо — это те, кто предохранял себя от «этой заразы ненужных знаний». Только немногим первоклассным ученым, считал он, следует позволить посвятить себя изучению наук и искусств. Почему люди перешли от счастливого «естественного состояния» к цивилизации? Первым шагом стало появление частной собственности, с неизбежностью повлекшее возникновение имущественного неравенства. Это, в свою очередь, приводит к появлению групп людей с экономически противоположными интересами и конфликту между ними. Они борются за беспредельное увеличение собственности, другие - за обладание ею хотя бы в минимальном размере. Возникает государство, быстро превращающееся в деспотию, при котором подданные становятся рабами. Люди вновь, как при естественном состоянии, становятся равными — но уже перед лицом всевластного деспота. Таким образом, деспотизм — последний предел неравенства и крайняя точка, замыкающая круг. В работе «Об общественном договоре» Руссо попытался научно определить характеристики строя, который должен сменить деспотизм. Версия теории общественного договора, предложенная Руссо, основывается на суверенитете народа. Индивид отдает в пользу образуемого по общественному договору целого (народа-суверена) свои естественные права и свободы, но тут же получает их назад уже как неразрывная часть этого целого в виде договорно установленных прав и свобод. Благодаря этому все оказываются равными в результате соглашения и по праву. Народ всегда сохраняет свой суверенитет, он является верховным источником права. Таким образом, народ может издавать любой закон и смещать любую власть. Разделения властей, строго говоря, нет, так как народ может быть представлен только самим собой. -Что такое «воспитание»? В современном Руссо обществе бытовало понимание воспитания как переделывание ребенка взрослыми по установленному образцу с помощью литературы, религии и т.п. и превращение его путем обучения в такого человека, который нужен для соответствующего «места» в обществе. Руссо противопоставил такому воспитанию личность, воспитанную средствами природы, с собственными естественными интересами, руководствующуюся в жизни собственными природными способностями. Если господствующее воспитание стремилось сделать человека выдрессированным и постигшим все тонкости этикета, то для Руссо воспитанный человек - это глубоко человечная личность, добившаяся развития своих способностей и дарований. Итак, цель воспитания - сделать воспитанника человеком, воспитать в нем прежде всего черты, нужные любому человеку. Кто является воспитателем? По утверждению Руссо, существуют три источника воспитания: природа, вещи, люди. Воспитание дается нам или природою, или людьми, или вещами, но, считает Руссо, результат достигается в воспитании тогда, когда они не противоречат друг другу. Природа как источник воспитания - это внутреннее развитие способностей и органов чувств человека. Природа в данном контексте - это природные данные ребенка, которые он имеет от рождения. Это развитие мало поддается влиянию воспитателя, но следует воспитывать ребенка согласно его природе. От вещей, т.е. от окружающего мира, ребенок получает много. Ребенок появляется на свет «чувственно восприимчивым» и получает различные впечатления от окружающего; по мере роста у него накапливается все больше знаний, они расширяются и укрепляются. При этом развиваются способности. Здесь роль воспитателя тоже ограничена. Основное воспитание зависит от людей: родителей, воспитателей, учителей. Им предстоит позаботиться о том, чтобы природа человека проявилась наиболее полно. Привести в гармонию действие перечисленных факторов и предстоит воспитателю. Идеалом Руссо представляется человек в его естественном, не испорченном обществом и воспитанием состоянии. Воспитание детей начинается с их рождения. По мнению Руссо, время воспитания в соответствии с природными особенностями детей делится на 4 периода: · младенчество - от рождения до 2 лет; · детство - от 2 до 12 лет; · отрочество - от 12 до 15 лет; · юношество - от 15 до вступления в брак.   В каждом возрасте природные задатки проявляются по-разному, меняются с годами потребности ребенка. На примере взросления Эмиля Ж.Ж. Руссо подробно описывает цели и задачи воспитания в каждом возрасте. Первые годы жизни - это время физического развития, когда ребенок нуждается в движении, поэтому нельзя стеснять его свободы, нужно позволить ему свободно двигаться, не затягивая его пеленками. В эти годы нужно укреплять физические силы, закаливать ребенка. Вскармливать ребенка нужно самой матери. Не следует торопить природу, заставляя ребенка говорить - всему свое время В детском возрасте (от 2 до 12 лет) происходит накопление чувственного опыта, без которого деятельность ума лишена всякого содержания. Ноги, руки, глаза являются первыми учителями Эмиля, до наступления разумного возраста ребенок воспринимает «не идеи, но образы»; ребенка поражает все, что он видит и слышит, все окружающее его служит ему книгой. Искусство воспитания и состоит в том, чтобы отобрать те предметы, которые он может познать благодаря чувствам, а созданный запас знаний пополнится впоследствии. Но все-таки необходимо учить ребенка чтению, письму, а для этого, советует Руссо, прежде всего необходимо возбудить желание учиться: «Внушите ребенку это желание... и всякая метода будет хороша», «Непосредственный интерес - вот великий двигатель, единственный, который ведет верно и далеко». Также из опыта ребенок получает уроки поведения, нравственных отношений. Он не хочет считаться с окружающими, доставляет им жизненные неудобства - пусть из своего опыта поймет невозможность такого поведения: «Он ломает свою мебель - не торопитесь заменить ее новою: дайте ему почувствовать вред лишения. Он бьет окна в своей комнате: пусть на него дует ветер - не бойтесь, что он получит насморк: лучше ему быть с насморком, чем сумасбродом». «Наказание никогда не следует налагать на детей как наказание, оно должно всегда являться естественным последствием их дурного поступка», - указывает Руссо. Не надо наказывать детей прямо за то, что они солгали, но на них должны отразиться все дурные последствия их поступка. Итак, здоровый, крепкий, резвый, хорошо развивающийся ребенок в 12 лет будет живым, кипучим, бодрым. У него нет затверженных речей или заученных манер, но всегда верное поведение. В отроческом возрасте (12-15лет) происходит переход от ощущений ребенка к идеям, знаниям. От чувственно воспринимаемых предметов ребенок переходит к науке. Но особенность ее изучения состоит в том, что он не выучивает науку, а выдумывает ее, открывает ее сам. Задача воспитателя не в том, чтобы преподать науку Эмилю, а вызвать в нем интерес, дать ему методы изучения. Нужно приучать ребенка сосредоточиваться на одном предмете, но не с помощью принуждения, а с помощью получаемого им при этом удовольствия. Не стоит полностью удовлетворять его любопытство, когда он обращается к наставнику с вопросами, тогда у него возникает желание и самому дополнительно узнавать новое. Ребенок должен быть поглощен предметом изучения, а воспитатель - поглощен ребенком, чтобы незаметно для него наблюдать за ним, заранее предугадывая его чувства, так же незаметно направлять их, подмечать те выводы, которые делает ребенок. В результате принужденный учиться сам, Эмиль пользуется своим, а не чужим разумом. У него мало познаний, но те, какие есть, являются его собственными и у него нет полузнаний. Еще одной важной стороной жизни Эмиля являются занятия трудом. Труд, по утверждению Руссо, - неизбежная обязанность для человека, живущего в обществе. Ручной труд больше всего приближает человека к его естественному состоянию, ремесленник зависит только от своего труда. Земледелие - первое ремесло человека, оно самое честное и полезное, с него и началось трудовое воспитание Эмиля. А дальше он сам выберет, чем ему заняться; ведь он уже умеет пользоваться токарным станком, рубанком, пилой, нужно лишь приобрести быстроту и легкость в их употреблении. Мужчине не подойдут такие занятия, как портняжное дело (это женское ремесло), торговля. Эмилю пришлось бы по вкусу ремесло, столяра; тем же юношам, которые имеют другие наклонности, полезно делать математические инструменты, телескопы и т.п. Лучше всего заниматься несколькими ремеслами, ведь эти занятия нужны не для того, чтобы стать специалистом, а для того, чтобы стать человеком. К юношескому возрасту Эмиль трудолюбив, воздержен, терпелив. Необычна и своеобразна роль воспитателя: он ничему не учит ребенка, он пробуждает у него желание учиться; он незаметно направляет его деятельность, создавая нужные условия; он организует ситуации, которые позволяют воспитаннику узнать о нормах морали. Таким образом, воспитатель ничего не навязывает своему воспитаннику, а способствует Эмилю почерпнуть знания из собственного опыта. Юношеский возраст (от 15 лет): если до этого укреплялось тело Эмиля, развивались его внешние чувства и мозг, то теперь настало время для воспитания его сердца. В это время особое значение для человека имеют чувства. Ребенок по природе расположен к доброте и благожелательно относится к окружающим. Первое его чувство - любовь к себе, а второе - к тем, кто его окружает. Теперь его воспитание имеет в виду развитие морали и религиозности.   Любовь к себе должна быть в это время направлена к добру, а основой всей жизни становятся эмоции. Воспитание и в этом возрасте происходит не наставлениями, а общением с людьми, примером, изучением истории. Таким же образом протекает религиозное воспитание - Эмиль постепенно и естественно приходит сам к познанию Божественного начала, к мысли о творце мира. В рассмотрении религии Руссо выступил скептиком, опровергающим догматы церкви, и обличителем неискренности священников, чем и вызвал гнев церкви, расправу над книгой, свое изгнание.   31. Томас Гоббс (1588-1679) - Английский философ-материалист, один из основателей теории общественного договора и теории государственного суверенитета. Известен идеями, получившими распространение в таких дисциплинах, как этика, теология, физика, геометрия и история. В противовес принципу Аристотеля, гласящему, что человек существо общественное, политическое Гоббс доказывает, что человек не общественен по природе. В самом деле, если бы человек любил другого только как человека, почему ему тогда не любить всех одинаково. В обществе мы ищем не друзей, а осуществление собственных своих интересов. Гоббс считает, что «природа создала людей равными в отношении умственных и физических способностей. Это равенство людей само по себе не есть благо. Наоборот, из этого равенства способностей возникает равенство надежд на достижение целей. «Вот почему, - задавался вопросом Гоббс, - если два человека желают одной и той же вещи, которой они не могут владеть вдвоем, они становятся врагами?». На пути достижения этих целей они стараются погубить или покорить друг друга. Таким образом, из равенства надежд на достижение целей возникает взаимное недоверие, которое является непосредственной причиной обозначенного естественного состояния, т.е. «войны всех против всех». Гоббс выделил три основные причины социальных конфликтов: 1) соперничество; 2) недоверие; 3) жажда славы. Естественное состояние общества имеет внутри себя тенденцию самоуничтожения. Чтобы эта тенденция не реализовалась полностью, люди приходят к выводу о необходимости заключить между собой договор, результатом которого является государство. Государство способно защитить людей как от несправедливости, причиняемой друг другу, так и от вторжения чужеземцев. На основании этих идей Томас Гоббс развивает свою концепцию государства, которая подробно изложена в его сочинении «Левиафан».   В книге «Левиафан» он негативно оценивал человеческую природу. Человек, полагал он, по своей естественной природе является существом эгоистическим, завистливым и ленивым. Поэтому первоначальное состояние человеческого общества он оценивал как «войну всех против всех». Когда это состояние стало для людей непереносимым, они заключили между собой договор о создании государства, которое, опираясь на свою огромную силу, сравнимую лишь с мощью библейского чудовища Левиафана, способно избавить людей от бесконечной вражды. Таким образом, негативно оценивая человеческую природу, Т. Гоббс не видел другого способа преодоления порочности людей кроме применения государственного насилия. Государству предшествовало естественное состояние, которое Локк, в отличие от Гоббса, считал нормальным, но механизма справедливого удовлетворения требований людей друг к другу не было. Из-за этого возникали конфликты между людьми. Будучи разумными, люди пришли к пониманию заключения общественного договора и создания на его основе государства – органа, осуществляющего справедливое правосудие. Здесь нужно подчеркнуть, что вначале люди поняли свое положение, а потому начали действовать в соответствии со своим пониманием. Король и возглавляемое им государство подчиняются обществу. Они действуют только в интересах защиты прав личности (на деле личности собственника, а не всех людей). Локк выступал за разделение властей на законодательную и исполнительную, ибо только в этом случае могут справедливо разрешаться и предупреждаться конфликты в обществе.   30. Гуго Гроций 1583-1645 голландский юрист и государственный деятель, философ, христианский апологет, драматург и поэт. Заложил основы международного права, основываясь на естественном праве. Свои размышления по вопросам права, и не только международного, Гроций изложил в 2 трудах: «О жителях Индии» («DeIndis»), в одной из глав которого («MareLiberum» - Свободное море) предложил свой вариант установления морских границ, и «О праве войны и мира» («Deiurebelliacpacis»). К созданию первого трактата Гроция подтолкнул вероломный захват голландскими военными португальского корабля «Санта Катарина». Захват судна вызвал международный скандал. С одной стороны, часть членов Голландской Ост-Индской кампании, равно как и правительство, выступали против нападения, которое в действительности не имело политического подтекста и было лишь личным решением командира голландского корабля. С другой стороны, в мировой практике не существовало соответствующих законов, кодифицировавших морскую торговлю и взаимоотношения между морскими державами. Для разрешения сложившейся ситуации и с учетом международной напряженности голландское правительство обратилось к Гуго Гроцию. Для разрешения спора Гроций прибегнул к теории «естественного права», основы которого, по его мнению, португальцы нарушили своей несправедливой узурпацией власти на Востоке. Главным разделом его трактата стала глава о «свободном море». В ней он вывел положение о том, что водное пространство является общей территорией для всего международного сообщества, а потому морской торговлей могут заниматься все державы. Такой хитрой юридической уловкой о статусе морей Гроций стремился оправдать действия голландских моряков. Однако это была лишь первая попытка разобраться в сложных международных отношениях. Дальнейшее их изучение вылилось в фундаментальное сочинение «О праве войны и мира». Гроций определил примат человеческой личности в общественной жизни и установил различие между «правом» и «законом», которые до него никак не различались. Теперь же под «правом» понималось прирожденное право индивида, которое должно стать основой и опорой любого законодательства. Более того, Гроций считал, что сообщество людей имеет полное право само выбирать форму правления и границы действий верховной власти. «Народ может выбирать любой вид правления, ибо тот или иной правопорядок следует оценивать не с точки зрения преимуществ его формы, а с точки зрения осуществления воли людей». Несмотря на существование подобных идей в прошлом, закрепление принципа Гроция имело совершенно революционный характер. Гроций, бывший непосредственным свидетелем войны между Нидерландами и Испанией, пытался истолковать с юридической точки зрения понятия войны и мира. По его мнению, понятие о том, что война противоречит естественному праву, ошибочно, хотя она и является несомненным злом. Для него принципиально важным стал термин «справедливая война». Еще раньше существовало мнение о том, что войны не всегда одинаковы. Справедливыми войнами традиционно считались крестовые походы, которые организовывались под предлогом борьбы за веру. Гроций, как человек более практичный и рациональный, считал «справедливыми» - оборонительные войны, в ходе которых одна из сторон стремится защитить целостность своего государства и имущество его граждан. Любые же попытки захвата - несправедливы. Тем не менее, полагал Гроций, всякие «войны ведутся для заключения мира», чтобы впоследствии уже по мирному договору определить ущерб или приобретения каждой из сторон; и только мир, а не война, могут их юридически оформить. Поэтому мир в системе Гроция становится не концом войны, а ее целью. Любопытно, но в этом миротворческом контексте Гроций предстает едва ли не основоположником пацифизма. Однако большинство из его нововведений раз и навсегда изменили историю права, а вместе с тем жизнь и статус западного человека.   29. Одним из выдающихся западноевропейских мыслителей конца XV - первой трети XVI в. был Эразм Роттердамский (1469 - 1536), мировоззрение которого характеризуется как христианский гуманизм. Хотя Эразм и говорил о возврате к духу раннего христианства, он переработал христианскую мораль, соединив ее с возрожденческим гуманизмом. Эразм видел в христианстве прежде всего требования человеческой нравственности, а не соблюдение обрядов и ритуалов. Следствием человеческой глупости Эразму представлялись и человеческие беды, и самое страшные из них — войны, ведущиеся обычно подонками общества. Таким образом, Эразм, как и более поздние просветители, понимает причины конфликтов чисто интеллектуалистски: они вызываются незнанием или недостаточным знанием, и если люди будут разумны, конфликты прекратятся. Материальные интересы как причина конфликтов им в расчет не берутся; более того, он полагал, что конфликт противоречит рационально понятому интересу. утверждал ошибочность отношение к войне как к благородному делу, по его мнению, "война - первопричина всех бед и зол", она разрушает и экономику, и мораль, нет поистине вещи губительнее, преступнее, опасной нее". "Война является делом таким ужасной, что подобает скорее зверям, чем людям ... Война такая пагубная, что, как чума, уничтожает все обычаи вместе и такая несправедливая, что лучшими ее рыцарями есть плохие разбойники». Все люди должны объединиться в защиту мира, и "пусть наибольшее уважение вызывают те, кто предупреждает войну, кто советом восстанавливает согласие и употребляющие сил, чтобы негодны большие армии и огромные запасы оружия". Обязанность церкви - быть миротворцем: "Если где-нибудь началась война, понтифики стремиться, чтобы дело обошлось без кровопролития, или, если это невозможно .., поступать так, чтобы война велась менее жестоко и была непродолжительной". «Похвала глупости» Книга представляет собой монолог Глупости; захлебываясь от восторга, она распевает сама себе дифирамбы. «Похвала Глупости» состоит из нескольких частей: в первой части Глупость представляется и обосновывает свою неотъемлемую причастность природе человеческой. Во второй части описываются многообразные виды Глупости, а в последней – говорится о блаженстве, которое также является в некотором смысле глупостью. Эразм в язвительной форме воздает хвалу госпоже Глупости, безраздельно правящей миром, которой все люди поклоняются. По мысли Эразма, «природа посмеивается свысока над всеми их догадками, и нет в их науке ничего достоверного. Тому лучшее доказательство – их нескончаемые споры друг с другом. Ничего в действительности не зная, они воображают, будто познали все и вся, а между тем даже самих себя не в силах познать и часто по близорукости или по рассеянности не замечают ям и камней у себя под ногами. Это, однако, не мешает им объявлять, что они, мол, созерцают идеи, универсалии, формы, отделенные от вещей, первичную материк), сущности, особливости и тому подобные предметы». Здесь Эразм проводит идею о том, что человеческий рассудок – еще не весь человек. Если рассудок противопоставляет себя жизни (как это происходит в случае со схоластическим теоретизированием), значит, он является губителем жизни и препятствует стремлению человека к счастью и радости. «Глупость» Эразма противостоит средневековому рационализму и представляет собой новый принцип жизни, выдвинутый гуманизмом: человек с его переживаниями, чувствами, страстями – вот тема, достойная рассмотрения. Все люди имеют право на жизнь и все равны в этом своем праве. Поскольку «большинство людей глупы, и всякий дурачится на свой лад», оказывается, что «в человеческом обществе все полно глупости, все делается дураками и среди дураков». Эразм прибегает к бытовым зарисовкам. Он касается жизни всех социальных слоев, не оставляя без своего внимания ни простых, ни знатных, ни образованных, ни людей неученых. Прихотью Глупости, лики которой бесчисленны, и едва ли не наиболее ярким проявлением Глупости служит человеческое самодовольство (filautia). Глупостью руководствуются люди всех сословий и прослоек, все нации, ибо Глупость богата и коллективными проявлениями. Самым же печальным из них служит война. В своих произведениях Эразм не раз подчеркивал, что она может быть привлекательной лишь для тех, кто ее не изведал. А в «Похвале глупости» он даже написал, что война обычно ведется всякого рода подонками общества. В ряде мест сатира уступает обличению, и речи Глупости выражают сокровенные мысли самого Эразма; эти места касаются церковных злоупотреблений. Отпущения грехов и индульгенции, в которых священники «измеряют срок пребывания душ всех людей в чистилище»; почитание святых и Богородицы, «которую простой народ чтит даже более чем Ее Сына»; распри теологов о Троице и Воплощении; доктрина пресуществления, схоластические секты; папы, кардиналы и ,монашеские ордена он называет сборищем «сумасшедших идиотов», которые далеки от всякого благочестия и ведут себя так, как будто бы религия заключалась в одной лишь мелочной проформе: «Сколько узлов обязан носить монах на своем башмаке, какого цвета должен быть его пояс, какими внешними признаками должна отличаться его одежда, из какой ткани подобает ее шить, какой ширины должен быть пояс» и так далее. Не пощажены и папы. Верховные первосвященники должны были бы подражать своему Господу в смирении и бедности. В «Похвале Глупости» выразились гуманистические взгляды Эразма Роттердамского. Резкая критика современного ему общественного порядка и господствующей идеологии привела к кардинальным выводам о переосмыслении жизненных ценностей. Эразм рассматривается как приверженец светского пути развития современного западноевропейского общества. Это произведение показало, что Эразм вышел из лагеря католиков, однако не вступил в лагерь реформаторов, поскольку не считал нужным кардинально реформировать римско-католическую церковь в вопросах догматики, полагая, что изменения в церкви должны происходить сверху. 4. Гармония и единство в древнекитайской мифологии. Инь и Ян. Все сущее едино, целостно и гармонично, в нем нет преград и противоречий - вот идея, явившаяся главным мотивом учения мудрецов Древнего Китая, которая стала основополагающим принципом её развития. Эта идея восходит к древнейшим представлениям китайцев, во многом определив их тип мышления, способ видения мира, модель его развития. В китайской модели развития мира не предполагается победа одной противоположности над другой. Здесь мы видим, скорее всего, взаимодействие, нежели борьбу. Характерным отражением такого взаимодействия являются отношения двух противоположностей инь и ян. Инь и Ян - две основополагающие категории древнекитайской философии, которые находятся в постоянной оппозиции. Первая - олицетворяет землю и луну, женское, темное, мягкое и т.д. начала, вторая - небо и солнце, мужское, светлое, твердое и т.д. начала. Однако оппозиция Инь и Ян - это не есть противостояние, не есть борьба. Инь и Ян не борются, они взаимодействуют. Представления об Инь и Ян, восходящие к самой глубокой древности наложили отпечаток на восприятие китайцами мира как единого, непротиворечивого. В даосской философии эта идея получила свое развитие в учении о Дао, в котором все мыслится в единстве, непротиворечивости и целостности.   Так, Конфуций - древнекитайский философ еще в YI в. до нашей эры в своих философских трактатах утверждал, что конфликты порождаются неравенством и несхожестью людей, их пороками: упрямством, лестью, лживостью, корыстолюбием, краснобайством, себялюбием и др. Улучшение нравов, устранение пороков, воспитание нравственности, доброты, справедливости, благочестия способствовали бы предупреждению и недопущению конфликтов. Основными постулатами легизма являются следующие: • человек обладает изначально злой природой;• движущей силой человеческих поступков являются личные эгоистические интересы;• как правило, интересы отдельных индивидов (социальных групп) взаимопротивоположны;• чтобы избежать произвола и всеобщей вражды, необходимо государственное вмешательство в общественные отношения;• государство должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать провинившихся;• осн. стимулом правомерного поведения большинства людей является страх перед наказанием;• осн. разграничением правомер-го и неправом-го поведения и прим-я наказ-я должны яв-ся законы• законы должны быть одинаковы для всех, а наказание должно применяться и к простолюдинам, и к высшим чиновникам (независимо от звания), если они нарушили законы;• гос. аппарат должен форм-ся из профессионалов (то есть чиновничьи должности должны даваться кандидатам, обладающим знаниями и деловыми качествами, а не передаваться по наследству);• гос-во — главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику, личную жизнь граждан.   28. Фрэнсис Бэкон (1561-1626) - Английский философ, историк, политик, основоположник эмпиризма и английского материализма. Ф. Бэкон внёс вклад и в изучение причин социальных конфликтов. Следуя традиции, заложенной Аристотелем и Макиавелли, в своей работе «Опыты или наставления нравственные и политические», он подробно рассмотрел социально-экономические, политические, психологические предпосылки возникновения социальных беспорядков, а также способы их преодоления. Важнейшей причиной возникновения социальных конфликтов он считает бедность, ухудшение материального положения народа: «Сколько в государстве разорённых, столько готовых мятежников»[88]. Причины конфликтов могут носить и социально-культурный характер: религиозные новшества, налоги, изменения законов и обычаев, нарушения привилегий. Меньшее значение Ф. Бэкон придавал политическим ошибкам в управлении государством, когда правитель вместо того, чтобы быть верховным арбитром, становится на сторону какой-либо из сторон или партий, пренебрегая мнением другой, и психологическим, когда конфликт переходит в открытую стадию из-за неосторожного слова государя. Обращал Ф. Бэкон внимание и на средства предупреждения конфликтов. Для предупреждения социально-экономических конфликтов, писал он, следует развивать экономику, но при этом не допускать чрезмерной социально-экономической дифференциации населения, когда большая часть богатств сосредоточена в руках немногих. Он считал полезным политическое маневрирование, дающее безопасный выход недовольству народа (возможность принесения жалоб, петиций и пр.). С макиавеллистской невозмутимостью он пишет о крайней полезности политики «разделяй и властвуй» по отношению к оппозиции, а также о необходимости устранения вожаков недовольства. 5. В "Дао дэ цзин" осуждается решение конфликтов вооруженным путем: "Там, где находились войска, там растут терновник и чертополох. После больших войн наступают голодные годы» [69, с. 124], поэтому "благородный правитель во времена мира предпочитает быть уступчивым ... и только на войне применяет насилие. Бийске - орудие несчастья, поэтому благородный правитель не стремится использовать его, а применяет только тогда, когда его к этому вынуждают. Главное - соблюдать покоя, а в случае победы не прославлять себя. Славить себя победой - значит радоваться убийству людей »[69, с. 124]. В битве, считал Лао-цзы, основатель даосизма, побеждают те, кто не любит войну. Искусный полководец "побеждает потому, что его к этому принуждают. Он побеждает, но он не воинственный" [69, с. 124]. Мир, по Лао-цзы, ценнее, чем война. Хотя конфликты среди людей и между людьми и природой обычно результат людского отклонения от Дао, Лао-Цзы также идентифицирует несколько значимых причин межличностных конфликтов.   Во-первых, дисгармония может проистекать от игнорирования положения < Откат (регресс) есть движение Дао > (ЛЦ, Гл. 40), которая обосновывает, что после того, как вещь разовьется до крайности, развитие пойдет в обратном направлении. Те, кото не знает, когда остановиться или кто пытается изменить движение Дао, столкнется с неприятностями (ЛЦ, Гл. 44).   Во-вторых, люди, которые верят что они могут подавлять других агрессией, насилием, гневом, и высокомерием, могут временно повернуть конфликт вспять, но они не могут создать межличностную гармонию, т.к. насилие и устрашение, которые противоположны Дао, могут только заморозить конфликт и напряженность (ЛЦ, Гл. 30 и 68)ю   В-третьих, люди, которые жестки, непреклонны, негибки, не подозревают об альтернативах будут неизбежно бросать себя в затруднения и конфликты (Лао-Цзы, Гл. 76).     10.Свой общественно-государственный идеал Аристотель излагает более всего в сочинении «Политика». По учению Аристотеля о государстве, человек живет не для себя одного, но по природе создан для общественной жизни – половые и кровные связи, язык, врожденные нравственные инстинкты связывают его с другими людьми. Он нуждается в них для наиболее успешной защиты от опасностей, для удовлетворения насущных нужд, а также и просто для удовлетворения своих социальных инстинктов. Человек, учит Аристотель, нуждается в общении с подобными себе не только для поддержания и улучшения своей телесной жизни, но также и потому, что лишь в человеческом обществе возможно хорошее воспитание и упорядочение жизни правом и законом. Совершенное общество, обнимающее в себе все другие формы общества, есть государство – «полис». Цель этого совершенного общества – не исключительно экономическая. Согласно учению Аристотеля, государство не есть экономическая ассоциация, и цель, которую оно преследует, не заключается в охране частных интересов. Цель государства есть высшее благо вообще – «эвдемония», счастье граждан в совершенном общежитии, общение в счастливой жизни. Поэтому цель государства заключается не в завоеваниях или войнах, но в добродетели граждан и совокупности всех средств, необходимых для ее осуществления; как и у Платона, гуманное воспитание граждан в добродетели является главною задачею государства. Аристотель считает, что государство стоит выше семьи, выше частных лиц; оно относится к своим членам как целое к частям; оно есть первое по своей природе. Аристотель порицает сочинение Платона «О государстве» за выраженное в нём стремление к исключительному, тоталитарному общественному единству. По политическому учению Аристотеля, только индивид есть неделимая единица, а государство по своей природе есть нечто множественное; оно состоит не только из многих членов, но и из различного рода членов. Государство перестало бы быть государством, если бы в нем могло осуществиться отвлеченное единство Платона. Аристотель подвергает беспощадной критике проповедовавшиеся Платоном учреждения. Он указывает, что в своем коммунизме Платон уничтожает ряд нравственных факторов, ряд конкретных связей, на которых зиждется общество. Источник споров и распрей вовсе не уничтожается при учреждении государства-коммуны, а, напротив того, усиливается общностью владения. Аристотель учит, что эгоизм естественен, что в известных границах в нем нет ничего дурного; нормальная любовь к семье есть своего рода нравственное начало, на котором зиждется государство, источник радостей и дружбы. Человек более заботится о своем, чем об общем, и потому, уничтожая семью и частную собственность, государственный коммунизм ослабляет энергию сильнейших двигателей человеческой деятельности. Далее, Аристотель делает общий обзор различных конституций, т. е. форм государственного устройства. Конституция государства зависит от того, в чьих руках находится верховная власть. Возможны три случая: господином может быть или один, или немногие, или многие. Каждый из этих возможных политических типов распадается, в свою очередь, на правильный и дурной (ошибочный), смотря по тому, преследуют ли правители общее благо или свои частные интересы. Таким образом, согласно учению Аристотеля получается три правильных рода государственного правления: монархия, которая всецело зависит от личности монарха, его царственной мудрости; аристократия – господство лучших, и республика («полития»), при которой необходимо равенство, а также три худых рода правления: тирания, олигархия и демократическое господство толпы, пролетариата (охлократия). Все названные государственные формы не только описаны Аристотелем, но и рассмотрены в его учении критически. Философ рассматривает их как с абсолютной точки зрения – безусловно, желательной, так и с точки зрения относительной, практической.   Аристотель не ищет, подобно Платону, одного идеала, который подходил бы ко всем действительным государствам. По мнению Аристотеля, нужно искать не идеальную конституцию, а ту, которая всего лучше при данных условиях. Поэтому, если истинная монархия и истинная аристократия и представляются Аристотелю идеалом, то на практике наиболее целесообразным видом государства в его учении признается умеренно-демократическая республика. Как во всем лучшем есть середина, так и в государстве, считает Аристотель, счастье наиболее обеспечено там, где нет ни чрезмерного богатства, ни чрезмерной нищеты, ни многочисленного пролетариата, ни чрезмерно влиятельных богачей, но где люди среднего состояния преобладают по числу и значению. Жизнь без крайностей – лучшая жизнь, власть среднего сословия – наилучшая из существующих политических форм. Существование основанного на ней государства наиболее обеспечено от революций и переворотов, ибо элементы такой конституции более уравновешены, чем в других – односторонних формах. Поэтому в ней царит и наибольшее согласие. Рассмотрев, таким образом, действительные политические формы, Аристотель развивает план образцового, идеального государства. Такое государство представляется в его учении греческим республиканским полисом. Оно является греческим потому, что, по мнению Аристотеля, только эллины способны соединить свободу с порядком, мужество с культурой. Оно представляется философу республикой, и притом республикой аристократической, потому что трудно рассчитывать на появление героя, которого бы все граждане добровольно признали монархом. Граждане участвуют в государственном управлении, в суде, в войске; но из числа полноправных граждан исключаются купцы, ремесленники, земледельцы. Ремесло и торговля признаются в учении Аристотеля низкими занятиями, несовместимыми с политическою добродетелью; земледелие также отнимает необходимый для нее досуг. Поэтому земля обрабатывается рабами или оброчными периэками, а недвижимая собственность находится частью в руках государства, частью в руках полноправных граждан. 11.Геродот (прославился как историк) Главное произведение, написанное Геродотом это «изложение событий».9 книг Кульминационным моментом развития древнегреческой цивилизации Геродот считал греко-персидские войны, а главным содержанием человеческой истории и международных отношений – противостояние Запада и Востока, моря и суши, демократии и деспотии, свободы и принуждения. Содержание его книг: 1-5 Геродот рассказывает о странах и народах, завоеванных персами, их географическом положении и обычаях, рисует общую картину возвышения Персии. 5-9 показывает роль армии и флота в ходе и исходе войны,в осуществлении политики. Вторая часть является самой главной, задача первой это ввести читателя в курс политических событий, выявить причины и цели походов персов против Эллады(Греция), которая под действием персидской угрозы прекращает междоусобную борьбу, объединяется и превращается в морскую военную федерацию, давшую отпор и одержавшую окончательную победу над агрессорами. ·    Фукидид(историк) В своей «истории» Фукидид поставил задачу описать «войну пелопоннесцев с афинянами, как они воевали между собой» . Как мы видим, он решает не глобальную, а региональную проблему, но проблема носила геополитический характер, ибо война между Афинами и Спартой носила характер соперничества за гегемонию в Элладе. Альтернатива как будет дальше развиваться греческий полис по концепции Спарты или Афин. (Геополитика — направление политической мысли, концепция, о контроле над территорией, о закономерностях распределения и перераспределения сфер влияния различных государств и межгосударственных объединений) Первым из древнегреческих историков стал рассматривать исторический (и политический) процесс практически, как цепь политических, военно-политических событий и столкновений. Для него как история, так и политика- это в первую очередь внешняя политика в том числе и военная. Война показала возросшую роль армии. Ведь не смотря на неоспоримое преимущество афинян в культуре, торговли и промышленности, победа оказалась за СПАРТОЙ. Фукидид подчеркнул возросшее значение военно- морского флота в войне с сухопутными державами. Именно благодаря мощному флоту и господству в море преимущество ионяне в их войне с персами. Гомер «Иллиада» Древние мифы уже отчасти в орфической поэзии, а затем все более отчетливо в поэмах Гомера и Гесиода теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации.   Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран — Крон — Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между самими богами, но и в их отношениях к людям, во всем порядке, формах и правилах земной общественной жизни.   В русле такой интерпретации сложилось влиятельное и воспринятое также многими последующими древнегреческими мыслителями представление о том, что утверждение начал справедливости, законности и полисной жизни связано с установлением власти богов-олимпийцев во главе с Зевсом.   Так, в поэмах Гомера (его жизнь и творчество относятся к VIII в. до н. э., а описываемые в «Илиаде» и «Одиссее»события — к ХШ в. до н. э.), на которых воспитывалась в дальнейшем вся Эллада, Зевс в нравственно-правовой плоскости выступает как верховный заступник всеобщей справедливости (дике), сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд.   Употребляемые Гомером понятия «дике» (справедливость) и«темис»(обычай, обычное право) весьма существенны для характеристики правопонимания в ту героическую эпоху греческого строя (конец II — начало I тысячелетия до н. э.), которую принято называть «гомеровским обществом», «гомеровской Грецией». Справедливость (дике) выступает у Гомера в качестве основы и принципа сложившегося обычая, обычного права (темис); обычное же право (темис) есть известная конкретизация вечной справедливости (дике), ее присутствие, проявление и соблюдение в отношениях между людьми, да и во взаимоотношениях самих богов. Представляет интерес и то обстоятельство, что причитающаяся каждому (богу или человеку) по справедливости и обычаю честь передается Гомером с помощью слова тиме. У каждого (бога или героя) своя честь (тиме) и, следовательно, свое индивидуальное право-притязание.   12.Эпику́р (греч. Επίκουρος; 342/341 до н. э., Самос — 271/270 до н. э., Афины) — древнегреческий философ, основатель эпикуреизма в Афинах сли обобщить и расписать по пунктам что же нужно для счастливого общества 1.Испытывать удовольствие, под удовольствием понимается отсутствие страданий. Жить нужно спокойно, избегая страданий души и тела. 2.Избавиться от различных страхов и достичь безмятежности. 3.Не участвовать в общественной жизни, от нее очень много хлопот. 4.Не нужно бояться ни богов, ни смерти.   ·    Учение об обществе и человеке В чем оно заключалось? 1.К общественности (особенно государству и культу) мудрец должен относиться дружественно, но сдержанно. 2.Эпикур проповедовал принцип «живи неприметно» считал, что нужно идти по жизни, не привлекая к себе внимания; не стремиться к славе, власти или богатству, а наслаждаться маленькими радостями жизни — вкусной едой, компанией друзей и т. д. 3.Новая идея — справедливость как общественный договор, договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда; и такой договор необходим, чтобы пользоваться всеми выгодами совместного проживания в упорядоченном обществе. 4. Законы и наказания необходимы для удержания в узде глупцов, из-за которых договор может пострадать. Однако мудрецу польза договора очевидна и ввиду того, что его желания невелики, ему нет никакой нужды в нарушении законов. 5.Общество, по Эпикуру, как раз возникло из договора между живущими уединённо и руководствующимися естественным правом(совокупность неотъемлемых принципов и прав, вытекающих из природы человека и независимых от субъективной точки зрения)людьми. Заключён он с целью непричинения друг другу вреда. При этом люди склонны забывать, что все законы и обычаи могут быть изменяемы, поскольку они должны служить взаимной пользе   13.Сокра́т (др.-греч. Σωκράτης; 470/469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ. Смыслом своей деятельности Сократ считал воспитание молодежи и человека в целом, причем метод его воспитания был своеобразен и привлекателен для многих – знания приобретались в живых беседах, что было намного интереснее систематического изложения. Сократ говорил, что он философ, любящий мудрость, мудрым себя он не считал. По мнению Сократа, мудрецом мог быть только Бог. Для Сократа нравственность и истина – тождественные понятия. Хороший человек одновременно является и нравственным, и умным, в своих поступках он руководствуется нравственными принципами, и избегает безобразия, зная, что оно собой представляет. Все поступки, основывающиеся на добродетели, хороши. Человек, знающий суть таких поступков, не захочет совершить дурной поступок, человек же, не имеющий представления об истине и нравственности, может совершить ошибку, даже пытаясь поступить хорошо. Всякая добродетель есть мудрость, прекрасные поступки способны совершать только мудрые люди. Основные добродетели по Сократу: сдержанность (умение укрощать страсти) справедливость (внутреннее знание того, как соблюдать человеческие и божественные законы) мужество (умение преодолевать опасности) Все эти добродетели человек может приобрести путем познания себя и мира. Сократ хотел видеть граждан Афин справедливыми по отношению к друзьям, но не к врагам, храбрыми, не требовательными, скромными, поэтому он беседовал с ними о благоразумии, скромности, храбрости и справедливости. Некоторые из высказываний, которые принято относить к авторству Сократа можно охарактеризовать как "парадоксальные", из-за того, что с логической точки зрения эти высказывания в каком- то смысле противоречат здравому смыслу. сократ философ майевтика   Всего выделяют 3 основных парадокса, но их количество в разных источниках колеблется.   Первое парадоксальное высказывание "никто не желает зла", далее идет фраза "никто не делает зла по своей воле" и последнее "добродетель есть знание".  

15.

Древняя Греция

В античную эпоху Греции, как самостоятельной страны, по сути, не было. Вместо нее существовали крупные города - полисы, объединенные договорами о торговле, сотрудничестве и взаимном ненападении. Каждый полис был независим от других и имел отдельного правителя, выбранного на эту должность общиной. Исключением были только Афины и Спарта. В каждом из этих городов царил свой собственный порядок. В Афинах власть целиком находилась в руках народа, а в Спарте существовали две царские семьи, в которых корона переходила по наследству от отца к сыну.

В случае надобности жители каждого из полисов объявляли об общем собрании города, на котором путем простого голосования "за" или "против" назначались на должность городские чиновники. С помощью подсчета голосов контролировалось многое - от бюджета, выделяемого на те или иные нужды, до изменений в основных законах. Право голоса имели только граждане города, которыми являлись мужчины в возрасте старше восемнадцати лет. Все граждане обязаны были голосовать. (Женщины, рабы, а также иностранцы, не имели возможности стать гражданами и, соответственно, не имели права голоса.) Тем не менее, не получившие гражданства могли выступать перед собранием и требовать справедливости в том случае, если им был нанесен ущерб гражданином полиса. Любой гражданин имел официально утвержденное право на публичный иск и на апелляцию.

Древний Рим

Рабовладельческое общество признавало лицом (persona), т. е. существом, способным иметь права, только свободных.

Современное различие лиц физических (т. е. людей) и юридических (т. е. различного рода организаций, наделенных правоспособностью) в Риме разработано не было, хотя и было известно на практике.

Тому, что теперь называется правоспособностью, в Риме соответствовал термин caput. Полная правоспособность слагалась из трех основных элементов или состояний (status) (рис. 31):

statuslibertatis — состояние свободы;

statuscivitatis — состояние гражданства;

statusfamiliae — семейное состояние.

С точки зрения statuslibertatis различались свободные и рабы; с точки зрения statuscivitatis — римские граждане и другие свободные лица (латины, перегрины); с точки зрения statusfamiliae — самостоятельные (suijuris) отцы семейств (patresfamilias) и подвластные какого-либо paterfamilias (лица alienijuris, “чужого права”). Таким образом, полная правоспособность предполагала свободное состояние, римское гражданство и самостоятельное положение в семье.

Правовое положение римских граждан

Римское гражданство приобреталось путем рождения (в законном браке) от римских граждан, путем отпущения на свободу из рабства, а также посредством дарования римского гражданства негражданину.

Правоспособность римского гражданства в области частного права слагалась из двух основных элементов: права вступать в законный брак, при котором дети получали права римского гражданства, а отцу принадлежала власть над детьми, и право торговать, совершать сделки, а следовательно, приобретать и отчуждать имущество.

Существенное значение имело деление римских граждан на свободнорожденных и вольноотпущенников (libertini); последние находились в зависимости от своих патронов (т. е. отпустивших их на свободу).

В 212 г. эдиктом Императора Каракаллы было провозглашено равенство всех свободных в правоспособности. В действительности полного уравнения не произошло. В частности, неравенство было связано с образованием в период империи сословий, которое сопровождалось прикреплением к профессиям.

Сословные и иные социальные различия особенно ярко проявлялись в области налогообложения и вообще в публичном праве; но они сказывались и в области частного права: например не допускался брак между сенатором и вольноотпущенницей и т. п.

В современном праве различают правоспособность и дееспособность (т. е. способность совершать действия с соответствующими юридическими последствиями). Римское право не знало подобных категорий, однако в Риме не за каждым лицом признавалась способность совершать действия с юридическими последствиями.

Дееспособность человека всегда и везде прежде всего зависит от возраста, так как понимание смысла совершаемых действий и способность владеть собой и трезво принимать то или иное решение приходит лишь с годами. В римском праве различались: infantes (дети до 7 лет) — абсолютно недееспособные; impuberes (подростки — мальчики от 7 до 14 лет, девочки от 7 до 12 лет); юноши (до 25 лет) — ограниченно дееспособные.

На дееспособность физического лица влияли также всякого рода душевные болезни. Душевнобольные и слабоумные признавались недееспособными и находились под попечительством.

Существовали серьезные ограничения правоспособности и дееспособности женщин. В силу “неразумности пола” они всегда находились под опекой домовладыки, мужа, ближайшего родственника.

На правовом положении римского гражданина сказывалось умаление чести. Одной из самых серьезных форм умаления чести была infamia, бесчестье. Infamia наступала:

а) как следствие осуждения за уголовное преступление или за особо порочащее частное правонарушение, в результате признания вины по искам из таких отношений, где предполагалась особая честность (например, из договора поручения, товарищества, хранения), из отношений по поводу опеки и т. п.;

б) непосредственно в силу нарушения некоторых правовых норм, касающихся брака (считалась infamis вдова, вступившая в новый брак до истечения года после смерти первого мужа), или ввиду занятий позорной профессией (например, сводничеством и т. п.).

В классическом праве ограничения, связанные с infamia, были довольно значительны. Personaeinfames не могли представлять других в процессе, а также назначать себе процессуального представителя; таким лицам не разрешалось вступать в законный брак с лицом свободнорожденным, они были ограничены в области наследственного права.

От personaeinfames отличались personaeturpes — это лица, которые признавались общественным мнением бесчестными по общему характеру своего поведения. Наиболее существенным ограничением personaeturpes было ограничение в области наследования.

Имела немаловажное значение и такая форма бесчестья, как intestabilitas. Еще в Законах XII Таблиц было постановлено, что лицо, участвовавшее в сделке в качестве свидетеля и отказавшееся потом дать на суде показания по поводу этой сделки, признается intestabilis, т. е. неспособным так или иначе участвовать (ни в качестве стороны, ни в качестве свидетеля) в совершении сделок, требующих участия свидетелей (например, не вправе составлять завещание).

Правовое положение латинов и перегринов

Латинами первоначально назывались жители Лациума, получившие латинское гражданство до середины III в. до н. э. (это latiniveteres, древние латины). Затем так же стали называть членов колоний, образованных Латинским союзом, и колоний, устроенных Римом на завоеванных территориях (latinicoloniarii).

Латинам была открыта возможность легко приобретать права римского гражданства. Первоначально для этого было достаточно переселиться в Рим. Но так как подобные переселения сильно сокращали население латинских городов, то с начала II в. до н. э. было установлено требование, чтобы при такого рода переселении латин оставлял в родном городе мужское потомство. После союзнической войны в I в. до н. э. все латины, жившие в Италии, получили права римского гражданства.

Перегринами назывались чужеземцы как не состоявшие в подданстве Рима, так и римские подданные, не получившие ни римской, ни латинской правоспособности. Такие “чужаки” в древнейшую эпоху считались бесправными. С развитием экономических отношений их статус изменился и перегрины были признаны правоспособными в соответствии с jusgentium.

Положение рабов

Социальное положение рабов было неодинаковым на разных этапах римской истории. В древнейшую эпоху рабы в каждой отдельной семье были немногочисленны; они жили и работали совместно со своим хозяином и его подвластными и по бытовым условиям не очень резко отличались от них. По мере завоеваний число рабов значительно увеличилось и рабство стало основой всего производства. Их селили отдельно от господ, поскольку не только исчезла патриархальность отношений, но осуществлялась максимальная эксплуатация рабов. Они делали тяжелую физическую работу и содержались в плохих условиях.

Правовое положение рабов определялось тем, что раб не был субъектом права; он — одна из наиболее необходимых в хозяйстве вещей, так называемых resmancipi, наряду со скотом, или приложение к земле.

Власть рабовладельца над рабом беспредельна, она является полным произволом: господин может продать раба и даже убить его. Раб не может вступить в брак, признаваемый законом; союз раба и рабыни (contubernium) — явление чисто фактическое.

Рабство устанавливалось следующими способами:

рождением от матери-рабыни (хотя бы отцом ребенка было свободное лицо; наоборот, если отец — раб, а мать — свободная, ребенок признавался свободным);

взятием в плен или просто захватом лица, не принадлежащего к государству, связанному с Римом договором;

продажей в рабство (в древнюю эпоху);

лишением свободы в связи с приговором к смертной казни или к работам в рудниках (приговоренный к смертной казни рассматривался как раб).

Прекращалось рабство манумиссией (отпущением на свободу).

 

Христианство

 

17.Фома́ Акви́нский (иначе Фома Аквинат, Томас Аквинат, лат. ThomasAquinas, итал. Tommasod'Aquino; родился примерно в 1225, замок Рокказекка, близ Аквино — умер 7 марта 1274, монастырь Фоссануова, около Рима) — итальянский[2][3] философ и теолог, канонизирован католической церковью как святой.

 

Будучи первопричиной всех вещей, Бог, вместе с тем, является конечной целью их устремлений; конечной целью морально благих человеческих действий является достижение блаженства, состоящее в созерцании Бога (невозможного, согласно Фоме, в пределах настоящей жизни), все остальные цели оцениваются в зависимости от их упорядоченной направленности на конечную цель, уклонение от которой представляет собой зло, коренящееся в недостатке существования и не являющееся некоторой самостоятельной сущностью (О зле, 1). Вместе с тем Фома отдавал должное деятельности, направленной на достижение земных, конечных форм блаженства. Началами собственно нравственных деяний с внутренней стороны являются добродетели, с внешней — законы и благодать. Фома анализирует добродетели (навыки, позволяющие людям устойчиво использовать свои способности во благо (Сумма теологии I—II, 59-67)) и противостоящие им пороки (Сумма теологии I—II, 71-89), следуя аристотелевской традиции, однако он полагает, что для достижения вечного счастья помимо добродетелей существует необходимость в дарах, блаженствах и плодах Св. Духа (Сумма теологии I—II, 68-70). Нравственную жизнь Фома не мыслит вне наличия теологических добродетелей — веры, надежды и любви (Сумма теологии II—II, 1-45). Вслед за теологическими идут четыре «кардинальные» (основополагающие) добродетели — благоразумие и справедливость (Сумма теологии II—II, 47-80), мужество и умеренность (Сумма теологии II—II, 123—170), с которыми связаны остальные добродетели.

 

18. Авре́лийАвгусти́нИппони́йский (лат. AureliusAugustinusHipponensis), или Августи́нАфр (лат. AugustinusAfer), также Блаже́нныйАвгусти́н (13 ноября 354 года, Тагаст, Нумидия, Северная Африка — 28 августа 430 года, Гиппон, близ Карфагена, Северная Африка) — христианский богослов и философ, влиятельнейший проповедник, епископ Гиппонский (с 395 года), один из Отцов христианской церкви.

Идея справедливости Августина

Справедливое государство — христианское государство.

Цель государства состоит в:

- служении церкви;

- насильственном приобщении к христианской церкви, искоренении ересей вооруженным путем. Источником зла является ересь. Августин был одним из вдохновителей инквизиции, массовых судилищ и казней тех, кто выступал против церкви;

- поддержании социального порядка. Оправдывая социальное неравенство Августин вовсе не был сторонником рабства или бедности людей. Просто он полагал, что на земле есть явления происходящие не от Бога, а от греховной природы человека. Рабство не есть божие создание, оно - явление человеческое, рабство и бедность надо терпеть и не выступать против них.

Функции государства: обеспечение правопорядка, защита граждан от внешней агрессии, помощь Церкви и борьба с ересью. Необходимо соблюдать международные договоры.

Войны могут быть справедливыми и несправедливыми. Справедливые — те, что начались по законным причинам, например по необходимости отражения нападения врагов.

«О граде божьем»

Поводом для написания послужило взятие Рима остготами в 410 г. Это шокировало интеллектуальный Рим. Начались поиски причин поражения: часть населения обвинило христианство, ведь пока была языческая религия, никто Рим не покорял. В ответ Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и безнравственности. Так он развивает идею о двух градах.

В качестве "града земного" и "града божьего" у него выступает два противоположных вида человеческих общностей, их отличие в направленности любви.

"Град земной", в понимании мыслителя, - это светское государство (церковь отделена от государства). В основе "града земного" лежит борьба людей за материальные блага, за приоритет личных интересов над общественными. Отличительной чертой граждан "града земного" выступает любовь к себе, доведенная "до презрения к богу".

"Град божий" - это духовная общность "божьих избранников", праведников, расселенных по миру между неправедниками. Члены "града божьего" с помощью религиозных общин и церкви объединены между собой не физически, а духовно. Их жизнь основана "на любви к богу, доведенной до презрения к себе". Представителей града божьего отличает готовность стойко переносить тяготы и лишения, способность к самопожертвованию и служению богу.

Эти два града развиваются параллельно, переживая шесть эпох. В конце 6 эпохи граждане «града Божия» получат блаженство, а граждане «земного града» будут преданы вечным мучениям.

Пока длится жизнь, эти два града неразличимы для человека, они станут различимыми по второму пришествии бога.

 

 

21.22.10 заповедей Божьих на русском языке гласят что нужно:

 

1.верить в единого Господа Бога;

2.не создавать для себя кумиров;

3.не произносить имя Господа Бога напрасно;

4.всегда помнить о дне выходном;

5.почитать и уважать родителей;

6.не убивать;

7.не прелюбодействовать;

8.не воровать;

9.не лгать;

10.не завидовать.

 

1.В этой, самой первой заповеди говориться о том, что человек должен верить только в Господа, только в него одного и ни в какие сомнительные истины верить он не должен.

Нельзя гадать, верить в колдовство, шаманство и так далее.

Надеяться надо больше на Господа, а не на людей, ибо сила Христа несравненно велика. В чём выражается любовь к Творцу? В том, что у православного христианина есть только одна вера в Триединого Бога Отца, Сына и Святого Духа. Сейчас модно менять веру, исповедовать то ислам, то католичество, то в сатанинскую йогу или каббалу удариться, то сайентизм наряду с кришнаитством исповедовать, то снова христианство православное принимать, то вступать в одну секту, то в другую, но это все - неправильно. Бог един - у верующего человека должен быть только один Господь.

2.Здесь говорит Господь о том, что нельзя преклоняться пред людьми, зверями, какими-то непонятными идолами.

Кланяться можно только пред иконами во время молитвы.(На самом деле она предполагает, что нельзя поклоняться, молиться солнцу, небу, деревьям, вещам, людям, заниматься магией или колдовством, лить себе истуканов для поклонения, покупать какие-то вещи и идолопоклонничать перед ними — это большой грех.

Например, сегодня модно покупать разных отвратительных жаб и молиться им, как источникам богатства. На новый год люди затариваются очередными китайскими или японскими "покровителями" - символами нового года - покупают быков, крыс, коней и думают, что те им помогут в делах насущных. Ну-ну, пусть обманываются и дальше.

Современные женщины любят ударяться в гороскопы и сонники, нумерологию и камнелогию - при этом многие из них даже не подозревают, что живя по гороскопам и веря в нумерологию, приметы, они отдаются во власть сатаны. Некоторые делают это сознательно - но это их выбор. Православные верующие христиане должны знать, что верить в приметы - это грех. Верить надо в Бога - и уповать только на Него: как Ему угодно будет - так и будет.

Также в нынешнем развращенном обществе зачастую женщины называют себя "богинями", мужчины именуют себя "богами", слово "божественно" используется не по делу и большей частью - без смысла. Людям, которые так себя называют и на словах причисляют к Богу совершают огромный грех - это даже не богохульство, это осквернение Божьего имени, это кощунство. За такой грех расплата наступит обязательно. Не совершайте его.

«Не сотвори себе кумира» также значит, что поклонение и безумная погоня за деньгами, властью, сексом и другими земными удовольствиями, одержимость каким-либо желанием, страсть - это грех, как и любая другая страсть.)

3.В этой заповеди Христос хочет до нас донести, что имя его надо упоминать только в молитвах или священных разговорах.

Нельзя в то время, когда, например, вы упали, подскользнулись или испугались говорить: "Господи!", как это делают очень многие. Это считается грехом.

4.В этой заповеди говориться о том, что нужно с понедельника по пятницу заниматься делами, хозяйством или ходить на работу, а вот седьмой день недели - воскресенье, посвятить Господу и провести его в молитве.

В воскресенье, как правило, ходят в церковь, молятся, исповедаются там и ставят свечки за здравие живых и за упокой умерших.

5.Здесь Господь хотел сказать, что нужно никогда не забывать о людях, которые нам дали жизнь и воспитали.

Они потратили на нас свое время и здоровье и мы должны в старости их окружить заботой и вниманием.

Нельзя перечить родителям, ругать их, осуждать и тем более поднимать на них руку.

6.Здесь все понятно. Нельзя убивать.

Стоит отметить, что нельзя лишать жизни не только людей, но и животных.

Здесь даже имеется в виду, что нельзя не просто в прямом смысле убить кого-то, но и доводить своими действиями и словами до самоубийства тоже нельзя.

Аборт делать тоже нельзя, ведь вы уничтожаете при этом ребенка во чреве. Это тоже убийство.

7.В этой заповеди Христос хотел нам сообщить, что не гоже предаваться плотским утехам неженатым людям и чужой жене с чужим мужем.

Тот, кто в браке состоит может заниматься сексом, а вот свободные люди свое целомудрие беречь должны.

8.Нельзя брать чужое.

Здесь Господь за ослушание наказывает даже, если вы украдете что-то совсем незначительное. Эта вещь не ваша и права вы не имеете брать не свое.

9.В этой заповеди говориться о том, что врать плохо.

Нельзя наговаривать на ближнего своего.

Нельзя и про себя говорить то, что на самом деле правдой не является.

Любая ложь, даже самая на первый взгляд невинная, будет наказана Христом.

10.Здесь говориться о том, что завидовать нельзя православному христианину.

Если у кого-то есть то, чего нет у тебя, то ты должен просто порадоваться за близкого.

Не каждый найдет в себе силы испытать радость за другого без зависти. Это дается не просто.

Только тот, кто свято верит в Господа найдет в себе такие силы и Христос это обязательно оценит.

 

 

 

28.От теоцентризма к андропоцентризму

Возрождение было не просто периодом восстановления духовного наследия античности, но и эпохой возвеличивания человеческой личности. Древность понималась как пространство для свободной деятельности человека. Человек начинал осознавать себя как творца своего жизненного предназначения.

 

Философия, наука, художественное творчество вовлекаются в сферу антропоцентрического мировоззрения, которое уже в творчестве Петрарки противопоставляет себя эпохе средневековья. С Петрарки начинается время самосозидания личности с помощью ее творчества. В произведениях Петрарки представлена личность, способная к самоопределению.

 

Антропоцентризм - основополагающий принцип философии Возрождения, согласно которому ч е л о в е к трактуется как конечная ц е л ь и ц е н т р м и р о з д а н и я.

 

Концепции человека (« человек - величайшее чудо в природе», «человек есть средоточие всего сущего и всех творений») имели место в античности и нередко у средневековых философов. В период средневекового теоцентризма они основывались на идее богоподобия человека. Но в данном случае, важно подчеркнуть, что восхваление человека в рамках теоцентризма никак не могло стать фундаментом для антропоцентрического мировоззрения. Основополагающей идеей теоцентризма была идея Бога как вечной и бесконечной причины окружающего мира.

 

В учении Кузанского о боге, средневековые концепции о человеке преобразовывались в антропоцентризм. Согласно Н. Кузанскому, бог определяется как единство, в котором совпадают какие угодно различия. Весь мир в целом существует как божественное творение. Таким образом, Человек трактуется как «средоточие Вселенной», как «скрепы мира» (М. Фичино). Человек представляет собой центральное звено в бесконечном ряду событий, поскольку он является средоточием, в котором сходятся все различия и противоположности. В труде ПикоделлаМирандолы «Речь о достоинстве человека» центральное положение человека в мире становится темой его свободы.

 

Поворот к проблемам человеческого бытия стал одновременно разрывом с традицией схоластической философии. Он определил содержание гуманистического философствования. При этом разрыв с схоластикой не означал отрицания ни атеистического и ни религиозного подходов в рассмотрении окружающего мира.

 

Обращенность человека к самому себе, к своему внутреннему миру становится характеристикой ренессансного индивидуализма. Гуманизм создает новую антропологию останавливая свое внимание на внутреннем мире человека, по-новому трактуя место человека во Вселенной. В таком углубленном самоанализе неминуемо ставился вопрос о соотношении главных компонентов внутреннего мира человека - земных потребностей, духовной деятельности - с традиционными ценностями средневекового нравственного идеала. Идея красоты, любви к человеку становится основой особой эстетики. Именно в ней осуществлялась перестройка средневекового вертикально-иерархического мироздания в горизонтальный универсум, одушевленный и пронизанный принципом становления человеческой личности.

 

26.Николо Макиавелли (1469-1527) - Итальянский мыслитель, философ, писатель, политический деятель - занимал во Флоренции пост секретаря второй канцелярии, отвечал за дипломатические связи республики, автор военно-теоретических трудов. Выступал сторонником сильной государственной власти, для укрепления которой допускал применение любых средств, что выразил в прославленном труде «Государь», опубликованном в 1532 году.

Главной его работой, которая впоследствии обессмертила его имя, является труд «Государь» («II Principe»). Эта небольшая книга - систематизированные советы практическому политику о том, как в политической борьбе достичь эффективного результата. При этом практическая политика рассматривается Макиавелли как сфера, независимая и от религии, и от морали. Хорошие средства - это прежде всего эффективные средства. «О действиях всех людей, а особенно государей... заключают по результату, поэтому пусть государи стараются сохранить власть и одержать победу»[79]. Макиавелли проводит мысль, что государь не просто имеет право, но обязан в определенных ситуациях прибегать к аморальным средствам (нарушать невыгодные соглашения, использовать насилие, коварство и т. д.). Если же он будет честен, то тогда он рискует проиграть в борьбе с теми, кто бесчестен. Недаром великие дела, замечает он, совершали те, кто действовал хитростью и обманом. Однако средства должны быть целесообразными и эффективными, поэтому Макиавелли против бессмысленной жестокости. Важным методом удержания власти является и манипулирование общественными настроениями. Главным правилом является то, что нельзя вызывать ненависть и гнев подданных. Макиавелли выделяет два средства, которые позволяют удержать подданных в повиновении, — это любовь и страх. Если необходимо добиться власти, то нужно использовать любовь, если же удержать власть — то страх. Именно этими двумя способами можно управлять народом, при этом страх является более надежным из них. Макиавелли дает ответ и на вопрос, как нужно творить благодеяния и жестокости: благодеяния нужно расточать мало-помалу, а жестокости — наносить разом[80].

Столь резкое отделение политики от религии и морали навлекло на Макиавелли многочисленные обвинения в аморализме и цинизме. Но интересно, что яростнее всего нападали на Макиавелли те политические деятели, которые в действительности проводили крайне корыстную и эгоистическую политику, прикрывая ее религиозными и моральными оправданиями. К тому же взгляды Макиавелли далеко не столь однозначны. Так, прусский король Фридрих II (1712 - 1786), будучи кронпринцем, написал сочинение «Анти-Макиавелли», чтобы защитить человечество от «этого монстра, который хочет его уничтожить».

Чуть позже «Государя» Макиавелли написал «Рассуждение на первую декаду Тита Ливия» (Тит Ливий — римский историк, а декада — это десять книг). Предпочтительной формой правления в «Рассуждениях» выступает не монархия, как в книге «Государь», а республика. Макиавелли не скупится на похвалы республиканским идеалам: народ всегда лучше судит, чем один человек, республика обеспечивает свободу, гражданское равенство, а при монархии или тирании народ портится, становится нечестным, жадным и утрачивает добродетельность.

Противоречие между «Государем» и «Рассуждениями» историки политической мысли нередко называют «парадоксом Макиавелли». Как может быть, чтобы один и тот же человек придерживался столь разных идеалов и предлагал столь разные методы для сохранения желательной формы правления? Есть несколько путей выхода из этого парадокса. Один из них был предложен французским мыслителем Ж,- Ж. Руссо (1712 - 1778). По его мнению, в «Государе» Макиавелли описывает монархию столь откровенно, что тем самым её и развенчивает, то есть «Государь» написан как скрытая сатира. Подлинный же идеал Макиавелли изложен в «Рассуждениях». «Парадокс Макиавелли» анализировал и представитель немецкой классической философии Г. Гегель (1770 — 1831). Он полагал, что произведения Макиавелли имеют разных адресатов: «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» написаны для вечности, для всех времен и народов, исключая то место и время, когда он жил, а «Государь» — книга для конкретного случая, времени и места.

Никколо Макиавелли видел корни социального конфликта в природе происхождение человеческого общества, формой политического общения людей в широком смысле слова, не только как обмен информацией, но и как перцепцию (восприятие друг друга) и интеракцию (взаимодействие).

Макиавелли утверждает, что в начале времён, когда обитателей земли было мало, они жили рассеявшись по свету, наподобие зверей; когда же население стало увеличиваться, луди стали стихийно объединятся, для общего благо, возникло политическое общение, появилась социальная группа. Для наилучшей защиты и взаимодействия, люди стали выбирать себе лидеров, из себе подобных, тех, кто был сильнее и храбрее, и подчинялись им. С этого времени у людей появилось чувство различия, между делами хорошими и пристойными, с одной стороны, и делами вредными и преступными с другой. Когда, кто либо из членов группы наносил ущерб, своего благодетелю, у членов группы появлялись ненависть и сострадание, ненависть к нанёсшему обиду, почтение к проявившему признательность. Пологая, что подобная обида будет нанесена и им, люди во избежание подобного зла, пришли к установлению законов и наказанию для нарушителей, откуда и явилось понятие справедливости. Всё это приводило к тому, что люди уже стали выбирать себе государя не из числа самых сильных, а из числа тех, кто был самым благоразумным и справедливым. Это была самая первая стадия правления в обществе-монархия. Произошло первое разделение общества на два политических класса, монарха и простых членов группы(народ). И так, первый конфликт, вызванный снижением степени удовлетворённости совместной деятельности привёл к появлению морального чувства, законов и к изменению принципа избрания государя, преодоление его повысило устойчивость группы.

Вторая стадия знаменуется тем, что власть государя стала передаваться по наследству, а не по избранию, сыновья своих благородных отцов уже вели себя иначе, нежили их отцы. Они считали, что роль государя превосходить всех прочих своих подданных в роскоши, сластолюбии и во всех других видах распущенности. Всё это вызывало ненависть в глазах остальных членов группы(народа), боясь за своё положения, государи стали, для подтверждения и упрочнение власти наносить обиды, своим подвластным, так появилась тирания. Постепенно, всё это привадило к тайным заговорам против государей.

Мишель де Монтень (1533-1592) - Французский писатель и философ эпохи Возрождения, автор книги «Опыты».

Основной чертой морали Монтеня было стремление к счастью. Тут на него оказали громадное влияние Эпикур и особенно Сенека и Плутарх.

Учение стоиков помогло ему выработать то нравственное равновесие, ту философскую ясность духа, которую стоики считали главным условием человеческого счастья. По мнению Монтеня, человек существует не для того, чтобы создавать себе нравственные идеалы и стараться к ним приблизиться, а для того, чтобы быть счастливым.

Считая, подобно Эпикуру, достижение счастья естественной целью человеческой жизни, он ценил нравственный долг и самую добродетель настолько, насколько они не противоречили этой цели; всякое насилие над своей природой во имя отвлечённой идеи долга казалось ему бесплодным. «Я живу со дня на день и, говоря по совести, живу только для самого себя». Сообразно этому взгляду, Монтень считает самыми важными обязанностями человека обязанности по отношению к самому себе; они исчерпываются словами Платона, приводимыми Монтенем: «Делай своё дело и познай самого себя».

Последний долг, по мнению Монтеня, самый важный, ибо, чтобы, делать успешно своё дело, нужно изучить свой характер, свои наклонности, размеры своих сил и способностей, силу воли, словом — изучить самого себя. Человек должен воспитывать себя для счастья, стараясь выработать состояние духа, при котором счастье чувствуется сильнее, а несчастье — слабее. Рассмотрев несчастья неизбежные и объективные (физическое уродство, слепота, смерть близких людей и т. п.) и несчастья субъективные (оскорблённое самолюбие, жажда славы, почестей и т. п.), Монтень утверждает, что долг человека перед самим собой — бороться по возможности против тех и других.

 

25. Вполне логично начать рассуждение о протестантизме, как главной причины бурного развития капитализма в Европе с предпосылок и причин. Я не хочу глубоко влезать в подробности, а посему выделю на свой взгляд самые важные. Собственно главной предпосылкой был застой католичества.

Вера – должна способствовать справедливости на земле, а религия – как институт её реализации должен над этим работать, но что получает общество? Как уже говорилось, католицизм становится религией богатых и знатных, ввиду того, что отпускать грехи могли лишь они, то есть по логике: лишь богатый становился "богоизбранным" и попадал в рай. Понятное дело, что простому человеку, который не мог подобным же образом отпустить себе грехи, это могло ну если и не нравится,(тут мы вполне можем рассуждать о непоколебимости религиозных догм и слепой веры) но как минимум, верующий мог задуматься, а справедлива ли религия, которая использует свой ресурс, чтобы решать, кто милостив Богу, а кто нет? Отдельно стоит сказать о рядовых богослужителях, они, наблюдая за этой несправедливость и понимая, что это откровенное плуᴛᴏʙство рано или поздно должны были выступить. Католическая церковь перестала отвечать требованиям определенных слоев общества, она превратилась в богатого и жадного землевладельца, она обладала колоссальной властью, она тормозила развитие Европы, отрицая и объявляя еретиками ученых и просто неудобных ей людей. Церковь разрослась и разжирела, стала неспособна выполнять свои обязанности перед обществом. Более того, она стала претендовать на светскую власть и в серьез ставила вопрос о главенстве власти в Европе.

Именно ввиду этих причин, нет ничего удивительного, в том, что протестантизм получил такое быстрое широкое и успешное распростᴘаʜᴇние. Опять же, если исходить из этих посылов, неудивительно, что зарождаться всерьез оно начало в немецких землях, где царила раздробленность на множество маленьких княжеств. Князья, которые помимо высоких религиозных ценностей, имели также собственные интересы на увеличение власти, с радостью помогали быстро набирающему ход движению. Главной причиной веры в идеи Лютера был его ответ, на папский указ, запрещавший полемику касательно церковных привилегий, в частности вопроса об индульгенциях. Лютер пишет и издает три темпераментно написанные книги, в которых излагает свою программу:

1.    Сбросить с Германии папское иго..

2.    Отменить священство, монашество и церковное землевладение.

3.    Свести таинства к двум, прямо упомянутым в Евангелиях: крещение и причащение. Изучим конкретный случай. Вот к примеру , отменить мессу и культ святых как идолопоклонство: Бог не нуждается в посредниках. Открыть свободный доступ к Библии.

 

4.    Покончить со светской властью церкви и злоупотреблениями вроде индульгенций.

 

Согласитесь, внушающие тезисы, а главное как они своевременны, именно это заставляет поверить многочисленные массы людей в идеи протестантизма. А посему очень логичными становятся ценности, выходящие на передний план: социальная справедливость, честность, здесь стоит уточнить, в том плане, что в идее протестантизма господь заᴘẚʜᴇе решает, кто достоин спасения, а кто нет, но этого не знают сами верующие, а посему единственное, что им остается – это быть верными честными и совестливо исполнять свои обязанности, то есть вырабатывается этика поведения, присущая только протестантам. Здесь же, стоит продолжить, что для протестанта работа и труд – это призвание и способ самореализации в обществе, они аскетически исполняют свои обязанности, в надежде, что обретут спасение. Еще одной характерной чертой протестантских обществ является – ведение коммерции не только ради увеличения потребления, но и в качестве добродетельного вида деятельности. Аскетизм, как неотъемлемая часть протестантизма, выделяется М. Вебером, как одна из главных причин не принятия роскоши и стяжательства, богатства и власти церкви.

 

Стоит провести параллель между протестантской и классической этикой, тогда мы сможем понять, почему именно протестантское воспитание сыграло такую большую роль в формировании буржуазно-капиталистических отношений.

 

Традиционный человек       Протестант

Работает, чтобы жить Живёт, чтобы работать

Профессия — бремя Профессия — форма существования

Стратегия: минимизировать работы при желательном сохᴘẚʜᴇнии и увеличении постоянного дохода Стратегия: максимизировать доход, даже если это требует более интенсивного труда

Принцип коммерции: Продать любым способом. Принцип коммерции: Продать честно.

Тем самым, мы видим, что в основе протестантизма лежит принцип: "Работай, не покладая рук, ибо это правильно и будет вознаграждено" - что в корне разнится с классическим капитализмом, при котором предполагается минимизация затрат при максимизации прибыли. Отсюда можно сделать вывод, что протестантизм способствовал бурному экономическому росту и подъему в протестантских государствах. Если люди работают, значит, они производят, если они производят, то рано или поздно складывается ᴛᴏʙаро-денежные, а позже и рыночные отношения. Стало быть, выходя сперва на внутренний рынок, протестантизм способствовал настолько бурному развитию, что внутренний рынок не справлялся и начала развиваться международная торговля, а стало быть, складывался международный рынок ᴛᴏʙаров и услуг. Мы видим, как рост рыночных отношений способствует развитию европейских стран во всех отраслях. Вскоре Англия станет мастерской Мира, империей в которой не заходит солнца, но прежде она одержит победу над могущественным испанским флотом, а Голландия станет самой богатой торговой державой и тоже одержит победу в восьмидесятилетней войне за независимость. Испания же, со своей инквизицией и золотом из нового света надолго останется ни с чем. Все эти победы были достигнуты за счет великого усердия и веры в справедливость и свою правоту. Испанцы же были надменны, ставя целью войн искоренение протестантской ереси.

 

Мы видим, что лишь долгий процесс становления и укоренения протестантских традиций способствовал возвышению европейских протестантских стран, но после укоренения, после прохождения этого длительного пути, именно с этих стран стали брать пример.

 

24.Контрреформация (лат. Contrareformatio; от contra — против и reformatio — преобразование, реформация) — католическое церковно-политическое движение в Европе середины XVI—XVII вв., направленное против Реформации и имевшее своей целью восстановить позиции и престиж Римско-католической церкви.

Реформация стала глубоким потрясением для католицизма. Целые страны порывали со Святым Римским престолом — Англия, Швеция, Дания и Норвегия, часть немецких и швейцарских земель. К протестантским церквам и религиозным общностям примкнула часть населения Франции, Нидерландов, Польши, Чехии и Венгрии[1]. Деятельность католической церкви непосредственно против Реформации, её деятелей и последователей составляет контрреформацию в узком смысле слова[2]. Однако пресечение и искоренение реформационных идей и движений было невозможно без внутреннего обновления церкви, проблемы в которой отчасти и стали причинами Реформации, поэтому в широком смысле Контрреформация включает в себя церковную реформу, целью которой было обновление католической церкви в соответствии с духом времени.

С точки зрения марксистской теории формаций Контрреформация являлась «религиозной формой контрнаступления феодальных сил, пытавшихся упрочить феодализм в эпоху его разложения и восстановить пошатнувшиеся позиции католицизма»[3].

Временные рамки Контрреформации: Тридентский собор (1545-1563) — окончание Тридцатилетней войны (1648).

Благодаря проведённым во время Контрреформации реформам католическая церковь стала более сплочённой под верховенством папы; были основаны новые монашеские ордена, которые стали образцами религиозности нового типа; было запрещено предоставление индульгенций, включающее какие-либо денежные расчёты; появились католические духовные семинарии; вводилось однообразие католической литургии. Консолидация и реставрация католицизма позволили ему усилить позиции в ряде стран, особенно во Франции и Польше. Календарная реформа 1582 года ввела григорианский календарь, который до сих пор используется в большинстве стран мира.

С другой стороны, Контрреформация оформила окончательный разрыв католичества с протестантством[1]. Противостояние между католиками и протестантами вылилось в Тридцатилетнюю войну — один из самых кровопролитных европейских конфликтов до мировых войн XX века. По окончании религиозных войн усилился процесс секуляризации как в протестантских, так и в католических странах[2]. После Вестфальского мира (1648), положившего конец Тридцатилетней войне, папский престол перестал быть главным центром европейской политики[1].

Началом Контрреформации можно считать отлучение папой Львом X от церкви Мартина Лютера в булле «ExurgeDomini» 15 июня 1520 г. В первое время папство не считало церковный раскол серьёзным. В Риме ситуация виделась временным кризисом, который можно достаточно быстро разрешить. И поэтому ни о каком компромиссе тогда не говорили, варианты реформ не рассматривались. Папа Адриан VI (1522—1523) на Нюрнбергском рейхстаге подверг критике преступления и ошибки пап, полагая, что признание промахов церкви разрешит ситуацию.

 

Новые ордена[править | править код]

В ходе католической реформы были созданы новые монашеские ордена. В 1527 г. был основан орден театинцев. Они желали восстановить ценности раннехристианской общины, апостольской жизни. В 1526 г. из ордена францисканцев выделился новый орден капуцинов, который проповедовал возвращение к строгим нормам устава св. Франциска. В ордене кармелитов появляется реформаторское крыло, идеал жизни они видели в аскетическом образе жизни и бедности. В 1530 г. появился орден варнавитов,в 1537 году — орден бонифратров, монахи которого заботились о больных. Тогда же был основан орден св. Урсулы, который занимался попечением и воспитанием молодых девушек. Так, в 1540 г. (создан в 1536 г., но был утвержден как официальный двумя годами позже) был основан орден иезуитов. Это был орден нового типа.

Иезуиты[править | править код]

Основная статья: Иезуиты

Орден иезуитов был основан 15 августа 1534 года Игнасио Лойолой. Первоначально это было «безобидное студенческое общество, мечтающее о миссионерской деятельности среди магометан»[5]. Среди основателей ордена был будущий генерал ордена Игнасио Лойола. Позже, когда 9 молодых магистров-основателей ордена побывали на аудиенции у папы в 1535 г., стало понято, что понтифик высоко оценил их способности, но их миссионерская деятельность не может быть осуществлена. Папа собрался заключить союз с императором и Венецианской республикой, чтобы устроить новый крестовый поход против турок. Лойола преобразовал свою конгрегацию "1) в постоянную организацию и 2) в общество священников для выполнения внутренней миссии или своего рода католическую армию спасения под верховным командованием папы, ибо он видел её применение и на военной службе, и потому, отправляясь в начале 1537 г. в Рим, он дал своему обществу название, под которым оно ведет борьбу и в наше время, — «Общество Иисуса»[5].

 

В 1540 г. проекты статутов Общества Иисуса были утверждены папской курией, но до 1543 г. число его членов не должно было превышать 60 человек. Этот новый орден напрямую подчинялся папе, в том числе и в плане военной организации. «Лозунг, который орден выставил в начале своей деятельности, был обращение масс, ушедших из ограды церкви»[5]. Методы такого возвращения: образование детей, рассказы о вере и её устоях, а среди взрослых — деятельность в качестве духовников. То есть, особое внимание обращалось на исповедь, народ уже во многом отвык от такой практики. Были организованы миссии в Италии по обращению евреев в христианство. Число сторонников иезуитов росло. К концу 1544 г. в Европе насчитывалось 9 иезуитских поселений: по 2 — в Италии, Испании и Португалии, по 1 — во Франции, Германии и Нидерландах. К 1554 г. орден имел свои поселения уже от японских островов до бразильского побережья. В 1550-е гг. происходит новая смена курса ордена: «иезуит уже тогда был не только законоучитель, проповедник, духовник и миссионер, но в первую очередь преподаватель средних и высших классов»[5]. Генерал ордена Игнасио Лойола ведал всеми делами и полновластно руководил им. Главным принципом иезуитов был лозунг «perindeaccadaver» — «труп в руках хозяина», то есть папы. Служение иезуитов Папе Римскому было беспрекословным. Они отстаивали принцип верховенства власти папы во всех сферах вплоть до низложения монархов. Они выработали свою доктрину тираноубийства, за что их позднее стали подозревать в связи с убийцами Генриха III и Генриха IV.

 

Иезуиты никогда не жили в монастырях, их главная задача предполагала работу в миру.

ХОД
С 1524 г. римская церковь систематически посылала во все епархии Италии, особенно на север, суровые инструкции по борьбе с ересью. В 1536 г. вышла булла Павла III (1534—1549), угрожавшая отлучением от церкви за всякую апелляцию к собору и ставившая духовенство в привилегированное положение в случае привлечения духовного лица к суду.

В 1542 г. появилась булла «Licetabinitio». Она учреждала в Риме центральный инквизиционный трибунал с широкими правами. Его власть распространялась на все страны, он боролся с ересью и приговорил таких деятелей эпохи как Дж. Бруно и Дж. Ч. Ванини.

Папа Павел III способствовал обновлению церкви, «положил начало идейно-теоретической подготовке антиреформационногонаступления»[6]. При нем важные посты в курии и архиепископствах заняли такие деятели, как кардинал ГаспароКонтарини, ДжакопоСадолето и «отец неаполитанско-испанской инквизиции кардинал Караффа». Караффа в 1543 г. наложил запрет на печать любых книг без разрешения инквизиции. Позже, уже в 1559 г., был впервые издан «Индекс запрещенных книг», который рассылался во все уголки католического мира. Те издания, которые входили в него, не могли быть официально напечатаны, их запрещалось иметь у себя. Среди таких книг были работы Лоренцо Валлы, Макиавелли, Ульриха фон Гуттена, Боккаччо, Эразма Роттердамского.

 

Постановления Тридентского собора

В решениях собора говорилось о функции церкви как посредника в достижении спасения. Вера, благодеяния и посредничество церкви, именно такой путь к спасению постулировался на Тридентском соборе. Подтверждалась непоколебимость церковных иерархии, таинств и традиций. Тридентский собор в первый период своих заседаний подтвердил схоластическое учение средних веков об оправдании и, таким образом, окончательно сломал мост между католиками и протестантами. Было закреплено, что Священное Предание также является источником веры, что отрицали протестанты. Все это означало, что разрыв католицизма с протестантизмом был окончательным.

Из-за реформационного движения католической церкви необходимо было объединиться. Но в это время были уже довольно сильны национальные церкви, желавшие ограничить власть папства, поставить выше его решений решения соборов. Но собор посчитал, что единственной силой, способной объединить церковь, было именно папство. Поэтому Тридентский собор закрепил верховенство власти понтификов. «Критерием верности церкви стала верность папству»[1].

Среди решений собора были и важные в плане реформирования церкви пункты. Так, раз в год в епархиях и раз в три года в провинциях должны были проводиться синоды. Вводились меры по пресечению злоупотреблений, подрывавших авторитет церкви — торговли церковными должностями, вымогательства, сосредоточения в одних руках нескольких бенефициев, присутствия на церковных должностях лиц, не имеющих духовного сана. Подчеркивалась роль исповеди, других церковных таинств. Признавалась недопустимость торговли индульгенциями. Также важным постановлением собора было решение создать по возможности в каждой епархии семинарии, в которых обучались бы священники. Образование должно было идти по реформаторскому типу. Таким образом, подготавливалась основа для обновления нравов как в среде духовенства, так и в среде мирян, которых бы вела за собой католическая церковь.

Решения собора претворялись в жизнь не сразу. Национальные церкви не желали соглашаться с получением папой права назначать и смещать служителей церкви во всех странах. При папе Григории XIII при дворах европейских монархов были учреждены постоянные нунциатуры (дипломатические представительства).

Иезуиты создавали свои учебные заведения с целью давать образование в духе обновленного католицизма. Император Фердинанд I создал университеты в Вене и Праге. Если протестанты предоставляли князьям, перешедшим в их веру, возможность объединить в своих руках и светскую, и религиозную власть, то и Контрреформация давала такую же возможность. «С согласия папы, даже в союзе с ним, они могли сохранить за собой свои приобретения, и их влияние в католической церкви росло (с образованием тесного союза светской власти и папы)»[7]. Такое решение было обусловлено тем, что за правителем в вопросах веры в большинстве случаев следовало и дворянство. Таким образом, чтобы не потерять авторитета и усилить влияние, церкви необходимо было дать большую свободу светской власти.

Союз духовной и светской властей предполагал и усиление влияния государственных интересов на избрание пап. В середине XVI века появилось право «государственного вето». Кардиналы-представители той или иной страны были проводниками воли государства, они выдвигали вместо нежелательного для светской власти кандидата на папский престол другого, угодного им. Император Карл V впервые дал указание кардиналам империи, за кого голосовать. Габсбурги обеих ветвей сделали право «вето» своим привычным правом. Позже им пользовались и другие европейские монархи.

Итоги Контрреформации

В результате католической реформы Церковь претерпела административные изменения, которые укрепили её положение. Централизация власти в руках папы, появление семинарий и учебных заведений нового типа и, как следствие, обновление состава духовенства, борьба с явными недостатками, на которые давно обращали внимание многие, все это помогло католической Церкви соответствовать эпохе.

23.В конце XV - начале XVI вв. коррумпированность и моральная деградация верхушки католической церкви вызывали всё большее недовольство среди верующих. Особое недовольство вызывала симония — купля-продажа церковных должностей, а также торговля индульгенциями — свидетельствами о полном или частичном освобождении от грехов.

Монах и преподаватель Виттенбергского университета (Германия) Мартин Лютер (1483 — 1546) подверг официальную доктрину «отпущения грехов» резкой критике. Свои идеи он изложил в 95 тезисах, прибитых им к дверям церкви в Виттенберге 31 октября 1517 г. Этот день стал началом Реформации и возникновения нового течения в христианстве — протестантизма. М. Лютер утверждал, что отпущение грехов даётся благодатью по одной лишь вере. Это означало, что любой верующий должен сам общаться с Богом напрямую, без посредничества священников. Роль духовенства резко снижалась. Лютер был объявлен еретиком, но его поддержал ряд германских князей, предоставивших ему защиту и возможность распространять идеи Реформации.

Постепенно складывались догматика и обрядность старейших из протестантских церквей — лютеранской. Вместо папы она возглавляется светским правителем — князем или королём. Лютеране отменили большую часть христианской обрядности — посты, поклонение статуям, мощам, иконам, из семи таинств сохранили только два — крещение и причащение. Лютеранское богословие в некоторых отношениях было возвращением к Августину (Лютер был монахом августинского ордена). Веру он ставил выше разума; если разум пытается быть судьёй в вопросах веры, считал Лютер, он становится орудием дьявола. Свободу воли человека он отрицал, рассматривая человека как руководимого Богом — или дьяволом. Это связано с пессимистическим пониманием Лютером природы человека, называемого им диким и жестоким животным, которое надо обуздывать с помощью цепей и пут. Поэтому, когда государство применяет насилие по отношению к мятежникам, оно тем самым служит Богу. Мятежник — враг не только государства, но и Бога.

Протестантизм быстро распространился в странах Западной Европы. В скандинавских странах и ряде германских княжеств было принято лютеранство, в Англии государственной религией стало англиканство. Католическая церковь активно сопротивлялась этому, и Европу охватили затяжные религиозные войны. Конфликт между католицизмом и протестантизмом был отчасти разрешен благодаря Аугсбургскому религиозному миру 1555 г., основным принципом которого стало признание права князей определять религию своих подданных («cujusregio, ejusreligio» — «чья страна, того и вера»).

ПОСЛЕДОВАТЕЛИ:

Ульрих Цвингли (1484-1531) По его мнению, Писание является единственным источником истины Римский папа и соборы не имеют власти, большей, чем указанной в Писании Спасение достигается только верой, а не деяниями.

Жан Кальвин. Так же, как Лютер, Кальвин был убежден, что спасение возможно только посредством Слова Божьего Любое представление Господа, происходит не от Библии, а от человеческого разума.

Филипп Меланхтон (1497-1560) пытался согласовать лютеранскую позицию и традиционную католическую теологию

Меланхтон стремился возродить значение традиции, которую отвергал Лютер;

Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 340; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:


Мы поможем в написании ваших работ!
.
.
© 2014-2024 — Студопедия.Нет — Информационный студенческий ресурс. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав (0.49)