Преодоление спонтанности индивидуального сознания в философии К Маркса
Материалистическое понимание истории
Материалистические понимание (концепция) истории – это взгляд наисторию, разработанный К.Марксом, согласно которому «материальные», или экономические, факторы играли главную роль в определении историческихперемен. Философский материализм Маркс считал основой своего научного мировоззрения.
Основой материалистического понимания истории[1][2], формулируемого марксизмом, является признание факторов уровня развития производительных сил и, в частности, материального производства ведущими (но не определяющими автоматически) по отношению к процессам развития и изменения общественного сознания.
Исторический материализм рассматривает общество как систему, развивающуюся количественно, эволюционно из-за постепенного развития производительных сил, и качественно, революционно с помощью социальных революций, обусловленных борьбой антагонистических классов за установление качественно новых производственных отношений. Он утверждает, что общественное бытие (базис) формирует его общественное сознание (надстройку), а не наоборот. Социальная структура общества есть внутренне противоречивое сочетание базиса и надстройки.
Экономическая теория Маркса и необходимость социальной революции
9.Четыре тезиса о человеке в контексте философия жизни:
Осн: Хайдеггер, Карл Ясперс, Жан-Поль Сартр, Альберт Камю.
|
|
|
- человек не объект, а субъект (человек пробудись, активно сопротивляйся коллизии, не капитулируй-сопротивляйся. Актуализируй свое особенное, неповторимое. Человек существо таорческое)
- Здесь и теперь( экзистенция- это существование. Что было до меня? Зачем я родился? Иметь или быть? Познавать или понимать?
- Человек существо конечное, смертное.(в трудных ситуациях, ты творишь себя)
- Человек существо свободное.(обстоятельство-ЧУШЬ!
10.Содержание категории "жизнь " в творческой эволюции Анри Бергсона:
"Творческая эволюция" Анри Бергсона. В отличие от других представителей "философии жизни" Бергсон в своих работах опирался на естествознание. На основе концепции "жизни" он стремился построить картину мира, которая по-новому бы объяснила эволюцию природы и развитие человека, обосновала бы их единство. Центральное понятие философского учения А. Бергсона - жизненный порыв. С точки зрения Бергсона, жизнь - это непрерывное творческое становление. Материя - косное начало бытия, хотя и оказывает сопротивление, но все же подчиняется жизни. Благодаря этому, эволюция мира природы становится творческой эволюцией. В результате, мир в изображении Бергсона, предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся, спонтанный и непредсказуемый. Рождая все новые и новые формы, он находится в состоянии непрерывного становления. Бергсон считал, что человек довольно успешно приспособился к миру материи с помощью интеллекта. Интеллект, по Бергсону - это разумное и рассудочное познание, достигшее высших форм в методах физико-математических наук. Интеллект разлагает целостность мира на тела, тела на элементы и т.д., а затем конструирует из них искусственные единые картины мира. Бергсон не отрицает познавательных возможностей интеллекта, однако интеллект совсем не создан для того, чтобы осмыслить эволюцию, в собственном смысле этого слова, то есть непрерывность изменения.
|
|
|
Интеллекту принципиально недоступен "жизненный порыв". Его познание возможно только на основании интуиции. Интуицией, по Бергсону, называется род интеллектуальной симпатии (сопереживания), посредством которой человек переносится внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что есть в нем единственно, и следовательно, невыразимо. Интуиция позволяет проникнуть в саму суть вещей. Бергсон характеризует интуицию как основу Духа, в известном смысле, как самое жизнь. Задача философии, на его взгляд, состоит в том, чтобы помочь человеку овладеть рассеивающимися (в процессе жизни) интуициями.
|
|
|
12.Содержание категории "жизнь " в академической школе В.Дильтея и Г. Зиммеля:
1. Академическая философия жизни. Вильгельм Дильтей и Георг Зиммель определяют жизнь как факты воли, побуждений, чувств и переживаний. С этой точки зрения, действительность - это то, что содержится в опыте самой жизни. Следовательно, действительность - это чистое переживание, вне которого действительности не существует. Дильтей говорит о необходимости веры в реальность внешнего мира, основанную на волевом, "практическом" отношении человека к миру. Г. Зиммель также видит в "жизни" центр, от которого с одной стороны идет путь к душе, к "Я", а с другой - к идее, Космосу, абсолюту. Тем не менее, определяющие характеристики жизни - это переживание, "жизненный опыт".
"Жизненный опыт" и выступает объектом познания, он не сводим к разуму. Он иррационален. Жизнь - это поток, изменение, творчество. Поэтому представители этой школы отрицают возможность знания как отражения закономерного, всеобщего. Жизнь не может быть постигнута только через индивидуальное; методом "наук о духе" выступает непосредственно переживание исторических событий. В их системах "науки о духе" принимают форму герменевтики - искусства истолкования, искусства "понимания" письменных текстов, "зафиксированных жизненных откровений". По Дильтею, историк должен не просто воспроизвести истинную картину событий, но и "пережить" ее заново, "истолковать и воспроизвести в ее жизненности", "вжиться" и "сопереживать". Дильтей в своих работах опирался прежде всего на историю и психологию (описательную, понимающую, а не объяснительную, естественнонаучную).
|
|
|
13.Музыка как язык мировой воли в творчестве Ф.Ницше:
Вслед за Шопенгауэром, считавшим только гений композитора способным выразить мировую Волю, Ницше увидел такую силу и власть в немецком композиторе Рихарде Вагнере, которому и посвятил свою первую книгу «Рождение трагедии из духа музыки». Основная мысль ее заключается в необходимости диалектического единства двух противоборствующих начал искусства – аполлонического и дионисийского, которое по Ницше есть основа развития искусства, равно, как рождение живого существа зависит от двойственности полов, находящихся в постоянном противодействии и примиряющихся лишь периодически. Ницше не случайно заимствовал у древних греков символические образы их богов, желая перенести в современное ему понимание огромную противоположность между пластическими искусствами – аполлоническими – и музыкой – искусством Диониса – в античном художественном творчестве. Именно борьба этих противоположностей и побуждает различные искусства к новым образованиям, и они, в конце концов, связываются волей древних греков в некоторую постоянную двойственность в искусстве античной трагедии. «С двумя божествами искусств, Аполлоном и Дионисом, связано наше знание о той огромной противоположности в происхождении и целях, которую мы встречаем в греческом мире между искусством пластических образов – аполлоническом – и непластическим искусством музыки – искусством Диониса…».
Что же заставило Ницше обратиться к образу Диониса – богочеловека, любимца Зевса, родившегося от земной женщины, преследуемого за это женой Зевса – Герой, покровителя виноградарства и виноделия, шествующего по земле с песнями, плясками и весельем? Для Ницше Дионис есть олицетворение исступления от наплыва живых энергий, образ изобилия, чрезмерности и стихийности Вселенной и природы. В человеческом сознании дионисийство проявляется в оргийном самозабвении, в безумном восторге потери себя в хаосе и нового обретения собственной сущности в инстинктивном единении с ритмом природы. Ницше подробно останавливалтся на разъяснении сущности дионисийского начала. Состояние это он сравнивал с опьянением, с воздействием наркотического напитка, о котором повествуют древние гимны, такое же внутреннее ликование просыпается в человеке и животном во время приближения весны. В этот момент человеку не нужны слова, он выражает себя в пении и пляске, его жесты становятся магическими, он чувствует в себе божественную силу, сама природа властно творит искусство с помощью его тела и голоса. По мнению Вячеслава Иванова религия Диониса есть религия мистическая, в который главным становится обожествление человека, и в этом-то и состоит смысл дионисийского исступления. Как и любое другое вдохновенное состояние, оно бескорыстно, бесцельно и безвольно, представляет собой выход из времени и погружение в безвременье. В дионисийском исступлении Ницше познал тайну круговорота жизни и вечного ритмического возвращения во времени, отличающего древнюю философию. Дионисийское начало стало для него синонимом эстетического, а жизнь – эстетическим феноменом.
В противоположность дионисийскому началу аполлоническое – это полное чувство меры, самоограничение. Для Ницше различие между этими началами аналогично противоположности между сновидением и опьянением. Он руководствовался стойким убеждением в том, что, помимо реально существующей действительности, есть отличная от нее – вторая действительность, а первая – всего лишь иллюзия. Истинная действительность проявляется в сновидениях, властитель которых – Аполлон – тот, что, являясь Богом сил, творящих образами, есть в тоже время и Бог, вещающий истину, пророчествующий грядущее. Сон совершенен, он обладает высшей истинностью и исцеляющей силой природы, в то же время он наделен даром художественного творчества, в отличие от отрывочной и бессвязной действительности дня. Сновидение наполнено чувством меры, мудрым покоем, ограничением самого себя от диких порывов суровой реальности. Мера необходима и для того, чтобы иллюзия, красоту и мудрость которой символизирует Аполлон, не ввела нас в полное заблуждение и не приняла вид грубой действительности. Понятие «иллюзия» тесно связано у Ницше с понятием «индивидуации» – мерой индивида, его границами. В отличие от этого дионисийство есть чрезмерность, находящаяся в постоянной борьбе с мерой, упорядоченностью, красотой, законом, моралью. В этом противоборстве находит выражение трагизм человеческого существования, подлинность которого скрывается искусством, создающим иллюзорную действительность. Музыка, напротив, обнажает его, так как, по мнению Ницше, она лишена образности: «Дионисический музыкант – без всяких образов, сам во всей своей полноте – изначальная скорбь и изначальный отзвук ее». Дионисийство, считал Ницше, – это подлинное бытие, полное противоречий и трагизма, в противоположность иллюзорному и ненастоящему бытию аполлоническому, хотя и радостному, умеренному и красивому. Подлинность античной музыки, согласно Ницше, мы находим в трагическом хоре: «Этот хор созерцает в видении своего господина и учителя – Диониса и поэтому он извечно – хор служителей: он видит, как бог страждет и возвеличивается, и поэтому сам не принимает участие в действии».
Находясь под воздействием идеи А. Шопенгауэра о том, что музыка является непосредственным отображением Мировой Воли, Ницше пришел к убеждению, что, поскольку воля не есть эстетическая категория, музыка сама по себе – не то же, что и воля, однако она является как воля, а образная действительность занимает по отношению к ней подчиненное положение: «…музыка … является как воля в шопенгауэровском смысле слова, т.е. как противоположность эстетическому, чисто созерцательному, безвольному настроению».
Философия 18-го столетия
Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 866; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!