ГЛАВА ДЕСЯТАЯ: СМЫСЛ УСТУПАНИЯ 12 страница



Тишина является еще более мощным носителем присутствия, поэтому, читая эти строки или слушая мои слова, старайся ощущать тишину, таящуюся между словами и лежащую за их подтекстом. Будь осознанным в отношении промежутков. Где бы ты ни был, прислушивайся к тишине, ибо это самый простой и кратчайший путь к состоянию присутствия. Даже если вокруг слышится какой-нибудь шум, то в нем или за ним, так же как и в промежутках между звуками, всегда есть тишина. Слушание тишины сразу же создает внутреннее спокойствие. Только то спокойствие, которое есть внутри тебя, способно воспринимать тишину, которая есть снаружи. А что такое спокойствие, как не само присутствие или освобожденное от мысленных форм сознание? Это живая реализация того, о чем мы говорим.

 

 

 

 

ХРИСТОС: РЕАЛЬНОСТЬ ТВОЕГО БОЖЕСТВЕННОГО

ПРИСУТСТВИЯ

 

Не привязывайся ни к единому слову. Ты можешь заменить слово "присутствие" словом "Христос", если оно для тебя более значимо. Христос — это твоя Божественная суть или твое истинное “Я”, как это иногда называют на Востоке. Единственное различие между Христом и присутствием состоит в том, что Христос обращается к постоянно пребывающей в тебе божественности независимо от того, осознаешь ты ее или нет, тогда как присутствие олицетворяет твою пробужденную божественность или Божественную суть.

Понимание того, что в Христе нет ни прошлого, ни будущего, рассеивает множество заблуждений о Нем. Высказывание, что Христос был или будет, является терминологическим противопоставлением. Иисус был. Это — человек, который жил две тысячи лет тому назад и стал воплощением божественного присутствия, своей истинной природы. И поэтому он сказал: “Прежде нежели был Авраам, Я есмь”.

Он не сказал: “Я уже существовал до того, как Авраам родился”.

Это могло бы означать, что он продолжает пребывать в измерении отождествления себя со временем и формой. Слова Я есмь, использованные в предложении, которое начинается в прошедшем времени, знаменуют радикальный сдвиг, отсутствие непрерывности временного измерения. Это перекликается с утверждением Дзен о существовании огромной пропасти. Иисус пытался прямо передать смысл присутствия, смысл самосознания, не перескакивая с одной мысли на другую. Он ушел в царство безвременного, выйдя за пределы управляемого временем измерения сознания. А в наш мир пришло измерение вечности. Вечность, разумеется, совершенно не несет смысла бесконечного времени — она означает отсутствие времени, не-время. Именно так человек по имени Иисус стал Христом, проводником и выразителем чистого сознания. А какое определение дает себе в Библии сам Бог? Сказал ли он: “Я всегда был и всегда буду”?

Конечно, нет. Это наделило бы реальностью прошлое и будущее. Бог сказал: “Я ЕСТЬ ТО, ЧТО Я ЕСТЬ”.

Никакого времени — одно присутствие.

“Второе пришествие” Христа — это трансформация человеческого сознания, сдвиг от времени к присутствию, от мышления к чистому сознанию, а вовсе не пришествие какого-либо мужчины или женщины. Если бы завтра “Христос”, воплощенный в какой-нибудь материальной форме, вернулся, то что еще Он или Она могли бы сказать тебе, если не это: “Я есть Истина. Я есть божественное присутствие. Я есть вечная жизнь. Я есть в тебе. Я есть Здесь. Я есть Сейчас”.

 

 

Никогда не персонифицируй Христа. Не придавай Христу вид какой-либо личности. Аватары[5], Богоматери, просветленные мастера, весьма немногие, кто представляется реальным, — это не вполне личности. Не имея ложного “Я”, за которое нужно держаться, которое нужно защищать и питать, они предстают гораздо более простыми, более обыкновенными, чем рядовые мужчины или женщины. Любой человек, имеющий сильное эго, посчитал бы их малозначительными и совершенно не важными людьми или, скорее всего, вовсе бы их не заметил.

Если тебя влечет к просветленному учителю, то только потому, что того присутствия, которое есть в тебе, уже достаточно, чтобы увидеть присутствие в другом. Очень многие люди не признавали ни Иисуса, ни Будду, точно так же как довольно много людей всегда тянулось к ложным учителям. Эго притягивается к еще большему эго. Тьма не может различить свет. Только свет может увидеть свет. Поэтому не верь тому, что свет есть только вне тебя, или что его сияние может приходить к тебе, только преломляясь через некую определенную форму. Если твой мастер является единственно возможной инкарнацией Бога, тогда кто же ты? Исключительность любого толка — это отождествление с формой, а отождествление с формой подразумевает наличие эго, причем не важно, насколько тщательно и искусно оно замаскировано.

Используй состояние присутствия своего мастера для того, чтобы он как зеркало отразил тебе твою собственную подлинную суть, стоящую за именем и формой, а также для того, чтобы самому стать еще более присутствующим. Вскоре ты будешь понимать, что в состоянии присутствия нет ни “моего”, ни “твоего”. Присутствие едино.

Усилению света твоего присутствия может способствовать групповая работа. Люди, объединенные в группу и входящие в состояние присутствия вместе, генерируют сильнейшее коллективное энергетическое поле. Это не только повышает степень присутствия каждого члена этой группы, но также способствует освобождению общественного человеческого сознания от его обычного состояния, в котором доминирует ум. Это сделает состояние присутствия все более и более доступным для других людей. Однако до тех пор, пока хотя бы один из этой группы не будет уже глубоко и устойчиво находиться в этом состоянии, то есть пока он не будет способен удерживать частоту вибрации своей энергии, эготипический ум может вновь легко заявить о себе и саботировать стремление всей группы. Хотя групповая работа совершенно неоценима, ее все же недостаточно, и ты не должен попадать в зависимость от нее. Ты также не должен попадать в зависимость от учителя или мастера, за исключением того переходного периода, в течение которого постигаешь смысл присутствия и учишься его практиковать.

 


 

ГЛАВА ШЕСТАЯ

 

 

ВНУТРЕННЕЕ ТЕЛО

 

 

СУЩЕЕ — ЭТО ТВОЕ ГЛУБОЧАЙШЕЕ “Я”

Раньше вы говорили о важности того, чтобы иметь глубокие корни, уходящие внутрь себя, — то есть поселиться в своем теле и обитать в нем. Могли бы вы объяснить, что вы под этим подразумеваете?

 

Тело может стать твоей точкой доступа в царство Сущего. Давай прямо сейчас погрузимся в него еще глубже.

 

Я все-таки еще не совсем уверен, правильно ли я понимаю то, что вы имеете в виду под словом Сущее.

 

“Вода? Какая вода? Что ты имеешь в виду? Я не понимаю”, — вот что сказала бы рыбка, имей она человеческий ум.

Пожалуйста, оставь свои попытки понять Сущее. Ты уже ощущал проблески Сущего, однако ум всегда будет стараться скомкать их и засунуть в маленькую коробочку, а потом повесить на нее ярлычок. Этого никак нельзя сделать. Не получится. Сущее не может быть объектом знания. Субъект и объект слиты в нем воедино.

Сущее может ощущаться как всегда присутствующее Я есть, стоящее за названием и формой. Чувствовать и, тем самым, знать, что ты есть, и оставаться в этом глубоко укорененном состоянии — это и есть просветление, это и есть истина, которая, как сказал Иисус, делает тебя свободным.

 

Свободным от чего?

 

Свободным от иллюзии, будто ты — это не более чем твое физическое тело и ум. Эта “иллюзия себя”, как назвал ее Будда, является коренным, главным заблуждением. Свободным от страха, какие бы маски и личины он ни надевал, как от неизбежного следствия пребывания в этой иллюзии, свободным от страха, являющегося твоим постоянным истязателем, поскольку ты черпаешь свое самоощущение только из своей эфемерной и уязвимой формы. А также свободным от греха, являющегося страданием, которое ты бессознательно налагаешь как на самого себя, так и на других, поскольку это ложное самоощущение управляет тем, о чем ты думаешь, что говоришь и что делаешь.

 

 

ЗРИ ДАЛЬШЕ СЛОВ

 

Мне не нравится слово грех. Оно подразумевает, будто кто-то меня осуждает и считает виноватым.

 

Я могу это понять. За века игнорирования, непонимания или желания контролировать вокруг слова грех накопилось много ошибочных взглядов и интерпретаций, тем не менее, они содержат важные исходные положения, суть истины. Если ты не способен заглянуть за эти интерпретации и, стало быть, не можешь осознать реальность, на которую указывает это слово, тогда не произноси его. Не застревай на уровне слов. Слово — это не более чем средство. Это абстракция. Просто указатель, — оно указывает далеко за пределы самого себя. Слово мёд — это не мёд. Ты можешь исследовать его и говорить о нем сколько угодно, но по-настоящему не узнаешь вкуса меда, пока не отведаешь его. После того, как вкусишь его, слово «мед» станет для тебя менее значимым. Ты больше не будешь ни к чему привязан. Точно таким же образом ты можешь до конца жизни непрерывно говорить и думать о Боге, но будет ли это означать, что ты знаешь или хотя бы мельком прикоснулся к реальности, на которую указывает это слово? На самом деле это не более чем одержимость идеей, навязчивая привязанность к указателям, ментальный идол.

С другой стороны, получается так: — если тебе почему-то не нравится слово мёд, то это может удержать тебя от того, чтобы попробовать его. Если у тебя есть сильное отвращение к слову Бог, что является негативной формой привязанности, то ты можешь отвергать не только это слово, но также и ту реальность, на которую оно указывает. Так ты можешь отрезать себя от возможности ощущать эту реальность. Все это, разумеется, свойственно отождествлению себя умом и тесно связано с ним.

Таким образом, если слово больше не производит на тебя впечатления, тогда оставь его в покое и замени другим, которое для тебя работает. Если тебе не нравится слово грех, то называй это неосознанностью или безумием. Это может подвести тебя к истине гораздо ближе, — так же как и к скрытой за словами реальности, — чем длительное неверное использование и толкование такого слова как грех, которое оставляет определенное пространство для чувства вины.

 

Эти слова мне тоже не нравятся. Они подразумевают, что со мной что-то не так. Будто меня осуждают.

 

Ну конечно, с тобой что-то не так, — причем тебя никто не осуждает.

Я не хотел обидеть лично тебя, но разве ты не принадлежишь к человеческой расе, погубившей свыше ста миллионов своих собратьев только в одном двадцатом веке?

 

Вы имеете в виду общую вину?

 

Это не вопрос вины. Но раз уж тебя ведет твой эготипический ум, значит, ты являешься частью коллективного безумия. Возможно, ты не очень глубоко заглянул и вник в условия человеческого существования, которые создаются под влиянием и при доминировании эготипического ума. Открой свои глаза и узри тот страх, отчаяние, жадность и насилие, которые распространились повсюду и проникли во всё. Узри отвратительную и ужасную жестокость, страдание невообразимых масштабов, которым люди подвергаются сами и причиняют себе подобным, впрочем, как и иным формам жизни на этой планете. Тебе не нужно это проклинать. Просто наблюдай за этим. Это и есть грех. Это и есть безумие. Это и есть неосознанность. И, кроме того, не забудь понаблюдать за своим собственным умом. Отыщи в нем корень этого безумия.

 

 

ОТЫСКАНИЕ СВОЕЙ НЕЗРИМОЙ И НЕРАЗРУШИМОЙ РЕАЛЬНОСТИ

 

Вы сказали, что отождествление со своей физической формой является частью иллюзии, в таком случае, как может тело, физическое тело, привести меня к осознанию Сущего?

 

То тело, которое ты можешь увидеть и потрогать, не способно ввести тебя в Сущее. Однако это видимое и осязаемое тело — лишь внешняя оболочка или же просто ограниченное и искаженное восприятие более глубокой реальности. В нашем естественном состоянии соединенности с Сущим эта более глубокая реальность в каждый момент времени может ощущаться как невидимое внутреннее тело, как ожившее присутствие внутри себя. Таким образом, “обитать в теле” — значит чувствовать тело изнутри, чувствовать жизнь внутри тела и, тем самым, придти к постижению того, чем ты являешься за пределами внешней формы.

Но это лишь начало внутреннего путешествия, которое еще глубже введет тебя в царство великого спокойствия и мира, так же как приведет тебя к великой силе и вибрации жизни. Поначалу ты сможешь замечать лишь их расплывчатые проблески, но через них начнешь постигать то, что ты — не просто бессмысленный фрагмент в чуждой тебе вселенной, ненадолго зависший между рождением и смертью, которому позволено испытать непродолжительные удовольствия, за которыми последует боль и неминуемая аннигиляция. За пределами своей внешней формы ты соединен с чем-то настолько необъятным, таким неизмеримым и священным, что его нельзя ни постичь, ни выразить словами — тем не менее, я говорю о моменте Сейчас. Я говорю об этом не для того, чтобы дать тебе что-то такое, во что ты поверишь, а чтобы показать, что ты можешь открыть это для себя и познать.

Пока твой ум занимает все твое внимание, ты изолирован от Сущего. Когда это происходит — а у большинства людей это происходит непрерывно, — ты не находишься в своем теле. Ум захватывает все твое сознание и трансформирует его в материал для собственного употребления. Ты не можешь перестать думать. Принудительное, навязчивое думанье стало коллективной болезнью. Поэтому всё твое самоощущение является результатом работы ума. Поскольку это отождествление не коренится в Сущем, а только мешает твоему соединению с ним, то твое самоощущение становится уязвимым и постоянно нуждается в ментальных конструкциях, формирующих чувство страха как доминирующую основу твоих эмоций. В этом случае в твоей жизни не достает единственной, действительно значимой вещи: осознавания своего глубочайшего “я”, — своей невидимой и нерушимой реальности.

Для того чтобы стать осознающим Сущее, тебе потребуется провести черту между сознанием и умом. Это одна из самых сущностных задач твоего духовного похода. Ее решение освободит гигантское количество сознания, ранее захваченное бесполезной и принудительной мыслительной работой. Весьма эффективный способ сделать это — перевести фокус своего внимания от думанья в тело, где по началу Сущее может ощущаться как невидимое энергетическое поле, дающее жизнь тому, что ты воспринимаешь как физическое тело.

 

 

СОЕДИНЯЯСЬ С ВНУТРЕННИМ ТЕЛОМ

 

Пожалуйста, попытайся сделать это прямо сейчас. Возможно, тебе захочется закрыть глаза. Позже, когда “бытие в теле” станет естественным и легким, этого больше не потребуется. Направь внимание внутрь тела. Почувствуй его изнутри. Живое ли оно? Есть ли жизнь в пальцах, руках, ногах и ступнях, в животе, в груди? Способен ли ты чувствовать то тончайшее энергетическое поле, которое наполняет всё твое тело и дарует трепетную жизнь каждому органу, каждой клетке? Способен ли ты чувствовать его одновременно во всех частях тела как единое поле энергии? В течение нескольких мгновений задержи фокус на ощущении, исходящем от внутреннего тела. Не думай о нем. Чувствуй его. Чем больше внимания ты ему уделяешь, тем отчетливее и сильнее будет становиться это чувство. Оно будет ощущаться так, будто каждая клетка тела становится еще более живой, и если ты обладаешь сильным визуальным восприятием, то можешь увидеть свое тело в образе, испускающем свечение. Хотя такой образ может помочь тебе в течение какого-то времени, тем не менее, обращай больше внимания на чувство, нежели на какой-либо появляющийся образ. Образ, каким бы прекрасным или сильным он ни оказался, привязан к определенной форме, поэтому с ним у тебя будет меньше возможностей проникнуть еще глубже.

 

 

Чувство внутреннего тела — бесформенно, беспредельно, бездонно. И у тебя всегда есть возможность войти в него еще глубже. Обращай внимание на всё, что можешь чувствовать, даже если это лишь легкое покалывание в ладонях или в ступнях. На данный момент этого вполне достаточно. Твое тело оживает. Несколько позже мы вернемся к этой практике. Теперь открой, пожалуйста, глаза, но пока будешь осматриваться в комнате, задержи часть внимания на внутреннем энергетическом поле тела. Внутреннее тело лежит на пороге между твоим отождествлением с формой и твоей истинной природой — твоей сутью. Никогда не теряй с ней контакт.

 

 

ТРАНСФОРМАЦИЯ ЧЕРЕЗ ТЕЛО

 

Почему некоторые религии отрицают и даже проклинают тело? Кажется, что духовные искатели всегда относились к телу, как к помехе или даже как к чему-то греховному.

 

Почему так мало искателей нашли то, что искали?

На уровне тела люди очень близки к животным. Мы разделяем с ними все основные телесные функции — наслаждение, боль, дыхание, питание, питье, дефекация, сон, половое влечение с целью воспроизводства и, конечно же, рождение и смерть. Еще задолго до грехопадения, то есть до выпадения из состояния благодати и отождествления с иллюзией, люди внезапно очнулись и увидели себя в том, что казалось им звериным телом, — и сочли это очень большой помехой. “Не обманывайте себя. Вы не более чем звери”. То, что смотрело им в лицо, казалось правдой. Адам и Ева увидели, что они наги, и испугались. В них очень быстро укоренилось бессознательное отрицание своей животной природы. Угроза того, что их могут захватить и вести мощные инстинктивные влечения, в результате чего они могут быть отброшены назад к полной неосознанности, на самом деле была весьма реальной. Вокруг определенных частей тела и их телесных функций, в особенности половых, появились стыд и табу. Свет их сознания был еще недостаточно силен для того, чтобы они подружились со своей животной природой и позволили этому быть, и даже наслаждались данным аспектом самих себя, — не говоря уже о том, чтобы углубиться в него для отыскания скрытой внутри божественности, поиска реальности, спрятанной внутри него иллюзии. Поэтому они сделали то, что им пришлось сделать. Они начали отделять себя от своего тела. Теперь они видели себя скорее имеющими тело, чем просто являющимися им.

По мере возникновения и подъема религий это разъединение стало даже еще более резко выраженным, чем вера в то, что “ты — это не твое тело”. На протяжении многих веков неисчислимая масса людей на Востоке и на Западе через отречение от тела пыталась отыскать Бога, найти спасение или достичь просветления. Это приняло форму отказа от чувственных удовольствий, в особенности от сексуальных, форму постов и других аскетических практик. Они даже причиняли телу боль, пытаясь обессилить или повредить его, потому что относились к нему, как к греховному. В христианстве это называется умерщвлением плоти. Иные пытались выходить из тела, входя в состояния транса или устремляясь к внетелесным ощущениям. Многие еще до сих пор пытаются. Говорят, что даже Будда в течение шести лет практиковал отрицание тела через пост и экстремальные формы аскетизма, однако он не пришел к просветлению пока не оставил эту практику.

Факт состоит в том, что никто не стал просветленным через отрицание тела или через борьбу с ним, или через внетелесные ощущения. Хотя подобные ощущения могут быть очаровательными и одаривать тебя проблесками состояния освобождения от материальной формы, в конце концов, тебе все равно придется вернуться к телу, где и происходит сущностная часть трансформационной работы. Трансформация идет через тело, а не мимо него. Вот почему истинные мастера никогда не поощряют оставление тела или борьбу с ним, хотя их ментальные последователи делают это довольно часто.


Дата добавления: 2018-02-28; просмотров: 188; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!