Сидней. Австралия. 6.05.1987 г.
Её Святейшество шри Матаджи Нирмала Деви
Беседа с йогами
«Необходимо идти глубже»
Сидней. Австралия. 6.05.1987 г.
Студия «НИРМАЛА» 2015 г
Беседа с йогами
«Необходимо идти глубже»
Сидней. Австралия. 6.05.1987 г.
Я счастлива, что вы все медитировали здесь и старались развить свою глубину. У всех у вас есть глубина, очень глубокая внутренняя личность. Но мы должны прикоснуться к ней, это очень важно, потому что, понимаете, мы поём, слушаем музыку – это очень хорошо; мы наслаждаемся компанией друг друга – это также очень хорошо, и это замечательно. Но мы должны наслаждаться также и своей собственной компанией, медитируя, уходя внутрь себя. «Итак, в чём же польза?» - кто-то может спросить: «Мать, теперь у нас есть реализация, у нас хорошая жизнь, мы наслаждаемся собой, наши дела идут так хорошо». Чем глубже вы погружаетесь, тем глубже вы касаетесь Сути всех вещей, таких, как все Элементы.
Когда вы закончили свою медитацию, вы видели, как пошёл дождь, как внезапно начался дождь. То есть дождь почувствовал вашу глубину, или вы почувствовали глубину дождя. Теперь вы знаете, что, если вы зажигаете одну маленькую свечу и подносите к ней палец с Моей Фотографией там, она действует, она реагирует и даёт вам пламя, которое горит, иногда дымит, а иногда скачет. Так что вы заметили, что реакция есть даже в огне. Поэтому все Элементы имеют действие, если Святой хочет воздействовать. Но сначала вы должны достичь своей собственной Сути. Когда вы достигнете своей собственной Сути, тогда вы достигнете Сути всех Элементов, и тогда вы сможете управлять всеми Элементами, как хотите, или вы сможете приказывать Им, как хотите. Сначала Они будут действовать, выражая, что к Ним прикоснулись, как сегодня, когда пошёл этот дождь. Затем позже вы можете приказывать, и вы можете просить дождь пойти.
Чтобы осуществлять многие вещи подобного рода, мы должны быть глубокими людьми, мы должны идти намного глубже внутрь себя, чтобы прикоснуться к нашей Сути. Вы знаете очень хорошо, что все наши чакры созданы из Сути этих Элементов, и когда мы идём глубоко внутрь себя, мы обнаруживаем, что можем коснуться Элементов очень хорошо. Делая это, мы, по сути, движемся горизонтально. Когда мы начинаем двигаться горизонтально, то мы обнаруживаем, что в самой основе этого находятся эти Элементы, и эти Элементы затем начинают возбуждать Элементы в ширину. Как вы видели, что в радио есть Эфир. Так вот, когда вы говорите с одной стороны радио, это полностью проявляется в Элементе Эфира, и тогда все могут слышать это. А когда вы, люди, просто делаете бандан, вы иногда обнаруживаете, что вы связались с другим человеком. Но это только Суть Эфира – мы можем сказать, тончайшее из самого тонкого. Люди вошли только в тонкую сторону, можно сказать, посредством науки. Но вы входите в самую тонкую сторону, и эта тонкая сторона даёт вам все эти результаты.
Теперь, вы также видели, что на некоторых Фотографиях вдруг обнаруживается Свет, исходящий из Моей головы, или, кто-то показан со Светом, кто-то с исходящим из головы Светом – вы видели всё это. Это тоже сделано тем же методом, но здесь работают такие Божества, как шри ВишнуМайя. Она очень активна, Она делает это, Она делает все эти вещи. И вы также знаете, что когда однажды Мне подарили прекрасную корону в Швейцарии, в небе у них появилась точно такая же Фотография, очень прекрасно проявленная: там была эта корона, Корона шри Фатимы, Моё Лицо, Мои глаза и всё остальное такое чёткое. Всё это делает шри ВишнуМайя. Так что все, все Элементы работают для вас, так же, как и Все Божества работают для вас. Они очень стремятся, чтобы эти вещи были сделаны, и вы являетесь для Них Каналами, чтобы осуществить это.
Как пример, который Я недавно вам приводила, если вы не поддерживаете себя в порядке… Я сказала вам простую вещь: закапывать в нос масло гхи. Это очень простая вещь, но это помогает Мне очень сильно, так как это помогает Моей Вишудхи. Но если вы не делаете этого, Я впитываю в любом случае. Какие бы проблемы у вас ни были, Я впитываю их. Я впитываю проблемы сахаджа-йогов, а также проблемы города, где Я нахожусь, проблемы страны, где Я нахожусь, возможно, и Всей Вселенной… Но Моё горизонтальное движение довольно широкое и очень тонкое, и Я делаю это спокойно. Но вы также должны понимать, что вы можете делать многое посредством вашего горизонтального движения. Посредством горизонтального движения происходит то, что вы начинаете медитировать на определённую тему, которая является очень беспокоящей, и которая направлена на разрушение человечества. Что бы то ни было – вы просто направляете на это своё внимание и медитируете. Если вы настолько глубоки, то есть если ваш Калибр улучшился до такой степени, вы немедленно окажете на это влияние. Немедленно вы увидите, что там будет изменение, что-то начнёт происходить в том направлении. Это ваша Сила, Которую вы, фактически, должны развить.
Так что мы должны медитировать, и посредством медитации мы развиваем эту Силу внутри нас – тогда автоматически мы начинаем решать проблему. Подобно тому, как наши антенны вырастают до этой точки: насколько мы сильны внутри, настолько они вырастают наружу, чтобы помочь столь многим вещам, которым необходимо помочь. Теперь вы видите, что люди сознают, что мир находится в большом беспорядке и что существует множество проблем, которые пришли из-за материализма, из-за неправильного мышления, из-за эмоционального мышления, из-за глупости, можно сказать. У нас нет времени на всё это. Что мы должны делать – это развивать самих себя глубже, глубже и глубже так, чтобы в горизонтальном плане мы также были эффективными.
Сахаджа-йога, прежде всего, служит для личного улучшения, для внутреннего улучшения в том, что касается личной стороны – то есть ваш ум должен улучшиться, ваш характер должен улучшиться, ваше сердце должно очиститься, ваши чувства должны прийти в порядок. Затем ваше здоровье должно быть в порядке, затем ваши отношения с другими должны быть в порядке, ваше эго должно уйти, ваше суперэго должно уйти – все эти вещи присутствуют там. Но это помогает только личности, личности, которая очень ограничена, которая сама по себе. Но теперь эта личность может стать Инструментом, если вы сможете развить эту глубину внутри себя. Но обычно, что происходит: люди всё ещё очень сильно беспокоятся о самих себе, скажем, о своих жёнах, о своих детях, о своих мужьях или о своём хозяйстве, или ещё о чём-то. Всё это неважные вещи, потому что мы должны быть такими Инструментами, которые подобны беспилотным бомбам, как вы их называете – мы должны развить эту глубину внутри себя. Эта глубина возможна, и вы действительно могли бы избавиться от многих проблем вашей страны, если бы вы могли просто медитировать на них.
Итак, на сегодня Я, по сути, впитала большинство проблем, которые, Я чувствовала, имелись в Канберре и позже на той конференции, и позднее здесь. Все эти проблемы вошли в Моё понимание, Я бы сказала, и Я пыталась поработать над ними. Мой Рабочий Стиль другой, потому что у Меня имеются очень точные и очень эффективные Инструменты. Но Я должна уделять внимание этому, и Я также немного страдаю, не имеет значения.
Так вот, для вас тоже важно развивать эти глубокие чувства внутри себя, глубокое ощущение внутри себя. Но обычно люди очень поверхностного типа. Они думают только о своём теле, о своих впечатлениях, как они поддерживают себя. Самое большее, они будут думать: «Мы должны быть очень законопослушными» или «мы должны, самое большее, не пить, не курить; и все эти вещи достигнуты, и мы достигли всего». Но Я думаю, что это не так.
И второй момент – мы думаем, что если мы любим друг друга, если мы любим Мать, это конец всего. Это также неверно, потому что, у вас есть любовь ко Мне, без сомнений, и она должна быть сильной, она должна быть глубже; но, чем глубже вы уйдёте в эту любовь, тем больше вы будете удивлены, как вы получаете особое Качество исправления вещей, которые неправильны вокруг вас. Постепенно это Качество улучшается. Например, сахаджа-йог идёт в чей-то дом – этот дом должен стать благоприятным. Но такой сахаджа-йог должен иметь хорошее сердце. Если сердце нехорошее, в сердце всё ещё есть гнев, страсть, похоть, жадность – тогда такое сердце не будет иметь влияния. Но если это человек, который очистил себя, и он идёт в любую семью, в любой дом, в любое общество – всё будет меняться, обстоятельства изменятся. Всё, что не получается, начнёт получаться немедленно. Как Мне сказали: «Мать, как только Вы дали знать о Себе с этого воскресенья, всё начало получаться в том, что касается телевидения, радио и прочего». Я ничего не делала, в некотором смысле (смех в зале) … Но это должно случиться и с вами также. Там, куда идёт Святой, всё меняется. Но вы должны быть Святым, а у Святой личности очень глубокое понимание другого человека. И это то, чего не хватает: у нас нет этого глубокого понимания друг друга; затем, даже если оно у вас есть к кому-то из ваших друзей или, возможно, в том Ашраме, в котором вы живёте и всё такое – это должно стать гораздо глубже. Вы должны двигаться дальше и дальше.
Теперь, даже если вы думаете обо Мне, это срабатывает. Это также другой способ. Но, прежде всего, нужно усилить медитативный процесс. Мы все должны медитировать, это очень важно, медитировать искренне. Не просто потому, что мы должны медитировать, а потому, что мы должны быть глубокими, мы должны расти внутри, чтобы проявить наши великие Энергии Божественной Любви, чтобы исправить так много вещей, и вы можете сделать это очень легко. Я знаю, вы все можете сделать это. Для этого не нужно иметь большие степени, большое образование, ничего не нужно. Всё, что нужно – это глубокое чувство Любви ко Всей Вселенной. И всё меняется, все Разрушающие Силы меняют своё направление, и тогда это служит для созидания. Но в целом, это срабатывает гораздо быстрее, если вы все выполняете эту медитацию с искренностью, с глубиной, с пониманием. Хорошо?
Да благословит вас Бог.
Это гораздо больше, чем наша музыка, гораздо больше, чем Мои Лекции или ещё что-то. Это мы должны делать. И теперь курс должен измениться. Я уверена, что вы, люди, возьмёте этот новый курс.
Так что да благословит вас на это Бог.
Есть ли у вас какие-то вопросы?
Йогиня: Кажется, есть некоторое расхождение во мнениях относительно частей тела, которые представлены здесь, здесь и здесь. Не могли бы Вы рассказать нам, шри Матаджи?
Мать: Я поняла. Эти чакры представлены также и снаружи на нашем теле. Можно сказать, что на наших стопах, как вам известно, набхи – это большой палец. Вы сидите, Я буду рассказывать вам, вы поймёте. Набхи – это большой палец, левая и правая набхи. Затем, второй палец от большого – это вишудхи. Третий палец – это свадистан. Четвёртый палец – это агия. И пятый палец – это сердце. Так что это наша основа.
Затем, на ладонях они меняются, как вы знаете. На ладонях вы знаете очень хорошо, Мне не нужно рассказывать о ладонях. Далее, на руке, мы можем сказать, что вот здесь (левое плечо) – это шри Лалита чакра, а также это часть вишудхи-чакры. Она составляет вишудхи-чакру, шри Лалита чакра. Затем, это набхи (локоть), а это вишудхи (запястье). Свадистан находится посередине, можно сказать (часть плеча ниже вишудхи, и часть руки между локтем и запястьем). Далее, сердце – вот здесь (мизинец), поэтому всякий раз, когда у вас сильная боль в этом пальце, вы должны знать, что есть какая-то проблема с сердцем. Но сердце не всегда во всех этих местах, а иногда, иногда оно может чувствоваться здесь (часть левой руки выше локтя), сердечная чакра может ощущаться здесь, иметь отражение на этой стороне.
Так что мы можем сказать в таком порядке (от плеча сверху вниз): вишудхи, сердце, затем набхи, затем свадистан и затем… простите… Это вишудхи… простите… это свадистан (верхняя часть плеча), это сердце (нижняя часть плеча), это набхи (локоть). А это (Мать задумывается и смеётся) …Я запуталась (смех в зале) … Я никогда не использую их, так что Я просто не знаю!.. (смех в зале, Мать хохочет) – сердце (предплечье левой руки), и это вишудхи (запястье). Понятно?
Но иногда вы может чувствовать здесь даже сердце (плечо), потому что, если свадистан очень активен, ваше сердце выходит из строя, и вы можете чувствовать это здесь. Это очень важно, чтобы у нас было это различение, потому что если Я говорю вам что-то, вы, возможно, ещё не на том уровне разумения, и вы можете запутаться. Так что это левая вишудхи (запястье). Так что, если болит здесь, это значит, что есть проблема с вашей вишудхи. Теперь, иногда у вас есть проблема, скажем, на вишудхи – вы можете потянуть за этот палец (указательный). Просто потяните за этот палец как следует, и вы будете удивлены: из левой вишудхи пойдут вибрации. За любой палец, если у вас есть какая-то проблема, вы можете потянуть… Вот так все чакры располагаются в теле.
Если вы точно так же движетесь сверху вниз (по ноге), то это набхи (колено), это свадистан, оба свадистана (бёдра), это сердце (голень), и это вишудхи на лодыжке. Это вишудхи – на лодыжках. Так что главное – это запомнить вишудхи. Потому что вишудхи, набхи и свадистан – это три самые важные части, поскольку они моментально выходят из строя. Допустим, с вами сидит пациент с набхи – немедленно у вас появится проблема на вашей набхи (колено). А эти места (бедро и голень) проявляются иногда, не всё время, поэтому в них можно запутаться. Но особенно со свадистаном. К примеру, когда Я приземлилась в Канберре, Я просто не могла ходить, оба свадистана просто заклинило, понимаете. Я не знала, как двигаться! Это было ужасно, потому что оба свадистана были заблокированы – ненадолго, но это было. Так что это указатель таких вещей.
Йог: Шри Матаджи, не могли бы Вы рассказать нам побольше о хамсе-чакре?
Мать: Хамса-чакра? Хамса-чакра находится здесь (между бровями), где пересекаются нервы, которые идут из иды и пингалы. И это часть вишудхи-чакры, плюс связка с вишудхи и агией. Как вы, должно быть, читали в Деви Махатмьям, что шри Кришна это Отец Христа, поэтому Связь между Ними Двумя поддерживается здесь. И хамса-чакра очень важна. Потому что если хамса-чакра не в порядке, то ваше благоразумие очень плохое.
Эта чакра склонна к быстрому пересыханию. К примеру, если вы едите очень сухую пищу, понимаете. Скажем, иногда вы также предлагаете Мне сухую пищу, и Мне приходится говорить вам не подавать слишком сухую еду. Вы должны есть её с каким-нибудь соусом или с какой-нибудь жидкостью. Потому что если вы едите очень сухую пищу, эта чакра также становится очень сухой. И это очень важно, потому что если эта часть становится сухой, вы можете закапать туда немного масла или гхи, чтобы привести её в порядок. Но отсюда начинается пересыхание брюшины и слизистой. Если брюшина пересыхает, всё тело высыхает, это может быть где угодно. Если высыхает лёгкое, это может принести вам рак лёгкого. Как, впрочем, даже брюшина может быть в состоянии рака. Так что нужно быть очень осторожным и не употреблять чего-то очень сухого, постоянно сухой пищи и сухих вещей. Более того, нужно обязательно капать сюда что-нибудь масляное, там должно быть что-то вроде смазки, чтобы с этой чакрой не было проблем. Потому что в первую очередь вы теряете благоразумие, вы не понимаете вещи, вы не знаете, что делать. Вы подразумеваете, подразумеваете что-то хорошее, но не делаете. Когда вы чего-то достигаете, это что-то не такое уж хорошее. Причина в том, что ваше благоразумие плохое. Поэтому нельзя делать это место сухим.
Я говорила много раз капать немного гхи каждый день. Сделайте маленькую бутылочку гхи и носите её с собой с маленькой пипеткой. Вы можете помещать её в горячую воду, можете разогревать её каждый день и капать по две капельки в нос ночью и утром. Это не занимает много времени, но это нужно делать. Это для вашего блага. Это единственный ритуал, Я думаю, которому мы следуем, не так ли? Разве у нас есть ещё какой-то ритуал? Мы даже не крестимся (смех в зале).
Что-нибудь ещё?
Йог: Шри Матаджи, два года назад, когда вы были здесь в Бервуде, Вы говорили, что мы поднялись выше Нирвичары, и что мы в Савикальпе и движемся к Нирвикальпе. Не могли бы Вы рассказать нам немного о Савикальпе?
Мать: Первая Стадия – это Нирвикальпа, где вы становитесь безмысленными, затем вы снова возвращаетесь к мыслям, затем снова становитесь безмысленными. Это очень хорошая Стадия, с Которой вы стартуете, и вы начинаете расти до Неё. Савикальпа может быть до или после этой Стадии. То есть Савикальпа – это… викальпа означает «сомнения», и Савикальпа означает «с сомнениями». То есть вы всё ещё растёте с сомнениями в вашем уме. Есть люди, которые всё ещё растут с сомнениями в своём уме. Например, кто-то чувствует себя оскорблённым в сахаджа-йоге, каким-то образом он уязвлён тем, что «меня обидели в сахаджа-йоге» - в этом присутствует нечто подсознательное. Затем он всё также носит это чувство внутри себя: «Мне сделали больно, но я всё равно должен заниматься сахаджа-йогой, это хорошо». Ментально он принимает и продолжает двигаться с этим, так что он может достичь с этим Состояния Нирвикальпы. Или, возможно, он достигает Нирвикальпы, а потом снова возвращается в Савикальпу. Это взгляд в прошлое. И возможно, он может сказать: «Хорошо, я нахожусь в Нирвичаре, но из Нирвичары я могу вернуться, понимаете, к своим сомнениям тоже. В конце концов, у меня есть сомнения в том-то и том-то». Это тоже возможно. И некоторые люди носят внутри себя скрытый гнев, или некие скрытые чувства или скрытые вещи, которые они не очень осознают, и они также носят с собой викальпы.
Так что Савикальпа Самадхи – это то, что может быть после или до Нирвичары Самадхи. То есть, Я имею в виду, вы выпадаете в Него иногда. Поэтому, на самом деле, нужно подняться выше Савикальпы, так как Нирвичары Самадхи недостаточно. Все викальпы, все сомнения должны уйти – тогда вы достигнете Состояния Нирвикальпы. Тогда нет никаких сомнений, никаких проблем. Среди вас есть многие, кто таковы, которые ещё не осознают, что они таковы. Вот почему Я прошу вас развивать это новое Измерение в своей созидательной работе.
Йог: Шри Матаджи, как мы можем поддерживать глубокую медитацию в течение дня?
Мать: Понимаете, вы в медитации, в некотором смысле. Вы наполовину в медитации и наполовину нет. Так вот, если вы стараетесь развивать состояние свидетеля, тогда вы в медитации. Просто состояние свидетеля. Что бы вы ни видели, просто наблюдайте за этим. Просто наблюдать – это наилучший способ. И тогда вы будете удивлены, вы обнаружите, что вы в другом мире, а эти люди в другом мире. Вы видите их из другого мира. Тогда у вас будет к ним сострадание, у вас появится жалость к ним, вам они могут также и не нравиться – все эти чувства возникнут у вас, но вы будете человеком, который отделён от них.
Йог: Иногда ты чувствуешь, что ты внутри себя, ты в центре и ты в порядке. Но ты попадаешь в условия, которые создают дисгармонию в какой-то части тебя…
Мать: Это и есть Состояние Савикальпы. То есть вы сползаете, понимаете. Хотя вы находитесь в Состоянии Нирвичары, вы всё ещё сползаете в Состояние Савикальпы, где у вас снова появляются викальпы. Но вы, в конце концов, реализованная душа, понимаете, поэтому были созданы три чётко разграниченных вещи: что у вас может быть Савикальпа Самадхи, у вас может быть Нирвичара Самадхи, и у вас может быть Чистое Нирвикальпа Самадхи. Так вот, даже из этого Состояния, понимаете, вы можете попасть в то. И это то, что вы должны исключить. То есть когда вы видите такую ситуацию, в которую вы вовлекаетесь, говорите себе: «Это не то, это не то», и выходите оттуда. Это практика, небольшая практика может сказать вам. Как, практикуя вождение машины, вы совершенствуетесь в этом. Точно так же.
Когда Я знаю, что что-то неправильно, Я знаю, что это неправильно, и Я знаю, что они поступают неправильно, но Я просто молчу, и тогда они понимают, что это было неправильно, и как было правильно. Лучше позволить другим учиться на ошибках, чем говорить им. Никому не нравится, когда ему говорят. Тогда они учатся сами на ошибках: «Да, я сделал эту ошибку, ту ошибку. Я разрушил свою жизнь. Идём дальше». Но если вы скажете им, они могут стать очень замкнутыми или могут стать также мстительными.
Йог: Шри Матаджи, не могли бы Вы рассказать нам побольше о сознательном разуме?
Мать: Сознательный разум? Что вы хотите знать о сознательном разуме?.. (Мать улыбается, смех в зале) Понимаете, сознательный разум – это разум, в котором вы бодрствуете и можете видеть вещи. Но существует также и бессознательный разум, за ним. И есть также подсознательный разум и надсознательный разум. И за надсознательным есть также коллективное надсознательное, а за подсознательным есть коллективное подсознательное.
Существует бессознательный разум. Бессознательный разум – это, в каком-то смысле, можно сказать, Кундалини. Так вот, когда Она входит в ваш сознательный разум, вы становитесь просветлённым. Сознательный разум – это разум, который осознаёт окружающее, осознаёт каждого присутствующего, осознаёт все вещи. Но просветлённый сознательный разум – это разум высокого Уровня, который гораздо больше осознаёт вещи, чем вы. К примеру, Я довольно хорошо ощущаю людей, у которых заблокировано сердце, и Я довольно хорошо ощущаю людей, которые ещё не там. Я довольно хорошо ощущаю людей, которые абсолютно там, где надо, и Я довольно хорошо ощущаю людей, которые и близко туда не подошли. Но для Меня это нормально, потому что Я с Моим сознательным разумом могу их поднять. Так что касательно Меня это совсем другое дело. Но с другими людьми может быть так, что ваш сознательный разум всё время зависит от вашего уровня достижений, может беспокоиться о всяких мелочах, вроде «мне нужно ехать домой, становится поздно…успею я на автобус или нет?» Может быть так. Затем, может быть другой сознательный разум, который думает: «насколько я могу медитировать? насколько далеко я могу заходить в этом?», всевозможные вещи. Но может быть и сознательный разум, который просветлён. Если он просветлён, он просто…просто…понимает всю суть того, что Я говорю, и развивает и питает себя.
Так что когда вы просветлены, сознательный разум – это нечто, подобное дереву, в котором течёт живительный сок. Он может быть подобным просто листку, или подобным цветку, или подобным плоду. То есть он меняет свои формы, как только человек получает реализацию. Если человек получает реализацию, то сознательный разум движется вверх, получая всё больше и больше Света. Скажем, например, когда поступает электричество, вы можете видеть эту комнату, вы можете видеть другую комнату, вы можете видеть другую комнату; вы можете обойти дом и посмотреть снова и снова, вы увидите все комнаты, и тогда вы начинаете осознавать все эти помещения, то есть вы сознаёте их все. Но вначале вы сознаёте только ту комнату, в которой стоите, не так ли? Так что нельзя дать определение сознательному разуму после реализации. Скажем, например, такая Личность, как Я, обладает Сознательным Разумом, Который может охватить весь мир. А если это сознательный разум человека, который реализованная душа и который ещё нигде, ещё в самом начале – тогда он сознаёт только где право, где лево, где что.
Так что до реализации сознательный разум видит вещи вокруг вас. За пределами этого также есть категории: некоторые люди, скажем, художник может видеть что-то своё, учёный может видеть что-то своё, поэт увидит что-то ещё – то есть всё зависит от сознательного разума, каков он, каково его направление. И всё же он не увидит нечто тонкое за пределами этого, и это возможно только после того, как вы получите свою реализацию. Понятно?
Йог: Мать, иногда эго маскируется как гуру. Как можно узнать, когда это происходит в нас?
Мать: Понимаете, когда возникает эго… Я не знаю об этом много, понимаете, потому что у Меня его нет… (Мать смеётся, смех в зале) Мы можем сказать, когда возникает эго, тогда человек становится своевольным. Первое, что происходит, он становится своевольным. Он начинает решать: «У меня будет то-то, у меня будет то-то, мне это нравится» - понимаете? Это первое. Во-вторых, оно исключает себя из коллектива, становится очень самовольным, коллектив сам отходит от вас. Но Дух совершенно другой, Дух заботится о коллективе. Он не становится самовольным, совсем, и он никогда не скажет: «Мне нравится, я хочу». Это «я» отпадает. Понимаете, вы можете легко увидеть, очень легко с помощью своего различения, что эгоистичный человек не нравится даже тому, у кого есть эго. Если он видит себя в зеркале, он говорит: «О Боже, что это за мерзкий тип? Что это за характер!» Он не понравится самому себе.
Была одна дама, которая была очень вспыльчивой женщиной, и когда она пришла ко Мне на Пуджу, Я сказала: «Что за печку вы посадили передо Мной?» Как будто в Индии в такой сезон перед вами поставили обогреватель… Я сказала: «О Боже, пожалуйста, уберите её, она как печка». Никто не понял этого, понимаете, а Я сказала: «Пожалуйста, уберите её». Так что они сказали ей: «Пересаживайся, Мать не может тебя вынести». Тогда она очень рассердилась: «Что такое? Что со мной не так? Что я сделала?» Через некоторое время, понимаете, люди сказали: «Тут ничего не поделать». Все перестали разговаривать с ней, она осталась одна, и тогда она была также очень несчастна из-за того, что осталась одна. Она думала: «Что это такое? Это оскорбительно. Почему они все оставили меня?» Затем, через некоторое время она осознала: «Должно быть, со мной что-то не так, я должна выяснить это. Есть что-то абсурдное, что-то грязное во мне самой. Я должна выбросить это». Тогда она стала работать над этим и следить за собой, и она стала очень-очень приятной личностью. Но она не смела встретиться со Мной, очень боялась. И однажды её дочка пришла увидеться со Мной. Я спросила: «Как твоя мама?» Она сказала: «Мать, она в порядке». – «Попроси её прийти увидеться со Мной». И потом она сказала: «Я никогда не испытывала такой радости, как в тот день, когда Вы позвали меня». Я сказала: «Я знаю, Вы так сильно изменились». Она пришла. А Я приставляла к ней наблюдателя. Она сказала: «Мать, вы вели за мной наблюдение?» Я сказала: «Да, Я вела за Вами наблюдение». Она сказала: «Слава Богу, эта грязь ушла, слава Богу! Я так этим наелась!» Вот как, когда вы развиваетесь, эта приятность, эта красота, всё появляется. Но понимаете, если вы играете на руку своему эго, оно прилипает к вам, вы отождествляете себя с ним, и вы не можете избавиться от него. Но Я видела один случай, который был таким прекрасным случаем. Я сидела в Своей комнате, и Я почувствовала что это её ребёнок, когда она пришла. И Я спросила её: «Где твоя мама?» Она сама была удивлена. Я имею в виду, она рассказала это матери. И та сказала: «Я никогда не испытывала такой радости! Это была такая радость, потому что, о, Мать узнала меня!» Я сказала: «Я всегда узнавала вас». Так что вот что это такое.
Йог: Сахасрара представляется в виде лотоса. А этот лотос в какой-то момент теряет свои лепестки и превращается в плод?
Мать: Понимаете, она представляется как лотос, потому что наш мозг подобен лотосу. Фактически, если разрезать его горизонтально, это будет выглядеть так, как если бы вы разрезали лепестки. А если разрезать его вертикально, то вы увидите, что вокруг лимбической области он выглядит совсем как лепестки лотоса. Но когда вы просветлены, что происходит: они набухают и раскрываются, и все они имеют красивые цвета. Они выглядят как языки пламени, это очень красиво. Итак, сахасрара открыта, и лотос раскрыт, и внутри вы обнаруживаете, что плод там уже есть – это агия-чакра, которая находится там. Вы можете видеть это очень чётко. Агия жёлтая, покрыта жёлтым, как мы говорим, подобно золотой шапочке. Вот такая агия, прекрасная агия находится там внутри.
Так что плод лотоса мы видим позже, и Я бы сказала, что это называется Состояние Бинду, где вы становитесь Бинду – точка, это маленькая точка, и эта точка должна затем расти. Так что это вторая Стадия, которая начинается, когда вы становитесь плодом лотоса.
Йог: Шри Матаджи, не могли бы Вы рассказать что-нибудь о верхних чакрах над сахасрарой? О Бинду, Ардха-Бинду и остальных чакрах, которые над ней.
Мать: Понимаете, Я не думаю, что вы должны слишком беспокоиться об этом. Есть три Уровня, которые находятся над сахасрарой. Я бы рекомендовала вам сейчас сконцентрироваться на сахасраре, эта идея лучше. Но Бинду, Ардха-Бинду и Валайя – это три Уровня, через которые вам нужно будет пройти позже. И вы пройдёте постепенно, когда вы разовьёте себя горизонтально. Это то, что мы начали делать сейчас. Поэтому давайте придерживаться этой мысли – что мы должны развивать себя горизонтально. Мы должны видеть, как мы воздействуем на другого человека, как мы влияем на другого человека.
К примеру, некоторые люди, понимаете, очень эгоистичны и всё такое, они могут подойти к вам и сказать: «О, это очень славный человек, очаровательный человек, то, сё». Но на самом деле этот человек может быть очень привлекательным лишь физически, или может быть человеком немного ярким внешне, и не иметь за этой яркостью ничего. Но если этот человек, стоящий рядом с вами, меняет настроение и темперамент другого человека, тогда вы можете сказать, что этот человек имеет Духовную Личность. Так что давайте посмотрим, как вы воздействуете на природу. Цветы. Вы видели чудо с цветами, которое Я показывала вам на днях. Точно так же давайте посмотрим, какое воздействие оказывает ваш характер на деревья, на ваших друзей или на еду, которую вы готовите – всё меняется, это очень красиво! Так что мы должны видеть, как это работает.
Я знаю людей, которые никогда не знали, что такое поэзия – внезапно они становятся поэтами. Некоторые, кто никогда не были музыкантами, начинают петь так хорошо. Как Кристин, вы знаете Кристин, она никогда не пела, у неё был ужасный голос. И внезапно она начала петь как горлица… (Мать смеётся, смех в зале) Так что не только на вас, но и на других как это влияет? Что другие чувствуют насчёт вас? Понимаете, насколько вы добры, дружелюбны и приятны с другими, но не поверхностно – ваше поведение должно меня другого человека, трансформировать другого человека. Ваше присутствие должно нести благоприятность.
Йог: Шри Матаджи, можем ли мы развить такое же сердце, какое было у таких поэтов, как шри Кабир, по отношению к Вам?
Мать: Сердце как у кого?
Йог: Как у поэта шри Кабира.
Мать:(Мать усмехается, смех в зале) Почему нет? Посмотрите на препятствия Кабира – у вас нет препятствий. У Кабира не было Матери, чтобы говорить с ним, не было Матери, чтобы любить его, заботиться о нём и рассказывать ему все эти вещи. У него был Гуру. Если вы знаете жизнь Кабира, Кабир хотел стать учеником шри Рамананды Свами. Но он был мусульманином или из низкой касты или что-то в этом роде, так что он не мог попасть к шри Рамананде Свами, ученики не позволяли ему приблизиться к шри Рамананде Свами. И вот однажды Кабир пошёл и спал на ступеньках к реке Ганге всю ночь, в холоде, ожидая прихода шри Рамананды Свами, потому что он обычно всегда ходил этой дорогой. И его стопы встали на Кабира, и он сказал: «О, дитя моё, что ты здесь делаешь?» Тогда Кабир встал и сказал: «Господин, сегодня Вы приняли меня как своего ученика». Тот сказал: «Да, это так». И тогда шри Рамананда Свами взял его и воспитал в Великую Личность.
У вас нет таких препятствий, ведь у шри Кабира никогда не было рядом никого, чтобы поддержать его или помочь ему. Он фактически в одиночку сражался со всем миром. Ужасные люди были вокруг него… даже сегодня те, кто живут в его месте в Патне или во всех местах, где он жил – Я была удивлена, что он описал Кундалини как «Суратхи», а они описали табак как «суратхи». Такие ужасные абсурдные люди, поднимающие всё на смех. Там жил шри Кабир и развил это сердце. У вас нет всех этих препятствий совсем. Вы все говорите на одном языке, вы живёте с одними представлениями, у вас есть своя собственная Мать, чтобы рассказать вам всё, так что вы можете развить такое же сердце, какое было у шри Кабира.
Йог: Мать, когда я медитирую, иногда я вижу…я вижу как красивый, огромный цветок выходит из головы или что-то такое красивое, золотое, вроде вазы… И я спрашивал людей, они не знают, что мне ответить..
Мать: Это Кундалини, Которую вы видите. Это как телескоп, понимаете, как золотисто-желтоватый…что-то вроде пылающей стали…
Йог: Как плавильная печь.
Мать: Да, печь, как плавильная печь. Это Кундалини. И это хорошо – видеть это. Но когда вы видите, вы не там, поэтому лучше не видеть этого (смех в зале). Но то, что вы видите – это Кундалини. Это хорошо. Я имею в виду, видеть – это хорошо, но поднимайтесь выше. Скажите: «Нет, я не хочу видеть это, я хочу войти в это».
Йог: Да. Прошлой ночью, например, я спал с моей маленькой дочкой, она попросила меня прийти к ней в кровать. И мы медитировали, и это было невероятно, и я проснулся, тут же проснулся.
Мать: Вы видели это во сне?
Йог: Я не знаю, был ли это сон или я всё ещё медитировал, но…
Мать: Если вы видите во сне, это очень хорошо, но в медитации вы наоборот не должны видеть это. Если же вы видите во сне, это очень хорошо. Это Сама Кундалини, как плавильная печь, это выглядит как безмолвная горящая плавильная печь.
Йог: Иногда как фейрверки. Это довольно красиво.
Мать: Да. Но вы больше не должны это видеть, хорошо?.. (смех в зале) Старайтесь избегать.
Йог: Шри Матаджи, не могли бы Вы рассказать что-нибудь о Чистом Внимании?
Мать: О Чистом...?
Йог: О Чистом Внимании. Как нам очистить наше внимание? Как смотреть за пределы человеческой формы и выше разницы между друг другом?
Мать: Чистое Внимание? Понимаете, ваше внимание загрязняется, когда вы направляете его… скажем, Я направляю внимание на этот стакан и начинаю думать об этом стакане: «О, это такой красивый стакан, он так красиво сделан. И что же Мне такое придумать, чтобы украсть его?..» (смех в зале, Мать смеётся) Затем внимание движется дальше: «Как Мне ухитриться, чтобы украсть его? Что Я должна сделать, как лучше всего украсть его?» и всё такое. То есть внимание приносит вам проблемы и проблемы, потому что у меня есть жадность к этому, я развиваю жадность. Как я это сделала? Понимаете, допустим, Я направляю на это Своё внимание, и тогда оттуда ко Мне начинают поступать мысли, реакция как таковая, это порождает реакцию. Затем вы начинаете видеть прекрасного шри Ганешу там, и вы говорите: «О, я никогда не видел такой красоты!» Вот так и начинает из всего этого появляться мысль. И эта мысль приходит в мою голову и даёт мне идеи, что я должна сделать что-то подобное – украсть стакан. Понятно?
А Чистым Вниманием будет то, что я просто смотрю на него, не думая. Куда бы ни пошло ваше внимание, у вас начинается некое вовлечение в это или привлечение к этому – вы должны стараться просто смотреть на это, не думая. Уходите в Безмысленное осознание, тогда вы наслаждаетесь этим больше всего.
Теперь, скажем, эти ковры очень красивые. И если бы они принадлежали Мне, то Я бы волновалась, как застраховать их: «Все эти люди сидят, они могут испортить их, то, сё…» - все эти мысли пришли бы в Мою голову. Допустим, они принадлежат вам, тогда Я буду думать: «Как сделать так, чтобы как-нибудь забрать их с Собой (смех в зале, Мать смеётся)?.. Как найти какой-нибудь хитроумный способ, чтобы Мне удалось забрать их?..» Это довольно по-человечески, и люди могут так делать. Но за всей этой находчивостью и хитростью, лучше всего – ценить. Как? Просто глядя на это без всякой мысли. Художник создал это, он вложил в это всю свою радость. Я просто наслаждаюсь радостью, просто глядя на это. Так что когда вы начнёте наслаждаться радостью, ваше внимание станет чистым, очень чистым. Потому что наслаждение этим делает вас своего рода очень посвящённой личностью в этом плане, потому что вы чувствуете: «Для чего же существует этот мир, в конце концов? Чтобы наслаждаться. И если я должен наслаждаться всем, тогда почему я должен беспокоиться о том, чтобы приобрести это или украсть это, или пускаться во всевозможные уловки? Лучше наслаждаться». И награда за это так велика – ваше внимание начинает очищаться само.
Йог: Мы склонны к некоторой реакции на вещи ещё до того, как понимаем, что среагировали. Это кажется таким быстрым процессом, что мы смотрим и реагируем в доли секунды.
Мать: Да, вначале это так, потому что вы уходите от того стиля к другому стилю, понимаете. Но как только вы устанавливаетесь в этом стиле, вы реагируете лишь так, что вы просто наблюдаете. И, тем не менее, это также срабатывает. Я расскажу вам историю. Мне преподнесли около шестнадцати прекрасных корон – конечно, Я не могла надеть их – на эту Пуджу шри Кришне в Швейцарии. И все англичане привезли их в Англию контрабандой, и все эти коробки были при них. И когда они пришли на таможенный пост, их там спросили: «Что всё это такое?» Они ответили: «Хорошо, вы можете взглянуть». И они передали одну из них. Тогда первый таможенник заглянул в неё, затем передал другому, а тот другому. Так это было передано четверым, и все они смотрели на это. Затем они спросили: «И что выскажете?» - «Ничего». Они закрыли её и отдали им обратно. (смех в зале) Затем они оглянулись, чтобы посмотреть, что случилось с этими парнями, где они были? Они просто двигались вот так (Мать изображает ошарашенные движения, как у сомнамбул). И так много машин проходило мимо, но эти люди не заглянули ни в одну, они были просто (Мать снова изображает) … Так что они стали жертвой Блаженства. (смех в зале) Такое тоже может случиться, блаженный шок! Так что лучше видеть вещи, которые могут вызвать блаженный шок… (смех в зале) И как только вы попадаете в эту привычку, тогда вы не обращаетесь к другим бесполезным вещам. Тогда вам нравится видеть только те вещи, которые могут доставить вам Блаженство. Ваше внимание меняется.
Йог: Мать, пожалуйста, что такое Омкара?
Мать: Омкара? Это Первый Звук. Когда шри Шакти отделилась от шри СадаШивы, от Бога Всемогущего – Его Сила, Его Желание отделилось – это создало первый Звук. Можно сказать, это Первый Ребёнок Бога. Это Омкара.
Дата добавления: 2015-12-16; просмотров: 42; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!