Бодджхан˙га-паббам – факторы просветления
дхаммесу дхаммāнупассиˉ вихарати саттасу бодджхан˙гесу
Бодджхан˙га – фактор просветления; есть семь качеств, которые необходимо развить в себе для того, чтобы достичь конечной цели.
Ум сам по себе совершенно чист, виннāна совершенно чиста, но из-за прошлых сан˙кхāр, вследствие прошлой обусловленности, саннā всегда дает неверные оценки, и когда затем возникает ощущение, вновь создаются всё новые и новые сан˙кхāры. Вследствие всего этого процесса ум теряет присущую ему изначальную чистоту и становится очень возбужденным. Бодджхан˙ги возвращают эту чистоту: когда их наблюдают на уровне реальности, они усиливаются и становятся совершенными. Если совершенны все бодджхан˙ги, то совершенно и просветление. Таков весь процесс Випассаны.
Первая бодджхан˙га – это сати, осознанность. Без нее дальнейшее продвижение по пути невозможно. Сати, объективное наблюдение реальности, является самым важным фактором, поскольку осознанность должна присутствовать постоянно, от момента к моменту, причем для каждого из остальных факторов.
Второй фактор – это дхамма-вичайа. Слова чайа или чайана означает «соединять». Кажущаяся, плотная, интегрированная, мнимая истина порождает так много иллюзий и заблуждений, что приводит к ошибочным решениям и неправильным действиям. Вичайа или вичайана означает «разделять, рассекать, разбирать, разъединять» – так, как это предполагается в Випассане. Сначала дхамма-вичайа понимается на интеллектуальном уровне. Тело рассматривают просто как четыре стихии, где нет никакого «я», ум – просто как четыре совокупности, четыре составляющих. Вы наблюдаете шесть органов чувств и соответствующие им объекты, их контакт друг с другом и процесс преумножения. Обретенная ясность ума дает вам руководство, в соответствии с которым вы действительно начинаете практиковать Випассану и постигать истину на уровне реальности.
|
|
|
Третья бодджхан˙га – это вирийа (усилие), она аналогична саммā-вāйāмо в Благородном восьмеричном пути. Требуется огромное усилие, но усилие направлено на то, чтобы не реагировать, позволить всему идти своим чередом. Даже если вы одержали победу в тысяче сражений и одолели тысячу врагов, победить в этой внутренней борьбе нереагирования гораздо труднее, потому что старая модель поведения состоит в том, чтобы действовать, реагировать. Но не сражайтесь так, как Āнанда: «Я должен стать арахантом, я должен искоренить загрязнения». В этом случае ум утрачивает равновесие. Другая крайность – не работать, вообще ничего не наблюдать, а просто позволить всему идти своим чередом. Да, пусть всё идет, как идет, но в то же время нужно осознавать реальность такой, какая она есть. Некоторое напряжение необходимо: при чрезмерном напряжении или вовсе без усилий ничего не получится. Например, некоторое давление необходимо, чтобы просверлить отверстие в драгоценном камне, но слишком сильное давление его разрушит. Таков срединный путь.
|
|
|
Вирийа (усилие) – в том, чтобы просто наблюдать, понимая изменчивую природу вещей – возникновение и исчезновение, то есть практиковать, не реагируя. Освобождение достигается благодаря Дхамме, закону природы.
По мере того как вы практикуете, используя факторы сати, дхамма-вичайа и вирийа, загрязнения уходят, приходит и усиливается пиˉти – приятные ощущения в теле, состояние восторга и блаженства. Однако вы должны быть осторожными. Если разовьется привязанность к этому свободному потоку тонких вибраций во всем теле, если вы будете предвкушать это переживание и стремиться его удержать, то оно уже не бодджхан˙га. Если же сохраняется понимание аниччи, понимание того, что здесь всё еще сфера ума и материи, сфера возникновения и исчезновения, тогда загрязнения уходят, а пиˉти развивается и становится фактором просветления.
|
|
|
По мере того как вы наблюдаете приятные ощущения, которые, волна за волной, возникают и исчезают, наступает важная стадия, которая называется пассаддхи: глубокое состояние покоя и безмятежности. В нем даже самый тихий звук нарушает равновесие. Мешает даже собственное утонченное дыхание, меняющее направление у входа в ноздри. Ум становится умиротворенным, спокойным и безмятежным. И вновь вас подстерегает опасность: создается ложное впечатление, что эта глубокая умиротворенность, которую вы раньше никогда не испытывали, и есть освобождение. Как пиˉти, блаженство, становится оковами, если используется неправильно, так и пассаддхи тоже может стать оковами, ограничениями. Это только привал на пути: конечная цель еще далеко. Вы можете удостовериться, что шесть органов чувств продолжают функционировать: приоткройте глаза, прислушайтесь: вы всё еще в сфере возникновения и исчезновения. Вы еще не вышли за пределы сферы ум-материя.
На этой высокой стадии тонкие вибрации сохраняются, хотя уловить их трудно, и это ощущение называется адуккхамасукхам. Если состояние пиˉти ощущалось как приятное, то теперь, когда вы испытываете просто спокойствие и умиротворение, опасность состоит в том, что вы не переживаете аниччу. Освободиться от влечения к приятным ощущениям или отвращения к неприятным ощущениям гораздо легче, чем отрешиться от ощущения спокойствия и умиротворения. Будьте очень внимательны: сохраняйте остроту ума, почувствуйте едва уловимые вибрации, проверьте, работают ли органы чувств, и сохраняйте понимание того, что это переживание – тоже аничча.
|
|
|
Часто возникает вопрос о нейтральных ощущениях. Будда не имел в виду поверхностные ощущения, возникающие на начальной стадии, которые не являются ни приятными, ни неприятными. Он говорил вовсе не об этом. Наблюдая такие ощущения, люди испытывают скуку: это значит, что у них есть влечение и отвращение. Они теряют интерес и хотят чего-то еще, а поскольку переживание утрачивает новизну, они хотят испытать нечто большее, нечто новое – то, чего у них еще не было. Такова привычная модель поведения ума.
Люди из разных сект, разных общин, разных стран, у которых разные религиозные взгляды, верования и убеждения, – все они приходят к Ганге Випассаны, чтобы утолить жажду – освободиться от неведения и страдания. Даже если они воспринимают всю структуру ум-материя как возникающую и исчезающую, не имеющую сущности, это глубокое нейтральное ощущение, вследствие обусловленности людей, создает у них иллюзию вечности и потому может стать препятствием на пути. Тем, кто в силу традиции верит в бессмертие души, кажется, что пассаддхи и есть такое бессмертие. Другим, верящим в бессмертного создателя, существующего внутри нас, кажется, что это и есть неизменный создатель. Опасная иллюзия. Тщательно исследуйте пассаддхи – переживание спокойствия и умиротворения. Если вы осознаёте едва уловимые вибрации, возникающие и исчезающие, тогда это – бодджхан˙га, которая дает вам силу, чтобы двигаться дальше. Вы накапливаете опыт.
Следующий фактор просветления – самāдхи. Самāдхи – это сосредоточенность, погруженность. Различные виды самāдхи были известны еще до того, как Будда стал буддой, их практикуют и сейчас. Когда достигаются восемь джхāн, возникает опасность: у человека появляется ощущение, что цель уже достигнута. В действительности это только локийа самāдхи, которое приводит лишь к тому, что мы перемещаемся по кругу из одного плана бытия в другой – жизнь за жизнью. Саммā-самāдхи выводит нас из круговращения в разных планах бытия и полностью освобождает от оков рождения и смерти и разного рода страданий. Саммā-самāдхи практикуется с сампаджанней – осознаванием феномена ум-материя и пониманием его природы – возникновения и исчезновения. Ум сосредоточивается на реальности. Тогда самāдхи становится локуттара – за пределами всех уровней бытия. Одновременно с погружением в джхāну достигаются и плоды ниббāны. Практикуя самāдхи, медитирующий одну за другой достигает стадий: сотāпанна, сакадāгāми, анāгāми и арахант. Тогда самāдхи становится фактором просветления.
Упеккхā – равностность ума, является седьмым фактором просветления. Как и сати, она должна присутствовать на каждом этапе, от начала и до конца. С какими бы факторами вы ни работали, осознанность и равностность должны присутствовать всегда.
Чистому уму присущи все эти факторы. Загрязнения, когда их наблюдают, выходят на поверхность и искореняются; но эти факторы просветления, по мере того как их наблюдают, один за другим выходят на поверхность, развиваются, усиливаются и становятся совершенными. В данном разделе объясняется, как достичь конечной цели полного просветления.
сантам вā адджхаттам сатисамбодджхан˙гам ‘аттхи ме адджхаттам сатисамбодджхан˙го’ти паджāнāти,
асантам вā адджхаттам сатисамбодджхан˙гам ‘наттхи ме адджхаттам сатисамбодджхан˙го’ ти паджāнāти.
Когда фактор просветления сати присутствует (сантам), медитирующий понимает (паджāнāти): «Аттхи ме адджхаттам» («Сейчас он присутствует во мне»). Когда его нет (асантам), медитирующий принимает и эту реальность: «Наттхи ме адджхаттам» («Теперь его во мне нет»).
…йатхā ча ануппаннасса сатисамбодджхан˙гасса уппāдо хоти танча паджāнāти,
йатхā ча уппаннасса сатисамбодджхан˙гасса бхāванāйа пāрипуˉриˉ хоти танча паджāнāти.
Теперь все накопленные в прошлом факторы просветления сати вам помогают. Они выходят на поверхность (ануппаннасса уппāдо хоти), и медитирующий это понимает (танча паджāнāти). Они всё возникают и возникают, он их наблюдает на основе мудрости, и они множатся, пока не становятся совершенными – развитыми полностью (бхāванāйа пāрипуˉриˉ).
Сантам вā адджхаттам дхаммавичайасамбодджхан˙гам… бхāванāйа пāрипуˉриˉ хоти танча паджāнāти.
Точно так же и дхамма-вичайа – аналитическое исследование истины, оно просто присутствует или отсутствует, и человек это понимает. Прошлая дхамма-вичайа, ранее не поднимавшаяся на поверхность, каждый раз поднимается из глубин ума и наблюдается: эту способность развивают и доводят до совершенства, достигается конечная цель. Всё это человек понимает.
…виˉрийасамбодджхан˙гам …
…пиˉтисамбодджхан˙гам …
… пассаддхисамбодджхан˙гам …
…самāдхисамбодджхан˙гам …
Сантам вā адджхаттам упеккхāсамбодджхан˙гам … бхāванāйа пāрипуˉриˉ хоти танча паджāнāти.
Факторы просветления: виˉрийа (усилие), пиˉти (восторг, блаженство с приятными ощущениями в теле), пассаддхи (спокойствие), самāдхи (сосредоточенность) и упеккхā (равностность), наблюдают таким же образом с пониманием и развивают до совершенства.
Ити адджхаттам вā дхаммесу дхаммāнупассиˉ вихарати…‘аттхи дхаммā’ти…на ча кинчи локе упāдийати.
Дхаммы наблюдают внутри, снаружи, а также одновременно и внутри, и снаружи; наблюдают их возникновение, исчезновение, затем одновременно и возникновение, и исчезновение. Практик медитации понимает: «Это – дхаммы», – и осознанность утверждается на основе понимания этой реальности. Нет больше стремления что-то удерживать, за что-то цепляться. Так практикуется дхаммāнупассанā.
Вопросы и ответы:
Вопрос: Правда ли, что направлять внимание – это для нас единственная возможность проявить свободу, а всё остальное управляется Дхаммой?
Ответ: Всё управляется Дхаммой. Направлять внимание – единственный способ себя освободить. Вы можете делать всё, что захотите, но если вы реагируете, Дхамма свяжет вас по рукам и ногам. Если же вы просто наблюдаете, Дхамма, вне всякого сомнения, вас освободит. Таков закон природы.
Вопрос: В чем разница между серьезным отношением к практике и влечением?
Ответ: Хороший вопрос. Если вы испытываете влечение к тому, чтобы работать серьезно, у вас развивается влечение к достижению результата или, по крайней мере, привязанность к тому, чтобы работать серьезно. Исследуйте себя: если вы заметили, что, когда вы относитесь к работе несерьезно, это вас угнетает, – тогда здесь есть влечение. Просто признайте тот факт, что вы работали несерьезно, и начните вновь – понимая, что работать надо серьезно. Тогда вы будете продвигаться вперед.
Вопрос: Действительно ли нейтральные ощущения появляются вследствие нейтральных реакций, и мы надеемся заменить их простым наблюдением?
Ответ: Нейтральные ощущения возникают вследствие неведения. Неведение уходит, когда вы их просто наблюдаете. Вы понимаете, что это меняющийся феномен. Когда вы замечаете, что уходит грубое, плотное, неприятное ощущение, – это поверхностное понимание аниччи, хотя, несомненно, оно весьма полезно. Более глубокое понимание основано на том, что вы осознаёте едва уловимые, глубинные вибрации – вы понимаете, что эти ощущения возникают и исчезают каждое мгновение.
Вопрос: Если во время медитации человек отвлекается и на какое-то время погружается в мысли о чувственных желаниях, прежде чем снова начать наблюдать, умножает ли он уже существующие сан˙кхāры, ухудшая свое положение, вместо того, чтобы очищать их?
Ответ: Раньше процесс преумножения шел непрерывно. Теперь несколько мгновений наблюдения превратятся сначала в несколько секунд, потом в несколько минут, а потом и в несколько часов, и это идет вам на пользу. Практикуя Випассану, вы понимаете, что всякий раз, погружаясь в поток чувственных желаний, вы продолжаете множить свои страдания, а чем больше вы их наблюдаете, тем быстрее от них освобождаетесь.
Вопрос: В учении Будды, вероятно, имеется в виду, что нужно просто скользить вниманием через все тело вместе с дыханием. Откуда же тогда появилась практика наблюдения «часть за частью» и действительно ли она так важна?
Ответ: Когда Будда говорит сабба-кāйа-патисамведиˉ ассасиссāмиˉ’ти сиккхати, здесь сиккхати означает «учится». В других местах используется паджāнāти – «понимает правильно». Вы должны учиться проходить вниманием всё тело за одно дыхание, и процесс обучения состоит в том, что вы наблюдаете его часть за частью. Наблюдая, вы позволяете всему твердому и плотному растворяться, пока не растворится всё тело, и тогда вы уже можете скользить, проходя его в целом. Затем вы снова проходите тело часть за частью, потому что, хотя и создается впечатление, что вы осознаёте всё тело, в нем могут еще оставаться малые неосознанные участки. Вы учитесь (сиккхати) тому, как достичь стадии бхан˙га-нāна.
Вопрос: В Сутте дается описание 4-х видов наблюдения и множества различных практик. Вы же учите только наблюдать дыхание и телесные ощущения. В тексте эти практики не классифицируются по степени важности. Почему бы также не обучать и другим практикам, таким как медитация при ходьбе или отслеживание мыслей и идей?
Ответ: Есть разные традиции. Разным людям Будда – полностью просветленный человек – давал разные объекты медитации для начальной практики, исходя из уровня их подготовки, способностей и склонностей. Однако по мере продвижения они должны были пройти те же самые стадии.
Наша живая традиция начинается с практики наблюдения дыхания, затем человек переходит к наблюдению ощущений, переживанию их возникновения и исчезновения. Осознавание дыхания и ощущений приведет вас к конечной цели. Не запрещается пробовать что-то другое. Но если вы идете по этому пути, если успешно практикуете эту технику и захотите лишь из любопытства попробовать что-то еще, вы просто потеряете время. Если вы уже чувствуете ощущения во всем теле, а теперь пытаетесь наблюдать процесс ходьбы – вот нога поднимается, вот она опускается, другая нога поднимается, опускается, но не чувствуете при этом ощущений, – ваша способность чувствовать ощущения на тонком уровне будет притупляться. И если вы снова вернетесь к этой технике, вы не сможете чувствовать ощущения на глубинном уровне. Разумеется, есть люди, у которых очень грубый, нечувствительный тип ума, которым трудно наблюдать тонкое дыхание. Возможно, им больше подошла бы медитация при ходьбе.
Трудно чувствовать и тонкое дыхание на небольшом участке. Если вы уже отчетливо ощущаете его, а затем попытаетесь, положив руку, почувствовать дыхание в области живота (это довольно грубая техника), вы будете двигаться назад. Будда учит вас двигаться от олāрико к сукхума – от грубого к тонкому. Если на каком-то этапе из глубины поднимается что-то грубое, тут ничего не поделаешь. Но вы не можете себе позволить просто из любопытства переключиться на работу с грубыми объектами, начать с азов другой техники, совершенно забыв о тонкой реальности, которую вы уже пережили. Если вам больше подходит другая техника, остановитесь на ней и работайте, чтобы достичь конечной цели: время дорого. Не тратьте напрасно свою бесценную жизнь, не бегайте туда-сюда.
Вопрос: «Я» не существует.
Ответ: Да, «я» не существует!
Вопрос: Тогда что же нуждается в просветлении?
Ответ: Неведение нуждается в просветлении, оковы, ограничения нуждаются в освобождении. Ничего больше.
Вопрос: Как бы вы определили сострадательный ум? Можем ли мы использовать сострадание наряду с осознанностью, работая с собственным страданием?
Ответ: Если в вашем уме есть сострадание, можете считать, что это сострадательный ум. Разумеется, будьте добры к себе, любите себя, имейте сострадание, в первую очередь, к самим себе. Всякий раз, когда вы порождаете сан˙кхāры влечения и отвращения по отношению к другому человеку, вы безжалостно навлекаете на себя несчастья. Ваш гнев не причинит вреда серьезному практику Випассаны, и неизвестно, причинит ли он вред другому человеку, но себе вы вредите: вы становитесь несчастными. Не делайте этого. Проявляйте к себе доброту и сострадание.
Вопрос: Правда ли, что именно в толковании веданы наше направление Випассаны больше всего отличается от других буддийских традиций? Как в других традициях определяется веданā, если не как физическое ощущение?
Ответ: Да. В других традициях веданā толкуется только как чувство, присутствующее в уме. Мы не осуждаем другие традиции, и это верно, что веданā является одной из четырех совокупностей, составляющих ума. Мы должны объяснять, а не просто переводить слова Будды, потому что некоторые из них ранее уже были разъяснены им самим. Например, сампаджанна объяснялась им как переживание возникновения и исчезновения ощущений. К тому же многие слова сегодня либо устарели, либо приобрели совершенно другое значение. Поэтому нам приходится обращаться к Типитаке для того, чтобы найти определения, данные самим Буддой. Будда объяснял, что сукха и дуккха веданā относятсяк телу, а соманасса и доманасса – к уму. В главе Веданāнупассанā он использует слова сукха и дуккха веданā, а не соманасса и доманасса, и именно поэтому мы должны работать с ощущениями в теле.
* * *
Всё, что вы поняли на интеллектуальном уровне, и всё, что пережили на опыте, используйте с пользой для себя. Используйте Дхамму не только на курсе, но и в повседневной жизни. Реакции всегда полны негативности. Живите жизнью Дхаммы. Что бы ни происходило вокруг, наблюдайте реальность на уровне ощущений и сохраняйте невозмутимость. Тогда все ваши решения, все ваши действия будут благими – не реакциями, а позитивными действиями, несущими благо вам и другим людям.
Пусть все вы обретете способность жить такой жизнью, которая приносит благо и вам, и другим людям. Пусть все вы обретете лучшие плоды Дхаммы: мир, гармонию, счастье!
Пусть все существа будут счастливы!
ДЕНЬ 7
Закончился седьмой день курса Сатипаттхāны. Мы подходим к заключительной части Махā-сатипаттхāна-сутты.
Дата добавления: 2015-12-16; просмотров: 1; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!