Ниˉваранапаббам – препятствия



дхаммесу дхаммāнупассиˉ вихарати панчасу ниˉваранесу.

Ниˉварана значит «завеса» или «покрывало»: то, что мешает видеть реальность. На 10-дневном курсе о ниˉваранах говорилось как о пяти врагах: влечении, отвращении, сонливости, возбужденности и сомнении. Есть такой пример. В далекие времена, когда не было зеркал, днем использовали горшки с чистой водой, чтобы увидеть свое отражение. Если вода грязная, мутная или неспокойная, то разглядеть отражение невозможно. Точно так же и эти ниˉвараны – они являются вашими врагами, препятствиями на пути наблюдения реальности, потому что искажают реальность и не дают вам ее увидеть.

Опять же при наблюдении дхамм не используется воображение: дхамма переживается в дхамме (дхаммесу). Размышление также не используются. Как же тогда наблюдают эти препятствия?

сантам вā адджхаттам кāмаччхандам ‘аттхи ме адджхаттам кāмаччхандо’ти паджāнāти,

асантам вā адджхаттам кāмаччхандам ‘наттхи ме адджхаттам кāмаччхандо’ти паджāнāти

Если есть влечение к чувственным наслаждениям (кāмаччханда), вы это просто принимаете. Вы это просто осознаёте. Если нет влечения, вы это понимаете и просто осознаёте реальность такой, какая она есть, от момента к моменту.

…йатхā ча ануппаннасса кāмаччхандасса уппāдо хоти танча паджāнāти, йатхā ча уппаннасса кāмаччхандасса пахāнам хоти танча паджāнāти, йатхā ча пахиˉнасса кāмаччхандасса āйатим ануппāдо хоти танча паджāнāти.

Затем те влечения к чувственным наслаждениям (кāмаччханда), которые лежали глубоко внутри и не выходили (ануппанна), теперь поднимаются на поверхность (уппāда). Вы это тоже осознаёте (паджāнāти). Всё, что возникает, рано или поздно исчезает, самудайа-вайа. Так же и влечение: оно возникает и исчезает. И когда кāмаччханды слой за слоем выходят на поверхность, и вы их наблюдаете, они искореняются (пахāна). Те слои, которые были искоренены (пахиˉна), никогда больше уже не вернутся (āйатим ануппāдо). Всё это вы просто наблюдаете и осознаёте (паджāнāти).

Когда искореняются все накопленные влечения, достигается полное освобождение. Привычка ума порождать влечение искоренена, и подобного рода сан˙кхāры больше не могут возникать.

Сантам вā адджхаттам бйāпāдам…
Сантам вā адджхаттам тхинамиддхам…
Сантам вā адджхаттам уддхаччакуккуччам…
Сантам вā адджхаттам вичикиччхам… танча паджāнāти.

Точно так же практик медитации подходит к пониманию отвращения (бйāпāдам): оно или есть, или его нет. Весь процесс Випассаны описан в этих строках. Накопленное отвращение, которое, подобно спящему вулкану, лежало глубоко внутри, поднимается на поверхность. Вы его тоже наблюдаете, и оно искореняется. Пока полностью не изменится стереотип поведения, сан˙кхāра отвращения того же типа снова и снова будет возникать. Если же все сан˙кхāры искоренены на глубинном уровне, они больше никогда не вернутся. Это и есть конечная цель. Невозможно, чтобы арахант вновь начал порождать влечение или отвращение.

Таким же образом искореняются тхина-миддха (сонливость ума и вялость тела), уддхачча-куккучча (беспокойство) и вичикиччхā (сомнения, скептицизм).

Нужно ясно понимать, что всё, возникающее в уме, любая дхамма, даже простая мысль, сопровождается ощущением в теле: веданā самосаранā саббе дхаммā. Это закон природы, Будда его не создавал, он его открыл. Независимо от того, что возникло в уме – гнев, страсть или еще что-то, – если практик медитации наблюдает ощущение, то он работает правильно. В противном случае всё это превращается в интеллектуальную игру. С поверхностного уровня гнев может уйти, но глубоко внутри ощущение остаётся, и ум продолжает реагировать на него гневом, а медитирующий этого даже не замечает. Поэтому в данной традиции мы не можем позволить себе упускать ощущения в теле. Будды говорит совершенно ясно: сампаджаннам на ринчати. Каждое мгновение вы должны осознавать возникновение и исчезновение ощущений.

Какой бы раздел кāйāнупассаны, веданāнупассаны, читтāнупассаны или дхаммāнупассаны вы ни практиковали, если нет понимания возникновения и исчезновения ощущений, вы не сможете добраться до накопленных в глубинах ума загрязнений, а также искоренить их. Практика превратится в игру на поверхностном уровне.

Далее идут те же этапы:

Ити адджхаттам вā дхаммесу дхаммāнупассиˉ вихарати…‘аттхи дхаммā’ти…на ча кинчи локе упāдийати.

Наблюдая то, что внутри и на поверхности, а затем возникновение и исчезновение, вы достигаете стадии ‘аттхи дхаммā’ти: нет ни плохого, ни хорошего, ни моего, ни вашего, есть только закон природы, только содержимое ума и его глубинная природа. И дальше повторяются те же этапы, пока не останется ничего, за что можно было бы цепляться.

Если в уме возникло влечение, вы не можете избавиться от него с помощью отвращения, потому что тем самым порождаете новую сан˙кхāру отвращения. Если вы просто принимаете тот факт, что в уме есть влечение, тогда вы просто наблюдаете, и реагирование, которое является природой этого влечения, не преумножается. Оно слабеет, угасает. Точно так же наблюдают и любые ментальные загрязнения. Практику интеллектуальных размышлений о теле как о чем-то отвратительном, которая разбиралась в главе Кāйāнупассанā, Будда давал в самом начале лишь для того, чтобы направить человека по правильному пути. Как только начинается практика Випассаны, уже нет отвращения к безобразному телу; его просто наблюдают таким, какое оно есть, с мудростью и пониманием возникновения и исчезновения – йатхāбхуˉта-нāна-дассанам; нāна, как и паджāнāти, – просто осознавание с пониманием аниччи. Всё, что возникает, – плохое или хорошее, чистое или грязное, просто наблюдают, не пытаясь ни удержать, ни оттолкнуть. Это правильный путь, ведущий к конечной цели.

Путь долог, но он начинается с первого шага. Не стоит отчаиваться, если конечная цель далека. Ваши усилия не будут напрасными, все они принесут пользу. Вы следуете по правильному пути к конечной цели. Шаг за шагом вы оказываетесь всё ближе и ближе к конечной цели и когда-нибудь непременно ее достигнете.

Продолжайте следовать по пути, шаг за шагом. Используйте это время и предоставленные вам возможности. Слушая и понимая слова Будды, обращенные к вам, старайтесь использовать эту чудесную технику. Насколько возможно, старайтесь никогда не упускать сампаджанню. Всё время, за исключением лишь периода глубокого сна, что бы вы ни делали, старайтесь быть осознанными и сохранять сампаджанню – ради вашего блага, ради вашей пользы, ради освобождения. Пусть все вы освободитесь от оков и страданий!

Пусть все существа будут счастливы!

 

 

ДЕНЬ 6

Закончился шестой день курса Сатипаттхāны. Продолжим изучать главу Дхаммāнупассанā. Дхамма – это содержимое ума, это природа содержимого ума, это всеобщий закон природы. Будда, просветленный, не хотел создавать секту или религию. Открыв высшую истину на самом глубоком уровне, Будда объяснял этот закон всем людям независимо от их принадлежности к той или иной секте, к той или иной общине, от их национальности, цвета кожи или пола, чтобы помочь им понять реальность и освободиться от страданий. Вся Вселенная, всё живое и неживое – всё подчиняется этому закону. С Буддой или без него, этот закон управляет постоянным взаимодействием ума и материи, всеми потоками, глубинными потоками, пересекающимися потоками в каждом человеке. Однако люди продолжают играть в игры на поверхностном уровне ума, обманывая себя, пребывая в неведении, и умножают страдания, укрепляя свои оковы.

 


Дата добавления: 2015-12-16; просмотров: 1; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!