Веданāсу веданāнупассиˉ вихарати
Как наблюдать ощущения в ощущениях? Без использования воображения. Медитирующему не надо представлять, будто бы он находится где-то снаружи и оттуда исследует свои ощущения. Снаружи никого нет. У вас должно быть прямое переживание. То же самое относится к кāе, читте и дхамме. Наблюдение должно происходить без разделения на наблюдателя и наблюдаемое, без представления о каком-либо внешнем наблюдателе.
…сукхам вā веданам ведайамāно ‘сукхам веданам ведайāмиˉ’ти паджāнāти…
Испытывая приятное ощущение (сукхам веданам ведайамāно), медитирующий понимает, что испытывает приятное ощущение.
…дуккхам вā веданам ведайамāно ‘дуккхам веданам ведайāмиˉ’ти паджāнāти;
адуккхамасукхам вā веданам ведайамāно ‘адуккхамасукхам веданам ведайāмиˉ’ти паджāнāти.
Точно так же поступают и с неприятным ощущением (дуккха веданā) – таким как боль, и с нейтральным ощущением (адуккхам-асукха веданā), которое не являются ни приятным, ни неприятным. Слова сукха и дуккха относятся к телесным ощущениям. Для приятных и неприятных ментальных состояний Будда использовал слова соманасса и доманасса. Следовательно, слова сукха и дуккха веданā относятся к телесным ощущениям. Тело само по себе не может чувствовать ощущения, их воспринимает чувствующая часть ума, но на основе тела.
|
|
|
Сāмисам вā сукхам веданам ведайамāно ‘сāмисам сукхам веданам ведайāмиˉ’ти паджāнāти;
нирāмисам вā сукхам веданам ведайамāно ‘нирāмисам сукхам веданам ведайāмиˉ’ти паджāнāти.
Если это приятное ощущение, человек понимает, сопровождается ли оно влечением и цеплянием (сāмиса) или оно без влечения и цепляния (нирāмиса). В современной Индии слово нирāмиса означает «вегетарианская пища», а сāмиса – «невегетарианская». В данном контексте эти слова используются в значении «чистый» и «нечистый». Приятное ощущение, возникающее в результате правильной практики медитации Випассаны, если его наблюдают без влечения или цепляния, ведет к чистоте. То же самые приятное ощущение, возникшее, возможно, в связи с каким-либо чувственным наслаждением, если на него реагируют влечением, привязываются к нему и пытаются его усилить, является пагубным и ведет к нечистоте. Оно ведет к продолжению страдания. В этом смысле приятное ощущение может быть чистым и нечистым.
Ощущение типа сāмиса нужно просто наблюдать, чтобы реакция на него стала слабее и прекратилась. Ощущение типа нирāмиса тоже просто наблюдают, по отношению к нему проявляют равностность и никак на него не реагируют. Тогда, естественно, в соответствии с законом природы, развивается способность объективного наблюдения. Ничего делать не нужно. Паджāнāти – это просто наблюдение, основанное на мудрости.
|
|
|
Самисам ва дуккхам веданāм… нирамисам ва дуккхам веданāм… паджанати.
Так же и с неприятным (дуккха) ощущением: чистое оно или нечистое, зависит от того, есть на него реакция или нет. Его тоже просто наблюдают, осознают и принимают таким, какое оно есть.
Сāмисам вā адуккхамасукхам веданам… нирāмисам вā адуккхамасукхам веданам ведайамāно ‘нирāмисам адуккхамасукхам веданам ведайāмиˉ’ти паджāнāти.
Точно так же поступают и с нейтральным (адуккхам-асукха) ощущением.
Ити адджхаттам вā веданāсу веданāнупассиˉ вихарати, бахиддхā вā веданāсу веданāнупассиˉ вихарати, адджхаттабахиддхā вā веданāсу веданāнупассиˉ вихарати.
А теперь следуют те же самые стадии, что и в каждом разделе. Человек чувствует ощущения внутри тела и снаружи, а потом одновременно и внутри, и снаружи – во всей физической структуре.
|
|
|
Существует другая традиция, в которой адджхаттам переводится как «чувствование собственного тела», бахиддхā – как«чувствование тела другого человека», а адджхатта-бахиддхā – как переключение с собственного тела на чье-то еще. Как уже говорилось, наша традиция не может этого принять, поскольку практик медитации работает в одиночестве – он сидит в лесу, под деревом или в келье. Приводятся такие аргументы: собирая подаяние, монах встречает людей и у него появляется возможность чувствовать их дыхание или ощущения. Однако у серьезного практика глаза во время ходьбы должны быть опущены (оккхитта-чаккху), и он может видеть только чьи-то ноги. Так что подобная трактовка представляется нелогичной. Безусловно, если медитирующий достиг высокой стадии в практике наблюдения, он становится очень восприимчивым не только к своим ощущениям, но и к вибрациям окружающей среды и всевозможных объектов – одушевленных и неодушевленных. Такое понимание в принципе допустимо. В противном же случае практика работы с чужим дыханием или ощущениями невозможна. Поэтому лучше понимать адджхаттам как «внутри собственного тела», а бахиддхā как «на поверхности собственного тела».
|
|
|
…самудайа-дхаммāнупассиˉ… вайа-дхаммāнупассиˉ… самудайа-вайа-дхаммāнупассиˉ вā веданāсу вихарати…
Эта и следующие стадии, которые повторяются в каждом разделе, очень важны. Медитирующий должен через них пройти. Он ощущает, как возникает веданā, как она исчезает, а затем как она возникает и в то же мгновение исчезает.
…‘аттхи веданā’ти вā панасса сати паччупаттхитā хоти.
В главе Кāйāнупассанā стадия ‘аттхи-кāйо’ ти наступает, когда тело становится просто массой субатомных частиц, когда нет оценок и суждений: саннā больше не распознаёт тело как тело человека или животного, женщины или мужчины, красивое или некрасивое. Оно становится просто телом, без всяких различий. Точно так же и ощущения, веданā, теперь рассматриваются просто как ощущения – ни приятные, ни неприятные. Нет никаких рассуждений, нет оценок, нет санни. Осознавание, которое теперь стало устойчивым, воспринимает ощущения просто как ощущения. И затем на пути к конечной цели человек проходит те же самые стадии.
Йāвадева нāнаматтāйа патиссатиматтāйа аниссито ча вихарати, на ча кинчи локе упāдийати.
Открытие Буддой роли веданы имело огромное значение для человечества. Это важная развилка, от которой расходятся два пути: дуккха-самудайа-гāминиˉ патипадā – путь, на котором постоянно порождается страдание, и дуккха-ниродха-гāминиˉ патипадā – путь, где страдание полностью искореняется. Он открыл, что любая реакция, любая сан˙кхāра может возникнуть только в результате ощущений – приятных, неприятных или нейтральных. На глубинном уровне ум постоянно реагирует на ведану, ощущения во всем теле, в каждой частице тела, пока в нем теплится жизнь. И если нет переживания ощущений, веданы, освободиться от влечения и отвращения можно только на поверхностном уровне ума. Возникает лишь иллюзия отсутствия реакции, потому что вы не реагируете только на внешние объекты: звук, образ, запах, прикосновение или вкус. Что же упущено? Вы упускаете реальность своего реагирования, потому что вследствие любого контакта органа чувств с объектом неизбежно возникает ощущение в теле – приятное, неприятное или нейтральное. Вот что упущено.
Вы должны дойти до того уровня, где вы чувствуете ощущения, но не реагируете на них. Только когда вы осознаёте ощущения и сохраняете равностность по отношению к ним, меняется привычная модель поведения на самом глубинном уровне ума. Только тогда глубоко укоренившиеся сан˙кхāры, подобные линиям, высеченным на скале с помощью резца и молотка – анусайа килеса, могут подняться на поверхность и исчезнуть. В противном случае процесс преумножения будет продолжаться. Вот почему веданā играет в Сатипаттхāне такую важную роль.
Дата добавления: 2015-12-16; просмотров: 1; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!