Нава-сиватхика-паббам – 9 наблюдений на погребальном поле
Встречались люди (они были в те времена, есть и теперь) с такой сильной привязанностью к телу, что они даже не могли размышлять должным образом. Поэтому им давалась более простая отправная точка: их приводили на погребальное поле. На таком поле тело не сжигали и не хоронили, а оставляли на съедение зверям и птицам. Тем, кто не мог работать, направляя внимание внутрь себя, рекомендовалось начать с созерцания трупов. И после этого они могли так же наблюдать и свое тело:
Со имамева кāйам упасамхарати: ‘айам пи кхо кāйо евамдхаммо евамбхāвиˉ еваманатиˉто’ти.
Они размышляют (упасамхарати) о собственном теле: «Это тело имеет ту же самую природу, оно неизбежно станет таким же». Существует 9 созерцаний на погребальном поле:
Они видят труп, который был брошен на погребальное поле через 1 день, 2 дня или 3 дня после смерти – раздувшийся, посиневший, разлагающийся. Они размышляют и понимают, что природа их тела та же самая, – в конечном счете они тоже умрут и их постигнет та же участь.
И снова они видят труп, брошенный на погребальное поле, пожираемый воронами, стервятниками, грифами, собаками, шакалами и различными червями. Опять они размышляют о собственном теле таким же образом.
Они видят труп, от которого остался лишь скелет – кости с остатками крови и плоти, скрепленные сухожилиями. Потом они размышляют о собственном теле.
|
|
|
Они видят труп, от которого остался лишь скелет без плоти, с пятнами крови, скрепленный сухожилиями.
Они видят труп, от которого остался лишь скелет без плоти и крови, скрепленный сухожилиями.
Затем они видят просто отдельные кости, разбросанные в разные стороны: кости руки, кости ступни, колена, бедра, таза, позвоночник и череп.
А затем уже прошло много времени: кости обесцветились, побелели.
Они видят кости, которые пролежали уже больше года, просто груду костей.
Они видят кости, истлевшие, превратившиеся в прах.
Всякий раз после увиденного они размышляют таким же образом и о собственном теле: «Это тело имеет ту же самую природу, оно неизбежно станет таким же».
Начинать с подобного рода созерцания иногда необходимо, потому что практика Випассаны, то есть наблюдение и переживание истинной природы реальности, – это очень тонкая работа. Люди, чья жизнь груба и сурова, чей ум сильно загрязнен, не могут ее практиковать. В особых случаях их приводили на погребальное поле просто для того, чтобы они могли увидеть, рассмотреть и понять: то, что они видят, в конечном счете происходит с любым телом. Их просят поразмыслить над этим. И когда приходит чувство отвращения и обретается понимание, ум становится чуть более уравновешенным, вот тогда они могут начать работать.
|
|
|
Ити адджхаттам вā кāйе кāйāнупассиˉ вихарати…
‘аттхи кайо’ ти…на ча кинчи локе упāдийати.
Теперь они начинают работать и проходят те же самые стадии. Они достигают стадии ‘ аттхи кайо’ ти: «Это – тело», к которому была такая сильная привязанность. Потом они продолжают работать, пока не освободятся от всех привязанностей, достигая стадии полного освобождения.
* * *
С какого бы раздела вы ни начали, вы проходите тот же путь. Различаются лишь отправные точки. В каждом из разделов вы должны чувствовать возникновение и исчезновение, проявляющиеся как ощущение, которое есть не что иное, как соединение ума и материи. Сначала вы чувствуете возникновение и исчезновение по отдельности, затем вместе – ощущение возникает и тотчас же исчезает. Потом вся структура растворяется – возникновение, исчезновение, возникновение, исчезновение. Вы просто наблюдаете. Так вы развиваете сати и сампаджанню – мудрость, которая развивает равностность ума.
Может существовать равностность и без понимания аниччи. Она достигается тем, что надо постоянно убеждают себя не реагировать и сохранять спокойствие ума. Многие люди развивают эту способность: кажется, что они не реагируют, и превратности судьбы не приводят их в отчаяние. Они уравновешенны, но лишь на поверхностном уровне. Более глубокий уровень ума продолжает реагировать, потому что постоянно находится в контакте с телесными ощущениями, глубинные уровни ума не затронуты. Без сампаджанни остаются корни, которые определяют стереотип поведения, корни ваших сан˙кхāр.
|
|
|
Вот почему Будда придавал такое большое значение ведане. Освобождение от влечения и отвращения – традиционное учение прошлого. В Индии во времена Будды, а также до него и после него были учителя, которые этому учили, и у них были ученики, которые это практиковали. Но только по отношению к внешним объектам, которые можно воспринимать при помощи органов чувств. Будда пошел дальше. Шесть органов чувств (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, ум) и соответствующие им объекты были названы салāйатана. Он открыл, что контакт органов чувств с объектами неизбежно ведет к появлению ощущения, и что влечение и отвращение возникают только после появления ощущения.
Салāйатана паччайā пхассо,
пхасса паччайā веданā,
|
|
|
веданā паччайā танхā:
Контакт – вследствие органов чувств, ощущение – вследствие этого контакта, влечение – вследствие ощущения. В этом и состояло его открытие, с помощью которого он достиг просветления.
Пробелом, недостающим звеном была веданā. Без нее люди имели дело только с объектами органов чувств и своими реакциями на эти объекты. Они могли очищать только интеллект, поверхностный уровень ума. Но на глубинном уровне, после контакта, часть ума оценивает этот контакт, как хороший или плохой. Это оценка порождает приятные или неприятные ощущения. Затем возникает реакция влечения или отвращения. Опираясь на свой опыт, Будда учил равностности по отношению к ощущениям, чтобы изменить стереотип поведения ума на глубинном уровне и освободиться от рабства и оков.
Именно это вы и начали практиковать. Вы развиваете равностность не только по отношению к объектам органов чувств (звукам, образам, запахам, вкусам, объектам осязания или мыслям), но и по отношению к ощущениям, которые вы чувствуете, – приятным, неприятным или нейтральным. Сампаджанна развивается с пониманием того, что характерной особенностью телесных ощущений является возникновение и исчезновение. После практики āнāпāны вы легко чувствуете ощущения и развиваете равностность на основе этого понимания. Вы практикуете в точном соответствии со словами Будды. Вы работаете усердно, чтобы сохранять сатимā и сампаджāно: āтāпиˉ сампаджāно сатимā. В этом заключается основная идея всей Сатипаттхāна-сутты.
Используйте всё время, оставшееся до окончания этого серьезного курса. Чтение Сутты и ее понимание на интеллектуальном уровне воодушевят вас, у вас появятся ориентиры и уверенность в том, что вы практикуете так, как учил Будда. Но само по себе интеллектуальное понимание не освободит вас. Применяйте с пользой для себя эту Сутту и вечерние лекции, но продолжайте работать. Работайте днем и ночью: сампаджаннам на ринчати. Во время глубокого сна вы не сможете работать, но в остальное время нельзя упускать сампаджанню ни на мгновение, что бы вы ни делали: едите ли вы, пьете, гуляете или лежите. Разумеется, на этой стадии ум всё еще блуждает, и вы забываетесь. Начинаете размышлять, думать, представлять что-то. Но обратите внимание, как быстро вы это осознаёте, и вновь начинайте работать с ощущениями. Постоянно напоминайте себе о практике. Развивайте мудрость, приближайте просветление. Вы должны изменить старую модель поведения, привычку бежать от ощущений; вы должны оставаться с более глубокой реальностью возникновения и исчезновения, самудайа-вайа, аничча. Освобождайтесь от неведения, от рабства и оков. Используйте оставшиеся дни, чудесные дни вашей жизни, чтобы освободиться от всех страданий. Пусть все вы обретете истинный покой, истинную гармонию, истинное счастье!
Пусть все существа будут счастливы!
ДЕНЬ 5
Закончился пятый день курса Сатипаттхāны. Мы прошли главу о кāйāнупассане.
Кāйāнупассанā не может быть полной без веданāнупассаны, потому что анупассанā значит «непрерывно переживать истину», то есть чувствовать тело. В действительности веданā – самое важное во всех четырех сатипаттхāнах. Нужно также чувствовать ум и содержимое ума. Без прямого переживания практика превращается всего лишь в интеллектуальную игру. В данной традиции большое значение придается ведане, потому что она дает нам ясное понимание аниччи – возникновения и исчезновения, самудайа-вайа. Понимание на уровне веданы совершенно необходимо, потому что без веданы нет сампаджанни. Без сампаджанни нет панни. Без панни нет Випассаны. Без Випассаны нет Сатипаттхāны, нет и освобождения.
Глубокого состояния самāдхи можно достичь с помощью сосредоточения на любом объекте. Например, входящее и выходящее дыхание (о котором говорилось в первом разделе – Āнāпāна) может быть использовано для глубокого погружения на уровень 1-й джхāны, затем еще более глубокого погружения на уровень 2-й джхāны, а затем 3 и 4-й джхāн. Вполне возможно, что одновременно с осознаванием дыхания можно также чувствовать и ощущения; но если нет понимания возникновения и исчезновения, то это не Випассана. Затем, с 5-й по 8-ю джхāны,о теле забывают. Там идет работа только с умом и используется воображение.
До того как достичь просветления, Будда уже владел техникой вхождения в 7 и 8-ю джхāны, которой его обучили учителя Āлāра Кāлāма и Уддака Рāмапутта, и вне всякого сомнения, освободился от очень многих загрязнений.. Однако он всё еще обнаруживал в себе глубоко укоренившиеся загрязнения, которые называл анусайа килеса. Сайа значит «спящие». Ану указывает на то, что они вместе с умом переходят из одной жизни в другую. Они подобны спящим вулканам: в любой момент может начаться извержение. Одно из таких загрязнений всегда поднимается в момент смерти, остальные же просто переходят в новую жизнь. Поэтому, несмотря на прекрасное владение техникой вхождения в восемь джхāн, он не мог считать себя освобожденным.
Практика истязания тела также не давала результатов. И он продолжал исследовать. От наблюдения дыхания он перешел к наблюдению ощущений, благодаря чему обрел понимание возникновения и исчезновения. Ключ к освобождению был найден. К джхāнам, которые он практиковал раньше, теперь добавилась Випассана, добавилась сампаджанна. Раньше эти джхāны назывались локийа джхāны, так как приводили к новым воплощениям и, таким образом, к вращению в локах, различных мирах Вселенной. Теперь же он практиковал локуттара-джхāны – они назывались так потому, что вместе с переживанием возникновения и исчезновения приносили плоды ниббāны, которая за пределами всех лок. Это было вкладом Будды, его даром всему человечеству. И он достиг этого с помощью веданы. Вот почему веданā столь важна для нас.
Дата добавления: 2015-12-16; просмотров: 1; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!