Сампаджāна-паббам – непрерывное глубокое понимание непостоянства

…Абхикканте патикканте сампаджāна-кāриˉ хоти. Āлоките вилоките…саминджите пасāрите…сан˙гхāти-патта-чиˉвара-дхāране…асите пиˉте кхāйите сāйите…уччāра-пассāва-камме…гате тхите нисинне сутте джāгарите бхāсите тунхиˉ-бхāве сампаджāна-кāриˉ хоти.

«Когда он идет вперед или назад, смотрит прямо или в сторону, наклоняется или выпрямляется, носит одежду или держит чашу для подаяния, ест, пьет, жует или пробует, отправляет естественные надобности, идет, стоит, сидит или лежит, бодрствует или спит, говорит или молчит» – что бы он ни делал, он практикует сампаджанню (сампаджāна-кāриˉ хоти).

Затем повторяются те же самые стадии:

Ити адджхаттам вā кāйе кāйāнупассиˉ вихарати…

‘аттхи кайо’ ти…на ча кинчи локе упāдийати.

Мы уже видели, что сампаджанна должна присутствовать всегда, каждое мгновение. Будду часто спрашивали о сати, и всякий раз в его ответе присутствовала сампаджанна:

Кāйе кāйāнупассиˉ вихарати āтāпиˉ сампаджāно сатимā

веданāсу веданāнупассиˉ вихарати āтāпиˉ сампаджāно сатимā

читте читтāнупассиˉ вихарати āтāпиˉ сампаджāно сатимā

дхаммесу дхаммāнупассиˉ вихарати āтāпиˉ сампаджāно сатимā.

Сати без сампаджанни – это всего лишь осознанность циркачки. Если нет осознавания возникновения и исчезновения, такое сати не ведет к освобождению.

Когда у Будды спрашивали, что такое сампаджанна, он обычно давал одно из двух объяснений.

Первое объяснение. На основе панни человек наблюдает возникновение, пребывание и исчезновение 3-х вещей: веданы (ощущения), санни (восприятия) и витакки (объекта чувственного восприятия) – например, звука для органа слуха. Эти объекты также называются дхаммāми и проявляются с ощущениями: веданā самосаранā саббе дхаммā. И вновь, возникновение и исчезновение ощущения является основным в сампаджанне.

В Сутте же другое объяснение: сампаджанна охватывает любую деятельность. Смысл в том, что во всём нужна непрерывность осознавания.

В одной из бесед Будда, поясняя эту мысль, говорит:

Йато ча бхиккху āтāпиˉ, сампаджаннам на ринчати;
тато со веданā саббā париджāнāти пандито.

Со веданā париннāйа диттхе дхамме анāсаво,
кāйасса бхедā Дхамматтхо, сан˙кхйам нопети ведагуˉ.

Если медитирующий практикует усердно,

ни на мгновение не упуская сампаджанню,

такой мудрый человек полностью осознаёт все ощущения.

И полностью их осознав, он освобождается от всех загрязнений.

Освобождаясь от ограничений своего тела, такой человек, утвердившийся в Дхамме и в полной мере осознающий ощущения, достигает стадии за пределами обусловленного мира, которую нельзя описать словами.

Арахант, достигший осознавания всей сферы ощущений, от самых грубых до самых тонких, после смерти не возвращается в этот мир возникновения и исчезновения. Поэтому сампаджанна – самое главное в учении Будды. Если вы не понимаете, что это слово означает, то можете пойти по ложному пути.

Перевод терминов порой создает трудности. Мы не должны осуждать другие школы, но мы также должны понимать, что делаем. Иногда сампаджанна неправильно переводится как «ясное понимание». Понимание чего? Имеются в виду довольно грубые детали: во время ходьбы человек понимает, как он поднимает ногу, как ее передвигает, как ставит одну ногу, потом другую и так далее. На самом деле Будда хочет, чтобы вы чувствовали ведану: ее возникновение, пребывание и исчезновение. Если же отсутствует понимание веданы, то искажается вся техника.

Поэтому сампаджанна должна быть непрерывной в любой ситуации. Даже во время сна она должна присутствовать. Когда студенты только начинают практиковать, говорится, что во время глубокого сна им это не удастся, и им просто нужно сохранять осознанность во время бодрствования. Но на высшей стадии, у практиков медитации, сна в обычном понимании не бывает. Они полноценно отдыхают, но глубоко внутри пребывают с сампаджанней: осознают возникновение и исчезновение ощущений, аниччу. Иногда даже во время курса у студентов возникает подобный опыт. Они говорят, что чувствуют себя бодрыми, полными сил, несмотря на то, что спали мало или вообще не спали. Они пребывали с сампаджанней.

Повторение в каждой главе определенных слов показывает, насколько важна сампаджанна. Āтāпиˉ сампаджāно сатимā – эти слова применимы к наблюдению кāи, веданы, читты и дхаммы: сампаджанна должна присутствовать. Точно так же самудайа-, вайа- и самудайа-вайа-дхаммāнупассиˉ, которые постоянно употребляются в Сутте,должны быть с сампаджанней и ощущениями. Например, в Мьянме на высокогорных плато есть множество пагод, к которым ведут четыре лестницы: одна с востока, другая с запада, третья с севера и четвертая с юга. Так и вы можете начать с кāи, веданы, читты или дхаммы, но как только вы попадаете в галерею, все они соединяются в ведану, а достижение святилища внутри пагоды можно сравнить с достижением ниббāны. По какой бы лестнице вы ни начали подниматься, вы придете к ведане и сампаджанне. И если вы – с сампаджанней, вы шаг за шагом движетесь к конечной цели.

С пользой проводите время на курсе. Вы должны работать, никто не сделает эту работу за вас. Парийатти вдохновит вас и укажет верное направление, но пользу вы сможете получить только в результате вашей работы. Практика патипатти и пативедханы состоит в том, чтобы устранить завесу неведения, постичь высшую истину, относящуюся к уму, материи, объектам ума и пережить ниббāну. Наилучшим образом используйте эту возможность. Используйте эту чудесную Дхамму – ради собственной пользы, ради собственного блага, ради освобождения от страдания и земных оков. Пусть все вы обретете истинный мир и покой, истинную гармонию, истинное счастье!

Пусть все существа будут счастливы!

 

 

ДЕНЬ 4

Закончился четвертый день курса Сатипаттхāны. Продолжаем читать Сутту и стараемся понять ее в контексте практики.

Мы всё еще в сфере кāйāнупассанā. Вы можете начать с одной из четырех сфер: кāйāнупассанā, веданāнупассанā, читтāнупассанā или дхаммāнупассанā или с любого из разделов кāйāнупассанā, но по мере вашего продвижения, все они соединятся. Вы должны достичь важных стадий. Должны ощущать тело внутри (адджхаттам) и снаружи (бахиддхā), а затем и внутри, и снаружи одновременно (адджхатта-бахиддхā). Вы должны ощущать возникновение и исчезновение (самудайа-дхаммāнупассиˉ вихарати, вайа-дхаммāнупассиˉ вихарати), а затем и то, и другое одновременно (самудайа-вайа-дхаммāнупассиˉ вихарати). На стадии бхан˙га вы должны ощущать всё тело как массу вибраций, возникающих и исчезающих с большой скоростью. Потом вы достигаете стадии, когда тело – это только тело (‘аттхи кāйо’ ти), ощущения – только ощущения, ум – только ум, а содержимое ума – это только содержимое ума. Вы с ними не отождествляетесь. После этого наступает стадия «только осознавания» (патиссати-маттāйа) и «только понимания» (нāна-маттāйа), где нет никаких оценок, никаких реакций.

По мере того как вы продвигаетесь по пути и утверждаетесь в практике, глубоко укоренившиеся сан˙кхāры выходят на поверхность и искореняются, при условии, что вы винеййа локе абхидджхā-доманассам – не испытываете ни влечения, ни отвращения по отношению к уму и материи.

В другой беседе Будда привел такой пример:

Сабба камма джахасса бхиккхуно,

дхунамāнасса пуре катам раджам.

Медитирующий, который перестает порождать новые каммы,

вычищает старые загрязнения по мере того, как они проявляются.

Когда медитирующий перестает порождать камма сан˙кхāры, то есть новые действия или реакции, пуре катам раджам – старые загрязнения вычищаются. Дхунамāнасса означает «прочесанный, вычищенный хлопок», волокно к волокну, очищенный от узелков и грязи. Это может произойти на любой стадии, как только вы перестаете порождать новые сан˙кхāры, но глубоко укоренившиеся загрязнения начинают подниматься на поверхность только после переживания стадии бхан˙га. Если вы порождаете сан˙кхāры, вы продолжаете пополнять свой старый запас сан˙кхāр. Если вы перестаете порождать новые сан˙кхāры и сохраняете уравновешенность, старые сан˙кхāры слой за слоем искореняются.

Дхамма очень добра к нам. Сначала очень грубые сан˙кхāры, которые могли бы привести к тяжелым страданиям в низших сферах существования, выходят на поверхность и искореняются. Вы освобождаетесь от них:

уппадджитвā нирудджханти, тесам вуˉпасамо сукхо

поднявшись на поверхность, они исчезают, уничтожаются,

и их искоренение приносит счастье.

Когда уходят все сан˙кхāры, которые могли бы привести к перерождению в низших сферах существования, ум становится абсолютно уравновешенным, способным выйти за пределы сферы ум-материя и пережить первый проблеск ниббāны.

Это может длиться несколько мгновений, несколько секунд или минут, но по возвращении в сферу ума и материи у практика медитации полностью меняется стереотип поведения. Сан˙кхāры, притягивающие низшие сферы, теперь не могут возникать. Теперь он принадлежит совсем к другой группе, он становится готрабхуˉ. Анарийо достигает стадии сотāпанна и становится арийо. Сегодня термин «ариец» утратил свое значение и используется для обозначения некой расы. Во времена Будды слово арийо означало «благородный человек», тот, кто пережил ниббāну. Сотāпанна – это тот, кто «вошел в поток», сота. Такому человеку потребуется максимум 7 жизней, чтобы стать арахантом. И никакая сила на земле не может остановить этот процесс.

Дальше работа продолжается точно так же: āтāпиˉ сампаджāно сатимā. Еще более глубокие сан˙кхāры выходят на поверхность и исчезают (уппадджитвā нирудджханти), что приводит к более глубокому погружению в ниббāну. И снова медитирующий возвращается в сферу возникновения и исчезновения полностью изменившимся – он достиг уровня сакадāгāми. Теперь только одна жизнь возможна в чувственном мире. Потом снова практика: āтāпиˉ сампаджāно сатимā. Всё более тонкие загрязнения, которые, тем не менее, могут привести к жизням, полным страданий, теперь искореняются с помощью равностности ума и достигается еще более глубокое погружение в ниббāну. Переживается стадия анāгāми. Теперь новая жизнь возможна только на очень высоком брāхманическом плане, но не в чувственном мире. По мере того как медитирующий продолжает практику, искореняются тончайшие сан˙кхāры, которые могли бы привести к еще одному воплощению и страданиям, так как он всё еще остается в круге рождения и смерти, и арахант переживает состояние ниббāны – полного освобождения. Это может произойти в этой жизни или в будущих жизнях, но практика остается той же самой: āтāпиˉ сампаджāно сатимā.

Сатимā значит «с осознаванием». Сампаджāно – с мудростью, панней, с пониманием возникновения и исчезновения, это прямое переживание телесных ощущений. Тело само по себе не может чувствовать ощущения, поэтому вовлекается ум, но ощущения чувствуются именно в теле. Будда приводил такой пример: подобно тому, как в небе дуют разные ветры – теплые и холодные, сильные и слабые, пыльные или нет, – точно так же и в теле возникают и исчезают разного рода ощущения.

В одной беседе он сказал:

Йато ча бхиккху āтāпиˉ сампаджаннам на ринчати,

тато со веданā саббā париджāнāти пандито.

Работая усердно, не упуская сампаджанню,

практик медитации переживает всю сферу веданы и обретает мудрость.

Существуют различные виды веданы – в зависимости от того, имеете ли вы дело с грубыми сан˙кхāрами, с более тонкими или тончайшими. Таким образом, сохранение сампаджанни днем и ночью составляет суть всей техники.

Со веданā париннāйа диттхе дхамме анāсаво,

кāйасса бхедā дхамматтхо сан˙кхйам нопети ведагуˉ.

«Если выйти за пределы всей сферы веданы, становится понятной Дхамма. И такой человек, не имеющий загрязнений (анāсавā),

полностью утвердившийся в Дхамме (дхамматтхо), полностью осознавший всю сферу ощущений (ведагуˉ), после смерти (кāйасса бхедā)больше не возвращается в этот мир ощущений».

Таково краткое описание всего пути освобождения. Оно достигается с помощью сампаджанни – понимания возникновения и исчезновения на основе мудрости и равностности по отношению к ощущениям. Если же человек только атапи – работает усердно, и только сатимā – осознанно как циркачка, это не ведет к освобождению, потому что самое главное – сампаджанна.

* * *

Нет необходимости проходить через все разделы кāйāнупассаны, потому что каждый из них сам по себе является завершенным. Различаются только исходные точки. Вы можете начать с любого раздела и достичь тех же стадий, а в итоге и конечной цели. Мы начинаем с āнāпāны, а затем переходим к веданāнупассане. Однако сампаджанна требуется на каждой стадии. Второй и третий разделы кāйāнупассаны также необходимы всегда. Мы практикуем в положении сидя, но обычно в течение дня принимаем и другие положения. Второй раздел охватывает все четыре положения тела (сидя, стоя, лежа и при ходьбе), но по-прежнему, независимо от положения тела или позы, сохраняется āтāпиˉ сампаджāно сатимā. Затем в третьем разделе постоянно присутствует сампаджанна при любой физической активности. Это необходимо, потому что сампаджанна должна быть всегда. Таким образом, всё время мы должны практиковать только первые три раздела кāйāнупассаны (в них идет речь о физической активности), а остальные разделы – по мере необходимости.

 

---

Дата добавления: 2015-12-16; просмотров: 1; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!