Можно превратиться в насмешников 6 страница

Философия постепенного освобождения [ крамамукти ] воз­ражает против идеи немедленного освобождения [ садйомукти ], поскольку предполагает, что джняни должен потерять телесное сознание в тот момент, в который рассеивается неведение, но Муд­рец продолжает жить в теле. Они спрашивают: "Как тело действу­ет без ума?" Ответ тщательно разработан:

Знание [ джняна ]не является несовместимым с неведением [ аджняна ],потому что Атман в Его чистоте остаётся вместе с семенем неведения [ аджняна биджа ] в глубоком сне. Несовмести­мость возникает только в состояниях бодрствования и сновиде­ний. Аджняна имеет два аспекта: аварана (сокрытие) и викшепа (множественность). Из них аварана означает покров, прячущий Истину. Она преобладает в глубоком сне. Множественность [ вик­шепа ] – это активность в разное время. Она порождает многооб­разие и преобладает в состояниях бодрствования и сновидений [ джаграт и свапна ].Если покров, т. е. аварана,поднят, то Истина воспринимается. Он поднят для джняни,и поэтому его причинное тело [ карана шарира ] прекращает существовать. Для него продол­жается только одна викшепа. Но этот аспект влияет по-разному на невежественного и на джняни. Первый имеет все виды васан, т. е. он – делатель [ картритва ]и наслаждающийся [ бхоктрит­ва ], тогда как джняни перестал быть делателем [ карта ]. Таким образом, для него существует только один вид васан, который к тому же очень слаб и не пересиливает его, потому что он всегда переживает Атмана, Себя, как Сат-Чит-Ананду,Бытие-Со­знание-Блаженство. Незначительная склонность к удовольствию [ бхоктритва васана ] – единственный след ума, остающийся у джняни, и поэтому он производит впечатление живущего в теле.

Это объяснение, когда оно применяется к мантре [135], означает следующее: У джняни его собственное причинное тело [ карана шарира ] разрушено, а грубое тело [ стхула шарира ]на него не вли­яет и для всех практических целей тоже разрушено. Остаётся толь­ко тонкое тело [ сукшма шарира ],иначе называемое ативахика шарира, которое удерживают все люди после того, как покинуто физическое тело. И в этом теле они переходят в другие миры [ локи ], пока не возьмут себе другое подходящее физическое тело. Предполагается, что джняни идёт в Брахмалоку с этим тонким те­лом [ сукшма шарира ].Потом оно также растворяется и для него наступает окончательное Освобождение.

Все это объяснение предназначено только для внешнего на­блюдателя. Джняни сам никогда не поднимет такие вопросы. Он знает по собственному опыту, что не ограничен никакими рамками.

П. Что такое "окончательное освобождение", упомянутое в пре­дыдущем объяснении?

М. Ативахика, или сукшма шарира,соответствует чистому све­ту, который человек переживает сразу после глубокого сна и пе­ред подъёмом эго. Это Космическое Сознание. Оно – лишь Свет, отражённый от Сердца. Когда такое отражение прекращается и пребывает как Первоначальный Свет в Сердце, это и есть оконча­тельное освобождение.

П. Но Йога-Васиштха говорит, что ум [ читта ] освобождённо­го при жизни (дживанмукты)является неизменным [ ачала ].

М. Это так. Неизменный ум [ ачала читта ]– это то же самое, что чистый ум [ шуддха манас ].Говорят, что ум джняни является шуддха манасом. Йога-Васиштха также говорит, что Брахман есть не что иное, как ум джняни. Поэтому Брахман есть лишь чистый ум [ шуддха манас ].

П. Будет ли описание Брахмана как Сат-Чит-Ананды соответ­ствовать этому чистому уму [ шуддха манас ]? Ведь он тоже должен быть разрушен при окончательном освобождении.

М. Если существование чистого ума признано, то Блаженство [ Ананда ], переживаемое джняни, должно быть также признано как отражённое. Это отражение должно окончательно погрузиться в Первоначальное. Следовательно, состояние дживанмукты срав­нимо с отражением одного незапятнанного зеркала в другом по­добном зеркале. Что будет обнаружено в таком отражении? Чис­тый Эфир [ акаша ].Подобно этому, отраженное Блаженство [ Анан­да ] джняни, представляет только истинное Блаженство.

Это всё только слова. Их достаточно, чтобы человек обратился вовнутрь [ антарамукти ]. Шастры не нужны для обращенного вовнутрь ума. Они предназначены для остальных.

514. Г-н МакИвер, преданный, постоянно живущий в Ашраме, спросил Шри Бхагавана, можно ли ему поехать в Швейцарию, куда его пригласил один Гуру. Шри Бхагаван сказал: Некоторая Сила привела его сюда и та же сила забирает в Европу. Пусть он все­гда помнит, что мир есть только проекция ума, а ум находится в Атмане. Куда бы тело ни двигалось, ум должен оставаться под контролем. Тело движется, но не Атман, Я. Мир – внутри Атмана. И это – всё.

Сентября

515. П. В объяснении, данном вчера, было сказано, что уда­ление покрова, прячущего Истину [ аварана ], ведёт к уничтоже­нию причинного тела [ карана шарира ]. Это ясно. Но почему счи­тается, что грубое тело тоже отпадает?

М. Васаны бывают двух видов: вызывающие зависимость [ бан­дха хешу ]и дающие только наслаждение [ бхога хешу ]. Джняни превзошёл эго, и поэтому все причины зависимости не действуют. Бандха хешу, таким образом, приходит к концу, и прарабдха (про­шлая карма) остаётся только как бхога васана, дающая наслажде­ние. Поэтому и считается, что лишь тонкое тело [ сукшма шарира ] остаётся при джняне. "Кайвалья Наванитам" говорит, что санчита карма (запасённая карма) приходит к концу вместе с восходом джняны, что агами (карма, собранная сейчас) больше не действу­ет благодаря отсутствию чувства зависимости, а прарабдха будет исчерпана только наслаждением [ бхога ]. Таким образом, послед­няя со временем приходит к концу, и тогда грубое тело также отпадает вместе с ней.

Три тела [ шарира трайя ]и тройственная карма [ карма трайя ]– это лишь фразы, предназначенные для удовлетворения спорящих. Джняни не затрагивается ничем из них.

Устремлённого наставляют, чтобы он нашёл, кем является. Если он делает это, то не проявит интереса к обсуждению вопросов, описанных выше. Найдите Себя и пребывайте в Покое.

Сентября

516. Возник вопрос, является ли мир реальным или нереаль­ным, поскольку сами адвайтины провозглашают его являющимся и тем и другим. Шри Бхагаван сказал, что он нереален, если рассматривается объективной реальностью, независимой и от­дельной от Атмана, Я, и реален, если на него смотреть как на Атман, Я.

Сентября

517. Было сделано несколько ссылок на две шлоки в Йога-Ва­сиштхе,в которых упоминался спиритизм за пределами Индии [ млечча деса ].Г-н МакИвер сказал, что черная магия более рас­пространена на Западе, чем это обычно известно наблюдателю. Пишущий эти строки затем вспомнил, как г-н Поль Брантон как-то сказал, что однажды действительно боялся одной женщины из-за ее связи с черной магией.

Шри Бхагаван спросил, читал ли собеседник Дэвикалоттарам. Затем Он сказал, что чёрная магия [ абхичара прайога ] порицается в этом трактате[136]. Он также добавил, что такие практики ведут че­ловека к собственной гибели. Неведение [ авидья ]само по себе – зло, и оно заставляет человека совершить самоубийство, забыть своё истинное Я. Зачем к нему нужно добавлять ещё и чёрную магию?

П. Какое средство [ пратикрийя ]может помочь жертве чёрной магии?

М. Бхакти [преданность Богу].

П. Кажется, что непротивление должно быть единственной мерой против всех видов зла, таких как клевета.

М. Именно так. Если один оскорбляет или обижает другого, то защитная мера не состоит в отплате тем же или отпоре. Просто сохраняйте спокойствие. Этот покой принесет мир обиженному и лишит покоя обидчика, пока тот не признает свою ошибку перед обиженным.

Говорят, что эта чёрная магия использовалась в Индии с неза­памятных времен даже против величайших святых. Аскеты [ та­пасвины ] из леса Дарука использовали её против Самого Шивы[137].

Затем беседа вернулась к миру Брахмы [Брахмалока].

Шри Бхагаван сказал, что Брахмалока является тем же, что и Атмалока. Брахмайва локах=Брахмалоках (Брахма Сам является областью) и Брахма есть Атма. Поэтому Брахмалока есть только Атман.

Лока, алока – синонимы. Это то же самое, что андамиллакан [бесконечное Я ] в Улладу Нарпаду [138]. Локайяте ити локах (То, что видимо – лока.)

Сентября

518. Г-н В. Гупта, пандит, говорящий на языке телугу, находит­ся здесь. Шри Бхагаван сказал в ходе беседы: Ахамкрити (эго) не то же самое, что ахам. Последнее – высочайшая Реальность, тог­да как первое – эго. Его необходимо победить до того, как Исти­на будет осознана. Высочайшее Бытие не проявлено, и первый знак проявления – это ахам спхурана (свет "Я"). Брихадараньяка упанишада говорит – Ахам нама абхават [Он стал называться "Я"]. Это первоначальное имя Реальности.

Г-н В. Тупта, пандит, спросил о действии Милости: Является ли она умом Гуру, действующим на ум ученика, или чем-то другим?

М. Высочайшая Форма Милости – Молчание [ мауна ]. Это так­же и самая главная упадеша [наставление или посвящение].

П. Вивекананда также говорил, что Молчание – самая звуч­ная из молитв.

М. Это справедливо для безмолвия искателя, но Тишина Гуру – действительно самая звучная упадеша, а также и наилучший вид Милости. Все остальные дикши [посвящения], например, прикос­новением [ спарша ] и взглядом [ чакшу ], происходят от мауны и потому вторичны. Мауна – первичная форма. Если Гуру в Мол­чании, то ум искателя очищается сам.

П. Правильно ли, что человек молится Богу или Гуру, когда страдает от мирских болезней?

М. Несомненно.

519. М. Махавакьи и их толкование ведут к нескончаемым дискуссиям и обращают умы искателей вовне. Чтобы повернуть ум внутрь, человек должен непосредственно обосноваться в Я. Тогда наступит конец внешней активности и будет господствовать совершенный Мир.

Позже перед Шри Бхагаваном был прочитан отрывок из Йога-Васиштхи, где говорилось о посвящении взглядом и прикосновением.

Шри Бхагаван заметил: Дакшинамурти пребывал в молчании, когда ученики приближались к Нему. Это высочайшая форма по­священия, которая включает в себя и другие формы. В них пред­полагается присутствие субъектно-объектных отношений. Первым должен что-то излучать субъект и затем объект. Если этих двух вещей нет, как один может смотреть на другого и прикасаться к нему? Посвящение Молчанием [ мауна дикша ] наиболее совершенно; оно включает в себя взгляд, прикосновение и поучение. Оно очис­тит человека во всех направлениях и укрепит его в Реальности.

520. Один австралийский джентльмен (г-н Лоуман) приехал сюда. Он производит впечатление человека, изучающего индусскую систему философии. Он начал с того, что верит в единство, что джива всё-таки в иллюзии и т. д.

М. Что такое единство, в которое вы верите? Как джива может найти место в нём?

П. Единство – это Абсолют.

М. Джива не может найти место в Единстве.

П. Но джива не осознала Абсолют и воображает себя отдель­ной.

М. Джива является отдельной, поскольку должна существовать, чтобы воображать что-нибудь.

П. Но она нереальна.

М. Никакая нереальная вещь не может действовать. Это всё равно, что говорить об убийстве некого животного с рогом зайца. У зайца рога не растут.

П. Я вижу нелепость. Но я говорю с физического плана.

М. Вы говорите "я". Кто есть это "я"? Если оно будет найдено, то вы сможете потом сказать, у кого есть эта иллюзия.

Немного позже Шри Бхагаван спросил: Вы говорите, что сейчас находитесь на физическом плане. На каком плане вы пребываете во сне без сновидений?

П. Я думаю, что снова на физическом плане.

М. Вы говорите: "Я думаю". Это означает, что вы говорите это сейчас, когда бодрствуете. В любом случае вы допускаете, что су­ществуете в глубоком сне. Не так ли?

П. Да, но я тогда не действую.

М. Итак, вы существовали в глубоком сне. Вы тот же самый человек, который сейчас продолжает существовать? Разве не так?

П. Да.

М. С той разницей, что во сне без сновидений вы не действо­вали. Вернее сказать, что при бодрствовании вы связаны со спо­собностью мыслить и отделены от неё, когда крепко спите. Не так ли?

П. Да.

М. Тогда какова же ваша истинная природа? Она связана с мышлением или отделена от него?

П. Сейчас я понимаю. Но я не сознавал себя в глубоком сне.

М. Вы говорите так сейчас, а не во сне без сновидений. Или вы отрицаете своё бытие, само своё существование, в глубоком сне?

П. Нет.

М. Это равнозначно тому, что вы существуете в обоих состоя­ниях. Абсолютное Бытие есть Атман, Я. Вы также сознаёте своё Существование, которое является также и сознанием [ Cam и Чит ]. Такова ваша подлинная природа.

П. Но мышление необходимо даже для Реализации.

М. Такое мышление имеет целью искоренение всякого мышле­ния.

П. Из-за своего невежества я не осознаю Абсолютное Бытие-Сознание.

М. Кто есть этот "я"? Чьё неведение? Ответы на эти вопросы сами докажут, что вы уже осознали Себя. Есть ли человек, отри­цающий своё собственное существование? Или кто-то может ска­зать, что не существует в глубоком сне? Таким образом, чистое Бытие принимается. Это признание также подразумевает и созна­ние. Таким образом, все люди достигли осознания. Вообще нет невежественного человека.

П. Да, я понимаю. Но у меня остался маленький вопрос. В со­стоянии Реализации желания отсутствуют. Если человек не имеет желаний, то он перестаёт быть человеком.

М. Вы признаёте своё существование в глубоком сне. Вы тогда не действовали, не сознавали никакого грубого тела и не ограни­чивали себя этим телом. Поэтому вы не могли найти ничего от­дельного от своего Я.

Теперь, в своём бодрствующем состоянии, вы продолжаете быть тем же самым Существованием с добавлением ограничений тела, которые заставляют вас видеть другие объекты. Отсюда возника­ет желание. Но состояние отсутствия желаний в глубоком сне не делало вас менее счастливым, чем сейчас. Вы не чувствовали ни­какого недостатка. Вы не сделали себя несчастным, не питая же­ланий. Но сейчас вы питаете желания, потому что ограничены этим человеческим каркасом. Почему вы хотите удерживать эти ограничения и продолжать вынашивать желания?

Шри Бхагаван продолжал: Разве тело говорит вам, что оно здесь? Определённо есть нечто отдельное от тела, что остаётся созна­ющим. Что это?

Разве это вы говорите, что этим "нечто" является "я", имея в виду эго, которое поднимается одновременно с пробуждением че­ловека от глубокого сна? Допустим это. Тело не одушевлено. Аб­солют не говорит. Действует эго. В глубоком сне человек к осво­бождению не стремится. Устремление возникает только в состоя­нии бодрствования. Действия в этом состоянии те же, что и у эго, которое есть синоним "я". Найдите, кем является это "я". При поиске этого "я"[139] и пребывании как истинное "Я" (Я)[140] все эти сомнения рассеятся.

Сентября

521. Один из членов партии Конгресса передал Махарши следу­ющие вопросы:

1. Долго ли Индии ещё суждено страдать в зависимости?

2. Разве сыны Индии принесли мало жертв для её освобождения?

3. Получит ли Индия свободу при жизни Махатмы Ганди?

На вышеназванные вопросы Шри Бхагаван прямого ответа не дал, а просто заметил: Гандиджи отдал себя Божественному и в соответствии с этим работает без личной заинтересованности. Он не связывает себя с результатами, но принимает их такими, какими они получаются. Такой должна быть позиция тех, кто работает для народа.

П. Увенчается ли эта работа успехом?

М. Такой вопрос возникает, потому что спрашивающий не от­дал себя.

П. Должны ли мы тогда не думать об успехе и работать для благосостояния страны?

М. Сначала позаботьтесь о себе, всё остальное естественно по­следует.

П. Я говорю не о себе лично, а об интересах страны.

М. Сначала отдайтесь и увидите. Сомнения возникают из-за отсутствия отдачи. Обретите силу отдачей себя, и тогда ваше окружение улучшится соответственно силе, обретённой вами.

П. И нам не надо знать, будут ли наши действия стоить затра­ченного труда?

М. Следуйте примеру Гандиджи в работе для дела страны. Клю­чевое слово здесь – "Отдача".

Кто-то передал Шри Бхагавану листок со следующей запиской:

"Мы вчетвером приехали из Курга. В качестве делегации на Рабо­чий комитет Индийского национального Конгресса мы были в Дели, а теперь возвращаемся назад. Нас послал Кургский комитет Кон­гресса, а поэтому будьте добры дать нам какое-нибудь послание Кург­скому районному комитету Конгресса и людям Курга вообще".

(Когда этот листок передали, Шри Бхагаван сказал, что тот же самый ответ будет подходящим и здесь. Послание содержится в слове "Отдача".)

Сентября

522. Один из посетителей спросил Шри Бхагавана: Я хочу зна­ния.

М. Кто хочет знания?

П. Я хочу его.

М. Кто есть это "Я"? Найдите его и потом посмотрите, какое дальнейшее знание ещё потребуется.

Октября

523. Специальный поезд для паломников привёз несколько посе­тителей из Бенгалии. Один из них сказал, что читал книгу г-на Поля Брантона и с тех пор жаждет увидеть Шри Бхагавана. Он также спросил: Как я должен преодолевать свои страсти?

М. Найдите их корень, и тогда это будет легко.

(Позже.)

Что такое страсти? Вожделение [ кама ], гнев [ кродха ] и т. д. По­чему они возникают? Из-за симпатии и антипатии к видимым объектам. Как эти объекты оказываются в поле вашего зрения? Из-за вашей авидьи, т. е. неведения. Неведения чего? Себя, Я. Та­ким образом, если вы найдете Себя и будете пребывать в Себе, то не будет беспокойства, вызываемого страстями.

(Позже.)

Опять-таки, в чём причина страстей? Желание быть счастли­вым и испытывать наслаждение. Почему возникает мечта о сча­стье? Потому что ваша природа сама есть счастье, и, естествен­но, вы мечтаете о том, что является вашей собственной сутью. Это счастье нельзя найти нигде, только в Себе. Поэтому не ищи­те его в другом месте, но устремитесь к Себе и пребывайте в Я.

И ещё, то счастье, которое естественно, просто заново откры­то, а поэтому оно не может быть утрачено. Напротив, счастье, проистекающее от других объектов, является внешним и, таким образом, должно быть утрачено. Следовательно, оно не может быть постоянным, а потому искать его не стоит.

Более того, стремление к наслаждениям не следует поощрять. Никто не сможет потушить огонь, заливая его бензином. Попыт­ка временно удовлетворить своё стремление, полагая, что страсть можно подавить позднее, является просто глупой.

Имеются, конечно, и другие методы для сдерживания страсти. Это: 1) регулирование пищи, 2) голодание, 3) практика йоги, 4) ле­карства. Но их влияние временно. Страсти возобновляются с ещё большей силой, как только средства их сдерживания перестают ис­пользоваться. Единственный способ победить страсти – искоренить их. Для этого надо найти их источник, как уже говорилось раньше.

524. Другой паломник спросил: У меня семья. Могут ли живу­щие в семье получить освобождение, и если могут, то как?

М. Что такое "семья"? Чья это семья? Если найти ответ на эти вопросы, то остальные вопросы разрешатся сами собой. Скажите мне: Вы находитесь в семье или семья в вас?

(Посетитель не ответил.)

Шри Бхагаван продолжил: Кто вы? Вы включаете три аспекта жизни, именно состояния бодрствования, сновидений и сна без сновидений. Во время своего сна без сновидений вы не сознаёте се­мью и её узы, и поэтому эти вопросы тогда не возникают. Но сейчас вы сознаёте семью и её тяготы и поэтому ищете освобождения. Но во всём происходящем вы остаётесь одним и тем же человеком.

П. Поскольку я сейчас чувствую себя в семье, будет правиль­но, что мне следует искать освобождения.

М. Вы правы. Но подумайте и скажите: Вы находитесь в семье или семья в вас?

Другой посетитель вставил: Что такое семья?

М. Именно так. Это необходимо познать.

П. У меня есть жена и ещё мои дети. Они зависят от меня. Это и есть семья.

М. Члены семьи связывают ваш ум? Или это вы привязываете себя к ним? Разве они приходят и говорят вам: "Мы – ваша семья. Будьте с нами"? Или это вы считаете их своей семьёй, а себя – привязанным к ним?

П. Я рассматриваю их как свою семью и чувствую себя привя­занным к ним.

М. Именно так. Поскольку вы думаете, что такая-то и такая-то – ваша жена, а такие-то и такие-то – ваши дети, то также думаете, что вы привязаны к ним.

Эти мысли – ваши. Они обязаны самим своим существованием вам. Вы можете питать эти мысли или искоренить их. Первое – зависимость, а другое – освобождение.

П. Мне это не совсем ясно.

М. Вам надо существовать, для того чтобы вы могли думать. Вы можете думать о том или об этом. Мысли меняются, но не вы. Отпустите преходящие мысли и держитесь неизменного Я. Вашу зависимость создают мысли. Если они отброшены, то это и есть освобождение. Узы не являются внешними, а поэтому нет внеш­него средства, необходимого для освобождения. Оно внутри ва­шей способности мыслить и таким образом становиться зависи­мым или прекратить мышление и таким образом быть свобод­ным.

П. Но трудно оставаться без мыслей.

М. Вам не нужно переставать мыслить. Только думайте о корне мыслей; ищите его и найдите его. Атман, Я, сияет Сам по Себе. Когда Он найден, мысли исчезают сами. Это и есть свобода от зависимости.

П. Да. Сейчас я это понимаю. Я узнал это сейчас. Является ли Гуру необходимым?

М. Пока вы считаете себя неким индивидуумом, Гуру необхо­дим, дабы показать вам, что вы не связаны ограничениями и что ваша природа – быть свободным от ограничений.

525. Другой посетитель спросил: Действия являются узами. Невозможно оставаться без того или иного вида деятельности, а поэтому зависимость продолжает увеличиваться. Как поступать при таких обстоятельствах?

М. Следует действовать так, чтобы зависимость не усилива­лась, а ослабевала, т. е. это должно быть неэгоистичное дей­ствие.

Октября

526. Один из посетителей спросил Шри Бхагавана: Люди дают Богу какие-то имена, говорят, что такое имя – священно, а его повторение – заслуга человека. Это правда?

М. А почему бы и нет? Вы носите имя, на которое откликае­тесь, но ваше тело не родилось с надписанным на нём именем и не сообщает каждому, что называется так-то. И однако, имя дано вам, и вы отвечаете на него, потому что отождествили себя с ним. Поэтому имя всё же что-то означает и не является просто выдум­кой. Подобным образом Имя Бога также действенно. Повторить имя – значит вспомнить о том, что оно обозначает, а отсюда и заслуга от повторения Имени.

(Но собеседник не выглядел удовлетворённым. В конце концов он решил уйти и взмолился Шри Бхагавану о Милости.)

Шри Бхагаван тот час же спросил, как простые звуки, заверя­ющие его в Милости, смогут удовлетворить его, если у него нет веры.

(Оба рассмеялись, и этот посетитель удалился.)

Октября

527. Группа респектабельных дам из Курга была в Холле. Одна из них спросила: Я уже получила мантру, но люди пугают меня, говоря, что её повторение может иметь непредсказуемые результаты. А это всего только пранава [ ОМ ]. Поэтому я ищу Ва­шего совета. Можно ли мне повторять её? Я очень верю в эту мантру.

М. Конечно, мантру следует повторять с верой.

П. Она будет действовать сама по себе? Или Вы будете столь добры, что дадите мне дальнейшие наставления?

М. Цель мантра джапы – осознать, что та же джапа уже про­должается в человеке даже без усилия. Словесная джапа стано­вится мысленной, а мысленная джапа в конце концов открывает себя вечной. Эта мантра является истинной природой человека. Она также есть состояние Реализации.

П. Таким образом завоёвывается блаженство самадхи?

М. Джапа становится мысленной и окончательно открывает себя как Атман. Это – самадхи.

П. Пожалуйста, проявите ко мне Милость и укрепите в моих усилиях!

Октября

528. Житель Андхра-Прадеш среднего возраста спросил: Необ­ходима ли мысль о Боге, чтобы зафиксировать внимание челове­ка (или сосредоточить ум)?

М. Какую практику проводите?

П. Остановку взгляда.

М. Для чего?

П. Чтобы добиться концентрации.

М. Эта практика дает работу глазам достаточно правильно; но где работа для ума в этом процессе?

П. Что я должен делать для этого?

М. Думать о Боге, конечно.

П. Может ли такая практика вызвать заболевание?

М. Может, но всё придёт в порядок само собой.

П. Я практиковал медитацию (дхьяну)четыре часа в день и сосредоточение взгляда в течение двух часов. Я заболел, и тогда друзья сказали, что это вызвано моей практикой. Поэтому я оста­вил дхьяну.

М. Всё уладится само собой.

П. Не лучше ли, когда взгляд глаз останавливается есте­ственно?

М. Что вы имеете в виду?

П. Необходима ли практика, чтобы фиксировать взгляд, или лучше ничего не делать, и пусть это случится само собой?

М. Что такое практика, если не попытка сделать что-то есте­ственным? Остановка взгляда становится естественной после дол­гой практики.

П. Пранаяма необходима?

М. Да. Она полезна.

П. Я не практиковал её. Но должен ли я выполнять её?

М. Всё будет в порядке при достаточной силе ума.

П. Как мне получить силу ума?

М. Пранаямой.

П. Необходимо ли также и регулирование пищи?

М. Оно, конечно, полезно.

П. Моё созерцание следует направлять на Бесконечность или на определённое ограниченное существо?

М. Что вы имеете в виду?

П. Могу ли я вместо этого созерцать Шри Кришну или Шри Раму?

М. Мышление [ бхавана ]предполагает кханду, т. е. разделение[141].

Октября

529. В ходе беседы Шри Бхагаван сказал, что Тирунянасамбан­дар воспевал хвалу Шри Аруначале. Махарши также коснулся сле­дующей истории:

---

Дата добавления: 2015-12-16; просмотров: 16; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!