1 страница

Таблица «История политических учений».

Период Представитель (автор, годы жизни, названия работ) Основные идеи
Древний мир Античность (Др. Греция и Др. Рим) Марк Туллий Цицерон (106—43 гг. до н.э.). Работы: диалоги «О государстве» и «О законах», работе «Об обязанностях». Государство (respublica) Цицерон определяет как дело, достояние народа (res populi). Главная цель государства, считал он, – охрана граждан и их имущества. Государство, публичная власть должны жить и действовать, опираясь только на законы. Они должны охранять согласие и общность интересов граждан. Идеал государственного устройства, по Цицерону, - сенатская республика со смешанной формой правления. Он разделяет три формы правления: 1) царская власть - монархия; 2) власть оптиматов - аристократия; 3) власть народа - демократия  
Лууций Анней Сенеека (4 до н. э., Кордуба — 65, Рим). Работы: «Утешение к Марции», «О гневе», «Утешение к Гельвии» и др.  
Иоанн Златоуст (345–407 гг.). Работы: Беседы избранные св. отца Иоанна Златоустого, архиеп. Константинопольского. «Всякая власть от бога», рассуждал Златоуст, не следует, что каждый князь лично ставится богом – богом дан лишь общий принцип власти. Библейские сказания свидетельствуют, что цари, вмешивавшиеся в дела церкви, – не истинные цари, они несли наказания за такое вмешательство. Из этого следует назидание: «Оставайся в своих границах – одни пределы царства, другие священства. Однако последнее больше первого... Царю вверено земное, мне небесное, царю поручены тела, священнику души... Последнего княжество выше; поэтому царь преклоняет голову под руку священника».
  Августин Блаженный Аврелий(13 ноября 354 года, Тагаст, Нумидия, Северная Африка — 28 августа 430 года, Гиппон, близ Карфагена, Северная Африка) Работы: произведение «О граде божием», «Об истинной религии», Теологические трактаты и др. Августин писал, что в мире существует два государства: «божий град» (церковь) и «град земной» (государство). Церковь «странствует по земле, имея цель на небе», «церковь и теперь есть царствие небесное». К граду божию принадлежит первый праведник – Авель. Основателем града земного был братоубийца Каин; государство – создание человеческое, его цель – временная, оно создано насилием, держится принуждением: «При отсутствии справедливости, что такое государства, как не большие разбойничьи шайки, так же как и самые разбойничьи шайки что такое, как не государства в миниатюре». Источник зла – свободная воля людей, влекущая их от единства к множеству.
  Пифагор (571–497 гг. до н.э.) Работы: не имеются Он являлся идеологом аристократии. Пифагор утверждал, что все сущее есть число. Элементы чисел он называл элементами всех вещей: «И всю вселенную (признал) гармонией и числом». Иными словами, начала математических наук пифагорейцы объявили началами всех вещей. Пифагор берет за основу количественную сторону материи, превращая число в самостоятельную метафизическую сущность. Политическое и правовое учение Пифагора построено на аристократических началах. Человек нуждается в господине и должен подчиниться государственному порядку и закону, учит Пифагор. Худшее зло для всякого общества – безначалие. Поэтому необходимо повиноваться правящим чинам, почитать законы, родителей, правителей. Правящие же чины, составляя обособленную от масс верхушку общества, изображаются Пифагором как лучшие люди по своим нравственным и интеллектуальным качествам, по доблести, силе, уму.
  Демокрит (ок. 470 или 460 г. до н.э. – ум. в глубокой старости) Работы:  
  Протагор (ок. 490 до н. э. — ок. 420 до н. э.). Работы: «О богах» Протагор доказывал, что законы относятся к произведениям искусства и что, подобно любому другому ремеслу, справедливости в общественных делах можно научиться. «Добродетель, – замечал он, – дело наживное». Идея одинаковой причастности людей к справедливости приводилась в обоснование того, что в управлении государством должны участвовать все граждане. «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что не существуют».
  Горгий (около 480 до н. э., Леонтины, Сицилия — 380 до н. э., Ларисса, Фессалия) Работы: «Похвала Елене» и «Оправдание Поламеда». Развивая представления об относительности и условности морали, Горгий выделял добродетель для мужчины и женщины, свободного и раба, добродетель для каждого возраста, рода занятий и конкретного дела. Справедливость поступков предлагалось оценивать в зависимости от условий места и времени, состояния человека и т.д.
  Гиппий Элидский (примерно V век до н. э.) Работы: не сохранились. Под законом понимал «то, что граждане по общему соглашению написали, установив, что должно делать и от чего надо воздерживаться».
  Сократ (469– 399 гг. до н.э.) Работы: не дошли до наших пор. Предметом его философских рассуждений становятся человеческое сознание, душа, человеческая жизнь в целом, а не космос, не природа, как это было у его предшественников. Анализируя проблемы человеческого бытия, Сократ главное внимание в своих речах и беседах уделял вопросам этики, т. е. тем нормам, по которым человек должен жить в обществе
  Платон (427–347 гг. до н.э.) Работы: Диалоги «Государство» и «Законы», «Апология Сократа», «Федон», «Пир», «Федр». Сердцевину платоновской философии составляет теория идей. Миру чувственных предметов и явлений Платон противопоставил особый мир идей, или общих понятий, которые якобы существуют где-то за пределами неба. Бестелесные идеи вечны и неизменны, им присуще истинное бытие. идеальный государственный строй Платон рассматривал по аналогии с космосом и человеческой душой. Подобно тому как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители-философы, яростному началу – воины, вожделеющему – земледельцы и ремесленники. Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на высших и низших от рождения. Прообразом идеального государственного строя для Платона послужила аристократическая Спарта. Земля является собственностью государства.
  Аристотель (384–322 гг. до н.э.) Работы: Трактаты «Политика» и «Никомахова этика»; сочинение «Афинская полития», каждая вещь состоит из материи и формы. Например, в медном шаре медь является материей, тогда как форма шара придает данной вещи именно тот конкретный вид, который позволяет отличить ее от других предметов, а следовательно, и познать. Форма – это сущность предмета, источник его существования как отдельной вещи, его целевое назначение. Материя пассивна и приобретает законченный вид только благодаря форме, благодаря действующей в природе целесообразности. Государство, частная собственность, рабство и другие социальные явления рассматривались им как естественные, существующие от природы. Государство, по Аристотелю, образуется вследствие природного влечения людей к общению. Первым видом общения, отчасти свойственным и животным, является семья; из нескольких семей возникает селение, или род; наконец, объединение нескольких селений составляет государство – высшую форму человеческого общежития. Государство – это «общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни Частная собственность, подобно рабству, коренится в природе и является элементом семьи. Аристотель выступал решительным противником обобществления имущества, предлагаемого Плато В олигархии власть принадлежит богатым, в демократии – неимущим. ном». Политическое право делится на естественное и условное (установленное).
  Полибий (ок. 200 – ок. 120 гг. до н.э.) Работы: «Всеобщая история». Полибий выдвигает учение о круговороте политических форм. Он исходит из мысли о развитии и изменчивости всего существующего. Применяя свое представление о цикличности развития к государственным формам, он утверждает, что согласно порядку природы формы правления меняются, переходят одна в другую и потом государство снова возвращается к уже испытанным раньше формам. Всякое государство, подобно живому телу, проходит состояние возрастания, потом – расцвета и, наконец, упадка. Эти переходы от одного этапа к другому сопровождаются сменой государственных форм. Начинается развитие государства с монархии, которая переходит в тиранию. Монархия – управление, основанное на праве, сменяется тиранией – управлением, основанным на силе. Тирания в свою очередь переходит в аристократию, которая знаменует, по словам Полибия, период расцвета государства.
Древний Восток (Др. Китай и Др. Индия) Лао-цзы, (VI в. до н.э.) Работы: Канонический трактат «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»). Основатель даосизма. В основе учения лежит понятие «дао» (буквально –путь). Оно было заимствовано из традиционных китайских верований, где означало правильный жизненный путь человека или народа, соответствующий велениям неба Переосмысливая это понятие, основатели даосизма стремились развенчать идеологию правящих кругов, и в первую очередь официальный религиозный культ с его догмами о “небесной воле” и “государе – сыне неба”, дарующих законы дао народу. Дао в интерпретации последователей Лао-цзы – это абсолютное мировое начало. Оно предшествует небесному владыке и превосходит его своей мощью. Дао – источник всего существующего, бесконечный поток естественногомвозникновения и смены всех явлений, их перехода из одного в другое, вечный круговорот рождения и смерти. Человеку оно предстает в виде сверхъестественного закона, управляющего миром. Перед лицом этой всепроникающей силы человеку остается лишь осознать свое ничтожество и попытаться путем освобождения от страстей продлить себе жизнь.
Конфуций (551–479 гг. до н.э.). Работы: «Лунь юй» («Беседы и суждения») Родоначальник конфуцианства. Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала. Категории эти были тесно взаимосвязаны, ибо представляли собой лишь различные стороны единого политического идеала, рассмотренного с точки зрения его носителей, общего принципа и конкретных нормативных предписаний. Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем – «сыном неба». Вслед за сторонниками правления знатных Конфуций утверждал, что деление людей на «высших» и «низших» не может быть устранено. Отличие его взглядов от воззрений наследственной знати состояло в том, что Конфуций выделял благородных не по признакам происхождения, а по моральным качествам и знаниям. Благородный муж в учении Конфуция – это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать на государственную службу. «Если выдвигать справедливых и устранять несправедливых, народ будет подчиняться».
Мо-цзы (приблизительно 479–400 гг. дон. э.) Работы: не имется. Основатель школы моистов. Моизм выражал интересы мелких собственников – свободных земледельцев, ремесленников, торговцев, низших чинов в государственном аппарате, социальное положение которых было неустойчиво и противоречиво. С одной стороны, они были близки к трудящимся массам и в известной степени восприняли их убеждения, а с другой, – добившись определенного положения в обществе, стремились приблизиться к правящей верхушке, требовали для себя привилегий высших сословий. Такими же противоречиями было пронизано учение моистов. Воспроизводя некоторые представления социальных низов, моисты осуждали замещение государственных должностей по принципам происхождения и родства. Они доказывали, что все люди равны перед божественным небом: “Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди – слуги неба”. На государственную службу следует выдвигать наиболее мудрых независимо от происхождения. С этих позиций ими подвергалась критике и примиренческая доктрина конфуцианцев, которая допускала врожденные знания у наследственных аристократов и ограничивала выдвижение мудрых своего рода цензом образования. Источником мудрости, указывал Мо-цзы, являются не врожденные добродетели и не чтение книг, а знания, почерпнутые из жизни простого народа. Управление государством не требует обучения.
    Шан Ян (ок. 390–338 гг. до н. э.) Работы: трактат «Книга Правителя области Шан» Крупнейший представитель раннего легизма. Учение легизма существенно отличалось от предшествующих концепций. Легисты отказались от традиционных моральных трактовок политики и разрабатывали учение о технике отправления власти. Осуществляя эту переориентацию, Шан Ян руководствовался устремлениями служилой знати и зажиточных общинников, добивавшихся ликвидации патриархальных порядков. От политической теории они меньше всего ждали наставлений в добродетели. Им нужна была выверенная программа общегосударственных преобразований. «Человеколюбивый, – отмечал Шан Ян, – может оставаться человеколюбивым к другим людям, но он не может заставить других людей быть человеколюбивыми...». Легисты считали необходимым ограничить общинное самоуправление, подчинить семейные кланы и патронимии местной администрации. Предлагалось также установить единые для всего государства законы. Отношения между властью и народом Шан Ян рассматривал как противоборство враждующих сторон. «Когда народ сильнее своих властей – государство слабое; когда власти сильнее своего народа – армия могущественна».
    Будда (просветленный) (623 по 543 год до н. э.) Работы: «Махавасту», «Лалитавистара», «Ниданакатха», «Буддхачарита». В центре учения буддизма лежит идея повторных рождений человека. Всякое очередное бытие несет новое страдание, а освобождение от него только нирвана - состояние покоя, полная свобода от внешнего мира. Буддизм отвергает теорию божественного происхождения царской власти. Происхождение государства объясняется решением людей избрать правителя после того, как возникли четыре зла: кража, осуждение, ложь и насилие. Собравшись вместе люди, избрали правителя, согласившись отдать ему часть урожая риса. Идея выборов проводится в отличие от брахманского учения без божественного вмешательства или одобрения. Подчеркивается, что государство появилось вместе с конфликтами из-за собственности на землю. Вопросам права уделяется мало внимания. Но отвергалась идея о боге как первоисточнике закона, восхвалялась дхарма, т.к. она есть управляющая миром природная закономерность, естественный закон, ее надо знать и следовать ей. А восхваление дхармы есть восхваление законности. Буддизм проповедовал равенство между людьми, но не в социальной, а в духовной, религиозной сфере. Он призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов.
Средневековье и Ренессанс Политико-правовые направления в исламе Мухамед (570—632) Работы: Коран Мухаммед проповедовал религиозное единство арабов, братство верующих, необходимость соблюдать элементарные общепризнанные нормы морали. В некоторых мекканских сурах Корана осуждаются жадность и нечестность богатых и власть имущих. Кораном запрещено ростовщичество: «Аллах разрешил торговлю и запретил рост»; «уничтожает Аллах рост и выращивает милостыню». Одна из обязанностей мусульманина — уплата обязательного налога на имущество и доходы, который должен расходоваться на нужды общины, для помощи беднякам и малоимущим. Каждому состоятельному мусульманину предписано добровольно подавать милостыню, делать пожертвования в пользу нищих, бедняков, путешествующих, участников войны за веру, для выкупа мусульман, находящихся в неволе. Вместе с тем Коран оправдывал социальное и имущественное неравенство. «Мы, — говорит Аллах устами пророка Мухаммеда, — разделили среди них (людей) их пропитание в жизни ближней и возвысили одних степенями над другими, чтобы одни из них брали других в услужение". Коран считал законным рабство.
    Ибн Умар (Сунниты) (585, Мекка — 3 ноября 644) Работы:не сохранились Сунниты утверждают, что халиф избран общиной или ее представителями. Сунниты признают Коран и Сунну, придерживаются религиозно-правовых правил согласно одному из четырех толков, различия между которыми — в методах толкования текстов Корана и Сунны при решениях вопросов шариата.
    Али ибн Абу Талиб(Шииты) 17 марта 599 — 24 января 661) Работы: не имеются Шииты признают законными халифами только четвертого халифа Али (родственника Мухаммеда) и его прямых потомков, считают их власть божественным установлением и отстаивают принцип передачи власти по наследству. Шииты (аш-шиа — «сторонники») считают Али и его потомков единственно законными халифами — имамами, преемниками Мухаммеда. Они признают Коран и те части Сунны, которые относятся к Али. Шииты делятся на ряд ветвей, сект, течений. Одна из особенностей шиизма — вера в "скрытого имама" (им считается двенадцатый шиитский халиф, пропавший без вести в IX в.), который должен явиться как махди (аналогично иудео-христианскому мессии) и наполнить мир справедливостью (у суннитов явление махди знаменует конец света). Ряд шиитских сект наделяет «людей религии» правом говорить от имени «скрытого имама»; это придает шиитскому духовенству особый авторитет в глазах верующих. В отличие от суннитов шиитские богословы-правоведы считают, что «врата иджтихада» всегда открыты. На основании Корана и ахбаров (так называются те хадисы Сунны, которые шииты признают достоверными) шиитские муджтахиды имеют право по запросу общины выносить фетву — предписание по правовому вопросу.
    Фома Аквинский, Аквинат (1225 или 1226-1274 гг.) Работы: «Сумма против язычников», «Сумма теологий», «О правлении государей», посвященное королю Кипра, комментарии к «Политике» и «Этике» Аристотеля. Проблемам государства посвящена работа «О правлении государя», в которой Фома обращается к взглядам Аристотеля. Но если греческий мыслитель видел задачу государства во всеобщем благе граждан, то Ф. Аквинский считал, что одной из основных функций государства является охрана церкви. Аквинат различает три элемента государственной власти: сущность, происхождение, использование. Сущность – это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля правящих лиц движет низшими слоями населения. Происхождение государства – результат естественной склонности человека к общественной жизни, но оно предопределено Богом и опосредовано разумом человека. Фома не исключает и общественный договор в качестве способа создания государства. Бывает, что использование государственной власти лишается божественности. Это случается, когда правитель либо приходит к власти при помощи несправедливых средств, либо властвует несправедливо. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. Вслед за Аристотелем Фома выделяет три правильные формы (монархия, аристократия и полития) и три извращенные (тирания, олигархия и демагогия или демократия). Критерий деления - отношение к общему благу и законности (господству справедливости). Первые основаны на праве и обычае, вторые – на произволе и правом не ограничены. Лучшей формой правления Аквинский считает монархию, т.к. исторический опыт показал устойчивость тех государств, где властвовал один человек. Аквинский придерживался идеи верховенства церковной власти, но в умеренных формах. В его понимании две власти соотносятся как душа и тело. Но духовная власть выше светской, материальной. Фома стремился обосновать духовный характер папского вмешательства в дела монархов, в том числе и необходимостью наказывать грешников, отстраняя от власти королей, повинных в ереси. Ученый-богослов делит законы, управляющие мировым и общественным порядком, на четыре категории: 1) вечный закон; 2) естественный закон; 3) человеческий закон; 4) божественный закон.
Марсилий Падуанский (род. между 1275 и 1280 гг.) Работы: «Защитник мира» Падуанский во многом заимствует у Аристотеля теорию происхождения государства. Государство возникает в результате эволюции человеческого общества: семьи во имя общего блага объединяются в роды, роды в племена, племена в города. Завершающая стадия – появление государства, которое формируется в результате соглашения, заключенного между людьми, проживающими на одной территории. М.Падуанский определяет государство как политический союз, цель которого - забота о благе населения. Формы правления, как и Аристотель, он разделяет на правильные и неправильные. Предпочтение отдает монархии (наследственной и выборной). При этом доказывает, что выборная монархия более совершенна, т.к. монарх даже пожизненно и всенародно избранный, ответственен перед подданными, и может быть смещен народом, когда превышает свои полномочия и правит не на основе законов. М.Падуанский проводит четкое различие между властью законодательной и исполнительной. Утверждал, что подлинным источником всякой власти является народ, однако не весь, а его лучшая, достойнейшая часть. М.Падуанский полагал, что светская и церковная власти должны быть разделены. Попытки церкви вмешиваться в дела светской власти сеют раздоры и лишают мира европейские государства. Духовная власть должна быть отделена от светской власти. Отсюда проистекает деление законов на два вида по их цели, содержанию и способам обеспечения: божественный закон - указывает путь вечного блаженства, определяет различия между грехом и заслугами перед Богом, а также наказания и награды в потустороннем мире; человеческий закон – это правила, регулирующие человеческое поведение, содержание приказания, запрещение, дозволение. Он отражает божественный закон на земле, обеспечивая его исполнение принуждением, обеспечивает общее благо, прочность власти, различает правомерное и неправомерное поведение, устанавливает справедливость.
Аль-Фараби (873–950) Работы: «Трактат о взглядах жителей добродетельного города», «Книга о достижении счастья», «Указание путей счастья», «Гражданская политика», «Книга о войне и мирной жизни», «Книга изучения общества», «О добродетельных нравах». Опираясь на политические и этические идеи греческих философов, прежде всего, Платона и Аристотеля, и используя социальные идеи Древнего Востока, Аль-Фараби разработал стройную теорию общественного устройства. Люди не могут жить в одиночку, и минимальный уровень объединения, на котором возможно устроение добродетельной жизни, - это город. В городе, который добродетелен, должна царить строгая иерархия. Имам добродетельного города – его глава – устанавливает единые для всех истинные законы. «Первый» имам (устанавливающий законы) должен обладать пророческим даром в отличие от «последующих», применяющих эти законы. Управление – это искусство правильно распределить действия и умения людей в добродетельном городе, чтобы они способствовали поддержанию их жизни и направили бы обитателей города к истинному счастью. В добродетельных городах стремятся к достижению истинного счастья для всех жителей, господствует добро и справедливость, осуждаются несправедливость и зло. Добродетельным городам Фараби противопоставляет невежественные города, правители и жители которых не имеют представления об истинном счастье и не стремятся к нему, а уделяют внимание только телесному здоровью, наслаждениям и богатству. Противоположность добродетельному составляют различные категории заблудших городов.
Ибн Баджа (1082–1138) Работы: «Образ жизни одинокого» Ученый исходит из представления о неуклонном развитии человека, которого сравнивает с растением, находящимся в процессе непрерывного роста и изменения. Создает образ идеального государства, в котором не будет надобности ни во врачах, ни в судьях. Врачи не будут нужны потому, что люди не будут допускать излишеств в пище, а судьи потому, что отношения людей будут основаны на любви, исчезнут угнетение, споры, коварство, не будет нарушения законов и обыча Путь к установлению совершенного государства для Ибн Баджа лежит не через внешние преобразования, а через совершенствование отдельных людей. Ибн Бадж не считает обязательным для «одиноких» уединение и самоизоляцию, мудрецы должны поддерживать общение в меру необходимости. Но они должны чувствовать себя в несовершенных государствах гражданами будущего государства, как бы ростками, элементами идеального государства. Мыслитель проповедует пассивное отношение к несовершенствам существующего общественного и политического строя. Он заявляет, что мудрец, сознавая недостатки общественного и политического устройства жизни, не должен быть активным участником политической жизни, стремясь достигнуть идеала личным совершенствованием ев.
Ибн Хальдун (1332–1406) Работы: «Мукаддима», или Пролегомены». В своей идеалистической концепции исторического развития он не вскрывает действительных взаимосвязей, а в основном повторяет положения, высказанные еще Аристотелем в его «Политике» относительно влияния климата и почвы, форм правления и некоторых других сторон жизни общества на ход его развития. Государство Ибн Хальдун рассматривает как следствие присущих людям естественных свойств, заявляя, что люди в отличие от других живых существ испытывают потребность в установлении власти и правительства. Стремясь представить государство как организацию, полезную для всех граждан, он утверждает, что объединение людей служит целям их взаимопомощи и возникло для совместного добывания средств существования. Монархию он объявляет формой, соответствующей природе человека, и в качестве политического идеала отстаивает сильную монархическую власть.
    Низами Ганджеви (1141–1203) Работы: поэмы «Хамса», или «Пятерица», «Сокровищница тайн», «Хосров и Ширин», «Лейли и Меджнун», «Семь красавиц», «Искандернамэ». Низами осуждал деяния шахов и феодалов, призывал правителей к гуманному обращению с трудящимися. «...Насилие – зло, – поучает Низами, – тебе же лучше, если ты обласкаешь райатов» (крестьян). «Насилие – разрушитель царства». «Вечное счастье (или могущество) лишь от неугнетения». Правитель не должен допускать несправедливости и произвола. «Царство становится устойчивым от правосудия. Дела твои устроятся твоим же правосудием». Но, призывая шахов к гуманности, Низами позднее отказывается от своих надежд на справедливого монарха и говорит о том, что все монархи похожи друг на друга и одинаково несут народу лишь насилие и гнет. В поэме «Искандернамэ» Низами изображает идеальное общество, где осуществлено не только политическое, но и имущественное равенство, где все помогают друг другу и никто не знает бедности. «Никогда мы не опасаемся воров, – говорят про себя граждане этого общества, – нет у нас в городе воеводы, в деревне – караульных... Нет у нас в домах замков и запоров, нет сторожей при коровах и овцах... На золото и серебро мы не льстимся, и никому оно не нужно». «В государстве этом нет судов, его граждане не ведут войны, не льют крови». Низами провозглашал равенство рас: «И белый, и черный – все дети земли; эфиоп – черный, как железо, у него черна кожа, но чиста душа!»
    Алишер Навои (1441–1501) Работы: «Язык птиц» и философско-аллегорический трактат «Возлюбленный сердец». Навои создал образ просвещенного монарха, заботящегося о благе народа о развитии культуры. Монарх, по словам Навои, должен быть строгим и непреклонным, величественным и щедрым, страшным для злодеев и врагов страны. Царь должен заботиться о подданных, «на страже стоя всенародных благ». Царь – «тень Бога на земле»; он – помощник Бога, разделяющий все его свойства. Подобно Богу, он милосерд, «целитель он, но и воитель он, и мститель он». Царь – источник милостей и наказаний. Он не должен быть, однако, ни слишком суровым, ни чересчур мягкосердечным. «Есть мера милостей и мера кар: их соблюдение – государей дар». Навои бичует властителей, живущих в роскоши и пороках за счет грабежа народа. В их дворцах «ткань ковров из душ людских свита, в рубин и пурпур кровь перелита, за счет народа позолота здесь...». Пируя по ночам, властители днем угнетают обездоленных людей: «насилье выпускают из ворот и грабят для своих пиров народ. И свозят все, что удалось собрать, и начинают снова пировать».
    Мхитар Гоша (1120 или 1130–1213) Работы: «Басен», «Судебника Мхитара Гоша». Мхитар Гоша выдвигает идеи естественного права, придавая богословскую форму своему учению о праве. Гош говорит, что естественные законы даны Богом человеческой природе и существуют вечно, независимо от воли и сознания людей. Эти законы раскрываются в обычаях. По природе человек – существо свободное, но так как земля и вода закреплены за царем и князьями, то неизбежно возникает феодальная зависимость для всех, кто нуждается в земле и воде. У Гоша не возникает сомнений относительно правомерности такого порядка вещей, правомерности феодальной эксплуатации Действующее феодальное право не нарушает, таким образом, по мысли Гоша, вечных, неизменных «естественных» законов. Однако он вовсе не склонен был видеть оправдание всех феодальных насилий в религиозных представлениях о божественном законе, как это делали реакционные средневековые юристы в Западной Европе.
  Период возникновения и развития феодализма и образования единого Русского государства Иларион (даты рождения и смерти неизвестны) Работы: «Слово». Свои политико-правовые взгляды Иларион изложил в проповеди, которая затем была записана. Проповедь эта состоит из четырех произведений: собственно размышления о Законе, Благодати, истине; Молитва; Толкование символа веры и Запись, сделанная Иларионом по поводу его поставления митрополитом. «Слово» условно можно разделить на три части: соотношение Закона и Благодати, характеристика Русского государства и проблемы дальнейшего развития Русского государства. В первой части анализируется связь между понятиями «закон» и «истина» (благодать). Закон - внешне установленное предписание, регулирующее насильственными мерами поведение человека. Истина - высокое нравственное состояние человека, которое в силу своего совершенства не нуждается в законе, как регуляторе поведения. Человек не может руководствоваться в жизни только законом, т.к. закон носит преходящий характер и определяет поступки людей до момента, пока они не постигли истину. Следуя закону, человек рабски исполняет внешние предписания, познание же истины предоставляет человеку свободу в выборе поведения. Достигнув внутреннего совершенства на основе истины, христианин не нуждается в законе. В своем труде Иларион проводит идею о равноправии всех христианских народов, подчеркивая, что время богоизбранности одного народа (период подчинения Закону) прошло и наступил другой период (период Благодати), когда христианство стало достоянием всех народов. Этим утверждением отвергаются притязания Византии на гегемонию в христианском мире. Во второй части трактата Иларион обращается к вопросам происхождения, сущности русского государства. Сущность государства – божественная воля. Глава государства – князь – «наследник» небесного царства, поэтому происхождение власти – наследственное, т.е. трон занимается по наследству. Государственная власть суверенна на всей территории и основана на законе. Высшая цель государства – обеспечение интересов всех подданных. Великий князь должен неустанно «творить милостыню»: заботиться о болящих, вдовах и сиротах, а также о церквах и монастырях. Иларион впервые в русской политической мысли говорит (правда в общих чертах) об ответственности князя перед подданными: князь обязан «без блазна (искушения) же перед Богом данные ему люди управившу». Правосудие необходимо совершать по закону, но вместе с тем милостиво. Кроме суровых мер, Иларион советует применять моральное воздействие в форме помилования, так как суровое наказание противно самой природе человека. Третья часть «Слова» посвящена задачам, которые стоят перед русским государством. Главная - обеспечение мира. Князь обязан не развязывать войны, которые могут принести страдания русскому народу. Проблемы, затронутые в «Слове о Законе и Благодати»: соотношение права и нравственности, законности происхождения государственной власти, задачи правителя и его ответственность перед подданными и др. будут еще длительное время сохранять свое значение в русской политико-правовой мысли.
    Нестор (ок. 1056–1114 гг.). Работы: «Повести временных лет» В «Повести временных лет» отразилась непростая международная обстановка той эпохи. В середине XI – начале XII вв. Киевская Русь испытывала страшные, непрерывные удары кочевников, которые грозили самому ее существованию. Распри, схватки князей ослабляли Русскую землю в то время, когда враг постоянно появлялся у границ и вторгался в ее пределы. «Повесть временных лет» осуждала эти междоусобицы, напоминала о внешней опасности, говорила о славе и величии родины, о необходимости ее единства. После обширного исторического введения о происхождении славян летописец переходит к вопросу об образовании Русского государства. Перед летописцем стояла задача преодоления теории политической зависимости Руси от Византии. По этим теориям, которые распространялись первыми митрополитами на Руси (греками по происхождению), Русь обязана была своим существованием Византии.
    Владимир Мономах (1053–1125 гг.) Работы: «Поучение» Перед смертью Владимир Мономах оставил своим сыновьям завещание, известное как «Поучение Владимира Мономаха». «Поучение» представляет собой попытку определить программу государственной политики для сыновей Владимира Мономаха. Обеспокоенный ростом народных волнений, связанных с ухудшением жизни, князь рекомендует детям вести осторожную политику, которая способна была бы повысить авторитет княжеской власти: «Всего же больше убогих не забывайте, но сколько можете, по силе, кормите и подавайте милостыню сироте, и вдовицу оправдывайте сами, а не позволяйте сильным погубить человека». Предостерегает он сыновей и от жестокосердия в судебных делах и от неправосудных приговоров. В целях устранения княжеских междоусобиц он призывает детей строго соблюдать верность княжескому слову и присяге: «Если же будете крест целовать братии или кому иному, то, проверив сердце свое, на чем можете устоять, на том целуйте...». Воинское дело он считает основным занятием князя и описанию военных походов уделяет в «Поучении» большое место. «На войну выйдя, – советует он, – не ленитесь, не полагайтесь на воевод; ни питию, ни еде не потворствуйте, ни сну; сторожевую охрану сами наряжайте...» Он рекомендует также наблюдать в походе за дружинниками-отроками и не допускать насилий над населением. Князь, по мнению Владимира Мономаха, должен во все вникать, не давать себе «упокоя». «Поучение», пронизанное заботой о величии и славе Русской земли, об организации всех ее сил для борьбы с кочевниками, явилось государственной программой для русских князей. Оно было и своеобразным воинским уставом, который служил князю в походе.
  Политические и правовые учения в Западной Европе в XVI в. Никколо Макиавелли (1469–1527 гг.) Работы: «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия», «Государь», «О военном искусстве». Природа человека одинакова во всех государствах и у всех народов; интерес является наиболее общей причиной человеческих действий, из которых складываются их отношения, учреждения, история. Для того чтобы управлять людьми, надо знать причины их поступков, их стремления и интересы. Устройство государства и его деятельность должны основываться на изучении природы человека, его психологии и влечений. «Природа создала людей таким образом, – писал Макиавелли, – что люди могут желать всего, но не могут всего достигнуть». Из-за этого люди беспокойны, честолюбивы, подозрительны и никогда не довольствуются своей долей. Поэтому в политике всегда следует рассчитывать на худшее, а не на доброе и идеальное. Государство (независимо от его формы) Макиавелли рассматривал как некое отношение между правительством и подданными, опирающееся на страх или любовь последних. Государство незыблемо, если правительство не дает повода к заговорам и возмущениям, если страх подданных не перерастает в ненависть, а любовь – в презрение. Целью государства и основой его прочности Макиавелли считал безопасность личности и незыблемость собственности. Незыблемость частной собственности, как и безопасность личности, Макиавелли называл благами свободы, считал целью и основой прочности государства. Вместе с тем Макиавелли с ненавистью отзывался о феодальном дворянстве и призывал к его уничтожению. Важным средством политики Макиавелли считал религию. Религия, рассуждал Макиавелли, – могучее средство воздействия на умы и нравы людей.
    Мартин Лютер (1483–1546 гг.). Работы: «О светской власти». Лютер писал, что если бы весь мир состоял из подлинных христиан (т.е. из истинно верующих), то не было бы необходимости ни в князьях, ни в королях, ни в мече, ни в законе. Однако только меньшая часть людей ведет себя по-христиански; злых всегда больше, чем благочестивых. Поэтому бог учредил два правления – духовное (для истинно верующих) и светское (сдерживающее злых, заставляющее их сохранять внешний мир и спокойствие). Истинный христианин не нуждается ни в праве, ни в мече, но он должен заботиться о других людях; поэтому, раз меч полезен и необходим для охраны мира, христианин платит налоги, почитает начальство, служит, делает все, что идет на пользу светской власти. Духовенство не является каким-то особым “чином”, независимым от светской власти. Лютер призывал королей и князей к вооруженной борьбе против пап, кардиналов, всего католического духовенства.
    Жан Кальвин (1509–1564 гг.) Работы: «Наставление в христианской вере», сочинение «Трактат о реликвиях». Если Мартин Лютер начал протестантскую Реформацию церкви по принципу «убрать из церкви всё, что явно противоречит Библии», то Кальвин пошёл дальше — он убрал из церкви всё, что в Библии не требуется. Протестантская Реформация церкви по Кальвину характеризуется склонностью к рационализму и часто недоверием к мистицизму. Центральная доктрина кальвинизма, из которой рационально следуют все остальные доктрины — суверенитет Бога, то есть верховная власть Бога во всём. С точки зрения Кальвина, от человека не зависит, принять дар благодати или противиться ему, так как это совершается помимо его воли. Вероятно, из лютеровских посылок он сделал вывод о том, что раз одни принимают веру и обретают ее в своей душе, а другие оказываются не имеющими веры, то из этого следует, что одни от века Богом предопределены к погибели, а другие от века Богом же предопределены ко спасению. Это учение о безусловном предопределении одних к погибели, а других ко спасению. Предопределение, по этому учению, совершается в Совете Божием, на путях Промысла Божия вне зависимости от волеизъявления человека, его образа мыслей и жизни.
    Этьен де Ла Боэси (1530–1563 гг.) Работы: «Опыты» В ярких красках описывал постыдное и бедственное положение народа и страны под игом тирании, которая противоречит природе, свободе и равенству людей. Тирания возникает различными способами (договор, сила, наследование) и держится привычкой народа к рабству. Это рабство является добровольным, поскольку впавший в привычное заблуждение народ содержит тирана, терпит его прихоти и злодеяния. В начале трактата резкая критика тирании сочетается с наивными рассуждениями, что опорой тирана является лишь несознательность подданных: если бы все сразу просветились, власти тирана, конечно, тут же пришел бы конец. Иная концепция излагается во второй половине трактата. Тиран, утверждает Ла Боэси, опирается на нескольких пользующихся его милостями приближенных, каждый из которых, в свою очередь, имеет своих приближенных, и так далее. В результате «сотни тысяч, миллионы связаны этой цепью с тираном …ради этого создаются новые должности и новые ведомства, которые все учреждаются на деле не ради реформы правосудия, а для того, чтобы служить новой опорой тирании». Описывая, по сути дела, становление административно-военного аппарата абсолютной монархии, Ла Боэси рассуждает уже не о «добровольном рабстве», а о порабощении «одних подданных с помощью других». Сила тирана в том, что он, создавая себе приближенных и сторонников, раскалывает народ: «В конечном счете оказывается, что людей, которым тирания выгодна, почти столько же, сколько и тех, которым дорога свобода». Государство, считал Ла Боэси, это объединение тиранов, из которых высшие опираются на низших и в то же время при случае грабят их. Суть тирании, ее «секрет и основу» Ла Боэси видел, таким образом, в организованной иерархии связанных общей выгодой с тираном и между собой прислужников тирании, каждый из которых стремится «обеспечить себе долю в добыче и быть самим маленьким тиранчиком при большом тиране». Резкое осуждение тирании с позиций естественного равенства и свободы людей, критика ряда реальных качеств абсолютной монархии (фаворитизм, рост бюрократической иерархии, отсутствие законности, гарантий прав личности, посягательство деспотического государства на имущество состоятельных лиц и др.) обусловили долговременную жизнь трактата; трактат переиздавался неоднократно, в том числе два года подряд (1789 и 1790 гг.) в начале Французской революции.
    Жан Боден (1530–1596 гг.) Работы: Сочинение «Шесть книг о государстве», «Метод лёгкого познания истории», «Демономания колдунов» и др. Боден впервые сформулировал и широко обосновал понятие суверенитета как существенного признака государства: «Суверенитет – это абсолютная и постоянная власть государства... Абсолютная, не связанная никакими законами власть над гражданами и подданными». Власть государства постоянна и абсолютна; это – высшая и независимая власть как внутри страны, так и в отношениях с зарубежными державами. Выше носителя суверенной власти – только бог и законы природы. Суверенитет, по Бодену, означает прежде всего независимость государства от папы римского, от церкви, от германского императора, от сословий, от другого государства. Суверенитет как верховная власть включает права издавать и отменять законы, объявлять войну и заключать мир, назначать высших должностных лиц, осуществлять верховный суд, право помилования, права чеканить монету, устанавливать меры и веса, взимать подати. Государство Боден определяет как правовое управление многими семьями и тем, что у них общее, на основе суверенной власти. Семью Боден называет основанием и ячейкой государства. Рассматривая различные формы государства, Боден пишет, что целесообразность и прочность каждой из них зависит от исторических и природных особенностей разных стран и народов. Наилучшей формой государства Боден считал монархию.
    Томас Мор (1478–1535 гг.) Работы: «История Ричарда III», «Утопия» и др. Взгляд на собственность как основу общества, определяющую его структуру, психологию, нравы, учреждения, законы, позволил Мору сделать ряд новых выводов о сущности государства и права. «При неоднократном и внимательном созерцании всех процветающих ныне государств, – писал Mop, – я могу клятвенно утверждать, что они представляются не чем иным, как неким заговором богачей, ратующих под именем и вывеской государства о своих личных выгодах». Богачи используют государство «во-первых, для того, чтобы удержать без страха потери то, что стяжали разными мошенническими хитростями, а затем для того, чтобы откупить себе за возможно дешевую плату работу и труд всех бедняков и эксплуатировать их, как вьючный скот. Раз богачи постановили от имени государства, значит, также и от имени бедных, соблюдать эти ухищрения, они становятся уже законами». Автор «Утопии» одним из первых подчеркнул и то, что сложность и запутанность законодательства, охрана его жесточайшими наказаниями отвечают интересам богачей и направлены против трудящихся. Уже сами условия жизни простого народа, его приниженное положение не дают возможности разобраться в сложном законодательстве, истолковать и понять его запутанные положения.
Буржуазная революция (XVII–XVIII вв.) Политические и правовые учения в Голландии и Англии в период ранних буржуазных революций Гуго Гроций (1583–1645 гг.) Работы: трактат «О праве войны и мира. Три книги». Исходный пункт учения Греция – природа человека, социальные качества людей. Греции различает право естественное и право волеустановленное. Источником естественного права является человеческий разум, в котором заложено стремление к спокойному общению человека с другими людьми. Волеустановленное право (оно делится на человеческое и божественное) должно соответствовать предписаниям естественного права. Согласно Гроцию, некогда существовало «естественное состояние», когда не было ни государства, ни частной собственности. Развитие человечества, утрата им первоначальной простоты, стремление людей к общению, их способность руководствоваться разумом побудили их заключить договор о создании государства. Государство Гроций определял как «совершенный союз свободных людей, заключенный ради соблюдения права и общей пользы». Гроций осуждал агрессивные, захватнические войны, считал, что их зачинщики должны нести ответственность.
    Томас Гоббс (1588–1679 гг.) Работы: «Левиафан, или материя, форма и власть государства» (1651 г.). Учение о праве и государстве Гоббс стремился превратить в столь же точную науку, как геометрия, которая «является матерью всех естественных наук». Математический метод, по Гоббсу, свободен от субъективных оценок. Гоббс строил свое учение на изучении природы и страстей человека. Мнение Гоббса об этих страстях и природе крайне пессимистично: людям присущи соперничество (стремление к наживе), недоверие (стремление к безопасности), любовь к славе (честолюбие). Поэтому в естественном состоянии, где нет власти, держащей людей в страхе, они находятся в «состоянии войны всех против всех». Государство – это великий Левиафан (библейское чудовище), искусственный человек или земной бог; верховная власть – душа государства, судьи и чиновники – суставы, советники – память; законы – разум и воля, искусственные цепи, прикрепленные одним концом к устам суверена, другим – к ушам подданных; награды и наказания – нервы, благосостояние граждан – сила, безопасность народа – занятие, гражданский мир – здоровье, смута – болезнь, гражданская война – смерть. Власть суверена абсолютна: ему принадлежат право издания законов, контроль за их соблюдением, установление налогов, назначение чиновников и судей; даже мысли подданных подчинены суверену – правитель государства определяет, какая религия или секта истинна, а какая нет. Гоббс, подобно Бодену, признает только три формы государства. Он отдает предпочтение неограниченной монархии (благо монарха тождественно благу государства, право наследования придает государству искусственную вечность жизни и т.д.).
    Джон Лильберн (1613, 1614 или 1618–1657 гг.) Работы: шесть памфлетов; -Открытое письмо тюремщикам Флитской тюрьмы (4 октября 1640 г.) -Защита прирожденного права Англии (10 октября 1645 г.) -Новые цепи Англии (26 февраля 1649 г.) -Вторая часть Новых цепей Англии (24 марта 1649 г.) - Манифест Дж.Лильберна, У.Уольвина, Т.Принса и Р.Овертона из Тоуэра (14 апреля 1649 г.) - Соглашение свободного народа Англии (1 мая 1649 г.) Прирожденными правами Лильберн и его единомышленники считали свободы слова, совести, печати, петиций, торговли, свободу от военной службы, равенство перед законом и судом. Все люди «по природе равны и одинаковы по силе, званию, власти и величию». Левеллеры резко выступали против сословных различий и привилегий. К числу естественных прав они относили частную собственность: «Каждой личности дана личная собственность природой так, чтобы никто ее не нарушал и не узурпировал». Первостепенное значение левеллеры придавали проблемам демократизации государственного строя Англии. Государство, писал Лильберн, создано взаимным соглашением людей «для доброй пользы и блага каждого».
    Бенедикт (Барух) Спиноза (1632–1677 гг.) Работы: «О Боге, человеке и его счастье», «Трактат об усовершенствовании разума и о пути, которым лучше всего направляться к истинному познанию вещей», «Основы философии Декарта, доказанные геометрическим способом». Политико-правовое учение Спинозы связано с его философией, особенно с идеей строгой закономерности, причинной обусловленности всех явлений природы. Под естественным правом Спиноза понимал необходимость, в соответствии с которой существуют и действуют природа и каждая ее часть. При этом, что важно для всего учения Спинозы, естественное право отождествлялось с «мощью» – способностью любой части природы к самосохранению: «Право каждого простирается так далеко, как далеко простирается определенная ему мощь». Человек такая же часть природы, как и всякая другая; стремление к самосохранению предопределяет все его страсти, аффекты, т.е. состояния тела и их осознание. На познании страстей (аффектов) людей Спиноза стремился построить свое учение о праве и государстве. Спиноза – сторонник идеи общественного договора, но эта идея понимается им весьма своеобразно. Необходимость государства и законов обусловлена естественной причиной – противоречием между страстями и разумом людей. Человек только тогда свободен и могуществен, когда руководствуется разумом; однако большинство людей (толпа) не таково – люди одержимы пассивными аффектами, побуждающими к неразумным поступкам. К праву государства не может относиться то, к чему государство не в состоянии побудить подданных наградами или наказаниями. Это касается способности суждения. Поскольку власть не имеет фактической способности, “мощи” заставить людей думать или говорить то, что угодно государству, она не имеет на это и права.
    Джон Локк (1632–1704 гг.) Работы: «Два трактата о правлении». Локк дал критику теологическо-патриархальной теории Фильмера и изложил свою концепцию естественного права. Концепция Локка подводила итог предшествующему развитию политико-правовой идеологии в области методологии и содержания теории естественного права, а программные положения его доктрины содержали важнейшие государственно-правовые принципы гражданского общества. Локк исходит из представления о «естественном состоянии». Важная особенность учения Локка в том, что он обосновывает идею прав и свобод человека, существующих в догосударственном состоянии. Естественное состояние, по Локку, – «состояние полной свободы в отношении действий и распоряжения своим имуществом и личностью”, “состояние равенства, при котором всякая власть и всякое право являются взаимными, никто не имеет больше другого». Естественные законы, как и всякие другие, утверждал Локк, обеспечиваются наказанием нарушителей закона в такой степени, в какой это может воспрепятствовать его нарушению. Идею разделения властей Локк теоретически обосновывал такими чертами природы человека, как способность разума создавать общие правила и руководствоваться ими (отсюда законодательная власть), способность своими силами выполнять эти решения, прилагать общие правила к конкретным ситуациям (отсюда суд, исполнительная власть), наконец, способность определять свои отношения с другими людьми (этим обусловливается так называемая союзная, или федеративная, власть, ведающая международными отношениями). Вместе с тем из слабости человеческой природы, склонности к искушениям теоретически выводилась необходимость специальных гарантий законности и прав граждан (в том числе разделения властей, недопустимости политических привилегий).
  Политические и правовые учения немецкого и итальянского Просвещения XVII–XVIII вв. Чезаре Беккариа (1738–1794 гг.) Работы: Книга «О преступлениях и наказаниях». Беккариа различает справедливость божественную, естественную и человеческую. Развивая идею законности, Беккариа утверждал, что свобода гражданина – в его праве делать все, что не противоречит законам, что сами власти должны строго соблюдать законы. Без этого не может существовать «законное общество». Аргументация Беккариа в пользу отмены смертной казни заслуживает особого внимания как практически первое в истории теоретически убедительное выступление такого рода. Правда, Беккариа допускал применение смертной казни, но только в чрезвычайных обстоятельствах, когда это необходимо для сохранения существующего правления или при борьбе нации за свободу.
  Политические и правовые учения в России в период укрепления абсолютизма Феофан Прокопович (1681–1736 гг.) Работы: Правда воли монаршей» (1722). Прокопович призывал сочетать «два земные пособия – природу и науку; и два свыше даруемые: катехизисное знание веры христианской и серьезное убеждение в божественности священного писания». Он считал необходимым сочетать доводы от «естественного разума», от «законов народных», от примеров исторических, от «неложного слова божьего». В государстве, рассуждал Прокопович, существуют разные «чины», каждый из которых занят полезным для общества делом (ссылка на общественное разделение труда в обоснование сословного деления в эпоху Петра была распространенной); то же и «священство» – оно «иной чин есть в народе, а не иное государство». Своеобразны взгляды Прокоповича на формы правления, которые, как он утверждал, зависят от народного соглашения, но устанавливаются не произвольно, а в соответствии с размерами государства. Республики, писал Прокопович, могут существовать «разве в малом народе» и на небольшой территории.
    Василий Никитич Татищев (1686–1750 гг.) Работы: «Духовная», «Напоминание на присланное расписание высоких и нижних государственных и земских правительств», «Рассуждение о ревизии поголовной». Татищев – сторонник теории естественного права; он ссылался на Гроция, Пуфендорфа, Вольфа. Вместе с тем он отрицательно отзывался о сочинениях Макиавелли, Гоббса, Локка, содержащих мысли, «более вредительные, нежели полезные». Татищев – сторонник просвещения, развития науки. Проблемы религии интересуют его более с точки зрения политической: «разность вер» опасна там, где их две равные по силе – раздоры между протестантами и католиками, разжигаемые попами, порождали великие смуты и кровопролития. «Но ежели где три или более разных вер, там такой опасности нет». «Воле человека положена узда неволи для его же пользы». Эти ограничения (узда неволи) бывают трех видов: по природе (власть родителей), по договору (отношения найма между хозяином и слугой), по принуждению (рабство или невольничество). Первые две узды имеют отношение к происхождению и сущности государств: власть монарха подобна родительской (природной), «общенародия или республики» основаны на договоре.
  Политические и правовые учения во Франции XVIII в. Вольтер(псевдоним, настоящее имя – Франсуа Аруэ, 1694–1778 гг.) Работы: «Философские письма». Вольтер был сторонником философии деизма. «Христианство и разум не могут существовать одновременно», – писал Вольтер. Просвещенные люди не нуждаются в христианских откровениях. Веру в карающего бога необходимо сохранить лишь для того, чтобы внушать непросвещенным («черни», а равно неразумным правителям) нравственный образ поведения. Отсюда – известное изречение Вольтера: «Если бы бога не было, то его нужно было бы выдумать». Критику феодальных порядков Вольтер проводил с позиций рационализма. Согласно взглядам философа, на смену деспотическому правлению придет царство разума и свободы, в котором каждому человеку будут предоставлены естественные права – право на личную неприкосновенность, право частной собственности, свобода печати, свобода совести и др. Под свободой Вольтер понимал устранение феодальных пережитков, сковывающих творческую инициативу человека, его частнопредпринимательскую деятельность. Вольтер сводил свободу к независимости граждан от произвола: «Свобода состоит в том, чтобы зависеть только от законов».
    Шарль Луи де Монтескье (1689–1755 гг.) Работы: очерк «Размышления о причинах величия и падения римлян», Роман «Персидские письма». Монтескье создал первую развернутую политическую доктрину в идеологии просветительства. В своих исследованиях он стремился расширить фактологическую базу социально-политической теории, описать причины, вызывающие изменения в законодательстве и нравах, и, обобщив накопленный материал, выявить законы истории. Монтескье был убежден, что ход истории определяется не божественной волей и не случайным стечением обстоятельств, но действием соответствующих закономерностей. Монтескье выделяет в государстве законодательную, исполнительную и судебную власти. Принцип разделения властей, согласно взглядам мыслителя, состоит прежде всего в том, чтобы они принадлежали различным государственным органам. Сосредоточение всей полноты власти в руках одного лица, учреждения или сословия неминуемо ведет к злоупотреблениям и произволу. Помимо разграничения компетенции принцип разделения властей предполагает также предоставление им специальных полномочий с тем, чтобы они ограничивали и сдерживали друг друга. Нужен такой порядок, указывал Монтескье, при котором «одна власть останавливает другую».
    Жан-Жак Руссо (1712–1778 гг.) Работы: «Рассуждение о науках и искусствах». Согласно взглядам Руссо, в естественном состоянии (как в первом, так и во втором) права не существует. Применительно к изначальному состоянию им была отвергнута идея естественных прав человека. Суверенитет народа проявляется в осуществлении им законодательной власти. Вступая в полемику с идеологами либеральной буржуазии, Руссо доказывал, что политическая свобода возможна лишь в том государстве, где законодательствует народ. Свобода, по определению Руссо, состоит в том, чтобы граждане находились под защитой законов и сами их принимали. Исходя из этого, он формулирует и определение закона. «Всякий закон, если народ не утвердил его непосредственно сам, недействителен; это вообще не закон». Народный суверенитет имеет, согласно учению Руссо, два признака – он неотчуждаем и неделим.  
  Политические и правовые учения в США в период борьбы за независимость Томас Пейн (1737–1809 гг.) Работы: памфлет «Здравый смысл», трактат «Права человека». Как и многие другие представители естественно-правовой теории того времени, Пейн различал «естественные и гражданские права человека». Первые присущи ему по природе, «по праву его существования». К ним Пейн относил право на счастье, свободу совести, свободу слова. Этими правами человек обладал в естественном состоянии, которое, по Пейну, было историческим фактом (здесь он близок к Локку) и которое, по его мнению, сохранялось тогда еще у североамериканских индейцев. Государство, по Пейну, возникает вслед за объединением людей в общество, ибо объединившиеся люди не способны сами сохранять справедливость в отношениях между собой. Анализируя формы государства, Пейн различал «старые» (монархические) и «новые» (республиканские) формы.
    Томас Джефферсон (1743 – 1826 гг.) Работы: памфлет «Общий обзор прав Британской Америки», «Учебник парламентской практики», Декларация независимости. Джефферсон критиковал капитализм, набиравший в США силу, ведший к разорению и обнищанию широких слоев населения. Однако главной причиной этих бедствий он считал развитие крупного капиталистического производства и идеализировал мелкое фермерское хозяйство. Его идеалом была демократическая республика свободных и равноправных фермеров. Для Джефферсона как автора Декларации «очевидны следующие истины, что все люди сотворены равными, что они наделены своим творцом некоторыми неотъемлемыми правами, в числе которых жизнь, свобода и стремление к счастью» Правительство, писал Джефферсон в Декларации независимости, создается людьми для охраны естественных прав человека, и власть правительства проистекает из согласия народа повиноваться ему.
  Политические и правовые учения в России в период дальнейшего укрепления дворянской монархии (вторая половина XVIII в.) Н.И. Новиков (1744–1818 гг.) Работы: журналы «Трутень», «Живописец» и др. Новиков не выступал против крепостничества как системы, считая его, подобно сословному строению общества, неизбежным следствием и формой разделения труда. Однако знакомство с реальным положением дел в деревне, приложение естественно-правовых, нравственных оценок к крепостническим отношениям, приверженность масонским идеям всеобщего равенства людей побуждали его к радикальным для того времени выступлениям.
    Александр Николаевич Радищев (1749–1802 гг.) Работы: Ода «Вольность», Поэма «Бова», «Слово о Ломоносове», «Беседа о том, что есть сын отечества» и другие. Теоретической основой политико-правовых взглядов Радищева были идеи естественного права и общественного договора, наиболее радикальные концепции Просвещения. В произведениях Радищева отражены также революционные события английской, американской и первого года французской революций. Радищев доказывал несостоятельность крепостничества с позиций теории естественного права. Положительный закон должен иметь основание в естественном законе; по природе все люди равны, и если одни порабощают других, то «тут никакой не можно быть связи, разве насилие». Крепостное право противоестественно, потому оно является не правом, а насилием, которому порабощенные могут противопоставить силу же; оно противоречит общественному договору, поскольку общество создано для обеспечения интересов всех и каждого, а не порабощения одной его части другой. Радищев раскрывает также экономическую несостоятельность крепостничества, его противоречие интересам развития сельского хозяйства, низкую производительность подневольного труда.
Свободная конкуренция (XIX в.) Политические и правовые учения классиков немецкой философии конца XVIII – начала XIX в. Иммануил Кант (1724–1804 гг.) Работы: трактат «Метафизика нравов», «Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском план

Дата добавления: 2015-12-17; просмотров: 15; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:




Мы поможем в написании ваших работ!