О Пользе Здравого Смысла
Вопрос: Что означает понятие анартха?
Шридхар Махарадж: Желание пользоваться чем-либо в собственных целях. Сознание Кришны беспричинно (ниргуна), у него нет начала и конца. Поток ниргуны, исходящий из Центра, волна сознания Кришны, никогда не прерывается. Анартха — любое побуждение, не связанное с Кришной. Артха означает «необходимое, целесообразное», анартха, напротив, — «ненужное, нецелесообразное». Оно приобретается корыстным сознанием. Чем дальше сознание отдаляется от Центра, тем больше анартх его окружает.
Чтобы выбраться из ловушки частного интереса и научиться читать Безграничное, нужно влиться в единую волну, вселенский поток. Сейчас сознание каждого из нас носится по волнам своекорыстных желаний и побуждений — анартх. Это идет в разрез с нашими подлинными интересами. В наших интересах — слиться с Его волной, волной вселенского интереса, которая исходит от Него и существует ради Него.
Господь говорит:
ахам хи сарва-бхутанам, бхакта ча прабхур эва ча
(Бхагавад-гита, 9.24)
"Я — единственный наслаждающийся всеми жертвоприношениями и жизнью в мироздании. Наслаждаюсь только Я, и, безусловно, пользуюсь всем».
Господь занимает самое высокое положение, Он надо всеми. Он — главное гармонизирующее начало, которому мы должны быть целиком покорны. Любое отклонение от этого (анартха) — нежелательно и лишено смысла. Анартха также означает «бессмысленное». Окружив себя бессмысленными, ненужными вещами, мы забываем, ради чего живем. Жизнь только тогда имеет смысл и приносит душе радость, когда находится в согласии со всеобщей волной. Это и есть сознание Кришны. Эта волна распространяется повсюду и охватывает каждую частицу мироздания. Нам остается лишь поймать эту волну и последовать за ее течением. Наше счастье не в служении частному — семье, народу, человечеству, а в движении внутри глубинных сфер мироздания, спрятанных под поверхностью предметного мира. В материальном мире, так же, как и в духовном, души объединяются по интересам. Но здесь одни заняты личным обустройством. Одни работают ради себя, другие пытаются покончить с деятельностью как таковой. Однако остановка движения, иными словами, отречение или уход от собственного бытия, равносильно самоубийству. Самадхи — духовная смерть. Поэтому следует отказаться и от наслаждения, и от отречения.
|
|
|
Наслаждение для души приравнивается к правонарушению, а отречение — к отказу от работы. В государстве осуждению подлежат и те, кто действует против закона, и те, кто отказывается от деятельности. Рабочий не должен вредить предприятию, но и бастовать не в его интересах. Он обязан работать ради общего блага.
|
|
|
Истина проста: нужно отказаться от личных интересов ради всеобщих — ради интересов Абсолюта. Частные интересы, какими бы значительными они ни были — семья, родина, человечество — всегда останутся частью Бесконечного. Уяснив эту истину, отчетливей представляешь себе, что такое анартха - нивритти (очищение от скверны и отказ от всего нежелательного), бхава (любовь к Кришне) и асакти (привязанность к Кришне).
В Бхагавад-гите Кришна советует, как, подчинив себе чувства, обуздать похоть (каму). Он объясняет: тому, кто понял природу души, легко покончить с вожделением.
индрийани паранйахур
индрийебхйах парам манах
манасас ту пара буддхир
буддхер йах паратас ту сах
евам буддхех парам буддхва
самстабхйатманам атмана
джахи сатрум маха-бахо
кама-рупам дурасадам
(Бхагавад-гита, 3.42, 43)
Похоть трудно обнаружить, найти ее убежище почти невозможно. Вожделение появляется внезапно и, ужалив, исчезает. Но в этом стихе Кришна подсказывает, где оно кроется — в разуме, уме и чувствах. Чтобы справиться с вожделением, нужно научиться управлять чувствами. Для этого достаточно понять, для чего они даны и как работают. Оказывается, чувства подчиняются одному повелителю — уму, над которым в свою очередь стоит разум, позволяющий судить и выносить решения. С помощью разума можно также заглянуть за его пределы, увидеть нечто по ту сторону способности судить, увидеть крошечный лучик, природа которого прямо противоположна всему, что существует в мире опыта. Этот лучик — мое истинное "я".
|
|
|
В Шримад-Бхагаватам есть стих, в котором истинное "я" (атма) и мнимое "я" (аханкара), сравниваются с Луной и облаком:
на рараджодупашчхана, сваджйотсна бхаситаиргханаих
ахам матйа бхаситайа, свабхаса пурушо джйатха
"Хотя облако заслоняет Луну, мы видим его благодаря лунному свету. Хотя разум заслоняет душу, о ее существовании можно догадаться с помощью разума".
Ум и разум в совокупности составляют чувственное сознание, которое называется мнимым "я", и которое обволакивает "я" подлинное. Ум и разум можно увидеть в свете, который излучает душа. Облако видно лишь благодаря свету луны. Ум и разум работают благодаря душе, без ее энергии они — тонкая, но безжизненная материя.
Но разум замечателен тем, что с его помощью можно заглянуть за его пределы. С помощью разума, или рассудительности, можно понять, что существует душа (атма), и можно увидеть ее. Прежде чем осознать себя как душа, мы понимаем разумом, что являемся таковой. Рассуждая здраво, мы имеем о себе некое туманное представление. Сначала я понимаю, что я — душа, а потом вижу себя таковой. В следующее мгновение, все, чего я так жаждал и ценил в этом мире, обращается в прах. Соблазны этого мира не прельщают того, кто осознал себя частицей духа, кто понял, что он не от мира сего. Поэтому в Бхагавад - гите Господь советует нам любыми способами осознать свою подлинную природу, увидеть в себе душу. Мы действительно благородны и обладаем неземной красотой, но, к несчастью, попали в ловушку похоти и низменных желаний.
|
|
|
Расо ‘пйа асйа, парам дриштва нивартате
(Бхагавад-гита, 2.59)
Даже едва уловимого соприкосновения с собственной душой — прекрасной и величественной — достаточно, чтобы понять бесполезность мирских ценностей, порвать раз и навсегда с «прелестями» иллюзорного мира. Но даже этот опыт меркнет по сравнению с тем, что ждет тебя впереди — Сверхдуша, Нарайана и Кришна! По ту сторону души соприкасаешься с неописуемым блаженством, но оно доступно только тому, к кому нисходит само. В нашем нынешнем положении это трудно вообразить, но мы — те, кто способен вкусить это блаженство. Оно доступно нам, дживатмам. Кто хоть на мгновение ощутит себя душой, тот не сможет не восхититься собственным великолепием. Кроме того, он увидит, что его ум, разум и чувства не помощники, а жулики и грабители, которые связали его по рукам и ногам, и удерживают в стране скорби и печали. Только вырвавшись на свободу, можно понять, что был жертвой коварного обмана.
индрийани паранй ахур индрийебхйах парам манах
(Бхагавад-гита, 3.42)
Чувства выше окружающего нас предметного мира. Если человека лишить зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания, он не сможет получить представления о внешнем мире. Этот мир без чувств не существует. За ними следует ум, куда стекаются сведения, полученные с помощью чувств. Если ум отстранен, мы будем слышать, но не понимать услышанное. Когда мы говорим: "Человек с отсутствующим взглядом", это значит, что человек видит, но не осознает увиденное. Если ум бездействует, чувства бесполезны. Задача чувств — определить свойства предметов и доложить о них уму, а он решит, нравится ему предмет или нет. Ум действует по правилу «принимаю и отвергаю» (санкалпа-викалпа). Его работа сводится к "хочу" и "не хочу".
Следом идет разум (буддхи) — умение отделять полезное от вредного, что не под силу уму. С помощью разума мы предвидим последствия собственных желаний. Ум требует подчиняться желаниям, а разум — целесообразности. Разум, или здравый смысл, ограждает нас от нежелательных поступков и противостоит прихотям ума. В этом его ценность.
Но разум — это еще не все. Мы говорим: "Я рассуждаю", значит, есть некое начало, отличное от разума, у которого разум в подчинении. Это начало и есть "я" (атма). Я сам по себе. Все остальное — ум, разум, чувства и тело — порождено материальной природой и не имеет ко мне прямого отношения. Они — оболочки, удерживающие меня в материальном мире, разорвав которые, я, чистое сознание, смогу перенестись в высшие сферы. Чувства, ум, разум, тело — все это грубая и неудобная одежда, без которой можно обойтись. Она необходима лишь для жизни в чуждой среде. В верхних слоях бытия я могу существовать как чистая душа. Вооружившись таким знанием, можно отправляться к Параматме (Сверхдуше), Нарайане (Господу-Вседержителю) и Кришне (Прекрасному Господу).
Дата добавления: 2015-12-17; просмотров: 19; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!