года, Главный центр на Фудзи.
Вопросы и ответы самана.
Спрашивающий:
Не могли бы вы рассказать, как взрастить сознание настоящей приверженности?
Сонши:
Возможно, у вас есть такой опыт. И можете думать, что в этой части вы по-настоящему привержены. Что я имею в виду? Приверженность – это не то, что можно выразить словами.
Например, я говорю вам сделать «то-то и то-то» и когда вы «то-то и то-то» сделали, получится, что вы были приверженны. Это вам понятно?
Однако если я вам сказал делать «то-то и то-то», а вы выполнили только половину, получается, что вы были привержены только наполовину.
Спрашивающий:
Да. А когда привержен, такое состояние, как будто сам ни о чём не думаешь?
Сонши:
Я думаю, что когда привержен, можно думать. Чем больше вы будете думать: «Хочу быть приверженным, хочу быть приверженным», тем сильнее станет сознание приверженности.
Однако, думая так, тело становится лёгким и на фоне таких размышлений сознание посещает лёгкое состояние. Можете думать, что в это время создалась приверженность в подлинном смысле.
И если это длится 24 часа, думайте, что это уже можно назвать по-другому – слияние с Гуру, слияние с Богом Шива.
Спрашивающий:
Хорошо. Тогда можно смело не думать о том о сём и когда появится такое состояние, это означает, что создана приверженность?
Сонши:
Именно так. Например, Х., он сегодня очень хвалил работу 4-х человек, которые временно помогали группе строителей 2 или 3 дня, сейчас они делают молитву стоя.
|
|
|
О чём это говорит? Это и есть доказательство, связанное на самом деле с вашей практикой приверженности. То есть если вы от души в сверхподсознании, например, стараетесь быть привержены Гуру, то ваши действия станут быстрее.
То есть, то, к чему вы стремитесь, надо делать сейчас и вы сконцентрировавшись быстро будете действовать и быстро выдавать результат.
Поэтому современные люди делают различные вещи, думая головой, но настоящую приверженность таким образом не создать. Понятно? И способ – выполнять это не практике.
С другой стороны, то же самое происходит и когда Гуру выражает любовь по отношению к ученику.
Например, любовь Гуру – это любовь, которая ведёт к росту другого человека, поэтому Гуру заставляет концентрироваться на бакти, создаёт условия, в которых можно практиковать. И на самом деле повышает духовный уровень. Можно сказать, что Гуру, который так делает, любит ученика. И напротив, сколько бы он не говорил о любви на словах, это не любовь. То же самое и с приверженностью.
Сколько бы человек не говорил, что привержен, если из ста процентов того, о чём говорит Гуру, он может выполнить только 10 или 1 процент, нельзя сказать, что этот человек привержен. Понятно?
|
|
|
Я об этом говорил вчера: «Пустота и Форма одинаковы». То есть работа сознания и действия в мире явлений одинаковы. Например, сегодня 4 человека занимались бакти на улице, получается, сто у этих 4-х человек создана приверженность.
Поймите, что для того, чтобы быстро, уверенно и безопасно продвинуть практику, для практикующего совершенно необходимо взращивать приверженность.
Отношения Гуру и ученика
Обычные человеческие отношения
не идут ни в какое сравнение.
И Святым прошлого тоже давались многочисленные испытания для взращивания приверженности. В буддизме северной традиции есть множество интересных рассказов, поэтому давайте приведём здесь более показательные примеры.
Отношения Гуру и Ученика
между Тилопой и Наропой.
Когда Великий Достигший Индийского эзотеризма последнего периода Наропа получал учение от Гуру Тилопы, он многократно возносил чистые молитвы.
Ему давались от Тилопы различные испытания и по мере преодоления каждого из них он смог получать учение.
Таким образом, время, когда вы можете получить от Гуру учение – это когда вы молясь от души предоставляете ему свои тело, речь и мысли в какой-либо форме.
|
|
|
Кстати, его Гуру Тилопа является Великим Святым в Тибетском буддизме и превосходит школы.
Однако есть много загадок. По одной теории у него не было коренного Гуру среди людей. Говорят, что его коренным Гуру был Будда Ваджраварахи.
Хотя все иллюзии, которые проявлял Тилопа, были проявлениями сознания Наропы, Наропа не смог увидеть подлинные намерения Тилопы. От отчаяния Наропа захотел совершить самоубийство.
«Хотя я и повстречался с различными проявлениями Славного Тилопы, у меня нет судьбы повстречаться с ним лицом к лицу. Я не смог его найти. Возвращаться стыдно. Так как из-за результатов прошлых действий есть помехи, чтобы это тело встретилось с Гуру, отброшу-ка я тело и сделаю сильную решимость встретиться с Гуру когда-нибудь в следующей жизни».
Наропа был деканом в Индийском университете Наланда. Поэтому, конечно, и до встречи с Тилопой он понимал буддийское учение и был превосходным в медитации и других вещах.
Он был выше уровня гения и был Святым, у которого была превосходная духовная сила. И вот этот Наропа был настолько загнан в угол, что захотел совершить самоубийство.
|
|
|
То есть когда очень сильно стремишься к Гуру и не получаешь его, в результате возникает сильное чувство отчаяния.
В тот самый момент, когда Наропа собрался совершить самоубийство, с неба послышался голос.
«Если ты не можешь найти Гуру, то как же найти Гуру, убив Пробудившегося (своё тело)? Разве твоё злобное мышление не ко мне стремилось?»
И появился чёрный мужчина, одетый в хлопковые штаны. Его волосы были связаны в пучок. Его глаза были на выкате и налитые кровью. Это был Тилопа.
Неожиданно появился Тилопа, и Наропа расчувствовался и разрыдался. Сложил руки ладонями и сказал следующее:
«Среди недостоверных, уходящих подобно облаку вещей, как же возможно стремиться и найти Истину? Как печально, что до сих пор ты не показал Святого Сострадания. С этого момента прими меня со Святым Состраданием».
Тут Тилопа ответил так:
«После того, как ты встретился со мной в обличье прокажённой женщины, мы не расставались как тело и его тень. Те всевозможные видения, которые ты видел, являются загрязнениями твоих злобных поступков. Поэтому ты и не смог осознать меня».
И добавил:
«Ты, ослепительно сверкающий сосуд без недостатков, достоин получить секретные мантры, Драгоценность исполнения задуманного и Учение Мистического Дома Дакини».
Вот так неожиданно Тилопа принял в ученики Наропу.
Отношения Гуру и Ученика
между Наропой и Марпой.
Для того чтобы получить учение, в этот раз и ученик Наропы – Марпа предпринимает опасное путешествие в Индию.
Во время пребывания в Индии Марпа получил посвящения от самого Гуру Наропы и с разрешения Наропы от многих других Гуру «Устные учения», что является доказательством и результатом приверженности.
Марпа сказал следующее:
«В этой жизни я ищу не богатство. Умру я или нет, необходимо искать закон».
Затем, наконец, становится учеником Марпы практикующий Миларепа, который в будущем станет Великим Святым.
Отношения Гуру и Ученика
между Марпой и Миларепой.
Миларепа боролся с собственным дядей, отомстил ему, научившись магическим способам, однако, раскаявшись в этом он стал учеником Марпы и получил секретное посвящение. После этого в родных местах на горе Кунтан он воспитал 8 учеников.
Это практическое учение через его ученика Гампопу было передано в Кагьюпа, так называемую одну из школ. В народе его издавна почитают как великого поэта и идеального практикующего.
И Миларепа тоже из-за испытаний и Махамудр Марпы, когда он строил и разрушал башни, уже не смог терпеть и приблизился к краху.
На краю отчаяния, думая, что Гуру не может его принять, когда он собрался покончить жизнь самоубийством, его впервые принял Марпа и Миларепа смог получить секретное учение.
Мольбы других Святых.
Один из них Святой Индии Нового времени Рама Кришна Парамахамса.
Он молился о том, чтобы встретиться с Богиней Кали, только об этом молился, но совсем не мог встретиться с Богиней Кали. И когда он уже хотел прервать жизнь, опустившись на меч, в руке статуи Богини Кали в этот момент он обрёл Просветление.
Среди учеников Будды Сакьямуни тоже были такие практикующие, которые долгое время практиковали, но не смогли достичь Освобождения, и в момент отчаяния, когда они уже хотели прервать жизнь, они достигали Просветления.
То есть когда возникает предел отчаянию, из-за того, что потерял смысл жизни, потому что сильно стремишься к Истине и не можешь её обрести, отбросив себя, можно наконец-то обрести Истину. Вот настолько сильная нужна мольба.
Отношения Гуру и Ученика
Обычные человеческие отношения
не идут ни в какое сравнение.
Конец.
Спасительной соломинкой для того, чтобы практикующий не сошёл с пути, является «приверженность Гуру». Стало ли вам понятно, что канал связи с Гуру, который возникает благодаря приверженности, мы как практикующие должны больше всего беречь? Этот канал связи необходим для того, чтобы обрести то, что нам больше всего нужно, а для того, чтобы это обрести, необходимо лишь одно действие – приверженность.
В заключение
Настоящая приверженность – это наивная приверженность. Наивная приверженность – это изо всех сил осуществлять то, что сейчас было дано.
Что же такое приверженность Гуру? Так как Гуру выражает вашу сущность, по сути приверженность – это приверженность своей конечной точке.
Смогли ли вы понять, что для нас «приверженность Гуру» является началом и концом, настолько она важна? Обязательно взращивайте великую приверженность и достигайте своих целей.
1. Первый шаг в АУМ Синрикё
Давайте практиковать Истину!
Руководство для
новых верующих 9
Важность приверженности 
Дата добавления: 2016-01-04; просмотров: 64; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!