Рационализм и эмпиризм в философии Нового времени
В XVII – XVIII вв. в Западной Европе продолжаются буржуазные преобразования, начатые в эпоху Возрождения, результатом которых было развитие промышленности, городов, технический процесс, изменения в образе жизни, мировоззрений и системе ценностей. Интенсивно развивается наука, особенно экспериментальная. Физика, химия, биология, математика и др. дисциплины отделяются от философской мудрости и превращаются в самостоятельные сферы исследования. Главенствующее место в науке занимает механика, в которой многие учёные видят ключ к тайнам мироздания. Происходит процесс секуляризации, т.е. экономическая, политическая и культурная жизнь общества всё более освобождаются от влияния религии и церкви. Церковные функции постепенно сужаются до удовлетворения религиозных потребностей человека.
Развиваясь в условиях коренных общественных преобразований, философия выражала стремление нового класса – буржуазии - к познанию и деятельности. Её не мог удовлетворить религиозный принцип гармонии веры и знания, она была заинтересована в рациональных знаниях, которые бы обеспечивали оптимальную практическую деятельность. А такие знания могла дать только наука.
Развитие естественных наук и математики заставили пересмотреть основания философской мудрости. Философия стала ориентироваться на научное знание, а не на теологию, как во времена средневековья. Она сама превращается в науку, опирается на результаты научных исследований и получает естественно-научное обоснование.
|
|
|
Достоинства и недостатки науки XVII – XVIII вв. переносятся и на философии. Преимущественная роль в науке механики осознаётся философами как принцип механизма. Механическое движение понимается как универсальное. Исходя из понятий и законов механики, философия пытается объяснить едва ли не все процессы природы и общества. Человеческий организм уподобляется слаженно действующей, как часы, механической системе.
Многие мыслители Нового времени преувеличивали возможности научного знания. Они были убеждены, что с помощью науки и человеческого разума можно добиться оптимального устройства общества, господства над природой и всеобщего благополучия.
Наука рассматривалась как инструмент практического преобразования общества на разумных началах.
Поскольку наука занимала ведущее место в философских построениях Нового времени, были пересмотрены предмет и проблематика философии. В качестве всеобщего предмета философии стала рассматриваться природа, общество сводилось к естественным, природным началам, а мышление человека – к “естественному” разуму. Среди философских проблем на первый план выдвигаются проблемы гносеологии и методологии, а также проблема “естественного” происхождения государства на основе общественного договора. В целом философия Нового времени была направлена не только на научное познание мира, но и на его практическое преобразование посредством научных знаний. Более всего ценилось знание, имеющее практический смысл, предназначенное для господства над природой и практической деятельностЬЮ людей. Для науки Нового времени были характерны две тенденции: опытное, эмпирическое исследование и теоретическое, рациональное исследование. Соответственно, в философии, ориентированной на науку, сформировались два противоположных направления: эмпиризм и рационализм.
|
|
|
Эмпиризм (от греч. “эмпирио”- опыт )- направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и стремящееся свести знания к описанию этого опыта. К данному направлению принадлежали, главным образом, английские философы Ф.Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Д. Юм и др.
Рационализм (от греч. ratio- разум )- направление в теории познания, признающее разум основой познания и поведения людей. К данному направлению принадлежали французский философ Р.Декарт, голландский философ Б.Спиноза, немецкий философ Г. Лейбниц [3].
|
|
|
Далее рассмотрим основных представителей философии Нового времени.
Фрэнсис Бэкон (1561-1626гг.) жил в эпоху мощного экономического и культурного развития Англии, был современником Шекспира. Происходил из знатного рода, учился в Кембриджском университете, достиг высоких государственных чинов, стал лордом - канцлером Англии. В 1621г. был привлечен к суду за взятки, лишен всех званий и должностей. Оставшуюся жизнь посвятил научной работе. Главное сочинение Ф.Бэкона – “Новый Органон”, интересна также его утопия “Новая Атлантида”.
По мнению Ф. Бэкона, “человек - слуга и истолкователь природы”, может знать ровно столько, сколько открывается ему в Природе. Он должен изучать действительность такой, какова она на самом деле, а не привносить в неё различные фантазии и заблуждения.
Одна из главных идей Ф.Бэкона – “великое восстановление наук” после средневековой спячки и всё его творчество посвящено реализации этой идеи. Он дает классификацию наук, разрабатывает её практические цели, критикует заблуждения обыденного и схоластического разума, создает учение о методе.
|
|
|
Ф. Бэкон понимает науку чрезвычайно широко в духе Возрождения, включая в неё даже поэзию и астрологию. В соответствии с основными свойствами души Ф.Бэкон выделяет три рода наук:
1) науки памяти, дающие описание единичных факторов (естественная и гражданская история, священная и церковная история);
2) науки воображения (фантазии) – поэзия, естественная магия, алхимия, астрология;
3) науки разума, дающие познание всеобщего в природе, человеке и Боге. Это философские науки, они подразделяются на философию природы (науки, познающие законы и практически их использующие), философию человека, содержащую в себе антропологию (учение о человеке) и политику (учение об обществе).
Антропология, в свою очередь, делится на науку о теле и науку о душе, а наука о душе – на логику и этику. Что касается теологии, т.е. науки, познающей Бога, то она выходит за пределы философии.
Как видно, классификация наук, данная Ф.Бэконом, охватывает различные формы духовной жизни и неправомерно раздвигает границы научного знания, но она вполне соответствует представлениям о науке начала XVIIв.
В период античности и средневековья главной функцией науки было познание, объяснение мира, задача его преобразования не ставилась. Ф.Бэкон был одним из первых, кто рассматривал научные знания в тесной связи с их полезностью. Конечная цель науки – изобретения и открытия, их использование для улучшения жизни людей, умножения их власти над природой. С позиции антропоцентризма Ф.Бэкон рассматривает человека как властелина мира и поэтому наука должна служить человеку – выполнять инструментально-практическую функцию. Выдвигается тезис “Знание – сила”, Бэкон утверждает, что познавая природу и объясняя её с помощью науки, человек получает возможность господствовать над ней.
Идея покорения природы посредством достижений науки и техники была удивительно созвучна духу буржуазного общества с его практической, материально – производственной ориентацией. Новое время возникает ранее неизвестный тип взаимодействия человека с природой – “агрессивно - потребительское” отношение к природе [5].
Центральное место в философии Ф.Бэкона занимает учение о методе. Ф.Бэкон категорически отрицает дедуктивный метод, используемый Аристотелем и схоластами. Дедукция как выведение частных знаний из общих посылок и аксиом не может, по мнению Ф.Бэкона, привести к новому знанию. Схоласт подобен пауку, который плетет паутину из самого себя. Он предписывает миру законы и принципы вместо того, чтобы выводить их из познания природы. Научное знание должно иметь опытный, эмпирический характер.
Согласно Ф.Бэкону, научное знание происходит из опыта. Опыт понимается не как простое наблюдение, а как целенаправленно организованный эксперимент, позволяющий изучать объект в контролируемых и управляемых условиях. Выделяется два вида эксперимента: “светоносный”, направленный на получение нового знания и “плодоносный”, преследующий практические цели.
Лучший метод обработки данных эксперимента – индукция, выведение общих положений из единичных, частных фактов. Пользуясь индукцией, ученый движется от множества единичных фактов и простейших умозаключений к обобщающему знанию. Индукция у Бэкона – метод выработки теоретических понятий и фундаментальных принципов естествознания.
Ф.Бэкон неправомерно абсолютизирует значение индуктивного метода в науке, отрицая дедукцию. Он рассматривает природу с позиции механицизма, т.е. понимает её состоящей из конечного числа элементов, которые можно познать посредством эксперимента, а затем однозначно объяснить с помощью понятий. Он не учитывает бесконечного многообразия и развития объектов природы и их свойств.
Для возрождения наук необходим не только правильный метод, но и преодоление ложных представлений, предрассудков и заблуждений, которые Ф.Бэкон назвал “идолами” или “призраками”. Он выделил четыре вида заблуждений.
1 “Идолы рода” определяются ограниченностью разума и органов чувств человека и присущи всем людям. Например, люди судят о природе по аналогии с собой, перенося на неё мышление, волю и др. человеческие свойства. Они приписывают природе целесообразность, склонны более верить, чем доказывать; из небольшого количества фактов делают общие выводы и т.д.
2 “Идолы пещеры” – индивидуальные заблуждения, происходящие из того, что каждый человек оценивает события и факты, исходя из своего субъективного мира (“пещеры”). Если “идолы рода” преодолеваются с трудом, то “идолы пещеры” во многом зависят от воспитания и образования и могут быть сведены к оптимальному варианту.
3 “Идолы рынка” – заблуждения, возникающие из неправильного словоупотребления. Люди вкладывают в слова разный смысл, что приводит к бесплодным спорам и препятствует познанию.
4 “Идолы театра”, связанные с чрезмерной верой в авторитеты, преувеличением каких-либо понятий или традиций. Так, устаревшие философские системы (например, схоластика), подобно театральным пьесам, представляют вымышленные, искусственные миры и мешают истинному отражению реальности.
Чтобы освободиться от заблуждений, следует использовать эксперимент и индуктивный метод. Эксперимент позволяет устранить “идолы рода” и “пещеры”, а индукция – “идолы рынка” и “театра”.
Особое внимание Ф.Бэкон уделяет критике ошибок и искажений, характерных для научных исследований. В работе “О достоинстве и приумножении наук” он описывает “три вида извращений, которые дискредитируют науку”: “пустые мечтания”, “пустые пререкания”, “пустые аффектации”1. Наиболее серьезная из всех ошибок – отклонение от конечной цели науки. “Ведь одни люди стремятся к знанию в силу врожденного и беспредельного любопытства, другие – ради удовольствия, третьи – чтобы приобрести авторитет, четвертые – чтобы одержать верх в состязании и споре, большинство - ради материальной выгоды и лишь очень немногие – для того, чтобы данный от бога дар разума направить на пользу человеческому роду”[14].
По сути дела, Ф. Бэкон рассматривает природу с технократической позиции как своеобразную кладовую, из которой можно беспредельно черпать ресурсы деятельности, преобразовывать и покорять её для пользы человечества. В работе “Новая Атлантида” он создает проект идеального общества, в котором на основе достижений науки и техники решаются все социальные проблемы.
В отличие от Ф. Бэкона, Р. Декарт стоял на позиции рационализма. Его учение, направленное против схоластики и опирающееся на экспериментальные науки, во многом определило последующее развитие европейской философской мысли.
Рене Декарт (1596 – 1650 гг.) родился во Франции в дворянской семье, образование получил в иезуитском колледже. С 1629 по 1644гг. жил в Голландии, где написал большую часть своих работ. Декарт был не только философом, но и выдающимся математиком, занимался физикой и другими науками.
Декарт внес значительный вклад в развитие математики. Его считают создателем аналитической геометрии. Он заложил основы современной алгебры: ввел буквенные символы, обозначил переменные величины, разработал теорию уравнений.
Декарт успешно занимался экспериментальной наукой, внес большой вклад в формирование оптики (“Реферат о свете”). Ему принадлежит открытие закона преломления света, которое позволило усовершенствовать оптические приборы. В области психологии он выдвинул идею условного рефлекса.
В соответствии с научными интересами Декарт разрабатывал методологические проблемы философии. Наиболее известные его философские работы: ”Правила для руководства ума” (1628 – 1629 гг.), “Рассуждения о методе” (1637г.), “Первоначала философии” (1644 г.).
Христианская церковь отрицательно относилась к исследованиям Декарта. В 1633 г. римский папа внес труды Декарта в список запрещенных книг, а в 1641 г. Людовик XIV запретил преподавание учения Декарта на всей территории французского королевства.
Заслуга Декарта в философии и науке состоит в том, что он разработал и научно обосновал рационалистический способ познания мира, соответствующий уровню естествознания своего времени. Как писал Гегель, Декарт направил философское мышление в совершенно новое русло. “Он исходил из требования, что мысль должна начинать с самой себя. Все предшествующее философствование, в частности то, которое исходило из авторитета церкви, было, начиная с того времени, отвергнуто”.
Как Декарт понимал предмет философии? По его мнению философия “простирается на все доступное для человечества познания”. Она есть “занятие мудростью”, а “под мудростью понимается не только благоразумие в делах, но также и совершенное знание всего, что может познать человек”.
Согласно Декарту, достижение мудрости – не единовременный акт, она достигается постепенно в процессе научного познания. Первая ступень мудрости – врожденные идеи (идея бога, чисел и геометрических фигур), на столько ясные, что приобретаются без размышления. Вторая ступень – результаты чувственного опыта. Третья – то, чему учит общение с другими людьми. На четвертом месте – чтение книг, которые могут научить мудрости.
Пятая и высшая ступень – познание первых причин и истинных начал бытия.
Декарт тесно связывал философию и науку. По сути дела, научное знание он понимал как неотъемлемый элемент философской мудрости. “Вся философия подобна дереву, корни которого – метафизика, ствол – физика, а ветви, исходящие от этого ствола, - все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицина, механика, этика”[15].
Одна из философских проблем, которые решает Декарт – проблема начала философии. Рассуждая как математик, он считает, что всякое начало должно быть ясным и очевидным и все остальные знания должны быть выведены из него.
Исходным началом человеческого познания является сомнение во всем. “Человеку, исследующему истину, необходимо хоть один раз в жизни усомниться во всех вещах – на сколько они возможны”[15]. Сомнению подлежит все существующее – чувственный мир, научные знания, всемогущий Бог. Таким образом, ум освобождается от всех знаний, в том числе от своих заблуждений и предрассудков.
Универсальное сомнение во всем оставляет несомненным факт мышления, так как само сомнение есть мысль и сомневаться в её существовании невозможно. Если есть мысль, то должен быть мыслящий субъект. Отсюда делается вывод: ”Мыслю, следовательно, существую” – первичное и достоверное философское основание.
Вторым основоположением метафизики Декарта является признание существования Бога. Из факта мышления он выводит бытие Бога, необходимость которого определяется наличием в мышлении понятия Бога как совершенного существа. Затем выводятся другие врожденные идеи (чисел, фигур, аксиомы типа “Из ничего ничего не происходит”, ”Если к равным величинам прибавить равные, то итоги будут равны между собой”). Через признание достоверности бытия мышления и Бога Декарт приходит к достоверности вещей.
Как видно, понятие Бога занимает важное место в метафизике Декарта, но это нетрадиционное понимание. В отличие от религии Декарт выводит бытие Бога дедуктивным путем (от идеи – к реальному существованию). Кроме того он разделяет позицию деизма, согласно которой Бог сотворил мир и его законы, но в дальнейшем не вмешивается в естественный ход событий.
Рационализм Декарта отчетливо выражен в его учении о методе. Основа и образец научного метода, по мнению Декарта, - математика, причем не в её конкретном виде, а как “всеобщая математика”, которая изучает “порядок или меру” в их универсальной форме, независимо от того, о числах, фигурах, звездах или других предметах идет речь. Логические приемы “всеобщей математики” составляют сущность дедуктивного метода Декарта.
В “Рассуждении о методе” формулируются четыре правила метода
1 Никогда не принимать за истину ничего, что нельзя признать очевидным. Включать в свои суждения только то, что представляется уму ясным и отчетливым и не может дать повода для сомнений.
2 Делить каждую из рассматриваемых проблем на столько частей (вопросов), сколько необходимо для её решения. По мысли Декарта, анализ должен раскрыть исходные элементы знания, предельно общие аксиомы, которые могут стать началом дедукции.
3 Располагать мыслями в определенном порядке; начиная с простого, восходить к познанию всё более сложного.
4 Полнота изучения проблемы. Совершать обзоры и полные расчеты, чтобы быть уверенным, что никакие факты не упущены [15].
В “Правилах для руководства ума” Декарт формулирует 21 правило, представляя свой дедуктивный метод в более конкретном и развернутом виде.
“Правила” Декарта имели исключительное значение для философии и науки Нового времени: они на несколько столетий вперед определили требования, представляемые к научному познанию.
Философское учение Декарта нередко называют дуализмом на том основании, что он признает два начала мира: духовную субстанцию (Бога) и материальную субстанцию (природу).
Декарт определяет субстанцию как “ вещь, коя существует совершенно не нуждаясь для своего бытия в другой вещи” [15], т.е. является причиной самой себя. Такой субстанцией, по Декарту, может быть только Бог. Однако понятие “субстанция” неоднозначно соответствует Богу. “При содействии Бога возможны и другие субстанции, сотворенные Богом”. Это, прежде всего – природа, материальный мир, созданный Богом, но существующий и развивающийся по своим внутренним законам. Главное свойство материальной субстанции – протяженность, т.е. способность предметов занимать определенное пространство.
Человеку присущи две “конечные”, самостоятельные субстанции: “телесная” и “духовная”. Если протяженность – атрибут (основной признак) телесной (материальной) субстанции, то мышление – атрибут духовной субстанции. Поскольку две субстанции человека имеют разные атрибуты, они взаимоисключают друг друга. Гарантом их сосуществования и взаимодействия является Бог.
Для полноты картины отметим, что материальную субстанцию Декарт рассматривает с позиции механизма. Каждое явление природы он сводит в конечном счете к пространственному перемещению частиц материи, а движение объясняет законами механики, которые формирует в “началах философии”[15].
Декарт внес огромный вклад в развитие науки и философии. Он заложил основы математики, аналитической геометрии, оптики; его идеи повлияли на дальнейшую эволюцию естествознания. Начиная с Декарта, рационализм становится господствующим направлением в философии. Человек его мышление стали рассматриваться как основание философской мудрости. “Мировоззрение Нового времени строилось на уверенности человека в своей автономии, в своей способности изменять и преобразовывать мир согласно принципам мышления. Разумом стали оправдывать идеалы общественного развития и разумность истории”[12].
Дуализм Декарта сделал возможным двойственное толкование его учения, которое имело в Европе много приверженцев. Картезианство (термин происходит от латинского обозначения имени Декарта – Benatus Cartesius) – ряд философских учений, развивающихся с середины XVII в. на основе идей Декарта. К картезианству принадлежали Блез Паскаль, Никола Мальбранш, Бенедикт Спиноза и другие.
Наиболее выдающимся последователем Декарта был голландский философ Бенедикт Спиноза (1632 – 1677гг.), родившийся в Амстердаме в еврейской семье. Под влиянием идей Декарта и естественных наук он порвал с еврейской общиной и всецело посвятил себя философским занятиям, зарабатывая на жизнь шлифованием стекол. Основные работы Спинозы – “Богословс- ко–теологический трактат”, где дается первая критика “Ветхого завета”, и “Этика, доказанная в геометрическом порядке”.
Спиноза преодолел дуализм Декарта в своем учении о единой субстанции, которую он называет Богом. Кроме Бога никакой субстанции не существует.
Однако Божественную субстанцию Спиноза понимает весьма своеобразно, его представления о Боге не совпадают с традиционными религиозными взглядами. По мнению Спинозы, Бог обладает многими атрибутами, среди которых главные – мышление и протяженность. Протяженная субстанция, по Декарту это материя, природа. Следовательно, Спиноза отождествляет Бога с природой. Бог не стоит над природой, не является творцом вне природы, он находится в природе как её внутренняя сущность. Таким образом, Спиноза выражает позицию пантеизма, т.е. он растворяет Бога в природе, отождествляет их в единой, вечной, бесконечной субстанции.
Для обозначения единичных вещей, которые в отличие от субстанции являются конечными во времени и пространстве, Спиноза использует понятие “модус”. Отношение между субстанцией и модусами есть отношение “природы творящей” и “природы сотворенной”. Модусы (единичные вещи) отличаются от субстанции также тем, что они существуют благодаря действию внешних причин и подвержены изменениям, движению.
Понимание субстанции Спинозой – предпосылка решения этических проблем. В центре “Этики” – проблема свободы. Человек понимается как homo liber, т.е. “человек свободный”.
В субстанции свобода и необходимость тождественны, ибо Бог (природа) свободен, так как все, что он совершает, определяется необходимостью. Свобода и необходимость – не противоположные понятия, они связаны в субстанции. Противоположностью свободы является произвол.
Человек, согласно Спинозе, модус особого рода. Ему присуща протяженность, так как он имеет телесную природу и мышление (разум). Телесная природа человека определяет его поведение, человек действует, исходя из инстинкта самосохранения и аффектов (желания, печаль, радость). Пока человек подчинен аффектам, он не свободен. Свобода человека – в освобождении от аффектов. Посредством разума человек должен познать необходимость (необходимость субстанции и аффектов). Свобода есть познанная необходимость, т.е. размеры свободы определяются разумным познанием. Свободные люди руководствуются разумом, на основе его преодолевают власть аффектов и живут в соответствии с нормами морали.
При рассмотрении этических проблем Спиноза использует геометрический метод. В построении “Этики” он исходит из определений и аксиом, из которых выводятся дедуктивным путем теоремы и доказательства, за ними следуют схолии (примечания), в которых дается философская аргументация излагаемых идей. Как писал впоследствии Гегель, метод Спинозы является основным недостатком его системы, ибо геометрия как “формальное познание” совершенно не подходит для философии, содержание философского знания не может быть втиснуто в искусственно созданные, формальные схемы.
В целом учение Спинозы глубоко рационалистично. Своеобразие его рассуждений о субстанции, атрибутах и модусах вызвало неоднозначную реакцию в последующей философии. Спинозу объявляли то атеистом, то творцом “космической религиозности”.
Вопросы для размышления.
1 Каковы причины возникновения философии? Что такое предфилософия?
2 Объясните философский смысл высказываний Гераклита “В одну и ту же реку нельзя войти дважды” и Кратила “В одну реку нельзя войти и однажды”.
3 Объясните смысл высказывания Протагора “Человек есть мера всех вещей”. Кто такие софисты? В чем позитивный смысл их учения?
4 Раскройте смысл высказывания “Познай самого себя”.
5 Охарактеризуйте метод Сократа. Почему Сократ назвал свой метод майевтикой?
6 Чем отличается схоластика от патристики?
7 Кого бы Вы поддержали в полемике реалистов и номиналистов и почему?
8 Возможна ли гармония веры и знания, религии и науки?
9 Какие рациональные доказательства бытия Бога выдвинул Фома Аквинский? Представляются ли они Вам убедительными?
10 Можно ли однозначно утверждать истинность рационализма и эмпиризма?
11 Что такое механицизм? Можно ли рассматривать человека как часовой механизм?
12 Возможно ли преодолеть заблуждения разума, о которых писал Ф.Бекон?
13 Что означает высказывание Декарта “мыслю, следовательно, существую”? Каков главный недостаток рационализма?
4 Философия Просвещения
XVIII век называют эпохой Просвещения, так как мыслители этого времени видели свою задачу в том, чтобы искоренить невежество и предрассудки и сформировать «просвещенный» взгляд на мир. Философия утрачивает элитарный характер, получает широкое распространение среди образованных людей, преобразует духовную жизнь общества.
Родиной Просвещения была Англия, но наивысшего развития идеи просветительские достигают во Франции, где они отличались особой радикальностью и послужили идеологическим основанием Великой французской революции.
Французское Просвещение было представлено такими выдающимися мыслителями, как Ф.М. Вольтер, Ш.Л. Монтескье, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж.Ж. Руссо и др. Все они последовательно выступали против религиозного фанатизма и невежества, за торжество человеческого разума и науки. Деятели Просвещения полагали, что разум должен быть универсальным принципом культуры и общественной жизни. Следует просветить разум людей, дать человеку правильные знания и на разумных началах преобразовать общественную жизнь. «Разум и прогресс - вот два главных лозунга философии Просвещения. При этом просветители апеллируют… к разуму научному, который опирается на опыт и свободен не только от религиозных предрассудков, но и от всяких сверхопытных «гипотез» [12]. Французские философы рассматривали разум, опирающийся на опыт, как высшую инстанцию при решении всех вопросов, волнующих человечество.
Один из идеологов французского Просвещения был Ф.М. Вольтер (1634-1772гг.), знаменитый писатель и философ. Он написал более 50 пьес, «Философские письма», философские повести («Кандид», «Задиг» и др.), « Историю Петра Великого», «Историю Карла 12», «Философский словарь» и многое другое. За острый ум, ядовитые эпиграммы, беспощадную критику невежества и тупоумия современного ему общества называли его «дьяволом во плати». « Его слово было острым, как лезвие бритвы, и отличалось от бритвы разве лишь тем, что никогда не тупилось»[1].
Природу Вольтер рассматривал как совокупность объективно существующих материальных образований, а сознание человека как психическую функцию мозга. Он считал, что явления природы нужно объяснять с научной, а е религиозной точки зрения. Критикуя религию и церковь, он стал на позиции деизма, т. е. признавал акт божественного творения мира и последующую независимость природы и человека от Бога. По мнению Вольтера, вера в Бога необходима человеку как своеобразная «узда» и опора для морали.
Величие человека Вольтер видел в разуме, но человек – не слабое
создание, уповающее на волю Бога, а творец своего счастья. «Человек рожден для действия, как огонь стремится ввысь, а камень вверх. Не быть занятым и не существовать – это для человека одно и то же».
Произведения Вольтера были известны в России, чему способствовала Екатерина II, которая, переписываясь с ним, велела переводить его труды на русский язык. После французской революции «вольтерианство» стало преследовать, ибо власти поняли опасность свободолюбивых идей Вольтера.
Знаменательным достижением французского Просвещения было издание «Энциклопедии, или Толкового словаря наук,и ремесел» (1751-1780 гг.), которая включала в себя 17 томов текста и 11 томов иллюстраций. В ее создании участвовали Ф.М. Вольтер, Д. Дидро, П. Гольбах, К. Гельвеций, А.Р.Ж. Тюрго и др. известные мыслители того времени. Это был огромный по своей информационной насыщенности словарь, обосновывающий рациональное мировоззрение и направленный против религиозной идеологии.
Принадлежавший к материалистам XVIII века, Жан Жак Руссо (1712-1778гг.) был одним из первых, кто обратил внимание на недостатки просветительского рационализма. В работе « Рассуждения о науках и искусстве» он раскрыл противоречивый характер общественного прогресса и дал отрицательный ответ на вопрос «Способствуют ли науки и искусство совершенствованию нравов?» По мнению Руссо, наука не приводит к нравственному прогрессу, ибо все науки имеют безнравственные основания. Астрономия основана на суевериях астрологии, риторика – на честолюбии, геометрия – на скупости, физика – на тщеславном любопытстве. Современная цивилизация, имеющая в своем фундаменте науку и искусство, обеспечивает изобилие одних за счет нищеты других, портит естественные вкусы и расшатывает моральные устои.
Если источником зла является цивилизация, то источником добра – естественная, близкая к природе жизнь. Сущность человека наиболее полно выражают чувства человека, которые должны руководить его поступками. «Мы ничтожны нашим просвещением, но мы велики нашим чувствам». Цивилизация не делает человека счастливым, ибо она приводит к раздвоению личности, к противопоставлению разума и чувства, долга и счастья, общественного и личного. Но поскольку вернуться в «естественное», первобытное состояние общество уже не может, надо, согласно Руссо, ограничить рост цивилизации посредством «натурального» воспитания юношества, направленного на развитие естественных потребностей. Следовательно, следует установить максимально приближенный к естественному состоянию строй, основанный на равенстве и свободе граждан[2]. Ж. Ж. Руссо был безусловно прав в своей критике достижений цивилизации. Но задача состоит не в том, что отказываться от научного прогресса, а в том, чтобы направить его в гуманистическое русло, сообразовать с природой и потребностями человека, возможностями его полноценного развития.
5 Классическая немецкая философия
Классическая немецкая философия(конец – первая треть XIX вв.) – период в истории западноевропейской мысли, известный философскими системами И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля.
Германия XVIII в. была конгломератом множества самостоятельных государств, формально объединенных в империю. Фактически власть императора была сильно ограничена, а число суверенных монархов доходило до 360. Каждый управлял по собственному произволу, процветало беззаконие, феодальные привилегии и традиции. Как отмечал Ф. Энгельс, это была позорная в политическом и экономическом отношении эпоха, но великая в истории немецкой литературы и философии.
Немецкие просветители Х.Э. Лессинг, Ф. Шиллер, И. Гердер, И.В. Гете выступали за политическое и духовное освобождение общества. Немецкие философы сохранили традиции европейского рационализма. Они рассматривали разум как основной принцип познания и деятельности и стремились максимально изучить его возможности в достижении истинного знания, в становлении и самоопределении личности, в историческом процессе. Они разрабатывали рационалистические философские системы и стремились их построить по образцу точных наук. Отношение к разуму было выражено, в частности, в высказывании Гегеля: «Все действительное разумно, все разумное действительно».
Исходя из того, что процесс познания – закономерный процесс, немецкая классическая философия (особенно в лице Гегеля) использовала диалектику как метод философского познания мира. Идеи развития, взаимосвязи и взаимодействия, внутренней противоречивости бытия лежат в основании философских систем немецких мыслителей.
Превратив разум в своеобразный демиург[3] действительности немецкая классическая философия не могла не быть идеалистической, т. е. в изучении природы, общества и человека она не выходила за пределы духовной сущности. Практическая жизнь людей либо сводилась к духовной деятельности, либо игнорировалась вообще.
Родоначальником классической немецкой философии является Иммануил Кант (1724 – 1804гг.). Он был сыном небогатого ремесленника, учился в протестантской школе, а затем – в Кенигсберском университете, где впоследствии был доцентом, а потом – профессором.
Всю жизнь Кант провел в г. Кенигсберг (ныне – Калининград). С детства он отличался слабым здоровьем, но благодаря самодисциплине и аскетическому образу жизни прожил до глубокой старости. Его жизнь была правильной и размеренной вплоть до педантизма. Так, по времени его ежедневных прогулок жители города могли сверять часы. Всю свою жизнь он посвятил теоретическим исследованиям[4].
И. Кант был не только философом, он занимался также космогонией, физической географией, астрономией. Творческий путь И. Канта принято делить на два периода: докритический (до 1770 г.) и критический.
В докритический период И. Кант занимался преимущественно естественно-научными исследованиями и объяснял мир в духе механики Ньютона. В этом смысле характерна работа И. Канта о замедлении вращения Земли в результате приливного трения вод Мирового океана.
В 1755 г. И. Кант выдвинул гипотезу о происхождении и развитии Солнечной системы, суть которой состояла в том, что Солнечная система произошла естественным путем из первоначального хаоса материальных частиц в результате их притяжения и отталкивания. Гипотеза И. Канта приобрела «первую брешь» в библейском акте сотворения мира. При этом И. Кант исходил из позиции деизма: он считал, что Бог явился лишь творцом вещества, из которого по законам механики возникло современное мироздание.
Второй период творчества И. Канта называется критическим не только по тому, что написанные в этот период работы начинаются со слова «Критика» («Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения»). И. Кант предпринял критический анализ предшествующей философии и совершил переворот в гносеологии. В отличие от философов Нового времени, которых интересовал преимущественно объект познания, И. Кант изучает познавательные возможности и способности субъекта (человека). В «Критике чистого разума» он отвечает на вопрос «Что я могу знать?». В других работах – «Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что такое человек и чем он может стать?»
Среди познавательных способностей человека И. Кант выделяет «чистый разум». «Чистый» (свободный от эмпирии) разум – способность к теоретическому, т. е. научному мышлению. Практический разум – способность строить отношения с другими людьми, нравственная деятельность. Как теоретический, так и практический разум имеют свою внутреннюю структуру и закономерности, т. е. могут быть изучены научно. Гносеология должна быть построена как точная наука, математика и естествознание.
И. Кант называет свою философию трансцендентальной (от лат. transcendens – выходящий, перешагивающий за пределы). Данный термин означает аспекты бытия, которые выходят за сферу существования конечного, эмпирического мира. Кант писал: «Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным a priori» [17].
Процесс познания, согласно И. Канту, начинается с ощущений (сфера чувственности), затем переходит к рассудку (сфера логических понятий) и заканчивается разумным осмыслением (сфера творчества, новых идей). Каждый из аспектов познания развивается на основе предшествующего и служит предпосылкой последующего.
В соответствии с данной схемой «Критика чистого разума» содержит разделы.
1 Трансцендентальная эстетика (учение о чувственных восприятиях).
2 Трансцендентальная логика.
3 Трансцендентальная аналитика (учение о рассудке).
4 Трансцендентальная диалектика (учение о разуме).
В данной последовательности И. Кант воспроизвел реальный процесс познания и истолковал его с позиции познающего субъекта.
У Канта используются термины «априорный» и «апостериорный». Априорное знание – предшествующее опыту и независимое от него. Апостериорное знание – получаемое из опыта.
Исходный момент познания – объективно существующий мир, для обозначения которого используется термин «вещь в себе» или « предмет сам по себе». «Вещь – в – себе» воспроизводится в наших ощущениях и представлениях как «вещь для нас», т. е. в своем конкретном проявлении. Так, микромир – «вещь – в – себе», а современные знания о его строении – «вещь – для – нас».
По мнению Канта, ощущения – лишь представления, «явления» мира.
Каков мир на самом деле «мы ничего не знаем», «нам совершенно неизвестно», каковы предметы сами по себе. «… Посредствам чувств мы никак не можем познать эту вещь, какая она есть сама по себе» [17].
Например, цвета не являются свойствами предметов, они говорят лишь о
состоянии органа зрения, подвергшегося воздействию световых лучей.
Вкус лимона или апельсина не характеризует их свойства, они говорят лишь об ощущениях человека.
Итак, чувственный опыт дает нам бесформенный, хаотичный материал –
апостериорное знание, которое само по себе не приводит к познанию мира. Но этот хаос ощущений упорядочивается посредством априорных (доопытных) форм – пространства и времени, которые являются свойствами воспринимающего субъекта, а не предмета.
Априорные формы «пространство» и «время» создают предпосылки истинности математического знания. Временная упорядоченность рождает способность к счету и тем самым возможность арифметики. Пространственная упорядоченность нашего восприятия есть условие и гарантия истин геометрии.
Результатом чувственного опыта являются суждения восприятия – комната теплая, сахар сладкий, полынь горькая. Они имеют субъективный характер, т. к. связаны с индивидуальным восприятием субъекта. Чтобы приобрести объективную значимость, т. е. приобрести статус всеобщности и необходимости, они должны быть осмыслены в априорных формах рассудка.
Рассудок – это мышление, оперирующее понятиями и категориями. Категория – предельно общее понятия, благодаря которому возможно «чистое» естествознание. Когда суждения восприятия под понятия рассудка (единство, множество, субстанция, причина и т. д.), они приобретают объективную значимость. Например, в суждении «Камин обогревает комнату» индивидуальное восприятие осмысливается как причинное и потому необходимое и общезначимое.
И. Кант строит таблицу рассудочных категорий в соответствии с классификацией суждений формальной логики. Он их распределяет по количеству (единство, множество, совокупность), по качеству (реальность, отрицание, ограничение), по модальности (возможность, существование, необходимость).
По мнению И. Канта, «категории не составляют не малейшего понятия об объекте самом по себе», они «суть только логических функций» [17].
Итак, «дело чувств – созерцать, дело рассудка – мыслить» [17]. Мышление есть составление суждений на основе рассудочных понятий. Рассудок использует понятия для дальнейшего упорядочения чувственного опыта. За пределами опыта категории совершенно бесполезны и представляют «убогий список названий без объяснения и правил их применения».
В «трансцендентальной диалектике» И. Кант исследует формы и условия разумного познания. Если рассудок есть способность использовать понятия для классификации и систематизации опытного знания, то разум представляет творческую способность мышления, «дающую принципы». Он выдвигает и обосновывает идеи – максимально широкие обобщения, выходящие за пределы опыта.
Чистый разум, по Канту, содержит три априорные идеи – психологическая (о душе), космологическая (о мире), теологическая (о Боге). Эти идеи имеют предельно обобщенный характер, они трансцендентны, т. е. лежат за пределами всякого возможного опыта. И потому ни доказать, ни опровергнуть их невозможно.
Так, тезисы «душа смертна» и «душа бессмертна» одинаково недоказуемы, т. к. опыт человека ограничен и не позволяет ему судить о том, что будет после смерти. Аналогично, стремясь познать мир, разум человека вступает в противоречие с самим собой, т. к. не может дать достоверные ответы на вопросы о конечности или вечности мира, свободе и необходимости и т. д.
При рассмотрении теологической идеи И. Кант особо выделяет онтологическое доказательство бытия Бога, суть которого состоит в том, что из понятия существования Бога выводится факт его реального существования. И. Кант сам же и опровергает это доказательство, ибо мысль о предмете не гарантирует объективного существования предмета. Если человек думает, что 100 талеров лежат у него в кармане, из этого вовсе не следует, что они лежат там на самом деле.
Итак, познание было бы незавершенным без идей разума. Но разум бессилен познать душу, мир и Бога, он приходит к антиноминем (неразрешимым противоречиям), запутывается в противоречиях с самим собой. Единственный способ преодоления данных противоречий по мнению Канта,- устранить разум из области, ему неподвластной, ”чтобы освободить место вере”.
Согласно И. Канту, теоретический (чистый) разум имеет ценность только в том случае, если он помогает человеку обрести нравственность. В “Критике практического разума” изучаются условия нравственной деятельности. Разум перерастает в волю, направленную на выбор действий в соответствии с моральными понятиями [12].
Отметим, что учение И.Канта о морали имеет априорный и нормативный характер. Это – этика долга. Неслучайно основным законом практического разума называется категорический императив. Он имеет форму повеления, безусловную для всех людей:”Поступай так, чтобы максима твое воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства” [17]. Ориентируясь на основной нравственный принцип, человек не должен искать для себя личной выгоды. Он должен пренебречь личным счастьем во имя”святости долга”.
Другая формулировка категорического императива гласит: ”Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству” [17].
С этой точки зрения, человек не может быть принесен в жертву «общему благу” или светлому будущему. Однако в целом этическая позиция И.Канта –абстрактный гуманитаризм. Она может быть истолкована так, что во имя общего интереса следует пренебречь личным. Как писал Шиллер, «с отвращением в душе делай то, что требует долг”.
Георг Фридрих Вильгельм Гегель (1770-1831гг.) является создателем системы “абсолютного” идеализма, в которой он попытался связать в единое целое всю совокупность научных знаний своей эпохи и представил” весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса”, т.е. в беспрерывном движении и развитии [18].
Гегель родился в г. Штутгарте в семье крупного чиновника. После окончания лютеранского теологического института трудился в качестве домашнего учителя. В начальный период своей деятельности сочувствовал идеям французской революции и был склонен к критике христианства. Так, в работе “Жизнь Иисусу” Гегель изображает И.Христа как проповедника нравственности, аппелирующего к разуму человека. Там нет ни слова о воскресении из мертвых и др. чудесах. Однако в последствии Гегель пересмотрел свое отношение к христианству.
С 1801 г. Гегель преподавал в ряде немецких университетов, а в 1818 г. стал профессором Берлинского университета. Основные работы Гегеля: ”Наука логики”, ”Энциклопедия философских наук”,”Философия права”.
Гегель не был согласен с выводом Канта об ограниченных возможностях разума. По мнению Гегеля, следует выйти за пределы человеческого разума и взять за основу”мировой разум”, способный познать абсолютную истину. Этот “мировой разум” Гегель называет абсолютной идеей.
Что представляет из себя абсолютная идея? Первое и главное ее определение: разум, разумное мышление .И как таковая она есть духовная субстанция, проявляющаяся во всех формах и событиях бытия и даже в повседневной деятельности профессора Гегеля, читающего лекции по философии. Будучи субстанцией, абсолютная идея есть всеобщая, универсальная сущность мира.
Гегель наделяет абсолютную идею следующими характеристиками:
1) она деятельна;
2) она диалектична, т. е. развивается на основе преодоления противоречий;
3) она целестремительна, т. е. стремится к самосовершенствованию.
Деятельность идеи есть самопознание на трех уровнях: идея сама по себе, идея в природе, идея в духе. В соответствии с этими уровнями Гегель выделяет три раздела своей философской системы, выраженные в “Энциклопедии философских наук”.
1 Логика.
2 Философия природы.
3 Философия духа.
Эти разделы объединены саморазвитием абсолютной идеи.
“Логика ” есть царство чистой мысли, где развитие абсолютной идеи происходит в форме понятий по правилам диалектической природы: тезис-антитезис-синтез. Соответственно “Логика” имеет подразделения: Бытие–сущность-понятие. Таким образом, триадное деление имеет каждое из них и т.д.
Вся гегелевская философская система имеет триадическую конструкцию. С одной стороны, стремление втиснуть многообразие мира в триады приводит к схематичности, натяжкам, огрубляет, а то и искажает реальные процессы природной и социальной жизни. Но вместе с тем природа не представляют чего-то полностью надуманного. Это не плод воображения философа. В своей философской системе Гегель отразил действительный исторический процесс. Так, разделение логики на бытие - сущность – понятие соответствует реальному процессу познания, которое движется от изучения конкретных фактов к выделению сущности(внутреннего основания бытия), а затем к воспроизведению понятия (единства сущности и конкретного бытия).
“Философия природы”- наука об идее в ее инобытии, т.е. в материальном, недуховном существовании. В природе абсолютная идея познает себя как бы со стороны, как в зеркале. Главные формы природного бытия идеи: механика, физика, органическая физика.
Природа, по Гегелю, производна от идеи и противоположна ей. Если идея деятельна, диалектична, то природа косна, инертна, не способна к развитию. Она обречена на вечное повторение одних и тех же процессов. “ Ничто не ново под луной”. Лишь в духовной сфере возможно возникновение нового.
Традиционно считается, что “Философии природы”- наиболее слабая часть гегелевской системы. Здесь Гегель изменяет диалектическому методу, не приемлет многие научные открытия( эволюционное учение, оптику Ньютона, атомизм в химии и т. д.).
В “Философии духа” описывается история человеческого общества, которая сведена к истории духовной жизни. Здесь абсолютная идея как бы возвращается из природного бытия “к себе”.
“Философия духа” состоит из трех частей.
1 «Субъективный дух», где рассматривается развитие общественного сознания(душа-сознание-личность).
2 «Объективный дух», соответствующий развитию общественного сознания(право-мораль-нравственность).
3 «Абсолютный дух», представляющий единство индивидуальной и общественной духовной жизни (искусство-религия-философия). Это вершина самопознания абсолютной идеи и завершение ее развития.
Изображая историю общества как историю духовного развития, Гегель высказывает немало интересных мыслей. Так, индивидуальное сознание, по его мнению, имеет социально-исторический характер. Она не существует вне общества и представляет собой результат развития духовной культуры.
Всемирная история, по мысли Гегеля, есть закономерный процесс, в ней наблюдается совершенствование общественных форм, прогресс. Критерием прогресса является степень осознания свободы.
Историю Гегель делит на три эпохи: восточная, античная, германская. В восточном мире люди еще не осознают, что свобода составляет их сущность поэтому “все рабы” и только один - глава государства - свободен.
В античном мире лишь некоторые осознают свою свободную сущность, остальные - рабы. В христианско-германском мире-“ все свободны”, т.к. христианские принципы позволяют осознать свою свободную сущность.
Идея о прогрессе свободы в обществе представляет позитивный интерес, но действительные отношения как бы перевернуты Гегелем, “поставлены на голову”, т.к. осознание своей свободной сущности еще не делает человека действительно свободным.
Особую роль в истории Гегель отводит государству, которое объединяет семью и гражданское общество и представляет конкретное воплощение разума. Закономерным результатом развития государства и его идеальной формой является конституционная монархия, гарант нравственности и прав гражданина.
Завершающий этап развития абсолютной идеи - философия, в которой достигается единство эстетического и религиозного, объективного и субъективного. Философия-“наука наук”, она исторически развивалась на основе внутренних противоречий. Свою философскую систему Гегель считает вершиной философской мысли и абсолютной истиной. Именно этой философией оканчивается самопознание абсолютной идеи[5].
Итак, философская система Гегеля - образец объективного идеализма: абсолютная духовная сущность составляет ее исходный принцип, внутреннее основание, деятельное начало и результат. Основываясь на том, что все действительное разумно, все разумное действительно, Гегель делает вывод, что действительность должна подчиняться разуму. Как отмечено в учебнике [17] действительность должна соответствовать социальным проектам, сконструированным разумом, т. е. разум как бы творит мир аналогично тому, как Бог сотворил природу. В рамках своей философской системы Гегель использует диалектический метод, которому придает иной, отличный от античности смысл.
Диалектика Гегеля-это внутренняя структура, способ построения и развертывания философской системы. Основные принципы диалектики - развитие и взаимосвязь составляют методологическое основание рассуждений Гегеля.
Все проникнуто развитием: логические понятия, духовные явления, общественные формы подвержены динамике, взаимопревращениям, качественным изменениям, внутренний стержень которых составляет саморазвитие абсолютной идеи. Для диалектической философии нет ничего раз и навсегда установленного, безусловного, святого. На всем и во всем видит она печать неизбежного падения, и ничто не может устоять перед ней, кроме непрерывного процесса возникновения и уничтожения, бесконечного восхождения от низшего к высшему. Развитие происходит на основе преодоления противоречий, аналогом которых является Гегелевская триада. Противоречия тезиса и антитезиса преодолевается в синтезе, который означает возникновение нового и одновременно ощущение старого качества. Все элементы Гегелевской системы связаны в единое целое и последовательно переходят друг в друга. Каждый из них необходим как ступенька в саморазвитии абсолютной идеи.
Вместе с тем, еще Фридрих Энгельс обращал внимание на то, что Гегель, вынужденный строить философскую систему (т.е. нечто замкнутое и завершенное), вступает в противоречие с принципами диалектики. Как уже говорилось, Гегель создал почти совершенную систему абсолютного идеала и тем самым завершил пластическое философствование. Но немецкая философия была бы незавершенной, если в противовес Гегелю в ней не возникло бы материалистическое учение Л. Фейербаха.
Людвиг Фейербах(1804-1872гг.) родился в Баварии в семье известного криминалиста. Изучал богословие, затем философию в Берлинском университете, где слушал лекции Гегеля. В 1828 г. защитил диссертацию ”О едином всеобщем и бесконечном разуме”, написанную в духе гегелевского идеализма, преподавал логику, метафизику, историю философии в Эрлангенском университете.
В 1830 г. Фейербах напечатал анонимные ”Мысли о смерти и бессмертии”, где противопоставил христианским представлениям о бессмертии духовное наследие, оставляемое человеком на земле. Тайна анонима вскоре была обнаружена, и Фейербах был изгнан из университета. Он поселился на родине жены в деревне Брунберг, где создал работы ”К критике гегелевской философии”,”Сущность христианства”,”Основные положения философии будущего” и др.
По мнению Л. Фейербаха, необходимо провести реформу философии, суть которой в том, чтобы на место Бога и абсолютного духа поставить человека. Философия должна быть антропологической.
Эволюцию своих взглядов Л.Фейербах подытожил следующим образом: «моей первой мыслью был Бог, второй-разум, третьей и последней - человек.» Иначе говоря, основными вехами его творческого развития были: теология, идеалистическая философия, антропология, т.е. учения о человеке.
Критикуя религию, Фейербах объясняет ее антропологическую сущность. Тайна теологии заключается в антропологии, т. е. человеческое, земное, переосмысливается в религии как божественное, небесное.
Фейербах акцентирует внимание на психологических корнях религии. Не только страх, но и страдания, и неосуществленные желания человека порождают религию. Человек стремится к Счастью, но не всегда достигает его, он боится смерти и жаждет бессмертия. Религия обещает ему исполнения желаний, хотя бы в загробном мире. Согласно Фейербаху, любовь человека к себе- последнее основание религии, ибо человек почитает богов и молится им, для того, чтобы они исполняли его желания.
Более того, в религии происходит отчуждение, раздвоение человеческой сущности на божественное и греховное. Все лучшее в себе человек отделяет от себя и превращает в сущность Бога, понимая его как всеблаженное, всемудрое, т.е. совершенное существо. А все худшее, греховное остается самому человеку, который без помощи Бога не может преодолеть свою дурную природу.
Фейербаф исходит из факта религиозного удвоения мира и он занят тем, что сводит религиозный сверхъестественный мир к его земной основе. Но обнаруживая антропологическую сущность религии, он не принимает во внимание ее социальные нормы, т. е. не объясняет, какими социально-экономическими причинами вызвано религиозное отчуждение.
Фейербах раскрывает органическое единство религии и идеализма, тайна которого в теологии. По сути дела абсолютный идеализм переводит на философский язык религиозные представления. Абсолютная идея Гегеля есть нечто иное, как божественная субстанция, творящая мир. Фейербах называет философию Гегеля последней, грандиозной попыткой установить утраченное- погибшее христианство с помощью философии.
Если в теологии и в гегелевской философии происходит отчуждение человеческой сущности, то надо возвратить ее человеку. Человек с его стремлениями, страданиями, желаниями должен превратиться в действительный предмет философии. Иными словами философия должна стать антролпологической, она превращает человека (включая и природу как базис человека) в единственный, универсальный и высший предмет философии.
Для Фейербаха человек - природное существо. Сущность человека в целостности, нераздельности духовного и телесного начал, при этом природное определяет духовное. Сознание - лишь свойство высокоорганизованной материи - мозга. Человек - существо не только мыслящее, но и чувствующее. Новая философия коренится в истинности любви, в истинности чувства.
Выделяя природную сущность человека, Фейербах оставляет без внимания, что человек живет и действует в конкретном исторически определенном обществе. Он считает сущность человека вечной и неизменной для всех времен и народов.
Большое внимание Фейербах уделяет проблемам морали, причем акцент делается на межличностном отношении “Я” и ”Ты”. Человек стремится к счастью, но он не может быть счастлив в одиночку. Основополагающий принцип отношений “Я” и ”Ты”- любовь, которая имеет разные формы (любовь мужа к жене, матери к детям, брата к сестре). Основной из них является половая любовь мужчины и женщины. Этика Фейербаха, по сути своей, есть этика любви.
Фейербах негативно относится к диалектике Гегеля. С его точки зрения противоречия существуют, только в абстракции, т. е. в мышлении. Диалектика для Фейербаха – лишь способ построения идеалистической системы.
Вопросы для размышления.
1 Какие ответы И.Кант дает на вопросы “Что я могу знать?”, "На что я могу надеяться?”,”Что я должен делать?”,”Что есть человек?”.
2 Каков смысл категорического императива И.Канта?
3 В чем противоречие метода и системы Гегеля?
4 Можно ли говорить о сходстве и различии диалектики Гегеля и диалектики Сократа?
5 Объясните смысл тезиса Фейербаха: ”тайна теологии в антропологии”.
6 Почему немецкая философия последней трети XVIII в. первой трети XIX в. называется классической?
Список литературы
1 Антология мировой философии. Т.1 - М.: Мысль,1969.
2 Асмус В.Ф. Античная философия. - М.: Высш. шк., 1975.
3 Васильев Е.К., 100 знаменитых мудрецов. /Ю.С. Пернатьев, Е.К. Васильев. -Харьков: 2002.
4 Декарт Р. Рассуждение о методе. Т.1. - М.: Мысль,1989.
5 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. - М.: Мысль, 1979.
6 История философии. /Под ред. Ч.С. Кирвеля. - Мн.: 2001.
7 История философии в кратком изложении. /Пер. с чеш. И.И. Богута. - М.: Мысль, 1991.
8 Макаревич Г.А., Моисеев В.А. “История философии”. – Могилёв: ММИ, 1996. с.55-56.
9 Антология мировой философии в 4-х томах. Т.1, ч.2, - М.: Мысль -с.597.
10 История философии: Учебник /Ч.С. Кирвель, А.А. Бородин и др. - Мн.: 2001. -с.145.
11 Гегель. Лекции по истории философии. Книга третья. Соч.т. XI, - М., -с.113.
12 История философии. Учеб. /Под ред.Ч.С. Кирвеля и др. - Мн., 2001. -с.165 – 172.
13 Философский энциклопедический словарь. – М.: Мысль,1983г.
14 Фрэнсис Бэкон. Сочинения в двух томах. Т.1. - М., 1971. -с. 109, -с. 121.
15 Декарт Р. Сочинение в 2 т. – М.,1989. т.1. -с. 309, 314.
16 Спиркин А. Г. Философия: Учеб. – М.: Гардарики, 2001 –с. 134.
17 Кант И. Соч. Т.3. – М., 1964. –с.121.
18 К. Маркс, Ф. Энгельс. Соч. Т.20. –М.,-с.23.
19 Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. - М.: Мысль, 1991.
20 Мир философии Ч. 1 и 2. - М.: Политиздат, 1991.
21 Новейший философский словарь. - Мн.: Книжный Дом, 2003.
22 Скирбек Г. Гилос Н. История философии. /Г. Скирбек, Н. Гилос. - М.: ВЛАДОС, 2001.
23 Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII вв. – М.: 1984.
Дата добавления: 2022-12-03; просмотров: 18; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!