Тема 2 Историческая динамика философии
Министерство образования Республики Беларусь
Министерство образования Российской Федерации
ааа
государственное Учреждение
высшего профессионального образования
" БЕЛОРУССКО-РОССИЙСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ"
Кафедра гуманитарных дисциплин
ФИЛОСОФИЯ
Методические указания для самостоятельной
подготовки Российских студентов
ч.II
Могилев 2004
УДК 1
ББК 87
Рекомендовано к опубликованию
комиссией методического совета
Белорусско-Российского университета
Одобрено кафедрой «Гуманитарных дисциплин» 6.02.04г., протокол № 7
Составитель Г.А. Макаревич
В методической разработке рассматриваются основные периоды исторического развития европейской философии. История философии представлена как процесс осмысления проблем общественного бытия человека на уровне науки и практики своего времени.
Учебное издание
ФИЛОСОФИЯ
Технический редактор Л. А Наумович
Компьютерная верстка Н. П. Полевничая
Рецензент Н.А. Силин
Ответственный за выпуск Ю. Н. Лопацкий
Подписано в печать . Формат 60х84 1/16. Бумага офсетная. Печать трафаретная. Усл. печ. л. Уч.-изд. л. Тираж экз. Заказ № ________
___________________________________________________________________
Издатель и полиграфическое исполнение:
Государственное учреждение высшего профессионального образования
|
|
|
«Белорусско-Российский университет»
Лицензия ЛВ № 243 от 11.03.2003 г., лицензия ЛП № 165 от 08.01.2003 г.
212005, г.Могилев, пр.Мира, 43
© ГУВПО Белорусско-Российский
университет, 2004
Республики
Тема 1 Философия как феномен культуры
1 Понятие и структура мировоззрения, его исторические типы. 2 Предмет философии. Основные разделы философического знания.
3 Место и роль философии в системе культуры.
1 Понятие и структура мировоззрения, его исторические типы Потребность философствовать - неоспоримое качество человека. Размышляя о мире, человек всегда старался понять глубины основания бытия и свои многообразные отношения с природной и культурной средой. Наряду с обыденным философствованием в пределах здравого смысла развивалась теоретическая философия, связанная с использованием философских понятий в научной методологии.
Обыденное мышление оперирует конкретными представлениями, не выходит за пределы привычных образов и идей; оно как бы скользит по поверхности и не позволит проникнуть в суть событий. Чтобы выйти за пределы повседневности, понять мир и самого себя, необходимо изучать теоретическую философию. Как правильно заметил Декарт, “каждый народ тем более цивилизован и образован, чем лучше в нём философствуют”.[1]
|
|
|
Студенты, приступающие к изучению философии, нередко жалуются на её “непонятность” с точки зрения обыденного мышления. Объясняя причины этой “непонятности”, Гегель выделял “отсутствие привычки мыслить абстрактно, т.е. фиксировать чистые мысли и двигаться в них” и “нетерпеливое желание иметь перед собой в форме представления то, что имеется в сознании как мысль и понятие.”[2] “Непонятность” философии преодолевается в процессе занятий философией, так как её изучение способствует развитию истинно человеческого свойства размышлять, мыслить посредством понятий.
Философия - мировоззренческая наука, но мировоззрение может быть не только философским, но и религиозным, научным, обыденно-практическим. Каждый человек имеет мировоззрение, которое составляет основание его духовной жизни и потому имеет субъективный, личностный характер.
|
|
|
Что такое мировоззрение? В учебной литературе можно найти краткие и развёрнутые определения данного понятия. “Мировоззрение – это целостный взгляд на мир и место в нём человека”.[3] “Мировоззрение - это обобщённая система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на своё собственное место в нём, понимание и оценке человеком смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества”[4]. Среди составляющих элемен-тов мировоззрения выделяют взгляды и убеждения, выработанные на основе знаний и практической деятельности, а также ценностные ориентации, т.е. то, что представляется значимым человеку, из чего он исходит в своей жизни. Поскольку человек рационально осмысливает мир и вместе с тем эмоционально к нему относится, в мировоззрении выделяют два уровня: миропонимание и мироощущение.
Мироощущение – эмоционально-психологический уровень мировоззрения, переживания человека (оптимистическое или пессимистическое отношение к жизни, радость, счастье, любовь или, напротив, уныние, горе, одиночество).
Миропонимание - понятийно-интеллектуальный уровень мировоззрения, стремление понять, осмыслить мир и самого себя в этом мире.
|
|
|
Миропонимание может быть житейским, обыденно-практическим и теоретическим. Например, религиозные взгляды вырабатываются в практической жизни, в процессе повседневной деятельности и общении людей или на уровне теологии (религиозной теории). Аналогично может быть обыденная и теоретическая философия.
Теоретическое миропонимание отличается от обыденно-практическо-
го аргументированностью, обоснованностью, системностью.
Мироощущение и миропонимание связаны в единое целое. Стремясь осмыслить какое-либо событие, человек одновременно эмоционально относится к нему и, наоборот, переживания, чувства обдумываются, осмысливаются. Связь эмоций и интеллекта ярко выражена в знаменитом высказывании Канта ”Две вещи наполняют душу всегда новым и всё более сильным удивлением, чем чаще мы размышляем о них ,- это звёздное небо над головой и моральный закон во мне.”
В ходе развития цивилизации сформировались исторические типы мировоззрения: мифологическое, религиозное, философское, научное, технократическое. При этом мифологическое и религиозное мировоззрение исторически предшествовали философскому: научное и технократическое сопутствуют ему. В настоящее время все отмеченные типы мировоззрения трансформировались, но продолжают существовать относительно самостоятельно, взаимодействуя и переплетаясь друг с другом.
Исторически первым был мифологический взгляд на мир. Мифология (от греч. “миф” - предание, сказание; “логос” - учение, понятие) - совокупность сказаний о богах, героях и в то же время система фантастических представлений о мире. Мифотворчество- важнейшее явление в культурной жизни человечества, все народы имеют свою мифологию, выражающую особенности жизни, традиции, обычаи данного этноса.
Несмотря на разнообразие мифологических сюжетов и представлений, в них имеются общие черты.
1 Большое внимание уделяется вопросам происхождения и устройства мира. В Ведах, Библии, мифах Древней Греции и арабских народов отражены представления людей о происхождении и строении Вселенной, необычные явления природы и культурные достижения. При этом мифологическое описание мира считается достаточным для его объяснения.
2 Конкретность, эмоциональность образцов и представлений. Так, всем известен образ подземного царства – Аида, где Харон (лодочник) перевозит души умерших через подземную реку Стикс или миф об Адаме и Еве, вкусивших “запретный плод”.
3 Синкретичность (нерасчленённость, слитность) фантастических, практических, художественных религиозных, познавательных представлений в единое целое т.е. мифология содержит в себе неоднородные и нередко противоречивое духовной жизни человека.
4 Неотчетливое разделение объекта и субъекта, мысли о предмете и, предмета мыслей. Мифологически настроенный человек не различает, где кончаются его мысли и чувства и начинается объективный мир, свои представления о мире он принимает за свой мир.
5 Мифологическому мировоззрению чужда рефлексия, т.е. погруженность мышления в самого себя, размышление человека над своим собственным внутренним миром. Оно имеет в качестве объекта мыслей и эмоций внешний мир (космос, богов, героев).
Мифологическое мировоззрение имело утилитарную направленность. На его основе формировалось коллективное представление народа, осуществлялась духовная связь поколений, закреплялась и поддерживалась в обществе определённая система ценностей.
Мифологическое мировоззрение как таковое не характерно для современного человека, но отдельные его элементы сохраняются в духовной жизни общества. В этом смысле можно говорить о мифах ХХ-ХХI в.в.
В словаре “Сто суеверий” Ю. Бохенский определяет миф как повествование, о котором известно, что оно ложно, но которому мы верим, как если бы оно было истинным. Он выделяет два вида мифов:
а) символические (ложные при буквальном толковании, но истинные, если их толковать как символы). Таковы религиозные мифы. Например, египетский миф об Осирисе, который был убит Сетом, разделён на 14 частей, но после их сложения ожил и произвёл на свет Хоруса. В буквальном смысле этот миф ложен, но символически выражает веру египтян в бессмертие души;
б) не имеющие символического значения. Понятые буквально, они выполняют функцию призыва к действию(фашистский миф о приоритете немецкой науки, о “всеобщей забастовке” и т.д.). В ХХ веке некоторые деятели искусства и литературы сознательно обращались к мифам с тем, чтобы в яркой, эмоционально-насыщенной форме проиллюстрировать основные идеи произведения, обозначить связь прошлого с настоящим. Такие авторы, как Кафка, Маркс, Булгаков, Пастернак и др. персонами сливают традиционные мифы, вкладывают в них новый символический смысл. Нередко в массовое сознание насаждаются социально-политические мифы. Например, миф о “народном капитализме” или непогрешимости того или иного лидера. Политические мифы ХХ в. – не только иллюзия, но и прямой обман, ибо всегда есть социальные группы, заинтересованные в мифологизации общественного сознания.
Мифологическое мировоззрение в процессе исторического развития переросло в религиозное. От последнего оно отличается тем, что в нём нет удвоения мира. Всё едино: и боги, и духи, и люди. Объективное и субъективное, естественное и сверхъестественное слиты в единую целостность.
Основанием религиозного мировоззрения являются религия (от лат. Religio - благочестие, набожность, святыня) - форма духовной жизни, связанной с раздвоением мира на естественный “земной” и сверхъестественный “небесный”. Главный признак религиозного мировоззрения - вера в реальное существование сверхъестественного.
При этом сверхъестественное понимается как нечто, не подчиняющиеся законам природы и происходящее по воле бога или дьявола, которые сами принадлежат к сверхъестественным символам. Более того, сверхъестественное господствует над единым миром (природой и обществом).
Хотелось бы обратить внимание на неоднозначное отношение к сверхъестественному религии и науки.
Как уже отмечалось, религия исходит из реального существования двух миров - естественного и сверхъестественного, причем первый господствует над вторым и управляет им.
Наука изучает естественные законы природы и общества, а сверхъестественное рассматривает как понятие, представление, существующее в сознании человека, как субъективную реальность, сконструированную человеком. Здесь уместно вспомнить Гете, который писал в “Фаусте”:
Бог, обитающий в душе моей,
Влияет только на моё сознание.
На внешний мир, на общий ход вещей
Не простирается его влияние.
Религиозное мировоззрение, имеет в своем основании религию, существенно отличается от неё. Оно включает в себя совокупность идей и представлений о сверхъестественном и связанные с ними представления о мире и человеке, а также религиозные чувства и переживания, среди которых главную роль играет особый эмоциональный настрой-вера. Религия также основана на вере, а для постоянного поддержания и укрепления веры имеет религиозный культ(обряды, ритуалы, праздники), религиозную символику(предметы и действия, в которые вкладывается сверхъестественный смысл, и который опирается в своей деятельности на иерархическую организационную структуру.)
На всём протяжении существования общества религия играла значительную роль, которая то возрастала, то уменьшалась, но неизменными оставались её основные функции: мировоззренческая (формирование и укрепление религиозного мировоззрения), нравственная (насаждение в обществе религиозной морали), регулятивная (управление поведением человека), компенсаторная (иллюзорное восполнение практического бессилия и бесправия человека) и тд.
Как видно из вышеизложенного, в религиозном мировоззрении присутствуют как эмоциональные, так и рациональные моменты.1 Однако фактически рациональное объяснение мира подменяется фантастическими представлениями, т.е. активно используется мифология.
Между тем с развитием человеческой цивилизации возрастала потребность в рациональном объяснении мира, в достоверных разумных знаниях, которые могли бы быть использованы в практической деятельности людей. Эти знания необходимы были для успешной политической деятельности и управления государством, для освоения земельных богатств и торговли, для идеологического воздействия на население и культурного развития. Из этой практической потребности в новом типе мировоззрения возникает философия, которая включает в себя научные знания о мире.
Философия не решала практических проблем, но она разрабатывала общие принципы достижения и использования рационального знания.
Первоначально философия пыталась решить те вопросы, которые поставила религия (о происхождении мира, о природе вещей, о творце Вселенной, о добре и зле и т.д.). Но в отличие от религии с её верой в сверхъестественное, философия сначала робко, а затем всё более решительно выходила за пределы религиозной веры. Она давала рациональное, логически и научно обоснованное объяснение мира, исходя из его естественных закономерностей. Философия постепенно освобождается от религиозных догм и представлений и всё более продвигается по пути свободомыслия.
2 Предмет философии. Основные разделы философского знания
Слово “философия” древнегреческого происхождения, в переводе означает “любовь к мудрости” (phileo-люблю, sophia- мудрость). По свидетельству античных авторов, слово “философ” впервые встречается у Пифагора, а термин “философия” впервые употребил Платон. Древнегреческие мыслители считали, что мудрость- свойство богов, а достояние человека- стремление к мудрости.
Платон понимал философскую мудрость как стремление души к познанию. Душа как бы “припоминает” то , что некогда созерцала, находясь в “мире идей”. По мнению Платона, предметом философской мудрости является “познание сущего”, “вечного и непреходящего”.
Со времени жизни Платона прошло почти 2,5 тысяч лет, за этот период понимание предмета философии претерпело длительную эволюцию. На протяжении истории философическая мудрость понималась в соответствии с особенностями социального и духовного развития общества, уровнем научного познания. Как писал Гегель в “Философии права”, “столь же нелегко предполагать, что какая-либо философия может выйти за пределы современного её мира, сколь нелепо предполагать, что индивид способен перепрыгнуть через свою эпоху”.1
Греческий философ Аристотель понимал мудрость как науку, исследующую “первые начала и причины” всего существующего. По его мнению, мудрость есть “Знание общего”, “трудно и нелегко постижимого”(т.е. того, что не даётся в простом восприятии), “знание ради знания”(не имеющего прикладного значения).2
Аристотель заложил основы классического понимания предмета философии на многие столетия вперёд, предопределил объяснение философской мудрости. Философией стали называть науку, изучающую причины и начала бытия, а главную особенность философского знания стали усматривать в изучении общих принципов и оснований мира.
В средние века, когда религия безраздельно господствовала в духовной жизни общества, философская мудрость отождествлялась с рациональным истолкованием богословия. Религиозный философ Аврелий Августин рассуждал следующим образом: если философия есть любовь к мудрости, а “мудростью является Бог”, то “истинный философ любит Бога”3 и потому философия должна приобщать человека к божественной мудрости. Следовательно, у неё не может быть предмета, находящегося за пределами религиозного знания.
В Новое время (XVII-XVIIIв.в.) философия всё более освобождается от религиозных догм и ориентируется на науку. Соответственно, изменяется предмет философии. Она рассматривается как “занятие мудростью”, и “под мудростью понимается не только благоразумие, но и совершенное знание всего того, что может познать человек.”(Декарт).4 По мнению Декарта, философия должна исследовать первые причины и начала бытия, которые ясны и сами очевидны и от которых зависит истинность знаний.
В классической немецкой философии рационалистическое понимание предмета философии достигает высшей точки. По мнению Гегеля, из философии должно быть исключено эмпирическое (опытное) исследование фактов, она представляет движение чистой мысли. Предметом философии является “саморазвитие абсолютной идеи” “мыслящее рассмотрение мира”.
Платон, Аристотель, Декарт, Гегель и др. объяснили предмет философии с позиции рационализма, рассматривающего разум как основы познания и поведения людей. С этой точки зрения философия есть совершенное знание, теория, наука. Более того, она трактовалась как “наука наук”, и играющая главенствующую роль по отношению к другим наукам.
Начиная с середины XIXв., развивается неоклассическая философия, которая не отрицает роль разума в философском осмыслении мира, но рассматривает его как несамостоятельный инструмент познания. Приоритет отдаётся чувствам, воле, интуиции, “духовному опыту” и т.д. Еще Л.Фейербах писал, что философствовать следует, руководствуясь чувством, а Ф. Ницше отрицал объективную значимость философии, называя её “исповедью самого сочинителя”.
Одна из первых форм критического переосмысления классики - философия Маркса и его ближайших последователей. В отличие от всех предшествующих философов К. Маркс исходил из практической, материально-предметной деятельности людей как реального основания всех человеческих свойств и отношений к миру. Предметом философии является осмысление практических проблем. Философия должна изучать человека как деятельное существо в системе исторически определённых общественных отношений.
Иная трактовка предмета философии имела место в русской религиозной философии конца ХIХ- начала ХХ в.в. Так , Вл. Соловьёв выделил два смысла в понимании термина “философия”:
1) философия как теория, как совершенное знание. Для философских занятий здесь требуется только разум, освобождённый от предрассудков. По мнению В. Соловьёва, такое понимание философии является ограниченным, недостаточным;
2) философия – не только полнота знаний, но и “нравственное совершенство, внутренняя цельность духа”.1 Предметом философии должна быть вся полнота духовной жизни человека, для изучения которой кроме разума требуется художественное чувство, сила воображения, фантазия.
Против рационалистического понимания предмета философии выступил русский философ Н. А. Бердяев, понимавший философию как “духовный акт”, в котором задействован не только интеллект, но и вся совокупность духовных сил человека. Согласно Н.А. Бердяеву, “философия не есть наука, не есть даже наука о сущностях, а есть творческое осознание духом смысла человеческого существования”.2
Немецкий философ М. Хайдеггер также не относил философию к науке. По его мнению, предмет философии не следует искать во внешнем мире, так как философия есть “философствование” человека и о человеке, она изучает “целое и предельнейшее, в чём человек выговаривается до последней ясности и ведёт последний спор”.3 Современный французский философ Фуко понимает философию как “форму мысли, которая … задаётся вопросом, что позволяет человеку постигать истину”. “В этом мире, где всё гибнет, - что есть непреходящего? Что мы - суть мы , которые должны умереть, - в отношении к тому, что не проходит?”.
Итак, многие представители неклассической философии отрицают её принадлежность к науке, выдвигая определённую аргументацию, которая в современной интерпретации может быть сведена к следующему:
1 Для философии характерен плюрализм-многообразие взглядов и позиций, многовариантность решения одной проблемы. Каждый философ выражает в своём учении субъективный взгляд на мир.
2 Философские положения выводятся логически и не имеют экспериментального подтверждения.
3 Философские положения нельзя ни доказать, ни опровергнуть опытным путём.
4 Проблемы, методы, терминология философии специфичны и ненаучны.
Все эти аргументы не лишены оснований, но из этого следует только одно, что философия – особая форма духовной жизни, отличная от других. А как назвать её - наукой и учением или особой формой познания – не имеет существенного значения. Разум всегда был и будет главным элементом философствования. Вопреки всем философским “завихрениям” философ, как и всякий ученый, размышляет, логически осмысливает, а чувства, воля, интуиция, воображение, “духовный опыт” и т.д. дополняют и усиливают возможности разума.
Для полноты картины можно отметить, что в 70-80 годы ХХ века в западной культуре формируется постнеклассическая тенденция, которая в содержательно-аксиологическом смысле дистанцируется от неклассической и классической философии и выражает сомнение в самой возможности философско-теоретического осмысления мира.
В отечественной литературе можно найти различные по слововыражению, но во многом сходные определения философии и её предмета, среди которых выделим следующие:
1) философия есть учение об общих принципах бытия и познания, о человеке и его отношениях к миру.(Философский энциклопедический словарь).
2) философия - “уникальный духовный феномен”, дающий “целостное представление об унивенсуме”.(Философия: Учебно-методический комплекс. С.43 )
3) философия - особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни во всех её основных проявлениях. (Новейший философский словарь.)
В целях конкретизации предмета философии выделим специфические черты философского знания, которые выражают сущность философии и отличают её от других наук.
- Философия есть учение об общих принципах бытия, а общее есть то, что присуще многообразным предметам и процессам мира, что объединяет их. Так, все существующее находится в движении и различные науки изучают его конкретные формы. Но только философия дает ответ на вопрос, что такое движение, почему и в каких видах оно существует. Многие науки изучают человека, но ни одна из них не интересуется проблемой сущности и природы человека, его отношения к природе, обществу и самому себе.
- Философия даёт целостное представление о мире, т.е. изучает мир как целое, во всей совокупности его свойств и отношений и в этом смысле представляет системное знание, стремится понять мир в его внутренних структурных связях и единстве.
- Философия есть теоретическое объяснение мира. Для нас не характерно опытное знание, она не имеет прикладного значения.
- Для современной философии характерна ”социально-критическая направленность”, связанная с обострением социальных проблем в условиях техногенной цивилизации, опасностью технократичесского мышления, мифологизацией общественного сознания средствами массовой информации.
Итак, если вкладывать в понятие « любовь к мудрости » современный рационалистический смысл, можно сказать, что философская мудрость есть стремление к максимальному обобщению и систематизации знаний, целостному, теоретически обоснованному знанию о мире.
Философская мудрость формировалась как единая система знаний о природе, обществе, человеке. Позднее из нее вычленяются и получают самостоятельное существование логика, эстетика, этика, наука. В настоящее время в рамках философии выделяются следующие разделы: онтология - учение о бытии, его общих принципах и понятиях, гносеология - теория познания, учение о возможностях и способах познания; антропология - учение о человеке и его деятельности; социальная философия - учение об обществе и закономерностях его развития.
Роль и место философии в жизни общества определяются ее социальными функциями, т.е. воздействием на сознание людей и их деятельность. Еще Демокрит писал, что от мудрости можно ожидать три результата: «правильно мыслить», «правильно говорить» и «правильно делать». Гегель, отвечая на вопрос «Чему служит философия?», отмечал, что она освобождает человека от невежества и необходимо для жизни подлинно человеческой, где есть место рефлексии. Она служит средством воспитания «высокого духа», средством воспитания мышления.
В обобщенном виде выделяют мировоззренческую, гносеологическую,методологическую и критическую функции философии.
Философия способствует формированию мировоззрения тем, что обобщает и систематизирует знания, объединяет их в целостную картину мира, выявляет интеллектуальные и нравственные ценности. Она помогает осмыслить принципы и методы познания, отделить истинное знание от заблуждений и тем самым делает процесс познания более осознанным.
Всегда и во все времена философия выполняла критическую функцию. Она выступает против догматизма мышления, против претензий на абсолютную истину и слепой веры, ведет борьбу с устаревшими традициями, мыслями, идеологическими штампами и стереотипами. В современном обществе она выступает против « массового сознания », технократического мышления, использования человека в антигуманных целях.
3 Место и роль философии в системе культуры
Чтобы показать место и роль философии в системе культуры, следует рассмотреть ее в соотношении с другими элементами духовной жизни - наукой, искусством, религией.
Как уже отмечалось, исторически наука возникла и развивалась в недрах философской мудрости. Она имеет, по меньшей мере, следующие общие чертыс философией: теоретическое объяснение мира и ориентация на достижение истинного знания (особенно в классической философии). Но в отличие от науки, которая пытается изучить мир таким, каким он существует объективно, сам по себе, философия воспроизводит действительность не беспристрастно, а с позиции высших духовных ценностей и идеалов. Если наука абстрагируется от личностно-субъективных мнений, то философия представляет « исповедь самого сочинителя » /Ф.Ницше/, она выражает истолкование реальности конкретным человеком. Если научное знание неразрывно связано с опытом, экспериментом, то философия выходит за пределы опыта и формирует представления об общих принципах и законах бытия, которые в опыте непосредственно не даны.
Вместе с тем философское знание не следует понимать как совершенно оторванное от опытного знания. Не занимаясь добыванием фактов, философия осмысляет результаты научного опыта и опыта культуры в целом. В современном значении оно представляет обобщение не только научного, но духовно-практического (морального, художественного, религиозного), социально-практического, жизненного опытного значения.
Философия и искусство во многом едины, но отличаются друг от друга. Как философия, так и искусство проявляют особый интерес к человеку, формируют представление о жизненных ценностях, о должном, прекрасном и безобразном. В философии и в искусстве выражена авторская позиция, предполагается многовариантность объяснения какого-либо события. Поэтому многие деятели искусства (особенно, писатели и поэты) склонны к философскому осмыслению мира. Отличие искусства от философии в том, что в нем преобладает художественное мышление. Чувственно-эмоциональные образы. Философия - теоретическое, понятие знание, она взывает к разуму человека, её инструмент – логика.
Еще Гегель отмечал, что существует определённая общность между философией и религией, ибо они дают целостное представление о мирах, в специфической форме связывая «конечное и бесконечное». Но это совершенно различные формы духовной жизни общества. Религия содержит совокупность догматов, которые не требуют доказательства, она во многом алогична и претендует на а абсолютную истину. Философия, используя логику, научный и практический опыт, доказывает и обосновывает свои положения, она критична, антидогматична и давно отказалась от претензий на абсолютное знание. В отличие от религии философия опирается на доводы разума, а не на веру, основанную на эмоциях. Философия – теоретическое знание, она не нуждается в обрядовых действиях для поддерживания своего существования.
Таким образом, философия может в чем-то сближаться с наукой, искусством, религией и др. элементам духовной культуры, даже принимать их облик, но она никогда не тождественна им и представляет уникальное явление духовной жизни общества. Круг проблем и тем, изучаемых философией чрезвычайно широк. Их выделение в разные исторические эпохи зависело от уровня развития практики и культуры, а также от личных особенностей мыслителя, его ценностей ориентиров и интересов.
Философская проблематика развивалась постепенно. В античном обществе первоначально решался вопрос: « из чего состоит все?», т.е. философы пытались найти первоначало мира, некую «первоматерию». В поисках ответа на этот вопрос они перебрали все земные стихии (вода, огонь, земля, воздух). Пытались обосновать свои учения, античные мудрецы столкнулись с трудностями логического порядка, обнаружили противоречия и парадоксы разума. Это привело к необходимости изучения способностей и возможностей познания. Вопрос « из чего состоит все?» был заменен вопросом об отношении (соответствии) наших знаний о мире самому миру. Позднее Ф. Энгельс сформулировал основной вопрос философии: отношение материи и сознания.
Дело в том, что в процессе познания мира человек имеет дело с двоякого рода явлениями: материальными и идеальными (духовными). Материальные – это те, которые обнаруживаются на практике. Они существуют объективно, т.е. вне сознания человека и независимо от него, и могут быть зарегистрированы приборами или другими материальными средствами. Идеальные явления принадлежат к духовной жизни и представляют результат познания мира. Они отличаются от материальных тем, что их невозможно воспринимать органами чувств и регистрировать приборами. Они субъективны, т.е. составляют сознание человека, мир его мыслей чувств, представлений, и не подчиняются законам материального мира. Так, если обмениваться вкусами, то общее чисто вещей не увеличится. Если же обмениваться идеями, то каждый получит несколько идей вместо одной.
С решения вопроса о том, каково отношение материальных и идеальных явлений начинается философия. Основной вопрос философии имеет множество модификаций: «Создан ли мир богом или он существует вечно? Есть ли соответствие между предметом мысли и мыслью о предмете? Познаем ли мир? Может ли сознание существовать отдельно от материи? и т.д.
При всем многообразии решений основного вопроса философии выделяются два основных варианта: материализм и идеализм.
Материалисты исходит из первичности материи с этой точки зрения обосновывается вечность и несотворимость природы. Человек понимается как результат эволюции природы, а его сознание как функции мозга, как отражение материального мира.
Идеалисты настаивают на первичности духовного начала. Они рассматривают материальный мир как производный от идеального. Так или иначе, они предполагают сотворение материального мира какой-либо сверхъестественной сущностью.
Современный идеализм нередко существует в заувалированной форме, его сущность хорошо раскрыл французский философ В. Декомб:
- постулируется идеал, который шаг за шагом противопоставляется реальности;
- затем реальность обвиняется в том, что она отличается от идеала.
В действительности реальность развивается на основе своих собственных законов и не обязана подчиняться идеалам, ей не соответствующим.
Поскольку материальное и идеальное многообразны по своим конкретным проявлениям, существуют различные виды материализма и идеализма.
Материализм бывает антропологический, естественнонаучный, диалектический. Идеализм объективный и субъективный. Объективный идеализм исходит из первичности духовного, идеального, божественного, существующего вне сознания человека, в объективном мире. Субъективный идеализм признает первичным сознание человека и утверждает, что человек не может выйти за пределы своей субъективности и, потому объективный мир не познаваем.
Было бы большой натяжкой распределить всех философов (особенно современных) на материалистов и идеалистов. Однако в той или иной мере, достаточно четко или весьма путано философы решают для себя вопрос об отношении материи и сознания и выводят из этого решения остальные философские проблемы.
Наиболее значимые философские вопросы выделил еще И. Кант: «Что я могу знать?» «На что я могу надеяться?» «Что я должен делать?» «Что есть человек?» Н.А Бердяев считал, что философия решает проблемы свободы, творчества духовности человека. А. Камю в качестве главных выделил смысло-жизненные проблемы. М. Хайдеггер «предельными» (философскими) вопросами считал «Что такое мир, конечность, уединение?»
Современная философия наиболее актуальным считает проблемы человека в мире и мира человека, соотношения субъекта и объекта познания, понимания и интерпретации, значения и смысла, отношения эмпирического и теоретического, научного и философского знания, перспектив человеческой цивилизации и т.д.
В целом наиболее разумным предоставляется не деструктивное отрицание классических традиций и проблем, а их конструктивное использование для осмысления современной проблематики.
Вопросы для размышления
В чем специфика философии по сравнению с мифологией и религией?
Совпадает ли, на ваш взгляд, философия с мировоззрением?
Следует ли отождествлять философию с наукой?
Чем отличается классическое и неклассическое понимание предмета философии?
Для чего надо изучать философию?
Какие вопросы можно отнести к числу «вечных» философских вопросов?
Какое место занимает философия в духовной культуре общества?
Список литературы
Виндельбан В. Что такое философия? Виндельбан В. Избранное: Дух и история. – М.1995
Ильенков Э.В Философия и культура – М.:1991
Мамардашвили М. Как я понимаю философию. – М.: 1990
Мир философии: Книга для чтения. Ч1 – М.: 1991
Новейший философский словарь. М.: 2003
Ортега-и-гассет. Что такое философия? – М.: 1991
Спиркин А.Г. Философия: Учебник – М.: 2001
Философия /Отв.ред. Кохановский – Растов-на-Дону: 1995
Философия /Под ред. Ю.А Харина– Мн.: 1999
Философия: Учебно-методический комплекс/ Под ред. А.И. Зеленкова
-Мн.:2003
Философский энциклопедический словарь -М.:1994
Философия в вопросах и ответах: Учебное пособие для вузов – М.:1999
Философия: Курс лекций: Учебное пособие для стедентов вузов /Под ред. В.Л. Канашникова – 2-е издание –М: ВЛАДОС, 1999.
Тема 2 Историческая динамика философии
1 Проблема начала философии. Основные концепции генезиса философии.
2 Основные этапы античной философии и их специфика.
3 Статус и специфика философского знания в средние века.
4 Философия Нового времени. Рационализм и эмпиризм.
1 Проблема начала философии. Основные концепции генезиса философии.
Философия возникает в середине первого тысячелетия до н. э. почти одновременно в трех регионах древней цивилизации – Китае, Индии, Греции. К этому времени во многих странах сложились социально-исторические и культурные предпосылки возникновения философии, но на Ближнем Востоке (Вавилония, Месопотамия, Сирия, Иудея, Египет) они не были реализованы по причинам засилия религии, которая монополизировала духовную жизнь и нашествия персидских завоевателей.
Существует ряд концепций, объясняющих генезис (возникновение) философии. Среди них выделим две:
- мифогенная, представляющая возникновение философии как результат процесса рационализации мифов.
- гносеогенная, объясняющая генезис философии как результат становления научного знания. С этой точки зрения философия начинается с обобщения и систематизации накопленного научного материала.
И та, и другая концепции имеют равное право на существование, так как первоначально философия включала в себя религиозно-мифологические и научные представления о мире и развивалась на их основе. Однако не менее важную роль в возникновении философии сыграла совокупность социально-исторических предпосылок.
В VII – VI вв. до н.э. в Китае, Индии и Греции произошли существенные социально-экономические изменения, связанные с распадом родоплеменных отношений, образованием самостоятельных государств, социальным расслоением и усилением власти правящей верхушки. С развитием производства и углубляющимся разделением труда создаются условия для отделения умственного труда от физического, что привело к возникновению интеллектуальной элиты, основным делом которой была разработка, хранение и передача знаний.
Эти изменения в общественной жизни не могли не привести к переосмыслению духовных ценностей, основания которых составляли мифология и религия. Возникло противоречие между традиционными верованиями и представлениями о мире и практической жизнью, которая определяла необходимость новой мировоззренческой позиции.
Общественная деятельность правящих классов, завоевательная политика государств, освоение земных богатств, управление обществом не могли более опираться исключительно на религиозно-мифологических домыслы и требовали рациональных, разумных знаний о мире. Все явственнее ощущалась необходимость в теоретическом знании, которое основывается не на догмах и слепой вере, а на логических доказательствах, разумном осмыслении природы и общества. Из практической потребности в теоретическом, рациональном объяснении мира возникает философия. Наука как таковая еще только зарождалась и была органично вплетена в философскую мудрость.
Философия возникла не на пустом месте, она коренилась в духовной культуре древних цивилизаций. Культурными предпосылками философии была совокупность религиозно-мифологических, обыденных и научных знаний, которые в совокупности называют предфилософией.
При рассмотрении генезиса философии следует учитывать конкретные особенности государственного и экономического устройства, образа жизни, культурных и религиозных традиций Китая, Индии, Греции, которые наложили отпечаток на философскую проблематику, типы и стили филосовствования в названных странах.
Поскольку специальное рассмотрение древнекитайской и древнеиндийской философии не входит в наши задачи, изучение исторической динамики философии начнем с античности.1
2 Основные этапы античной философии и их специфика.
Античная философия находилась в тесной связи с культурой Востока. Греки были знакомы с научными достижениями Вавилонии, Персии, восприняли физические, астрономические, математические открытия, сделанные в восточных странах. Проявляли интерес к эзотерическим учениям Древнего Востока.
Еще в начале 1 тысячелетия до н.э. складывается греческая предфилософия, которая включает в себя не только традиционную мифологию, но эпосы Гомера «Илиада», «Одиссея», сочинения Гесиода, орфическую литературу, учения семи мудрецов2. В указанных произведениях мифологические воззрения были оформлены в художественной форме, имеются элементы рационального осмысления мифологии, прославляется разум человека и житейская мудрость.
Одна из первых попыток разумного понимания мира выражена в учении « Семи греческих мудрецов», которые прославились афоризмами на этические и мировоззренческие темы. По мнению мудрецов главный этический принцип – мера : «Ничего сверх меры» (Солон), «Говори к месту», «Бери убеждением, а не силой» (Биант) , «Не позволяй своему языку опережать твой разум», «К друзьям спеши проворнее в несчастье, чем в счастье» ( Хилон), «Не злословь не о друге, не о враге» , «Лучше простить, чем мстить (Питасиг)1.
Древнегреческая философия возникает на западном побережье Малой Азии – Ионии, где греки основали города-полисы, каждый из которых был самостоятелен в экономическом и культурном отношении. Наиболее развитые из них - Милеет и Эфес - становятся центрами философской мысли.
Доклассический этап был периодом становления греческой философии. Главная его особенность в том, что мыслители пытались решить проблему первоначала и сущности мира, т.е. ответить на вопрос « Из чего состоит все». В поисках ответа они перебрали все природные стихии ( вода, воздух, огонь, земля и т.д.), стремились объяснить космос. Проблемы человека и его внутреннего мира , теории познания, государственного устройства мало интересовали первых античных философов. Они выражали позицию стихийного материализма, разрабатывали некоторые научные вопросы, были наивными диалектиками, т.к. представляли мир в беспрерывном движении и развитии.
Первой философской школой Греции была милетская школа , а ее главные представители – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.
Фалес, живший на рубежеVII – VI в.в. до н.э., считается родоначальником европейской науки и философии. Он был на редкость образованным для своего времени человеком, немало знаний почерпнул во время путешествий по странам Востока, занимался астрономией и математикой. Опираясь на точные расчеты, предсказал солнечное затмение, произошедшее в Ионии 25 мая 585 г. до н.э.
Началом всего сущего Фалес считал воду – некое влажное первовещество, без которого невозможна жизнь. Все состоит из влажного первоисточника, возникает из него и возвращается в него. Мир подвижен и изменчив и объясняется на основании текучей стихии. Как видно Фалес пытался решить проблему начала мира не мифологически, а рационально.
Ученик Фалеса Анаксимандр, автор первого в Древней Греции философского сочинения « О природе», изобрел солнечные часы, составил географическую карту, впервые в греческой науке поставил вопрос о происхождении человека и животных из водной стихии. В качестве первоначала он выделял нечто беспредельное и неопределенное, обозначаемое понятием «апейрон», из которого произошло все многообразие мира. Средневековый богослов Августин сетовал, что Анаксимандр «ничего не оставил божественному уму».
Гераклит из Эфеса не обладал той степенью научности, как представитель милетской школы; он больше полагался на интуицию, ему был не чужд мифологический стиль мышления.
По мнению Гераклита, основой всего существующего (космоса) является «вечно живой огонь, мерами загорающийся и мерами потухающий». «Все вещи превращаются в огонь, а огонь - во все вещи. Главная идея Гераклита – изменчивость всего существующего.
«Все течет, и ничего не остается неизменным». Гераклит уподобляет мир реке, в которую нельзя войти дважды, т.к. на входящего в нее текут все новые воды. Он не отрицает богов, но считает, что мир не сотворим и не уничтожим и, подобно огню, находится в постоянном движении и изменении.
Внутренней причиной изменений является естественная необходимость, закономерность – логос, понимаемый как мировой разум, определяющий взаи-
модействие противоположностей. «Холодное становится теплым, влажное - сухим, сухое – влажным». Каждое явление превращается в свою противо-положность: «враждующиеся соединяются, из расходящихся – прекраснейшая гармония, и все в мире происходит через борьбу».1
Гераклит был первым философом, попытавшимся воспроизвести объективную диалектику2 действительности. Его достижения в философии можно свести к следующему:
1) идея всеобщей изменчивости мира на основе взаимодействия противоположностей;
2) идея внутренней упорядоченности , закономерности мира.
Элейская школа, действовавшая в городе Элея в Южной Италии, выдвинула идеи во многом противоположные милетской школе и Гераклиту. Ее представители – Ксенофан, Парменид, Зенон и др. разрабатывали концепцию единой, вечной, неизменной основы мира. Они попытались осмыслить субстанцию (сущность, лежащую в основании мира) посредством философских категорий – бытие, небытие, мышление, движение и др.
Парменид, современник Гераклита, изложил свои взгляды в поэме «О природе», где рассмотрел две основные проблемы: соотношение бытия и небытия, бытия и мышления.
По мнению Парменида, бытие существует, а небытие не существует, так как его «невозможно ни познать, ни в слове выразить». Действительно, человек
не может представить, что такое небытие, он определяет его через конкретные формы бытия.
Что касается самого бытия, то его можно мыслить и выразить словом. На этом основании Парменид утверждает, что мышление и бытие тождественны. По сути дела, он первым в истории философии поставил вопрос об отношении наших мыслей к действительности и представил данное отношение как тождество. «Одно и то же мысль о предмете, и предмет мысли». Мысль существует постольку, поскольку она воспроизводит, отражает предмет, а предмет, в свою очередь, есть результат осмысленного воспроизведения.
Из признания Парменидом бытия и отрицания небытия следовало, что бытие вечно и неизменно, ибо, если бы оно изменялось, оно было бы временным, переходящим и превращалось в небытие. Таким способом Парменид логически обосновывает неподвижность бытия и употребляет его массе «хорошо закруженного шара, повсюду равностоящей от центра».
Зенон из Элеи, ученик Парменида, разработал оригинальный метод доказательства невозможности движения и использовал его в апориях. Как уже говорилось ранее, в апориях «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Дихотомия» и др. он пытался доказать, что признание факта движения приводит к неразрешимым противоречиям и потому неистинно.
В апории «Ахиллес и черепаха» соревнуются в беге быстроногий бегун и медлительное животное, причем Ахиллес пропускает черепаху вперед. Пытаясь догнать ее, он быстро пробегает отделяющее его от черепахи расстояние, но и черепаха за тот же момент времени 
продвигается немного вперед. В следующий момент времени 
Ахиллес добегает до точки пространства, где прежде была черепаха, но и она не стояла на месте, а преодолела некоторый отрезок пути. Таким образом пространство делится на бесконечно малые отрезки, расстояние, отделяющее черепаху и Ахиллеса становится все меньше, но оно никогда не будет равно нулю. Следовательно, делает вывод Зенон, Ахиллес никогда не догонит черепаху.
Среди других представителей доклассического периода античной философии можно отметить Пифагора и Демокрита. Пифагор как математик полагал, что «самое мудрое есть число», ибо все имеет числовую (количественную) характеристику и выражается посредством числа. Числа рассматривались Пифагором как причина и основание вещей, как источник гармонии космоса, как образы, по которым боги сотворили мир.
Демокрит, как Пифагор, много времени уделял научным занятиям. Он прославился созданием атомистического учения. В противовес элеатам Демокрит считал, что деление до бесконечности невозможно и пределом делимости являются атомы, вечные и неизменные частицы бытия. Помимо атомов существует пустота, в которой они движутся. Перемещаясь и отталкиваясь в пустоте, атомы сцепляются друг с другом и таким способом возникает все многообразие окружающего мира. Не только макрокосм, предметы, но и человек (микрокосм), его душа и даже боги есть особые соединения неделимых частиц.
Атомистическая гипотеза Демокрита была умозрительна, не имела научных доказательств, но представляла гениальную догадку о строении материального мира и легла в основание естественно научных теории Нового Времени. От представления о неделимости атомов физики оказалось лишь на рубеже XIX–XX веков.
Итак, в доклассический период предметом философских размышлений была природа (натура). Было выдвинуто много различных натуралистических точек зрения, каждая из которых претендовала на истину. Несовместимость, противоречивость философских позиций по одним и тем же вопросам привела к необходимости изучения условий достоверного, истинного знания. Происходит переключение философского интереса с проблематики природы и космоса на вопросы теории познания и жизнедеятельности человека, познающего мир.
Обращение философии к человеку определялось также расцветом античной демократии, необходимостью в широком образовании свободных граждан. Во второй половине Vв. до н.э. в Греции появляются софисты, учителя мудрости, преподававшие риторику и другие практические знания.
В теоретическом отношении софисты стояли на позиции релятивизма,
т. е. они считали, что всё в мире относительно. Ни истина, ни мораль не имеют объективных критериев, они зависят от условий, места, времени, человека. Что кому выгодно, то и благо.
Один из самых известных софистов – Протагор (418–411 гг. до н.э.). Исходя из тезиса об изменчивости всего существующего, он разработал три онтологических обоснования релятивизма:
1) изменяется не только мир, но и человек, познающий мир;
2) ничто не существует само по себе, а лишь в соотношении к другому;
3) всё существующее переходит в свою противоположность.
Из онтологических тезисов Протагор сделал гносеологический вывод: если всё меняется, относительно и переходит в противоположность себе, то по любому вопросу допустимы противоположные мнения и каждое из них является истиной.
Самое известное высказывание Протагора: “Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют.” Это означает, что человек свободен в своём выборе истинного, нравственного и т. д. Даже ветер может быть холодным для одних, приятным сквозничком для других. Вопрос о том, каков ветер на самом деле, бессмыслен. При определении того, что хорошо, а что плохо, надо исходить из пользы и выгоды, как личной, так и государственной.
В целом философия софистов – неоднозначное явление в греческой культуре. Как уже говорилось раньше, они поставили основной вопрос философии: как относятся наши мысли о мире к самому миру. Они выступали против догматизма, устаревших мнений и традиций. но софистическое решение проблем истины и морали имеет односторонний характер и нередко использовалось недобросовестными людьми для обоснования корыстных целей. Само слово “софист” стало нарицательным, оно зачастую отождествляется с беспринципным человеком, способным отстаивать то, что в данный момент является выгодным, а затем менять свои убеждения на противоположные.
Начало классического периода греческой философии обычно связывают с Сократом. Сократ (469–399 гг. до н.э.), первый философ-афинянин, интересен не только своим учением, но и своей жизнью, которая была “воплощённой философией.”
Сам Сократ ничего не писал, так как предпочитал записанному монологу, живой диалог с людьми.
О философских взглядах Сократа известно от Платона и других его учеников.
Сократ вёл непритязательную жизнь, мало заботился о материальных благах, всё свободное время посвящал философским беседам и спорам. Он был образцом честности и человеколюбия, требовательным к себе и добрым к другим. Перед смертью он был обвинён в том, что не чтит богов, которых чтит город и повинен в развращении юношества. Афинский суд приговорил Сократа к смерти. Сократ с достоинством принял приговор и отказался от побега из тюрьмы, подготовленного учениками, на том основании, что, хотя осудили его неправильно, “закон надо чтить.” В присутствии учеников он выпил яд и скончался.
Сократ считал, что предметом философских размышлений должен быть человек, причём он изучал “дела человеческие” с точки зрения нравственности: что добро, что зло; что справедливо, что нет; что прекрасно, что безобразно. Поэтому философию Сократа называют жизненной антропологией. Исследование природы его не интересовало, ибо это знание не позволяет изменить законы природы, а познание человека ведёт к самосовершенствованию.
Для Сократа добродетель была эквивалентом знания, т. е. чтобы делать добро, надо знать, что такое добро. В диалогах, которые вёл Сократ можно выделить три вида знания:
1) знание о нас самих и ситуациях, в которых мы находим себе (ситуативное);
2) знание того, каким мир должен быть (нормативное);
3) знание, которого действительно придерживается человек.
Самопознание (любимое выражение Сократа “Познай самого себя”) объединяет три вида знания. По мнению Сократа, познание себя должно быть основано на прояснении понятий добра, справедливости, мужества и др. Говоря современным языком, концептуальный анализ понятий необходим для добродетельной жизни. имея нормативные знания добра, человек приложит это знание к конкретной ситуации и совершит нравственный поступок.
Для достижения истинного знания Сократ разработал метод, который называл “майевтика”, а позднее его стали называть “диалектика”, т.е. искусство ведение диалога, спора.
Каковы основные черты этого метода?
Сократ никогда не претендовал на то, что он изначально знает истину. Беседуя с людьми, он стремился размышлять вместе с ними о фактах и жизненных ситуациях, о принципах и взглядах. Сократ пытался “разбудить людей”, помочь им освободится от поверхностных мнений и придти к продуманному, личностному знанию. Сократ не вкладывает истину в ученика, а философствует совместно с ним. Начиная дискуссию с мнения ученика, Сократ раскрывает противоречие расхожих мнений всесторонним фактам и в ходе совместного обсуждения проблемы приводит собеседника к истинному знанию. Платон (427–347 до н.э.), ученик Сократа, происходил из афинского аристократического (Скирбек Г., Гилье Н. история философии: М.: 2001 с. 77-78.) рода. После смерти Сократа Платон уехал из Афин, изучал в Египте “тайные науки” жрецов, в Италии общался с элеатами и пифагорийцами. Возвратившись в Афины, в 386г. до н.э. основал школу – Академию (школа находилась в роще, посвящённой греческому герою Академусу), которая просуществовала 915 лет. Большое внимание в этой школе уделялось преподаванию математики как пропедевтике (введению) к философии. Над входом в Академию висела надпись “Негеометр, да не войдёт”.
Почти все сочинения Платона (около 20 диалогов) сохранились, главным действующим лицом большинства из них является Сократ.
В философской системе Платона можно выделить следующие разделы: онтология (учение о бытии), гносеология (учение о познании), космология (учение о мире, космосе), психология (учение о душе), этика (учение о морали), политика (учение о государстве).
Платон – сознательный идеалист, он противопоставляет свою философию предшествовавшему стихийному материализму, особенно враждебно он был настроен по отношению к Демокриту.
Действительность Платон делит на мир идей и мир вещей, т.е. он фактически удваивает мир, утверждая, что помимо мира, в котором живут люди, существует идеальный мир духовных сущностей. Если мир идей вечный, неизменный, реальный, то мир вещей временный, изменчивый, иллюзорный.
В одном из диалогов Платона есть фрагмент “Пещера”, где “мир вещей” отождествляется с “миром теней”, который всю жизнь созерцают узники, прикованные цепями к стене.1 Согласно Платону, идеи предшествуют вещам, существуют не в голове человека, а в неком потустороннем, неземном мире. Что касается реальных предметов, людей, животных, то они – лишь слабые копии, отблески, тени вечных идей. Так, существуют красивые люди, животные, вещи, но их красота несравнима с “идеей прекрасного”, слабой тенью которой они являются. “Красота эта предстанет…не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи или науки … или ещё что-нибудь, а сама по себе, через себя само, всегда одинаковая”.2
Каждая идея – идеал, совершенство, к которому стремятся чувственно воспринимаемые предметы, но которого они никогда не достигают. Высшая идея – идея бога, источник истины, соразмерности, гармонии и красоты, высшая добродетель.
Наряду с “миром идей” и “миром вещей” существует “материя” (“хора”) – “некий вид бесформенный, незримый, неуловимый.” Материя пластична, способна принимать различные формы. Идеи воплощаются в материи и таким образом получается всё многообразие и множество предметов мира вещей.
По мнению Платона, существует также душа космоса, которая связывает мир идей и мир вещей. Она заставляет подражать вещи идеям, а идеи присутствовать в вещах. Наконец творцом всего существующего является бог (демиург), создатель и источник всех видов бытия. Такова антология Платона.
Психология Платона представляет его учение о душе. Душа – такая же телесная сущность, как идеи, неделимая, невидимая, бессмертная. Тело – временное пристанище души. До вселения в телесную оболочку душа прибывала на небе и созерцала идеи.
Душа состоит из трёх частей: разумной, волевой (яростной) и чувственной (вожделеющей). Весь смысл бытия человека, его судьба зависит от того, какое начало души одержит верх. В зависимости от преобладания в душе какого-либо из трёх начал определяет принадлежность человека к определённому сословию и выполняемые им социальные функции.
Гносеология Платона опирается на его учение о душе. Суть её заключается в тезисе: “знание есть припоминание” (анамнезис) того, что душа некогда знала, созерцая мир идей, но, воплотившись в телесную оболочку, забыла. В диалогах “Менон” мальчик-раб, никогда не учившийся геометрии, решает задачу, как бы припоминая то, что он ранее знал. Правда, ему помогает Сократ посредством наводящих вопросов.
Согласно Платону, самое главное в методе анамнезиса – искусство рассуждения, ведения беседы, т. е. диалектика. Это слово Платон употребляет в разных смыслах: как логику, как умение ставить вопросы и давать ответы, как способность “возводить к единой идеи разрозненные явления”, давая им определение и “умение разделить всё на виды, на естественные составные части”.1
Платон противопоставляет диалектику эристике – искусству ведения спора. Критикуя софистов, он утверждает, что истина их не интересует. Придравшись к словам, они не слушают собеседника. а состязаются в споре. Напротив, диалектик – тот, кто стремится к истине и доказывает её в ходе беседы.
Платон выделяет три вида знания.
1 Знание достоверное без примеси лжи и заблуждения – знание идей, получаемое путём диалектического припоминания.
2 Близкое к достоверному знание чисел и основанных на них наук, служащих пропедевтикой к знанию идей.
3 Знание мнимое, опирающееся на чувственное восприятие вещей, смесь истины и заблуждения.
Этика и политика Платона тесно связаны: человек может быть нравственно совершенным лишь в правильно организованном государстве.
Платон осуждает демократию как “безумие большинства”, ибо знанием и добродетелью обладают не все люди; поэтому управление – удел немногих. Извращёнными видами государственного устройства он считает также тиранию, олигархию (власть богатых), тимократию (власть военных). Идеальное государство должно быть основано на природных способностях и разделении труда. Его основные сословия соответствуют структуре человеческой души.
Воплощением разумной части души является сословие философов-правителей, добродетель которых в мудрости, волевой части души; сословие воинов, добродетель которых в мужестве, чувственной части души; сословие земледельцев и ремесленников, добродетель которых в послушании. Подобное государство в целом будет добродетельным, ибо каждый в нём выполняет свои функции и не вмешивается в чужие, что обеспечивает четвёртую добродетель –
справедливость, а стало быть, гармоничное единство всей системы. Что касается социального неравенства, то и оно справедливо, т. к. определяется неравенством природных способностей людей.
Идеальное государство, по Платону, носит аскетический характер. Ничего сверх меры – главный его принцип. Правители и воины не могут иметь собственности и семьи, ибо это насаждает эгоистические интересы. Третье сословие имеет то, что необходимо для труда, но без излишеств. Воспитание и образование имеет общественный и ступенчатый характер. Высшее знание получают наиболее способные, из которых формируется сословие философов-правителей.
Всё личное в идеальном государстве Платона упраздняется и подчинено общественным интересам. На возражение Адиманта, что не слишком счастливыми выглядят люди в его государстве, Платон устами Сократа отвечает, что его государство и не предполагает счастье своих частей, достаточно того, что оно счастливо в целом. На что Аристотель позднее заметил: не может быть счастливо целое, если все его части несчастны.
Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) – величайший древнегреческий философ и учёный. Почти 20 лет провёл в Академии Платона сначала как ученик, затем как учитель. Ещё в Академии наметились его расхождения с Платоном, которые позднее были выражены в знаменитом афоризме: “Платон мне друг, но истина дороже.” Некоторое время Аристотель был воспитателем будущего царя Александра Македонского; в 355г. до н.э. основал в Афинах свою школу Ликей, названную по расположению рядом с храмом Аполлона Ликейского.
Аристотель попытается свести все известные тогда науки в единую систему, разделив их на три раздела:
1) теоретические науки (первая философия, математика, физика);
2) практические науки (этика, экономика, политика);
3) продуктивные, или творческие науки (поэтика, риторика).
Аристотелю принадлежит более 150 научных трудов фактически по всем известным тогда отраслям знания. Он является создателем формальной логики, которую считал не специальной наукой, а скорее универсальным способом рассуждения, обязательным для всех наук.
Главное философское произведение Аристотеля – “Метафизика,” но сам он этот термин не использовал, а называл свои сочинения “первая филосо-
фия”.1 Впоследствии термин “метафизика” закрепился в философии и стал означать учение о сверхчувственных началах и причинах бытия.
В отличие от Платона Аристотель считает, что реально существуют отдельные вещи, а идеи (свойства вещей) не могут существовать самостоятельно.
Согласно Платону, “чёрное” или “белое” существуют сами по себе как “идеи”; согласно Аристотелю, они присущи чёрным или белым вещам. Действительность (сущее) есть совокупность единичных вещей, а общее не может быть помимо единичного. Однако признание взаимосвязи общего и единичного не помешало Аристотелю рассматривать сущность как нечто самостоятельное по отношению к единичному.
Главное в онтологии Аристотеля – учение о причинах, или существенных основаниях бытия.
Каждая отдельная вещь есть единство формы и материи. Соответственно, выделяются материальная и формальная причины. Материя – нечто бесформенное и неопределённое, “первая материя”, “то, из чего вещь состоит”. Сама по себе она пассивна, безжизненна, не способна к созиданию; это лишь возможность возникновения предмета.
Возможность превращается в действительность, если материя оформляется, т.е. в неё вносится форма. Форма есть “первая сущность” бытия, вечная и неизменная. Формальная причина – активное, творческое начало. Воплощаясь в материю, она созидает предметы. Например, глина – не первоматерия, она оформлена в виде глины, но может служить материей для глиняного кувшина, если в неё воплощается форма кувшина.
Кроме материальной и формальной причин для возникновения предмета необходима целевая причина. Каждая возможность стремится к реализации в соответствии с определённой целью. Так, развитие птенца в яйце – целенаправленный процесс; подобным стремлением к своему благу обладает всё существующее, но для осуществления целей необходима ещё деятельная, движущая причина, источник движения, перводвигатель.
Итак, Аристотель выделил четыре причины, или начала бытия: материальная причина, объясняющая из чего состоит всё; формальная причина, объясняющая сущность предмета; целевая причина, объясняющая, с какой целью происходит движение; движущая причина, объясняющая источник движения.
Все причины Аристотель иллюстрирует примерами человеческой деятельности. Допустим, ваятель создаёт медную статую. Материальной причиной здесь будет медь, формальной причиной – проект (форма) статуи, которую хочет создать ваятель, целевой причиной – стремление воплотить форму в статуе, движущей причиной – ваятельное мастерство скульптора.
Как видно, выделяя причины бытия, Аристотель исходил из человеческой деятельности и антропоморфно уподобил мироздание деятельности человека. Но в конечном счете он свел “первую философию” к теологии, так как объяснил форму-цель-движение в боге и противопоставил бога как высшую реальность материи.
В тесной связи с учением о бытии находится логика Аристотеля. Аристотель является создателем формальной логики, науки о мышлении и её законах.1 Он формирует основные законы мышления, дает определение суждения и умозаключения, изучает их виды, исследует три вида доказательств и описывает типичные ошибки при доказательствах, в том числе намеренные (софизмы), исследует индукцию, аналогию и т.д.
В качестве главного закона мышления Аристотель выделяет закон (запрещение) противоречия: никакое суждение ни может быть одновременно истинным и ложным. По мнению Аристотеля, данный закон является основным законом бытия, которому в “метафизике” даются разные определения: “противолежащее не может быть присуще одному и тому же”, “вместе существовать и не существовать нельзя” и др. Позднее Гегель писал, что данный закон в действительности запрещает становление, развитие, ибо последнее совершается на основе нахождения способа преодоления противоречий.
В гносеологии Аристотель признает значение чувственного познания, которое составляет начало и основание получения знаний. Функция разума заключается в том, чтобы, исходя из чувственного материала, придти к познанию общего и существенного в единичных предметах. Познание есть процесс, оно развивается от конкретной чувственности к предельно абстрактному: ощущение, представление, опыт, усиленный памятью, искусство, наука. Наука (мудрость) – вершина познания, она имеет целью знание о всеобщем. Аристотель занимался также этикой, психологией, теорией искусства, но особенно разработанным является его учение о государстве, изложенное, в частности, в сочинении “Политика”. В отличие от Платона Аристотель стоял на реалистических позициях, он считал невозможным создание идеального государства. Он исходил из реальных политических отношений, сложившихся в греческом обществе и как бы скопировал наиболее совершенное государство с афинской демократией. По мнению Аристотеля, человек - общественное животное, наделенное разумом. По самой своей природе он предназначен к общественной жизни. Высшая цель государства – обеспечение на основе законов добродетельной и счастливой жизни человека. Изучив политическое
устройство 158 греческих полисов, Аристотель классифицирует материал следующим образом:1
| Число лиц, принимающих решение | одно | несколько | много |
| Правление в соответствии с законом | монархия | аристократия | умеренная демократия |
| Правление, не ограниченное законом | тирания | олигархия | крайняя демократия |
Пытаясь определить наилучшую форму правления, Аристотель выделяет закон и учет мнения народа как основные признаки. По его мнению, в большей степени это воплощено в умеренной демократии, которая представляет золотую середину между народным мнением и разумным правлением.
Будучи сторонником форм правления, основанных на законе, Аристотель распространяет закон только на свободных граждан. Что касается рабства, то это естественное явление, ибо “одни по природе рабы, а другие - свободны”. Более того, “варвар и раб по природе одно и то же”. В наилучшем государстве граждане-греки должны стать властелинами мира, а все другие превращаются в их рабов.
Творчество Аристотеля было вершиной античной философии, наиболее разработанной и обоснованной системой знаний о мире. В конце IV в. до н.э. произошли существенные изменения в общественно-политической жизни Греции: греческие полисы утрачивают свою независимость и образуется эллинистическая империя. Соответственно, происходит изменение философской проблематики и начинается эллинистический период античной философии.
Для эллинистического периода характерны глубокие изменения в понимании целей и задач философии. Стремление познать объективный мир сменяется агностицизмом2 и морализированным. Утрачивается интерес к
общественно-политическим проблемам, круг философских интересов сужается до частной жизни индивида. Проповедуется созерцательное, пассивное отношение к жизни.
В эллинистический период продолжают действовать школы Платона (Академия) и Аристотеля (перипатетики). Появляются и новые учения: эпикуреизм, скептицизм, стоицизм. Последний великий философ античности – Эпикур (341-270 гг. до н.э.), который понимал философию как деятельность, предназначенную для того, чтобы посредством размышлений обеспечить людям счастливую, безмятежную жизнь.
Философия Эпикура делится на этику (учение о счастье и условиях его достижения), физику (учение о естественных условиях достижения счастья), канонику (учение о познании).
В физике Эпикур придерживается атомистического учения Демокрита, в отличие от которого утверждает, что атомы могут отклоняться от происходящего в силу необходимости прямолинейного движения и двигаться случайно. Соответственно, человек, как и атом, обладает некоторой свободой воли.
Для человека первое благо и начало счастливой жизни – удовольствие, состоящее в свободе от телесных страданий и душевных тревог. Средством достижения удовольствия является освобождение от всевозможных страхов. Например, не следует бояться богов, ибо они не вмешиваются в дела людей; не следует бояться смерти, так как человек с ней фактически не встречается: “когда мы существуем, смерть ещё не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем”.1 Освобождение души от всевозможных страхов открывает путь к счастью.
Античный скептицизм исходил из того, что если по всякому вопросу возможны противоположные утверждения, то надо воздерживаться от окончательных суждений. Таким путем можно достичь невозмутимости духа как высшей степени счастья.
По мнению стоиков философия должна научить человека правильно и достойно жить. Мудрость – в добродетели, а добродетель – жить в согласии с разумом и природой.
В I в. до н.э. начинается римский период античной философии. Для римской культуры было характерно стремление вобрать в себя все лучшее из культуры покоренных стран, однако римляне не слишком заботились о согласовании заимствованных элементов. Характерной особенностью римской философии был эклектизм – механическое соединение разнородных взглядов и идей, заимствованных, главным образом, у греческих философов. Как и в Греции, в Риме развивается стоицизм, эпикуреизм, скептицизм. Наиболее оригинальным учением был неоплатонизм, переосмысливший философию Платона и некоторые восточные традиции в религиозно-мистическом духе, близком христианству.
Подводя итоги рассмотрению античной философии, отметим, что философия пронизывала всю духовную жизнь античного общества и была ее главным стержнем. Для нее характерны также особенности, как космологизм, объективизм (примат космического, объективного над субъективным), рационализм, теснейшая (вплоть до слитности) связь с наукой, богатство философских учений и проблем, стремление утвердить высокие нравственные принципы. Античные идеи и представления легли в основание европейской культуры и классического типа философствования.
[1] Декарт Р. Первоначала философии—Соч.62т.,Т.1,-С. 302
[2] Философия:Курс лекций /Под общей ред. В.Л.Калашникова. -М :ВЛАДОС , 1999 , -С.8.
[3] Спиркин А.Г. Философия: Учебник. –М. : Гардарики, 2001. -С.9.
[4] Гегель. Энциклопедия философских наук. Т.1. -М.:”Мысль”, 1974. -С.87
1 Рациональное (от лат. Rationalis- разумный)-относящееся к разуму, установленное и обоснованное им, доступное его пониманию.
1 Гегель. Философия права. -М: Мысль, 1990. -С. 55.
2 Мир философии: Книга для чтения. В 2-х ч. Ч.1. –М.1991. -С. 12-13.
3 Там же. -С. 14
4 Там же. -С.25
1 Мир философии: Книга для чтения. В 2-х ч. Ч.1. –М.1991, -С. 94.
2 Мир философии: Книга для чтения. В 2-х ч. Ч.1. –М.1991, -С. 104.
3 Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. -М.:Республика,1993. -С.330.
1 Подробнее о греческой предфилософии можно прочитать в кн. История философии в кратком изложении/перевод с чеш.И.И.Богута – М.:1991.-С.70-72.
1 Диалектика – учение о развитии и взаимосвязи действительности.
2 История философии. /Г.Скирбекк, Н. Гилье - М.: 2001 -С.32.
1 Антология мировой философии в 4-х томах. т1, Ч.1– М.:1969, -С. 374.
2 Антология мировой философии в 4-х томах. т1, Ч.1 – М.:1969,-С.377.
1 Платон. Избранные диалоги. -М.:1965. -С. 236.
1 Слово “метафизика” было введено в Iв до н.э. Андроником Родосским, который систематизировал рукописи Аристотеля и все философские трактаты расположил после работ по физике (“метафизика” – то, что после физики).
1 Аристотель называл свои сочинения о законах мышления “Аналитики”, слово логика пришло пятьсот лет спустя.
1 История философии. /Г. Скирбекк, Н. Гилье, – М.: 2001, -С. 145.
2 Агностицизм (от гр. “гносис» - знание, “а”- приставка отрицания) – учение о частичной или полной невозможности познания мира.
1 Материалисты древней Греции. Собрание текстов Гераклита, Демокрита, Эпикура. –М.: 1955.-С209.
Дата добавления: 2022-11-11; просмотров: 29; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!